Гермес трисмегист изумрудная скрижаль. «Изумрудная Скрижаль» Гермеса Трисмегиста. “Изумрудная Скрижаль” Гермеса Трисмегиста

Свет Истины неподвластен времени.

Тот - Гермес Триждывеличайший - Гермес Трисмегист.

Согласно легендам, Тот был обожествленным царем Египта за десятки тысяч лет до нашей эры. Египетская хронология древнеегипетского историка и жреца Манефона называет эту эпоху царствованием Богов. Предание гласит, что Тот - Атлант обладал тайным учением, наследием цивилизации погибшей Атлантиды.

Тот был строителем Великой пирамиды в Гизе. В ней он интегрировал своё знание древней мудрости и спрятал летописи древних Атлантов. Он был правителем множества колоний Атлантов, включая колонии Южной и Центральной Америки.

Тот был «писцом Богов» - посредником между Богами и людьми. Согласно египетской мифологии, Тот почитался как Бог мудрости, счёта и письма, покровитель наук, писцов, священных книг, создатель календаря. Согласно древнегреческому философу Платону, Тот открыл для египтян числа, геометрию, астрономию и буквы.

Как повествуют предания, на небольшой пластине изумруда уместилась «вся мудрость Вселенной». По преданию, Тот - Гермес был автором 36 тысяч книг, посвященных магии, астрологии, алхимии и медицине, важнейшей из которых является знаменитая «Изумрудная скрижаль».

Легенда гласит, что «Изумрудная скрижаль» была найдена в IV веке до нашей эры Александром Македонским в могиле Гермеса, похороненного египетскими жрецами в Великой Пирамиде Гизы.

«Скрижали» были оставлены Гермесом Трисмегистом на пластине из изумруда. По преданию, к этому времени текст «Скрижалей» существовал уже много тысяч лет.

«Изумрудные Скрижали» Тота Атланта - Гермеса Трисмегиста были переведены доктором Морисом Дореалем и опубликованы в 30-х годах ХХ века.

«Я, Тот, Атлант, господин таинств, хранитель летописей, могущественный владыка, маг, живущий из поколения в поколение, в преддверии ухода в залы Аменти, дабы указать путь для тех, кто придёт после, передаю эти Скрижали могущественной мудрости Великого Атланта».

Гермес Трисмегист

Как пишет Дореаль, «... Скрижали датированы примерно 36000 годами до нашей эры. Атлантический Жрец - Тот основал колонию в древнем Египте после гибели Атлантиды. На Скрижалях высечены знаки древнего языка Атлантов» .

Подобные знания дошли до нас в табличках Исиды - системе ТАРО. Считается, что 78 карт ТАРО произошли от 78-и золотых табличек, страниц «Книги Тота», написанной Тотом - Гермесом.

В преданиях герметических (эзотерических) орденов упоминается о том, что 22 картины Старших Арканов ТАРО были изображены на стенах 22-х комнат египетского храма, в которых ученики магов проходили посвящение в тайные мистерии.

Доказательство существования Тота - Гермеса находится в Берлинском музее, где хранятся древние папирусы, в которых описано, как фараон Хуфу (Хеопс) разыскивал «ковчег мудрости Тота».

Неизменный атрибут Гермеса - Жезл - средоточие магических сил. Жезл сделал Гермеса Богом и вестником Богов, открыл пути в три мира: мир Богов, мир людей и мир мертвых. Жезл Гермеса состоит из двух змей, обвившихся вокруг центрального стержня и раскрывших пасти на Солнце с крыльями.

Магический Жезл Гермеса - «Кадуцей» является символом подъема энергии Кундалини. С точки зрения триединства, Жезл символизирует все эволюционные процессы, протекающие во Вселенной, как процессы триединства.

Один из центральных символов древнеегипетской культуры - знак Бога Ра, также содержит эти символы: две змеи, охраняющие солнце с крыльями.

Изображения двух симметричных змей, двух сущностей, которые объединяет и разделяет третье начало, присутствует в наиболее древней европейской цивилизации - трипольской культуре.

Основной постулат легендарной «Изумрудной Скрижали» Гермеса Трисмегиста гласит:

«То, что находится внизу, аналогично тому, что находится вверху».

Гермес - Тот даёт духовным искателям следующие напутствия:

Отыщи в жизни своей беспорядок и уничтожь его.

Сбалансируй и упорядочи жизнь свою.

Истреби весь хаос своих эмоций и обретёшь тогда ты гармонию в жизни.

Покоряй молчанием привычку многословия.

Направляй всегда взор к Свету.

Ключ к Высшим мирам внутри тебя.

Распахни врата внутри себя, и ты будешь жить жизнью истинной.

“Изумрудная Скрижаль” Гермеса Трисмегиста

То, что говорю здесь, — только истина! И нет в этом ни капли иного!

То, что внизу, — подобно тому, что вверху. А то, что вверху, — подобно тому, что внизу. И это надо знать для того, чтобы обрести познание наичудеснейшего Единого!

Всё материальное возникло по замыслу Единого. Все материальные объекты стали проявленными — именно через уплотнение энергии Единым.

Солнце — Отец проявленного мира, “лунное” — его мать. Святой Дух “вынашивает” развивающиеся души, Земля — вскармливает их. Отец же всего развития во всей вселенной — присутствует всюду и всегда.

Могущество Его есть Наивысшее Могущество! Оно превосходит всё иное! И явлено Оно на Земле — во Всесилии Своём!

Раздели же: “земное” — и Огненное, также грубое — и тонкое! Действуй при этом — с величайшими осторожностью, благоговением и разумением!

Став Наитончайшим Огнём — познай Небесное! Так свершается Слияние. Затем снова вернись на Землю — и будешь улавливать Тончайшее и иметь силу эффективно преобразовывать несовершенное.

Это будет означать, что ты обрёл славу Слияния с Единым и избавился полностью от мрака неведения.

Сила Единого проникает под всем: и тонким, и грубым — и управляет ими. Именно таким образом существует всё Мироздание. И благодаря этой изумительной связанности Всего — движется развитие.

Вот почему имя Моё — Гермес Триждырождённый: ибо Я существую и действую во всех трёх планах бытия и владею мудростью всей вселенной!

Итак, умолкаю, ибо возвестил всё, что хотел, про деяние Солнца.

Чрезвычайно характерным произведением для герметического цикла идей является так называемая "Tabula Smaragdina Hermetis" ("Изумрудная скрижаль Гермеса"), цитируемая в некоторых старинных алхимических трактатах. Произведение это, по уверению оккультистов, является одним из древнейших памятников египетского герметизма. Оно представляет собою чрезвычайно сжатую формулировку основных учений герметической философии, своего рода герметический "символ веры". Поэтому мы и избираем форму комментария к этому произведению для того, чтобы ознакомить читателей в самых общих чертах с основными идеями герметизма. В виду важности и краткости "Изумрудной скрижали", цитируем её in extenso, как на латинском языке, так и в переводе на русский язык.

Verum est sine mendacio, certum et verissimmum: - Истинно - без всякой лжи, достоверно и высшей степени истинно:

Quod est inferius est sicut id quod est superius. - То, что находится внизу, аналогично тому, что находится вверху.

Et quod est superius est sicut id quod est inferius, ad perpetranda (praeparanda, penetranda) viracula rei unius. - И то, что вверху, аналогично тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи (т.е. философского камня).

Et sicut omnes res fuerunt ab Uno, mediatione (meditatione) Unius, sic omnes res natae fuerunt ab hac una re, adaptione (adoptione). - И подобно тому, как все вещи произошли от Единого (через посредство Единого) или: через размышление Единого (т.е. Логоса, Мирового "Я"), так все вещи родились от этой единой сущности через приспособление (или: через принятие её извне, через "прививку" её).

Pater eius est sol, Mater eius est luna. - Солнце её отец, Луна её мать.

Portavit illud ventus in ventre suo. Nutrix eius terra est. - Ветер носил её в своём чреве. Земля её кормилица.

Pater omnis thelesmi totius mundi est hie. - Вещь эта - отец всяческого совершенства во всей вселенной.

Vis eius integra est, si versa fuerit in terram. - Сила её остаётся цельной (т.е. неизрасходованной), когда она превращается в землю.

Separabis terram ab igne, subtile a spisso, suaviter mango cum inqenio. - Ты отделишь землю от огня, тонкое от грубого осторожно и с большим искусством.

Ascendit a terra in coelum, iterumque descendit in terram, et recipit vim superiorum et inferiorum. - Эта вещь восходит от земли к небу и снова нисходит на землю, воспринимая силу как высших, так и низших областей мира.

Sic habebis gloriam totius mundi. - Таким образом ты приобретешь славу всего мира.

Ideo fugiet a te omnis obscuritas. - Поэтому от тебя отойдёт всякая темнота.

Haec est totius fortitudinis fortitudo fortis, quia vincet omnem rem sumtilem, omnemque solidam omnemque solidam penetrabit. - Эта вещь есть сила всяческой силы, ибо она победит всякую самую утончённую вещь и проникнет собою всякую твёрдую вещь.

Sic mumbus creatus est. - Так был сотворён мир.

Hinc erunt adaptiones mirabilies, quarum modus est hic. - Отсюда возникнут удивительные приспособления, способ которых такой (т.е. таков, как изложено выше).

Itaque vocatus sum Hermes Trismegistus, habens tres partes philosophiae totius mundi. - Поэтому я был назван Гермесом Трижды-величайшим, так как я обладаю познанием трёх частей вселенской философии.

Completum est quod dixi deoperatione solis. - Полно то, что я сказал о работе произведения солнца (Примеч.: т.е. алхимического золота. Другой также возможный перевод будет таков: "Полно то, что я сказал о действии солнца").

Это произведение - чрезвычайно типичный образец герметической письменности. Прежде всего ясно, что оно, как и все вообще писания философов-герметистов, должно быть истолковано аллегорически; и притом, согласно утверждению оккультистов, все подобные произведения, равно как и древние мифы и религиозные символы, имеют несколько значений - иногда семь и, во всяком случае, не менее трёх. Значения эти таковы:

1. метафизическое,
2. космогоническое,
3. антропогоническое,
4. психологическое, или мистическое,
5. оккультное (т.е. относящееся к алхимии, астрологии и магии),
6. астрономическое,
7. историческое.

Не вдаваясь в подробности, попытаемся дать здесь вкратце метафизическое и мистическое истолкование "Изумрудной скрижали" в свете герметического миросозерцания. Коснёмся слегка также космогонического и алхимического смысла этого произведения.

Герметисты считают, что во вступительных словах "Изумрудной скрижали" содержится указание на важную роль, которую играет в философии герметизма закон троичности или "тернера", а также на троякого рода достоверность, признаваемую оккультной философией. "Verum est sine mendacio" ("Истинно без лжи") - это указание на достоверность чувственного опыта, основанную на добросовестно проконтролированных показаниях внешних чувств - иначе, на достоверность данных, лежащих в основании науки и добытых наблюдением и опытом. "Centrum" - это указание на достоверность научную и философскую, покоящуюся на правильных умозаключениях, возведённых на основе точно проверенных фактов и достоверных, самоочевидных истин. Наконец, "verissimum" ("в высшей степени истинно") - это признание верховной ценности мистического опыта, являющегося результатом непосредственного соприкосновения сознания человеческого с сознанием космическим. Герметисты считают наиболее достоверным такое интуитивное познание (конечно, если оно не искажено примесями субъективной фантазии и т.п.), наименее же надёжным источником познания - показания наших внешних чувств. Заметим, что с этой точки зрения истинная философия должна быть основана всецело на эмпирикуе: на данных опыта мистического с одной стороны и опыта научного (в тесном смысле слова) - с другой. Противоречия между достоверными данными того и другого опыта с точки зрения герметиста быть не может. Герметическое посвящение освобождает таким образом человека от мучающего современное человечество конфликта между религией и наукой.

Мы упомянули о посвящении. Необходимо несколько остановиться на том, что разумеется под этим последним. Всего проще посвящение можно определить как ускорение нормальной эволюции человека. Согласно учению оккультизма, человечеству, по мере его эволюции, должны раскрыться новые состояния сознания, новые способности, в настоящее время доступные лишь немногим отдельным личностям, несколько опередившим прочих в своём развитии. Оккультисты утверждают, что путём особой тренировки ума, воли и эмоциональной природы человек может достигнуть значительного изменения своего психического существа. Он может развить в себе целых ряд новых способностей и испытать сверхличные состояния сознания, под влиянием которых он как бы совершенно возродится духовно и физически, станет совершенно новым человеком. Оккультистами выработан целых ряд методов, ведущих к такому расширению сознания. Особенно хорошо разработаны эти методы на Востоке так называемыми йогами, т.е. индусскими подвижниками. Йоги различают пять главных путей, которыми человек может идти к достижению сверхсознания; из них мы несколько остановимся лишь на одном - на так называемой Раджа Йоге. Если, говоря о герметизме, оказывается необходимым коснуться индийских учений, то это объясняется тем, что путь к посвящению, т.е. к достижению сверхсознания в герметических сочинениях в сущности тот же, что и путь индийской Раджа-Йоги. Но чтобы изложить герметическое учение о пути посвящения, пришлось бы разъяснить символический язык адептов герметизма, что очень усложнило бы нашу задачу. Учение о пути посвящения излагается символически в трактатах по алхимии под видом процесса превращения неблагородных металлов в золото. Для того, кто знаком с индийскими учениями, при чтении алхимических сочинений совершенно ясно, что в них содержатся весьма точные и ценные указания на путь посвящения. Не имея возможности подробно обосновать здесь это утверждение, мы ограничиваемся лишь немногими элементарными сопоставлениями.

Согласно учению йогов, существует четыре плоскости человеческого сознания или четыре мира, в которых оно может функционировать. Плоскости эти: физическая, астральная, ментальная и духовная. Им соответствуют четыре состояния сознания: обыкновенное состояние бодрствования, сон со сновидениями, сон без сновидений и экстаз. Цель Йоги довести человека до переживания экстатического состояния, когда он сознаёт, что соприкасается со сверхличным, Божественным сознанием, что его душа вибрирует, так сказать, созвучно с Душою Мира и с её Божественным Центром - с космическим Христом. Эта стадия некоторыми авторами называется космическим сознанием. Чтобы достигнуть его, существуют два главных пути; один из них это путь постепенного развития психических способностей, скрытых в душе каждого человека. Существуют, например, различные методы для развития астрального ясновидения. Астральное состояние под влиянием применения таким методов прежде всего проявляется обыкновенно во сне. Когда оно начинает пробуждаться, сны наши, до этого времени бывшие хаотическими, бессвязными, начинают становиться всё более связанным и осмысленными и, наконец, мы замечаем, что во сне начинаем соприкасаться с каким-то новым миром, полным новых интересных фактов, с миром, в котором господствуют законы, совершенно иные, чем в мире физическом, но всё же находящиеся в определённом соотношении с явлениями и законами этого последнего мира. При дальнейшем развитии промежутки бессознательности во время сна всё более и более сокращаются, и перед человеком раскрывается новые, ещё более прекрасные и интересные миры - мир ментальный, мир мысли. Постепенно сознание этих миров делается доступным не только ночью, в сновидении, но начинает посещать человека и днём. Однако такой метод развития (так называемый "ионический", или женский, тип посвящения), сводящийся к искусственному стимулированию наших астральных способностей, - метод, практикуемый сознательно некоторыми оккультными школами - с точки зрения Раджа-Йоги и истинного герметизма есть путь опасный и ложный, так как, проникая в астральный мир, человек, недостаточно развитый нравственно и духовно, рискует впасть в опасные заблуждения и совершенно утратить душевное равновесие. Существует иной тип посвящения (так называемый "дорический", или мужской), гарантирующий человека от этой опасности. Это и есть тот путь, который указывается в лучших сочинениях по Раджа-Йоге и по герметизму. Путь этот вкратце таков: сначала человек должен очиститься нравственно, сознать свои слабости и недостатки и приняться за систематическое искоренение их, за выработку более совершенного характера. Раджа-Йога, как известно, содержит на этот счёт много весьма ценных указаний. Наряду с этой работой над нравственным очищением надо добиваться полного контроля над своими мыслями и эмоциями; да в сущности, только добившись этого, мы и можем успешно работать над изменением своего характера. Надо развить в себе затем путём особых упражнений способность всецело сосредоточивать свою мысль на довольно продолжительное время на определённых предметах, умственных образах, а затем и на отвлечённых идеях. Эта способность концентрации даёт нам возможность предаваться продолжительному, сосредоточенному размышлению о духовных предметах, или так называемой медитации. Упражнение в медитации играет чрезвычайно важную роль в дисциплине Раджа-Йоги. Предметом медитации ученик должен избрать своё собственное "я". Он должен осознать своё истинное "я" как реальную, бессмертную сущность. Для этого он должен научиться сознавать независимость своего "я" не только от тела, не только от всех низших страстей и эмоций, унаследованных им от животной стадии эволюции, но и от своего ума; он должен понять, что его ум и даже его высшие интуитивные способности являются лишь орудиями, которыми пользуются его истинная духовная сущность, его бессмертное "я". И ученик должен осознать реальность этого своего истинного "я" не только теоретически, чисто интеллектуально, но эмоционально он должен пережить настоящее рождение в себе новой духовной личности. Когда он достигает этого, он испытывает состояние просветления - первую стадию сверхсознания. Продолжая работать дальше в том же направлении, он со временем достигает и второй стадии - того космического сознания, о котором сказано было выше. Но для этого он должен, выражаясь мистически, совершенно умереть для своего "я", чтобы затем "воскреснуть со Христом". Тогда он, минуя все опасности астрального мира, непосредственно соприкасается с миром духовным и постигает всеединство, связь всех вещей, единство их в Боге, единство Божественной Жизни, проникающей всё. Тогда он воистину становится просветлённым. Он испытывает прежде всего просветление ума, благодаря которому он может усматривать связи там, где их раньше не видел, постигать то, что раньше казалось ему тёмным, непонятным и бессмысленным. В нём развивается - способность непосредственного постижения истины, помимо длинных и сложных рассуждений и умозаключений, так легко приводящих к ложным выводам. Он совершенно возрождается нравственно и проникается состраданием ко всем угнетённым, обездоленным, погрязающим в пороках и невежестве и исполняется любовью ко всему живущему. Видя яснее кого бы то ни было всё зло, царящее в мире, он вместе с тем видит и то, что всякое зло содержит в себе зародыш собственного уничтожения и исправления, что в тайниках души каждого человека, даже того, кого люди считают неисправимым злодеем, таится божественная искра, которая со временем неизбежно разгорится в пламя духовного сознания, испепеляющее всяких грех и всякое зло. И, видя это, он становится оптимистом и бывает способен бодро и стойко переносить самые тяжелые страдания и испытания, которые посылает ему судьба; он обретает в себе силу поддерживать более слабых своих братьев, еще не вступивших на путь или идущих по нему еще колеблющимися, неверными шагами. Он испытывает необычайный прилив волевой энергии, чувство мощи и освобождения; он чувствует, что поднялся над случайностями материального существования и над бурным морем снедающих человечество страстей; что он обрел истинную свою духовную родину и начал жить в вечном, еще не покинув навсегда своей бренной оболочки. Те астральные и иные способности, о которых упоминалось выше, теперь начинает развиваться в таком достигшем космического сознания человеке совершенно самопроизвольно; и так как он обрел в себе свой истинный, незыблемый центр, свое бессмертное духовное "я" и привел его в гармонию с мировым "Я", он может теперь содействовать развитию этих способностей и пользоваться ими без всякой опасности для себя. Таков истинный просветленный, истинный оккультист, "мастер", или адепт, и по учению оккультизма всем нам рано или поздно суждено достигнуть этих высот и стать такими истинно свободными и просвещенными людьми, людьми, способными быть настоящими "волевыми каменщиками", т.е. строителями совершенной общественности, созидателями Царства Божия на Земле.

Как уже было упомянуто, посвящение изображается герметистами в алхимических сочинениях аллегорически, под видом описания процесса приготовления философского камня. Действительно, параллель этих двух процессов - процесса духовного возрождения и работы приготовления философского камня - бросается в глаза5. Не вдаваясь в подробности, укажем здесь лишь на главнейшие аналогии.

Как мы видели, существует два типа посвящения: дорический, или мужской, и ионический, или женский (сюда относится всякое посвящение, имеющее нечто общее с медиумизмом, или с неуравновешенным, болезненным мистицизмом). Соответственно этому есть и два способа приготовления философского камня: сухой и мокрый.

Путь посвящения во всех серьёзных оккультных школах распадается на три степени:

1. степень "этическую",
2. степень "техническую",
3. степень "мастера".

Задачей первой степени, или ступени этической, является достижение истинного самопознания и выработка незыблемых нравственных норм, которые должны войти в плоть и кровь ученика, стать его второй природой. Окончательная цель этой ступени - достигнуть осознания истинного, бессмертного "я". В древних мистериях это степень "катарсиса", или очищения (purificatio), приводящего неофита ко второй ступени, или "просветлению" (illuminatio), за которой следует "совершенно", или непосредственное боговидение, мистическое единение с Божеством (unio mystica). В символическом масонстве6 это степень "ученика", работающего над обтёсыванием "грубого камня" своей личности, над превращением его в гладко обтёсанный "кубический камень", пригодный для применения в качестве материала при постройке "Соломонова храма", т.е. храма духовно возрождённого человечества. В алхимии подготовительной стадии ученичества соответствует так называемая "предварительная работа" разыскания и очищения от посторонних примесей "первой материи", необходимой для приготовления философского камня. Таинственная "первая материя", необходимая для "великого делания", т.е. для приготовления философского камня, по словам алхимиков, находится повсюду. Однако не всякая "первая материя" пригодна для алхимика; необходимо уметь выбрать её. Точно также во всяком человек есть искра высшей, духовной природы, но не все способны достигнуть посвящения; кандидаты должны выбираться с большой осмотрительностью.

От посвящаемого в масонство прежде всего отбираются все металлические предметы (деньги и пр.). Это соответствует очищению "первой материи" от посторонних примесей, символизирующему ту стадию йоги, когда человек должен научиться различению в себе своей истинной, неискажённой человеческой природы, своего бессмертного "я". Оно проявляется прежде всего как голос совести и интуиции, и ученик должен научиться ощущать присутствие в себе этого бессмертного "я" и отличать его голос от всех наносных, посторонних влияний, воспринимаемых через воспитание и через соприкосновение с общественной средой, а также от всех влияний, исходящих от низшей, животной личности и от рассудка.

Для приготовления философского камня материю, должным образом приготовленную и очищенную, помещают в так называемое "философское яйцо", т.е. в герметически закупоренный стеклянный сосуд, и затем подвергают действию огня. Под влиянием его материя начинает разлагаться, проходит так называемую стадию "гниения"; затем она чернеет, летучая часть её возгоняется и, сгущаясь в верхней части сосуда, снова стекает на твёрдый остаток. Под влиянием таких многократных возгонок материя начинает светлеть, становиться сначала серой, потом проходит через все цвета радуги (эту стадию алхимики называют "павлиньим хвостом"), становится белой и, наконец, принимает красный цвет. Этот красный цвет есть признак того, что философский камень готов. Но это ещё только "магистерий (или лекарство) первой степени"; необходимо повторить весь процесс второй и третий раз, чтобы получить "магистерий третьей степени", который и есть настоящий философский камень, ничтожное количество которого может превращать в золото большое количество ртути или свинца.

Черный цвет, принимаемый материей в начале процесса изготовления камня, символизирует то состояние неведения, в котором находится профан, ищущий посвящения. Лишь тот готов к посвящению, кто осознает бессилие своего разума перед великими вопросами, которые ставит перед нами жизнь и которые не дадут нам покоя, пока мы их не разрешим; кто страдает от раздвоенности между возвышенным идеалом и действительностью и сознает бессилие невозрожденной воли в борьбе с низшей, животной нашей природой. Посвящаемого в масонство, которое, как известно, сохранило многие традиции древних мистерий, вводят прежде всего в мрачную, маленькую комнату; стены ее обтянуты черным; убранство состоит из эмблем, напоминающих о смерти: скелет, на столе череп и кости. Надписи на стенах ("Познай самого себя" и др.) приглашают неофита углубиться всецело в исследование своей внутренней духовной сущности и отвлечься от всего внешнего, преходящего. Это соответствует помещению первой материи в герметически закупоренное "философское яйцо" и появлению черного цвета. Символические путешествия, совершаемые затем посвящаемым, изображают различные фазы человеческой жизни, через которые человек должен пройти, чтобы приобрести тот жизненный опыт, который делает его способным достигнуть посвящения. Этому соответствуют многократные возгонки, которым подвергается "первая материя". Смена цветов, происходящая при этом, символизирует постепенное очищение посвящаемого, низшая природа которого становится, так сказать, все более прозрачной, все более способной пропускать свет Духа. Радужные цвета символизируют развитие в возрожденном человеке высших способностей; на низшей степени (ученичество) это добродетели, умственные способности и интуиция; на высших степенях - это способности ясновидения, дар пророчества, целительная сила и т.п. Появление красного цвета (при приготовлении первого "магистерия" или при "первой работе", посвящаемым истинного самопознания, опытного познания своего истинного, бессмертного "я" и пробуждение в ученике благодаря этому центра инициативной воли, способной властвовать над всеми личными, низшими желаниями. Достигнувший этого ученик готов к посвящению в степень подмастерья.

Весь процесс приготовления философского камня, как он иногда формулируется герметистами, слагается из следующих трех основных стадий:

1. очищения соли,
2. коагуляции (уплотнения) ртути,
3. фиксации (закругления) серы.

Соль, ртуть и сера символизируют при этом:

1. телесную и психическую природу человека, его преходящую личность,
2. космическое сознание или вообще сверхсознание,
3. инициативную волю нашего высшего "я".

В сущности, они символизируют не только это, но еще многое другое (каждый из этих символов имеет несколько значений), но мы не имеем возможности входить в более подробное рассмотрение алхимического символизма. Впрочем, к символам соли, ртути и серы нам еще придется вернуться далее. Три вышеупомянутые стадии алхимического "великого делания" соответствуют трем стадиям посвящения. Действительно, задача ученика (1-я, или этическая степень) - преимущественно очищение своей психической личности, чтобы она стала проницаемой для света Духа (открытие в себе духовного Света). Задача подмастерья (2-я, или техническая степень) научиться приходить в соприкосновение со своей высшей духовной природой, научиться произвольно приводить себя в связь с космическим сознанием, усваивать и удерживать (коагулировать) даруемые им мудрость и силу (усвоение Света) и употреблять их для воздействия на окружающую общественную среду. На этой стадии научается произвольно отделять свое астральное тело от физического и пользоваться астральными и духовными органами чувств. Задача мастера - так закрепить в себе обретенный им внутренний свет, так слить свою волю с волей Божественной, чтобы всякий, соприкасающийся с ним, испытывал на себе могущественное влияние его совершенной личности и сам становился лучше, чище, благороднее и мудрее (распространение Света). Мастер обладает во всей полноте "философским камнем", превращающим неблагородные металлы в благородные. Он становится, воистину, сотрудником Великого Зодчего Вселенной - уже не чернорабочим, обтесывающим камни для храма возрожденного человечества, и не подмастерьем, работающим по чужой указке над отдельными орнаментами, а архитектором-художником, знакомым с общим планом храма, проявляющим собственное творчество и пользующимся известной свободой в отведенном ему обширном круге деятельности.

Но пора после этого длинного, но необходимого отступления вернуться к рассмотрению текста "Изумрудной скрижали".

* * *

"То, что находится внизу, аналогично тому, что находится наверху. И то, что вверху, аналогично тому, что находится внизу" - читаем мы далее в "Изумрудной скрижали". В этих словах формулирован закон аналогии или соответствия (одна из 7 основных истин герметизма). Закон этот гласит, что существует соответствие между фактами и законами трех главных плоскостей сознания и бытия трех миров, признаваемых герметической философией. Миры эти таковы:

1. мир материальный,
2. мир умственный,
3. мир духовный, или божественный.

Закон соответствия, или аналогии, кроме того утверждает, что всякий микрокосм (будь то человек, планета, солнечная система или атом) аналогичен макрокосму. К последнему положению начинает склоняться и современная наука. В этом отношении чрезвычайно интересным знамением времени является талантливая книжка Фурнье д"Альба "Два новых мира. Инфрамир и супрамир", излагающая в терминах современной науки чисто герметическое учение. О законе аналогии еще будет идти речь далее.

"Чтобы осуществить чудеса единой вещи" - в этих словах содержится утверждение принципа монизма. В некоторых сочинениях по оккультизму поясняется, что та "единая вещь", о которой здесь идет речь, есть не что иное, как пресловутый "философский камень", играющий такую роль в алхимических трактатах. Под философским камнем люди, имеющие некоторое, большей частью заимствованное из вторых и третьих рук, понятие об алхимии, разумеют обыкновенно просто некий красный порошок, якобы обладающий свойством превращать неблагородные металлы, например, свинец и ртуть, в золото, а также дающий адепту, обладающему им, возможность изготовлять так называемый эликсир жизни. Этот эликсир якобы служит лекарством от всех болезней и позволяет продлить жизнь, сохранить молодость и ускорять эволюцию растений и животных и т.п. Мы не будем касаться здесь вопроса о том, существует ли подобный порошок лишь в расстроенном воображении полупомешанных людей или же есть несомненные исторические факты, указывающие на то, что, может быть, за невероятными утверждениями алхимиков все-таки кроется по меньшей мере некоторая доля истины. Следует, однако, отметить, что при современном состоянии естественных наук мы не имеем права утверждать априорно, что изготовление вещества, обладающего теми свойствами, которые приписывались философскому камню, есть нечто невозможное и абсурдное по самому существу. Вопрос о существовании особой жизненной силы, проявляющейся в разных степенях и разными способами во всех царствах природы, для наших естествоиспытателей есть еще вопрос весьма спорный. Если, вопреки теориям материалистически настроенных ученых, жизненная сила ("Архей", или "Spiritus vitae" древних философов, или "Прана", как ее называют индусы) действительно существует, то нет ничего абсурдного в предположении, что удастся изготовить такое химическое вещество, в котором можно сконцентрировать огромный запас этой энергии и притом в таких условиях, чтобы при разложении этого вещества этот запас жизненной энергии легко освобождался, переходя из потенциального в активное состояние, подобно тому как от искры, удара или нагревания освобождается огромный запас механической энергии из некоторых взрывчатых веществ. Весьма поучительно также действие ферментов, ничтожное количество которых производит громадный эффект. Некоторые современные герметисты, работающие над вопросом трансмутации, или превращения металлов, по линиям древней алхимии, прямо утверждают, что философский камень в одном из своих смыслов есть не что иное, как особый металлический фермент. Эти современные алхимики считают, что многие таинственные намеки, содержащиеся в алхимических трактатах, станут понятными, когда сделает большие успехи т.н. "каталитическая химия", т.е. когда ученые более основательно ознакомятся с коллоидальным состоянием металлов, пока еще сравнительно мало изученным. Отрицать самую возможность алхимической трансмутации в настоящее время уже невозможно, так как факты превращения одного элемента в другой уже бесспорно доказаны. Так, например, Рамзай, работая над радием, убедился в том, что часть эманации радия самопроизвольно превращается в известных условиях в другой элемент, гелий. Рамзай, Дебнер, г-жа Кюри и Содди наблюдали превращение и некоторых других элементов под влиянием эманации радиоактивных веществ.

Но здесь нас интересует не химическая, а совсем другая сторона вопроса. Недаром, конечно, герметисты назвали свой камень "философским камнем", или "камнем мудрецов", уже само это название намекает на то, что они имели в виду камень совсем особого рода. И действительно, всякий достаточно проницательный человек, который даст себе труд вчитаться внимательно в трактаты по алхимии, придет к тому заключению, что истинные герметисты всего менее интересовались чисто химическими вопросами - хотя они и не игнорировали их и сделали много замечательных открытий в области химии. Но главная их цель была совсем другая; читателю это должно быть ясно из того, что мы говорили о посвящении. Под покровом химических терминов и описания химических процессов герметисты развивали философские, психологические, космогонические, общественные и т.п. теории, говорить о которых общепонятным языком они, по целому ряду причин, считали невозможным. "Истинная герметическая трансмутация есть умственное искусство" - так гласит одно древнее герметическое изречение.

Но что же в таком случае надо понимать под философским камнем? Прежде всего этот камень есть то, что позволяет одно умственное состояние - нежелательное - произвольно превращать в другое - желательное, или одну эмоцию превращать в другую. Следовательно, это особое состояние сознания, достигнув которого, человек становится полным господином своего психического мира, благодаря чему он получает возможность совершенно переродиться духовно. Состояние сознания, о котором здесь идет речь, есть не что иное, как так называемое космическое сознание, т.е. сознание всеединства, испытав которое хотя бы однажды в жизни, человек совершенно перерождается, становится "дважды рожденным" или "рожденным от духа". Это тот "Христос в нас", о котором говорит в своих посланиях апостол Павел. Вспомним, что в нашем Священном Писании Христос также называется "камнем, который отбросили строители" - т.е. те, кто хотят построить идеальное общество из невозрожденных духовно людей - задача совершенно безнадежная. Таков психологический или мистический смысл "философского камня" алхимиков-герметистов. В известном смысле под этим камнем можно понимать и само герметическое учение, так как, усвоив его и проникнувшись им, человек тем самым уже делает первый шаг к своему духовному возрождению. В высшем метафизическом смысле философский камень есть само Всеединое в своем аспекте Логоса, или мирового "Я". В "Изумрудной скрижали" говорится, что все вещи произошли через посредство (mediatione) Логоса или через размышление (meditatione) Логоса (вспомним слова Евангелия от Иоанна: "и без него ничтоже бысть еже бысть"). Это формулировка первого из основных принципов герметизма, так называемого принципа ментализма, согласно которому вся вселенная есть не что иное, как мысленный образ, возникший в уме Всеединого.

Та "единая вещь" или "единая сущность", про которую говорится далее, что от нее через "приспособление" или через "принятие ее извне" (есть два варианта: "adoptione" и "adaptatione" - и оба согласны с принципами герметической философии) родились все вещи, есть "астрал", или "астральный свет" оккультистов. Это есть то промежуточное состояние единой мировой субстанции, через посредство которого вещи и существа материального мира связываются с миром духовным - с Логосом и с Душой мира или, точнее, с ее высшей, чистейшей частью, с Софией, или Премудростью Божией, неразрывно соединенной с Логосом. С точки зрения оккультизма, весь материальный мир является как бы коагуляцией, сгустком этой тонкой, пластической, нематериальной сущности, этой Души мира в ее низшем аспекте, где хранятся мысленные образы, создаваемые как человеком, так и духовными существами высшего порядка, признаваемыми оккультизмом. Солнце, символизирующее в данном истолковании Логос, или мировое "Я", - отец астрала. Луна, символизирующая Софию, являющуюся как бы зеркалом, в котором отражается мир Божественных идей, творимых Логосом - есть мать астрала. Земля - та кормилица, которая взращивает материальное осуществление этого идеального мира. Все, что есть совершенного на земле, есть материализация чистого, не искаженного развращенным человеческим воображением астрала. Энергия астрала сохраняется во всей своей полноте, хотя и в скрытом виде, будучи заключена в формы мира материального. Как сказано в "Изумрудной скрижали": "Сила ее остается цельной, когда она превращается в землю". Весь мировой процесс можно изобразить, как нисхождение астрала в мир материальный и постепенное высвобождение его оттуда. Между миром материальным и миром духовным происходит постоянный обмен. Один ток астрала - эволюционный - восходит из материи, устремляясь в мир духовный; другой ток инволюционный - устремляется в обратном направлении. Дальнейшие слова "Изумрудной скрижали" становятся понятными сами собой при свете этого объяснения, поэтому не будем останавливаться на них.

При мистическом или психическом истолковании слова: "Эта вещь восходит от Земли к Небу и снова нисходит на Землю, воспринимая силу как высших, так и низших областей мира" - относятся к бессмертному духу или "я" человека и формулируют закон эволюции человеческого духа путем многократных воплощений на земле. "Отцом" нашего бессмертного, перевоплощающегося "я" является наше личное солнце духовное, т.е. божественная искра, исходящая от Логоса. Это наше высшее, божественное "Я", по существу, неотделимо от Логоса, или Мирового "Я". Это - "Атман" индусов, 7-е начало человека по учению теософии. "Мать" нашего перевоплощающегося "я" - "Буддхи" индийской теософии, наше шестое начало; это, если можно так выразиться, - пункт соприкосновения нашего личного "я" с Мировой Душой. Когда мы осознаем в себе это начало, мы ощущаем единство Божественной Жизни, проникающей всю Вселенную. Чтобы осознать свое бессмертное, истинное "я", мы, действительно, должны постепенно научиться "отделять землю от огня, тонкое от грубого", т.е. освобождать наш дух, наши высшие идеалы и эмоции от всех тех низменных, эгоистических, пустых интересов, эмоций и мыслей, которые приковывают нас к земле и мешают развернуться всем силам нашего истинного, духовного существа. И операция эта должна действительно производиться "осторожно и с большим искусством". Это-то и есть герметическое искусство par exellence. Когда мы им овладеем, от нас "отойдет всякая темнота", и мы станем воистину просветленными - Illuminati.

"Эта вещь есть сила всяческой силы, и она победит всякую самую утончённую вещь и проникнет собою всякую твёрдую вещь". Действительно, когда мы достигнем расширенного, космического сознания, мы испытаем интеллектуальное просветление, и обостренные этим переживанием силы нашего ума сумеют справиться с такими задачами, перед которыми прежде оказывался беспомощным наш интеллект. А сила духовной любви, возгоревшейся в нашей душе, будет ощущаться даже самыми черствыми людьми и сумеет растопить их оледеневшие сердца.

В словах "Солнце её отец, Луна её мать" заключается также намек на то, что согласно космогоническому учению герметизма, нашей земной эволюции предшествовали два других эволюционных цикла, так сказать, два прежних перевоплощения нашей планеты земли (не считая первого цикла, или цикла Сатурна - состояния еще совершенно духовного). Это - циклы солнца и луны, называемые так потому, что туманность, из которой развилась наша земля (или, вернее, вся наша солнечная система), первоначально была в состоянии несколько аналогичном тому, в котором в настоящее время находится наше солнце. Следующее перевоплощение, уже более уплотненное, когда преобладало жидкое состояние вещества, уподобляется герметистами в силу некоторых соображений луне. Это так называемая "лунная манвантара", о которой говорится в индийском эзотеризме. Согласно этому учению, высшее разумное начало человека развилось под влиянием духовных существ, достигших человеческой стадии еще во время солнечного цикла (так называемые "Солнечные Питрисы", или "Сыны Огня", "Агнишватты" индийского эзотерического учения); низшая же, телесная природа человека - или, вернее, ее астральный прототип, - была окончательно подготовлена развитием, совершавшимся во время лунной манвантары. Предками телесного человека являются так называемые "Лунные Питрисы", т.е. человекообразные существа, еще не достигшие ясного самосознания и разумности во время лунного цикла. Оттого солнце названо отцом нашей земной эволюции, а луна ее матерью. Не вдаваясь в подробности, мы дадим теперь краткое истолкование чисто алхимического смысла "Изумрудной скрижали". Тот, кто хорошо знаком с алхимической литературой, сумеет найти в этом произведении формулировку основных принципов химии, как они понимались алхимиками, указание способа приготовления "философского камня" (понимаемого в данном случае, действительно как вещество, способное превращать неблагородные металлы в благородные), а также и описание самого этого камня. Здесь мы ограничимся лишь некоторыми краткими пояснениями.

"То, что находится внизу, аналогично тому, что находится наверху, и то, что находится наверху, аналогично тому, что находится внизу". Так гласит второе изречение "Изумрудной скрижали". В применении к алхимии оно означает, что материальный атом, рассматриваемый как комплекс мельчайших полуматериальных, эфирных частиц того, что в современной науке называется электронами - есть как бы микрокосм и аналогичен тому, что мы созерцаем на небе - бесчисленным солнечным системам с их солнцами и вращающимися вокруг их планетами.

"Солнце ее отец, Луна ее мать". В алхимическом смысле здесь идет речь опять-таки о происхождении и строении всякой материальной частицы, всякого атома материи. "Солнце" здесь означает не что иное, как "серу" алхимиков, а "луна" - их "ртуть". Надо, конечно, иметь в виду, что "сера", "ртуть", "золото" и т.д. алхимиков совсем не то же, что носящие эти названия "элементы" современной химии. Алхимики-герметисты в своих трактатах постоянно настаивают на этом. Как известно, алхимики учили, что в основе всего, с чем мы встречаемся в проявленной вселенной, лежат три универсальных начала, называемых ими "серой", "ртутью" и "солью". Под этими названиями алхимики разумели следующее: если мы будем рассматривать какой бы то ни было индивидуум - будь то солнечная система, атом, человек или животное найдем, что его бытие складывается из трех основных факторов:

1) из внутренней, присущей ему энергии того или иного порядка, усвоенной им из общего запаса космической энергии и позволяющей ему проявлять себя во вне известным образом реагировать так или иначе на окружающую его среду (это и есть "сера" алхимиков);

2) из внешних влияний, притекающих к данному индивидууму из окружающей его среды и пробуждающих в нем сознание того или иного порядка (это "ртуть" философов);

3) из той материальной основы или оболочки, которая сама есть результат взаимодействия этих двух полярных по отношению друг к другу энергий, внутренней и внешней, - как бы продукт их нейтрализации (это - "соль" философов).

Например, воля и вообще всякая психическая и жизненная энергия, проявляющаяся в человеке - это его "сера"; внешние влияния, притекающие к человеку из окружающей его космической среды и пробуждаемая ею пассивное состояние сознания - это его "ртуть"; а организм его, являющийся результатом взаимодействия этих двух энергий - и, в более тесном смысле, его "тело причинности" (Karanasharira) - есть его "соль". В применении к материальному атому "серой" будет внутриатомная энергия, запас которой громаден, как установили новейшие исследования строения материи. "Ртутью" будет то "электромагнитное поле", та находившаяся в особых условиях эфирная среда, окружающая всякую материальную частицу, через посредство которой на атом влияют космические силы; или - в другом смысле - это будет сознание этого атома. "Солью" будет состоящее из электронов, т.е. как бы сгустков энергии, "тело" атома, если можно так выразиться. Древние герметические философы были сторонниками энергетичного мировоззрения, которое лишь в сравнительно недавнее время утвердилось в науке. Материя для них была лишь видимостью, иллюзией, возникающей в результате взаимодействия энергий. Физический мир в их глазах был лишь материализацией мира астрального, который есть не что иное, как мир сил или энергий. Поэтому и говорится в "Изумрудной скрижали": "Все вещи родились от этой единой сущности", т.е. от астрала. Чрезвычайно интересны встречающиеся несколько далее слова: "Сила её остаётся цельной (т.е. неизрасходованной), когда она превращается в землю". Это совершенно согласно с новейшим научным учением, гласящим, что всякая материальная частица обладает громадным неистощимым запасом внутриатомной энергии, так что если бы мы умели разрушить материальный атом, то мы тем самым овладели бы неистощимым источником энергии. Эти новейшие теории относительно внутриатомной энергии, как известно, создались благодаря исследованию явлений радиоактивности. Здесь современная наука, как видите, подошла вплотную к теориям алхимиков. Нетрудно было бы показать, что и явления радиоактивности, а также электричество были известны алхимикам задолго до того, как их стала изучать официальная наука. Алхимики постоянно говорят о некоем "внутреннем огне, который не обжигает пальцев", об "огне мудрецов", они говорят, что этот огонь есть не что иное, как "эфир и свет, соединенные вместе". Евгений Филалет прямо называет тот "внутренний свет или огонь", которым пользуются для своих алхимических операций герметисты, эфиром; он производит слово "эфир" от греческих слов всегда - и теплый, т.к. эфир есть "вечный источник тепла". Современная наука считает таким неисчерпаемым источником тепловой энергии радий. Евгений Филалет сравнивает всякое тело с черным фонарем, внутри которого горит свет, невидимый для глаз вследствие грубости материи, заменяющей его. "Нельзя наблюдать без изумления блеск и чрезвычайное сияние нашей материи, ее яркое свечение", говорит адепт Claude Germain. Но алхимики под своим "огнем" и "светом" понимали не исключительно те же лучи, которые испускаются радием, а, по-видимому, вообще всякие невидимые лучи, а также и электричество. Так, когда мы читаем у Pernety, что их "огонь" есть "небесный огонь, всюду распространенный, что он "все созидает и все разрушает", что он "уничтожает все нечистое, содержащееся в воде", что он "изменяет природу воды", что он "оживляет и освещает тела, смешиваясь с ними" - то ясно, что речь идет об электричестве, как совершенно правильно утверждает Piobb в своей книге "L"evolution de l"occultisme". Ведь электричество разлито повсюду; от внутриатомных электрических токов зависит сцепление частичек, составляющих химические атомы; токи высокого напряжения плавят металл, нарушая сцепление между его частицами; следовательно, электричество может и "созидать", и "разрушать". Электрический ток стерилизует воду, убивая все загрязняющие ее микроорганизмы; он разлагает ее на составные элементы, следовательно, "изменяет ее природу"; так называемые дарсонвалевские токи укрепляют ослабевшую нервную систему, и, пропуская электрический ток через труп, можно временно как бы оживить его. Но "освещают тело" уже рентгеновские лучи, а не электрический ток, и, вероятно, их, в аналогичные им другие виды лучистой энергии и имеют в виду алхимики, когда говорят об удивительном свечении алхимической материи. Нетрудно также узнать электричество в описаниях той таинственной "стали философов", о которой говорится в некоторых старинных алхимических трактатах.

Я сказал, что алхимики были сторонниками энергетического миросозерцания, за последнее время утвердившегося в науке и сменившего отжившие материалистические взгляды. Но последователи герметической философии шли дальше современных сторонников энергетизма. Последние свели материю к энергии, создав так называемую "электронную теорию материи"; герметисты же не только рассматривали материю как своего рода "сгусток" энергии; они утверждали, кроме того, что энергия есть в свою очередь лишь эманация и проявление еще более первичного универсального начала ума. Они считали, что во всякой энергии, управляя ее действиями, проявляется какая-либо форма ума. "Ртуть", "сера" и "соль" философов обозначают в некоторых случаях в алхимических сочинениях именно эти три мировые начала: ум, энергию и материю (в смысле первоматерии, или "протила"). Индусы называли эти начала: Читта, Прана и Акаша. Притом весьма характерно то, что многие алхимики совершенно отвергали "соль" (т.е. материю), как мировое начало, считая ее началом производным или даже чем-то совершенно иллюзорным (с чем не соглашались другие авторы), и довольствовались двумя началами: "ртутью" и "серой". Быть может, недалеко то время, когда и современная наука признает равноправность ума как мирового начала, с материей и энергией и даже не только равноправность ума, а его первенствующее значение.

Д.В.Странден. Герметизм:

Также на сайте:

ПОДСТРОЧНЫЙ ПЕРЕВОД И ИНТЕРПРЕТАЦИЯ ОДНОГО ИЗ ДРЕВНЕЙШИХ И НАИБОЛЕЕ ТАЙНЫХ ВЕЛИКИХ ТРУДОВ ДРЕВНЕЙ МУДРОСТИ

ПЕРЕВОД ДОРЕАЛЯ

Господи, благослови Доктора М. Дореаля и Братство Белого Храма за то, что они сделали этот материал доступным искателям света, Издательство Александрийской Библиотеки, чьими усилиями создана эта учебная версия трудов Доктора Дореаля, и Сюзану Элкинс за её компьютерное чудодейство и любящую поддержку.

ПРЕДИСЛОВИЕ

к подлинным "Изумрудным Скрижалям Тота-Атланта"

История скрижалей, перевод которых вы найдете на страницах этой книги, необычна и находится за пределом устоев современной науки. Их древность изумляет - скрижали датированы примерно 36000 годами до нашей эры. Автор их - Тот, атлантический Жрец-Король, основавший колонию в древнем Египте после того, как их родина затонула. Он был строителем Великой пирамиды в Гизе, ошибочно приписываемой Хеопсу. (См. "Великая Пирамида" Дореаля.) В ней он интегрировал своё знание древней мудрости и надёжно спрятал летописи и различные предметы древних Атлантов.

В течение 16000 лет он правил древней расой Египта, примерно с 50 000 по 36 000 гг. до н. э. В те времена древняя раса варваров, среди которых поселилсь Тот и его последователи, продвинулась до высокого уровня цивилизации. Тот был бессмертным, что означает, он победил смерть, покидая этот мир только по своему желанию, и даже тогда - не через смерть. Его обширная мудрость сделала его правителем множества колоний Атлантов, включая колонии Южной и Центральной Америки.

Когда Тоту пришло время покинуть Египет, он возвёл Великую Пирамиду над входом в Великие Залы Аменти, записал это в свои хроники, и назначил стражей из числа своих самых высокпоставленных людей охранять эти тайны. Позднее потомки этих стражей стали священнослужителями пирамиды, а Тот во времена тьмы, которые последовали за его уходом был возведён в ранг Бога Мудрости, Летописца. В легенде Залы Аменти стали подземным миром, Залами Богов, куда душа переходила после смерти, чтобы предстать перед судом.

В последующие времена эго Тота переходило в тела людей способом, описанным в скрижалях. Так он перевоплотился три раза, известный в последнем воплощении как Гермес, трижды рождённый. в этом воплощении он оставил записи, известные современным оккультистам как Изумрудные Скрижали, позднее и значительно сокращенное изложение древних мистерий.

Скрижали, перевод которых содержит эта книга, представляют собой десять скрижалей, которые были оставлены в Великой Пирамиде под охраной жрецов. Эти десять скрижалей разделены на тринадцать частей для удобства. Последние две скрижали настолько огромной и далеко идущей значимости, что в настоящее время запрещено выпускать их в свет. Однако, в тех, что опубликованы в этой книге, содержатся тайны, бесценные для серьёзного ученика. Не один, а сто раз их следует перечитывать, ибо только так можно раскрыть их истинное значение. Поверхностное чтение может дать представление о красоте написанного, но более глубокое изучение откроет ищущему пути мудрости.

Следует сказать несколько слов о том, как эти могущественные тайны стали доступны современному человеку, будучи спрятаны столь долгое время.

Примерно в 1300 гг. до н. э. в Египте, древнем Кхем, бушевали волнения, и многие партии жрецов были разосланы в другие части света. Среди них были некоторые из жрецов пирамиды, которые несли с собой Изумрудные Скрижали как талисман, именем которого они могли проявлять власть над менее продвинутыми в исскустве жречества расами, произошедшими от других колоний Атлантов. Как гласила легенда, эти скрижали давали их носителю полномочия от самого Тота.

Эта определённая группа жрецов, хранящая скрижали, эмигрировала в Южную Америку, где они нашли процветающую расу, Майя, которые сохранили многое из древней мудрости. Среди них жрецы осели и обосновались. В десятом столетии майя прочно обосновались на Юкатане, и скрижали были помещены под алтарём одного из великих храмов Бога Солнца. После покорения майя испанцами города были покинуты, и сокровища храмов забыты.

Следует понять, что Великая Пирамида ЕгиптаБыла и остаётся храмом посвящения в мистерии. Иисус, Соломон, Апполон и другие получили здесь посвящение. Автор (который связан с Великой Белой Ложей, также работающей через жречество пирамиды) получил инструкции отыскать и вернуть в Великую Пирамиду древние скрижали. Это было исполнено в результате предприятия, подробности которого нет надобности приводить в этом труде. Перед тем, как вернуть скрижали, автору было разрешено перевести и оставить себе копию мудрости, запечатлённой в скрижалях. Это было сделано в 1925 году, и только лишь сейчас было дано разрешение опубликовать часть информации. Определённо, у многих это вызовет насмешку. Однако, подлинный ученик прочтёт между строк и обретёт мудрость Тому, в ком живёт свет, ответит свет запечатлённый в этих скрижалях.

Несколько слов о материальном аспекте скрижалей. Они состоят из двенадцати скрижалей изумрудно-зелёного цвета, сделанных из субстанции, полученной путём алхимической трансмутации. Они неуничтожимы, устойчивы к любым природным воздействям и веществам. Иными словами, их атомная и клеточная структура зафиксирована, и никаких перемен в них не происходит. В этом отношении они нарушают материальный закон ионизации. На них высечены знаки древнего языка Атлантов: знаки, которые отвечают настроенным в тон волнам мысли, высвобождая соответствующую ментальную вибрацию в уме читателя. Скрижали скреплены вместе кольцами из сплава золотого цвета, подвешенных на стержне из такого же материала. Вот и всё об их внешнем виде. Мудрость, которую они содержат есть основание древних мистерий. Мудрость же читающего с открытыми глазами и сердцем умножится в сотни раз.

Читайте. Верьте или не верьте, но читайте. И вибрация, живущая внутри, пробудит ответ в вашей душе.

В Космической Гармонии,

Дореаль Высший Глас Братства

ВВЕДЕНИЕ

к подлинному "Толкованию Изумрудных скрижалей"

На страницах этой книги я раскрою некоторые из мистерий, которые до сих пор были лишь упомянуты мною либо другими учителями или учениками истины.

Стремление человека понять законы, которые регулируют его жизнь никогда не прекращалось, и всё же истина всегда находилась за завесой, скрывающей высшие планы от видения материального человека, и впитать истину готовы лишь те, что расширяет своё видение, обратившись в своём поиске вовнутрь, а не во внешний мир.

В молчании материальных ощущениё скрыт ключ к снятию завесы с истины. Тот, кто говорит, не знает; тот, кто знает, не говорит. Высшее знание непроизносимо, ибо оно существует в планах, трансцдентирующих все материальные слова и символы.

Все символы - лишь ключи к дверям, ведущим к истине, и часто дверь так и остаётся закрытой, потому что ключ кажется настолько значительным, что всё, находящееся за его пределами, остаётся незамеченным. Если мы сможем понять, что все ключи, все материальные символы - это проявления, всего лишь дополнения к великому закону и истине, мы начнём развивать видение, которое позволит нам проникнуть за завесу.

Всё сущее во всех вселенных движутся в соответствии с законом, и закон, управляющий движением планет, не более неизменен, чем закон, управляющий материальным выражением человека.

Один из величайших из всех Космических Законов - закон, ответственный за образование человека как материальной сущности. Великой задачей мистических школ всех времён было раскрытие механизма Закона, который связывает человека материального с человеком духовным. Связующим звеном между человеком материальным и человеком духовным является человек интеллектуальный, ибо ум обладает как материальными, так и нематериальными качествами. Жаждущий вышего знания должен развить интеллектуальную часть своей природы и настолько укрепить свою волю, что будет способен сконцентрировать все силы своего существа на и в плане бытия, к которому он стремится.

Одна из величайших трагедий философского мира заключается в утере практически всех сорока двух книг Гермеса. Эти книги исчезли во время пожара в Александрии. Среди сохранившихся фрагментов, которые, судя по стилю, принадлежат Гермесу, есть две знаменитые работы. Одна из них - Божественный Пимандр, вторая - Великая Изумрудная Скрижаль.

Древний Автор, живший за несколько веков до Христа, упоминал эту Табличку, говоря, что она была при дворе фараонов в Египте и что она представляла собой драгоценный Камень, Изумруд, на котором Слова были в виде барельефа. Считали, что вещество этого Изумруда было когда-то жидким, как расплавленный металл, и что он был отлит в форму, и что этому потоку Художником была придана твердость естественного и подлинного Изумруда.

На Изумрудной скрижали нанесена следующая надпись.

Слова тайн Гермеса:

Истинно без всякой лжи, достоверно и в высшей степени истинно. То, что находится внизу, аналогично (соответственно) тому, что находится вверху. И то, что вверху, аналогично тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи.

И аналогично тому, как все вещи произошли от Единого через посредство Единого, так как все вещи родились от этой единой сущности через приспособление.

Солнце ее отец. Луна ее мать. Ветер ее в своем чреве носил. Земля ее кормилица. Вещь эта — отец всяческого совершенства во всей Вселенной. Сила ее остается цельной, когда она превращается в землю.

Ты отделишь землю от огня, тонкое от грубого осторожно и с большим искусством.

Эта вещь восходит от земли к небу и снова нисходит на землю, воспринимая силу как высших, так и низших областей мира.

Таким образом, ты приобретаешь славу всего мира, и темнота уйдет от тебя.

Эта вещь есть сила всяческой силы, ибо она победит всякую самую утонченную вещь и проникнет собою всякую твердую. Так был сотворен мир. Отсюда возникнут удивительные приспособления, способ которых таков.

Поэтому я был назван Гермесом Трижды-Величайшим, ибо я владею познанием трех частей всего мира.

Полно то, что я сказал о работе произведения (действия) Солнца.

Семь Герметических Принципов

Принципов Истины Изумрудной скрижали Семь; тот, кто их знает (с пониманием), тот обладает магическим ключом, при прикосновении которого распахиваются все двери Храма.

1. Принцип ментализма.
2. Принцип соответствия (аналогии).
3. Принцип вибрации.
4. Принцип полярности.
5. Принцип ритма.
6. Принцип причин и следствий.
7. Принцип пола.

Принцип ментализма

Все есть Мысль; Вселенная представляет собой мысленный образ.

Этот Принцип заключает в себе ту Истину, что „Все есть Мысль". Она объясняет, что Все, что является Вещественной Реальностью, подразумеваемой как все внешние проявления и явления, которые мы знаем под определениями Материальной Вселенной, Явлений Жизни, Материи, Энергии, — короче все, что очевидно нашим органам чувств, есть Дух, который сам по себе Непознаваем и Неопределим, но который можно считать или понимать, как Всемирный, Бесконечный, Живущий Разум. Он также объясняет, что весь мир явлений, или Вселенная, является просто Мысленным созданием Всего, подверженным Законам Созданных Вещей, и что Вселенная в цело"м, а также ее части или отдельные единицы существуют в Уме всего, в котором мы живем, двигаемся и существуем. Этот Принцип, устанавливая мысленную природу Вселенной, легко объясняет возможные душевные и психические явления, которые привлекают столь большое общественное внимание и которые без такого принципа непостижимы и представляют определенные трудности для научного подхода.

Понимание этого великого Герметического Принципа ментализма дает возможность отдельным индивидуальностям очень легко усвоить Законы Мысленной Вселенной и применять таковые для своего благосостояния и продвижения (развития).

Ученик Герметизма приобретает способность разумно применять Великие Законы Мысли, вместо того, чтобы пользоваться ими беспардонным образом. Обладая ключом мастерства, ученик может открыть многочисленные двери Храма духовных и психических знаний и войти в него свободно и сознательно. Этот Закон объясняет действительную природу Энергии, Силы и Материи, а также почему и как все они подчиняются Мастерству Разума. Один из старых Герметических Мастеров писал много веков назад: „Тот, кто осознает Истину духовной (разумной) природы Вселенной, тот действительно продвинулся по пути к Мастерству". И эти слова справедливы в настоящее время так же, как в то время, когда они были написаны. Без этого ключа Мастера Мастерство невозможно, и Ученик напрасно, будет стучаться в многочисленные двери Храма.

Принцип соответствия (анологии)

Как Вверху, так внизу; как внизу, так вверху.

Этот Принцип включает в себя ту Истину, что всегда существует соответствие между законами и явлениями в различных плоскостях Бытия и Жизни. Старая аксиома Герметиков заключается в этих словах. И овладение этим Принципом дает средство решения многих темных парадоксов и скрытых секретов Природы.

Существуют плоскости выше нашего знания, но если мы применим к ним Принцип соответствия, то мы сможем понять многое, что иначе было бы для нас непостижимо. Этот Принцип, являясь всемирно применимым в различных плоскостях Материи Мысленной и Духовной Вселенной, является Универсальным Законом.

Древние Герметисты считали этот Закон одним из наиболее важных методов орудий мысли, с помощью которого человек сможет отбросить все препятствия, которые скрывает от нас Неизвестное. С его помощью можно даже сорвать (отодвинуть) покрывало Изиды на такое расстояние, что можно будет бросить мгновенный взгляд на лицо богини.

Так же, как и знание законов Геометрии позволяет человеку измерить далекие звезды (солнца) и их движение, сидя в обсерватории, так и знание Принципа соответствия позволяет человеку разумно переходить от неизвестного к известному. Изучая Монаду, он понимает Архангела.

Принцип вибрации

Ничто не покоится, все движется, все вибрирует.

Этот Принцип включает в себя ту Истину, что „все находится в движении, все вибрирует" и „ничего не находится в покое", — те факты, которые современная наука подтверждает и которые удовлетворяют каждое новое научное открытие. II все же этот Герметический Принцип был провозглашен Мастерами Древнего Египта. Это Принцип объясняет, что различие между различными проявлениями Материи, Энергии, Разума и даже Духа главным образом зависит от изменений скоростей вибрации. От всего, что является чистым Духом, до грандиознейших форм материи, — все находится в вибрации.

Чем выше вибрация, тем выше ее положение в шкале. Вибрация Духа происходит с такой интенсивностью и скоростью, что практически находится в покое: так же, как быстро вращающееся колесо кажется нам неподвижным.

А на другом конце шкалы (диапазона) существует грандиозная форма материи, вибрации которой настолько низки, что они также кажутся неподвижными. Между этими полюсами существуют миллионы миллионов различных степеней вибраций.

От корпускул и электронов, атомов и молекул до миров и Галактик, — все находится в состоянии колебания. Это также справедливо по отношению к планам энергии и силы (которые также являются не чем иным, как различными степенями колебаний), а также справедливо в планах разума (состояние которого зависит от колебаний) и даже в духовных планах. Понимание этого Принципа соответственными формами позволяет Ученику Терметисту контролировать как свои, так и чужие мысленные колебания. Мастера также применяют этот Принцип к овладению явлениями природы различными путями. Кто понимает Принцип вибраций, „тот схватил скипетр власти", говорят мудрецы и один из древних писателей.

Принцип полярности

Все двойственно, все имеет полюса; все имеет свой антипод (свою противоположность); противоположности идентичны по природе, но различны в степени; крайности сходятся; все истины не что иное, как полуистины; все парадоксы можно примирить.

Этот Принцип заключает в себе повторение. Все это старые аксиомы" Герметиков. Он объясняет парадоксы, многих ставившие в тупик, определяя это следующим образом: „Тезис и антитезис идентичны по природе, но различны по степеням. Противоположности сходны, различаясь только степенью. Пары противоположностей можно свести (объединить), сблизить. Крайности сходятся. Все существует и не существует в одно и то же время. Все истины есть не что иное, как полуистины, каждая правда наполовину фальшива. Все имеет две стороны" и т. д.

Принцип объясняет, что у всего есть два полюса, или два противоположных аспекта, и что противоположности в действительности (являются двумя крайностями (экстремумами) одного и того же, с многочисленными и различными степенями (градациями) ; между ними. Например, жара и холод, будучи противоположны, — в действительности являются одним и тем же, разница только в степени одного и того же. Взгляните на ваш термометр и посмотрите, сможете ли вы определить, где кончается тепло и начинается холод. Нет такой вещи — абсолютно тепло или абсолютно холодно — оба термина просто обозначают степени одного и того же, а это одно и то же, что проявляется как тепло и холод, является формой, разновидностью и скоростью колебаний (вибраций). Поэтому тепло и холод являются двумя полюсами того, что мы называем теплом, — явление, присущее всем проявлениям Принципа полярности.

Тот же Принцип проявляется в случае света и темноты, которые являются одним и тем же, разница лишь в степенях между двумя полюсами явлений. Где кончается темнота и начинается свет? Какая разница между большим и малым? Между тяжелым и легким? Между острым и тупым? Между шумом и тишиной? Между высоким и низким? Между плюсом и минусом?

Принцип полярности объясняет эти парадоксы, и ни один другой Принцип не может заменить его. Тот же самый Принцип действует и в. плане Разума. Возьмем конкретный яркий пример: любовь и ненависть — два душевных состояния, очевидно, совершенно различны, и однако существует градация ненависти и любви, средняя точка между которыми в нашем определении может объясняться как приязнь и неприязнь, которые переходят друг, в друга так постепенно, что иногда мы в растерянности и не знаем, любим мы или не любим, или вообще равнодушны. А все это является градациями одного и того же, что мы можем легко заметить при минутном размышлении, и более того, установлено Герметистами, как более важное, что можно изменить вибрации ненависти к вибрациям любви в нашем собственном мозгу, а также и у других.

Многие из вас, читающие эти строки, обладают и собственным опытом невольного быстрого перехода от любви к ненависти и наоборот, как у вас, так и у других. И поэтому вы осознаете возможность выполнения этого при использовании желания путем Герметических формул (при их помощи).

Хорошее и ужасное являются не чем иным, как двумя полюсами одного и того же. И Герметисты знают искусство трансформации ужасного в хорошее путем Принципа полярности.

Короче, „Искусство полярности становится частью (фазой) Алхимии Разума"- изречение известно и применяемо древними и современными Мастерами-Герметиками. Понимание Принципа дает возможность изменить как свою полярность, так и чужую, если вы посвятите время изучению необходимого Мастерства этого искусства.

Принцип ритма

Все течет, втекает, вытекает, все имеет свои приливы и отливы; все поднимается и падает; маятникообразное колебание проявляется во всем. Мера колебания налево есть мера колебания направо. Ритмы компенсируются.

Этот принцип заключает в себе истину, что во всем проявляется мера движения в одну и другую сторону, приток и исток; качание вперед и назад, маятникообразное движение -нечто подобное по типу движения отлива и прилива, высокого и низкого прилива, между двумя полюсами, которые существуют в соответствии с Принципом Полярности, описанным ранее.

Всегда существует действие и противодействие, продвижение и отход, подъем и спуск. Все это в действии Вселенной, звезд, миров, людей, животных, разума, энергии и материи. Этот закон проявляется в создании и разрушении (уничтожении) миров, в подъеме и упадке наций, в жизни всего и, наконец, в душевных состояниях человека именно по отношению Герметисты находят понижение Принципа наиболее важным. Герметисты схватили этот принцип, обнаружив его всемирную приложимость (универсальность), а также открыли определенные методы преодоления его последствий на них самих при помощи соответственных форм и методов. Они применяют мысленные законы нейтрализации. Они не могут полностью уйти от его воздействия или предотвратить его действие, но они научились отводить его действие до определенной степени, в зависимости от мастерства в этом принципе. Они научились пользоваться им вместо того, чтобы быть воспользуемыми им.

В этом, а также и в других сходных методах заключается искусство Герметистов. Мастер Герметиков поляризует себя в точке, где он желает покоиться, а затем нейтрализует различные колебания маятника, стремящегося его увести к другому полюсу.

Все индивидуумы, которые достигли некоторой степени самомастерства, делают это неопределенным образом, на определенном уровне более или менее бессознательно. Но Мастер делает это, сознательно используя свои желания, достигает равновесия и душевной стойкости, почти недоступной пониманию той части масс, которые качаются туда и сюда, как маятники. Этот Принцип полярности был глубоко изучен Герметиками, и методы противодействия, нейтрализации и их использование образуют важную часть Герметической философии, Алхимии Разума.

Принцип причины и следствия

Каждый принцип имеет свое следствие, каждое следствие имеет свою причину. Все совершается в соответствии с законом. Случай есть не что иное, как имя закона, который нераспознан. Существует много планов причинности, но ничто не ускользает от закона.

Этот принцип заключает в себе тот факт, что существует причина для каждого следствия. Следствие исходит от каждой причины. Он объясняет, что все совершается в соответствии с законом, что ничто никогда просто не случается, что нет такой вещи, как случай, что хотя существуют плоскости причины и следствия, причем высшие плоскости доминируют над низшими, однако ничто никогда ни в чем не избегало закона. Герметисты понимают искусство и методы возвышения над простейшими плоскостями причин и следствий до определенной степени и при помощи разумного возвышения на более высоком плане, они становятся источниками вместо того, чтобы быть следствиями. Массы людей проносятся, послушные окружающей среде. Желания, стремления, страсти сильнее их самих.

Наследственность, мнительность и другие внешние причины двигают их как пешки по шахматной доске жизни.

Но Мастера, поднимаясь на высшие планы, управляют своими настроениями, характерами, достоинствами и силами так же, как и окружающая их среда, становятся движителями вместо пешек. Они помогают играть игру жизни, вместо того, чтобы ими играли или двигали чужие желания и окружающая среда. Они используют принцип, вместо того, чтобы быть его орудием. Мастера подчиняются причинности Высших Планов, но они помогают править в своем собственном плане. В этом утверждении сконцентрировано все здоровое знание Герметиков — пусть читает, кто хочет.

Принцип пола

Пол во всем, все имеет свой Мужской и Женский Принцип. Пол проявляется во всех плоскостях.

В этом принципе заключается истина, что во всем проявляется пол — Мужской и Женский. Сущность (начала) всегда в действии. Это справедливо не только в физической плоскости, но и в душевной и даже в духовной. В физической плоскости Пол проявляется как секс, на более высоком уровне он приобретает более совершенные формы; но повсюду тот же самый.

Никакое творчество — физическое, духовное или душевное — невозможно без этого принципа. Понимание его законов прольет свет на многие предметы, которые ставят в тупик человеческие умы.

Принцип Пола действует всегда в направлении воссоздания и творчества. Все вещи и все люди содержат оба начала, или этот великий Принцип, внутри себя (его или ее).

Любой мужской предмет обладает женским началом, так же и наоборот. Если вы поняли философию научного и духовного творчества создания и воссоздания, вы должны понять и изучить этот Герметический Принцип. Он содержит разрешение многих тайн жизни. Мы предупреждаем вас, что этот Принцип не имеет никакого отношения к многочисленным низким полевым деградирующим похотливым теориям, усилиям и руководствам, которые преподносят под завлекательными названиями и которые проявляются проституцией Великого естественного Принципа Пола.

Так низменные остатки древних печально знаменитых форм фаллицизма способствуют разрушению души, разума, тела, и Герметическая философия всегда поднимала свой протестующий голос против этих низменных учений, которые ведут к похоти, разврату и извращению принципов Природы. Если вы стремитесь к таким учениям — идите куда-нибудь в другое место. Герметизм не содержит ничего для вас в этих строках. Для чистого все вещи чисты, для низкого — низки.

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

А) О Гермесе Трисмегисте

Считаются, что передачей алхимических знаний издавна занимались древние мастера. Как восточные, так и западные авторы включают в число этих мастеров Гермеса (которого арабы именуют Идрисом). Западные авторы и адепты тайных обществ и учений считают Гермеса реально существовавшим в прошлом историческим персонажем (чаще всего его ассоциируют с древнеегипетским ученым, архитектором и жрецом Имхотепом, обожествленным египтянами под именем бога знаний, науки, письма, медицины и музыки Тота) и поэтому часто называют алхимию Наукой Гермеса, а связанные с ней знания и учения – «герметическими». Слово «герметический» со временем стало означать «скрытый от непосвященных», «недоступный» (для профанов). Это название появилось как раз в те времена, когда христианский Запад заимствовал алхимию у арабов через Испанию (являвшуюся «пограничной зоной» между мирами христианства и ислама и в то же время «мостом» между этими двумя мирами).

Арабо-испанский историк Саид из Толедо (умерший в 1069 году, за 30 лет до завершения 1-го Крестового похода «франков»-«латинян» в Землю Воплощения Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа) приводит следующее предание о Тоте-Гермесе: «Мудрецы утверждают, что все древние науки пошли от Гермеса, жившего в Саиде в Верхнем Египте. Иудеи называют его Енохом, а мусульмане – Идрисом. Гермес был первым, кто говорил о веществе внешнего мира и движении планет. Он строил храмы для поклонения Богу…и занимался медициной и поэзией… Еще до Потопа он предупреждал о наводнении и огненной катастрофе…После Потопа науками, включая алхимию и магию, стали заниматься в Мемфисе под руководством более известного Гермеса Второго...»

Этот Гермес именовался по-гречески «Трисмегистом», то есть «Триждывеликим» или «Триждевеличайшим» (хотя его именовали и «Триединым» - возможно, что под этим именем действовали 3 разных учителя мудрости, жившие в разное время), считается не только отцом алхимии.

Он был одним из древних учителей того, что называют сейчас «путем суфиев». Иначе говоря, и суфии, и алхимики считают его одним из своих Великих Посвященных. Так и восточные, и западные алхимики называют суфия Джафара ас-Садика, суфия Джабира-Гебера и считающегося суфием Гермеса своим учителем.

Методы концентрации, очищения и смешивания, выраженные в (ал)химических терминах, суть не что иное, как попытки организации ума и тела с целью оказать влияние на человека, а не на металлы (или вообще химические элементы). Впрочем, никто не сомневается в том, что были и подражатели, пытавшиеся добиться чего-либо и настоящими химическими опытами. Но в равной степени верным является и то, что вплоть до самого недавнего времени находились люди (а порой такие находятся и сейчас), верившие, что духовные явления имеют определенные эквиваленты в физическом мире.

Кем же был суфий Джафар ас-Садик, мастер и учитель Джабира? Он был не кем иным, как шестым имамом и потомком пророка Мухаммеда по линии дочери последнего – Фатимы, которого многие шииты считают одним из хранителей и передатчиком тайного учения ислама, шедшего от самого Мухаммеда и называемого суфизмом.

Джабир ибн аль-Хайам долгое время поддерживал близкие отношения с Бармакидами (Бармахадами) - вазирами (премьер-министрами) суннитского халифа багдадского Гаруна ар-Рашида (упоминаемого в «Жизни Карла Великого» Эгинхарда под именем «царя персов Аарона», установившего дипломатические отношения с создателем «Священной Римской империи» и передавшего Карлу Великому ключи от иерусалимского Гроба Господня). Бармакиды (в частности, знаменитый Джафар, вошедший в мусульманский фольклор, в том числе в сборник сказок «Тысяча и одну ночь», как злой кознодей и колдун, обманывающий доброго халифа), были (как и шейхи низаритов-ассасинов) иранского происхождения и вели свой род от священнослужителей древних буддийских храмов Афганистана, считаясь адептами древнего учения, переданного им из этого исконно арийского региона. Сам багдадский халиф-аббасид Гарун ар-Рашид, несмотря на свою официальную приверженность ортодоксальной суннитской ветви ислама, постоянно общался с суфиями, и есть свидетельства, что он специально предпринимал из Багдада далекие путешествия для тайных встреч с суфийскими мастерами.

Предположения, что алхимическая традиция пришла из Египта и что начало ей положил именно труды Тота-Гермеса, равно как и другие подобные предположения, не имеют никакого отношения к данному тезису. Суфийская традиция гласит, что это знание было передано через Зу-н-Нуна Мисри (то есть, по-арабски, «Египтянина») – «Царя (Господина) Рыбы» - одного из самых знаменитых, «классических» суфийских учителей.

Теперь присмотримся повнимательней к образу Гермеса (или, как его именовали в Средневековье на Руси, «Ермия»). Кем был Гермес в представлении древних греков? Подобно своему римскому аналогу Меркурию, Гермес был богом, отводившим (проводившим, провожавшим) души умерших людей в подземный (загробный) мир, поэтому эллины именовали его «Психопомпом» («Проводником душ»). Кроме того, Гермес-Меркурий был божественным гонцом, разносившим по миру послания богов. Он был связующим звеном между миром земным и миром сверхъестественным, трансцендентальным или потусторонним). Гермес мог передвигаться с огромной скоростью вне времени и пространства (что характерно и для внутреннего опыта). Гермес изображался в виде атлетически сложенного, физически развитого молодого человека, поэтому считается, что своим внешним видом он олицетворял «совершенного человека» суфиев. В самых древних статуях – гермах - Гермес предстает перед нами зрелым и мудрым мужем, являясь, по мысли создателей этих произведений, результатом правильного, совершенного развития. Он изобрел лиру и с помощью музыки мог изменять состояние своих слушателей, как это делают, в частности, суфии. Звуками своей флейты Гермес усыпил 100-глазого исполина Аргуса, что можно рассматривать как указание на гипнотические свойства Гермеса как суфийского типа. Связь гипнотизма и мистицизма не требует доказательств.

Сохранение и передача древнего знания хорошо вяжутся с образом Гермеса. В синкретических культах эллинистического Египта у него имелась и женская ипостась – Сехета, которая считалась покровительницей строящихся храмов и хранительницей книг, содержащих древнюю мудрость. Подобно «ищущему человеку» суфиев, а также образам суфийской мистики (Симург, Симорг, Сенмурв, взятые из древнего, доисламского, иранского фольклора), Гермес часто изображался в виде птицы. Иногда (причем еще с доэллинистических, древнеегипетских времен) Гермес-Тот изображается с головой птицы ибиса, что указывает на стремления или достижения ума, заключенного в нем.

Мир был сотворен по слову Тота – один произнесенный им звук воздал восемь первоэлементов (половину из которых символизировали боги, а другую половину – богини). Восьмичленный характер суфийского учения символизируется восьмиугольником, олицетворяющим суфийское слово «гуу» («хуу»).

Какие бы другие божества или элементы ни смешивались с Гермесом, Меркурием или Тотом, они сохраняют основные элементы посредничества между человеком и Божеством, мудростью и музыкой, письмом и медициной. В тройственном образе (египетском, греческом и римском) подобное приравнивалось к подобному. Он продолжает ассоциироваться с формой мудрости, передававшейся человеку свыше. Все это, вне всякого сомнения, происходило всеобъемлющим образом, далеко выходя из пределов тех алхимических рамок, в которые был впоследствии заключен Гермес-Идрис.

Б) Об Изумрудной Скрижали

Людей веками сбивало с толку учение, приписываемое Гермесу Трисмегисту и изложенное в так называемой «Изумрудной Скрижали» (якобы найденной в I веке п. Р.Х. философом и теургом неопифагорейско-неоплатонического толка Аполлонием Тианским «в гробнице Гермеса»), которую арабы называли «Великим Тайным Принципом Великого Делания (Великой Работы)». Текст «Изумрудной Скрижали» (в Европе известен его перевод на латынь – «Табула Смарагдина» -, а оригинал – предположительно написанный на греческом языке, утерян), являвшийся главным руководствам алхимиков на протяжении долгих веков, звучит, в одном из вариантов, следующим образом:

«Истина, уверенность, наивернейшее, лишенное лжи. Что вверху, то и внизу. Что внизу, то и наверху. Необходимо добиться чуда единства. Все было создано созерцанием единства, все порождается единством, претерпев определенные изменения. Водителями являются Луна и Солнце. Оно было перенесено ветром и вскормлено землею. Всякое чудо вызывается им, могущество его беспредельно. Брось его на землю, и оно отделится от огня. Неосязаемое отделилось от грубого. С помощью мудрости оно медленно поднимается от мира к небесам. Затем оно снова снизойдет в мир, соединив в себе могущество высшего и низшего. Так ты постигнешь мир, а тьма исчезнет. Это самая могучая сила – она превосходит тонкое и проникает в грубое. С его помощью был создан мир, а в будущем будут сотворены удивительные превращения, ибо оно может сделать это. Я – Гермес, Триединый Мудрец, меня называют так потому, что я соединил в себе три элемента высшей мудрости. Так кончается откровение о работе Солнца».

Для сравнения – другой вариант перевода «Изумрудной Скрижали» (а таких переводов немало – существуют, например, 2 варианта перевода текста «Скрижали» на арабский язык, и они значительно отличаются друг от друга):

1. Истинно - без всякой лжи, достоверно и в высшей степени истинно.
2. То, что находится внизу, соответствует тому, что пребывает вверху; и то, что пребывает вверху, соответствует тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи.
3. И так все вещи произошли от Одного посредством Единого: так все вещи произошли от этой одной сущности через приспособление.
4. Отец ее есть Солнце, мать ее есть Луна. (5) Ветер ее в своем чреве носил. (6) Кормилица ее есть Земля.
5 (7). Сущность сия есть отец всяческого совершенства во всей Вселенной.
6 (8). Сила ее остается цельной, когда она превращается в землю.
7 (9). Ты отделишь землю от огня, тонкое от грубого нежно, с большим искусством.
8 (10). Эта сущность восходит от земли к небу и вновь нисходит на землю, воспринимая силу высших и низших (областей мира).
(11) Так ты обретаешь славу всего мира. Поэтому от тебя отойдет всякая тьма.
9. Эта сущность есть сила всех сил: ибо она победит всякую тонкую вещь и проникнет всякую твердую вещь.
10 (12). Так сотворен мир.
11 (13). Отсюда возникнут всякие приспособления, способ которых таков (как изложено выше).
12 (14). Поэтому я назван Триждывеличайшим, ибо владею тремя частями вселенской Философии.
13 (15). Полно то, что я сказал о работе произведения Солнца.

В предисловии к «Восприятию» суфия Джафара ас-Садика содержатся те же мысли: «Человек – это микрокосм, а Вселенная – макрокосм, единство. Все порождается единым. Всего можно достичь могуществом созерцания. Сначала эту сущность нужно отделить от тела, а потом соединить с ним. Это – Работа (Делание). Ты начинаешь с себя, кончаешь всем. Преображение – прежде человека, превыше его».

Следовательно, комментаторы алхимических трактатов упустили из виду еще одно обстоятельство, суть которого заключается в следующем. Наряду с металлургией, напоминавшей собой алхимию (на уровне терминологии), существовала духовная алхимия, не имевшая ничего общего с (ал)химическими опытами. Джабир (или его последователи, в число которых, несомненно, входили и суфии) действительно занимался химическими исследованиями. Эти люди сделали немало открытий, ставших, по общему признанию, основой современной химии. Для современного человека это означает, что они пытались получить философский камень, то есть добиться превращения металлов. Но разве могли бы они годами заниматься экспериментами и терпеливо сносить неудачи, являющиеся уделом всех алхимиков, если бы не были убеждены в теоретической возможности успеха?

Разве стали бы они ставить столь серьезные опыты вслепую, в условиях отрицательного отношения общества к индивидуальной религиозной практики, действительно пытаясь добиться трансмутации только в целях наилучшей маскировки?

Понять истинное положение вещей в данной области нам мешают понять два изъяна современного мышления. Во-первых, наши современники пытаются судить о людях прошлого по себе. Во-вторых, обычная трудность, с которой сталкиваются поверхностные теоретики, заключается в том, что они никогда не пытаются понять суфизм изнутри. Суфийская традиция имеет многовековую историю. Ее можно охарактеризовать как «делание». С точки зрения современных стандартов, суфийское «делание» может показаться не имеющим ничего общего с наукой (понимаемой в сегодняшнем смысле этого слова). Тем не менее, оно находит широкое применение. Ищущему предлагают завершить какую-нибудь работу. Она может иметь отношение к алхимии или же являться заданием добиться успеха в каком-либо теоретически невозможном деле. Для достижения определенного прогресса в своем развитии ищущий должен отнестись к полученному заданию с полной верой в возможность его осуществления. В процессе его разработки и исполнения он приобретает духовный опыт. Задания, имеющие отношения к алхимии или к другим вещам, могут быть невыполнимыми, но они образуют те рамки, в пределах которыъх совершенсвуются его постоянство и прилежание, интеллектуальные и духовные качества. В этом смысле само задание становится второстепенным, но его нельзя считать второстепенным, если человек занимается им, скажем, всю свою жизнь, так как в этом случае оно становится постоянным кругом его полномочий. Это чем-то напоминает дух соперничества, свойственный спорту, альпинизму, физкультуре и т.д., распространенным в других обществах. Подъем на вершину горы или развитие мускулатуры являются фиксированными намерениями, но подлинной трансформации их благодаря усилиям добиться невозможно: это средство, а не цель. В целом данная концепция может показаться странной, но все же она обладает своей логикой. При помощи приложения усилий можно изменить не внешнее, а самого человека. Значение имеет только развитие человека, и ничто иное.

Существует суфийская аллегория об алхимии, интересная своей связью с западной мыслью: «У одного человека было несколько ленивых сыновей. Умирая, он сказал им, что на своем поле он спрятал золото, и они могут найти его там. Они перекопали все поле, но ничего не нашли. Тогда они засеяли поле пшеницей, которая дала богатый урожай. Так продолжалось несколько лет. Они не нашли золота, но, тем не менее, разбогатели и привыкли к полезному труду. В конце концов, они стали настоящими рачительными хозяевами и забыли о поисках золота».

Таким образом, попытки получить золото с помощью химических опытов привели к результатам, ничего общего не имеющим с формальной (буквальной) целью этих попыток. Эта история была, безусловно, известна и на христианском Западе, так как ее приводили и Бэкон, и химик XVII века Борхав. Смысл ее в том, что работа, направленная на достижение ее предполагаемой цели, важнее достижения этой цели как таковой. Бэкон писал: «Алхимия подобна человеку, сказавшему своим сыновьям, что он спрятал золото на винограднике. Перекопав землю, они не нашли золота, но зато подготовили почву для винограда и получили богатый урожай».

Бэкон дает представление об эволюционной теории алхимии: «Я должен сказать вам, что природа всегда стремится к совершенству золота, но многие обстоятельства изменяют металлы».

Функции философского камня как универсального медицинского средства (лекарства от всех болезней, панацеи) и источника долголетия (эликсир бессмертия, эликсир вечной молодости) освещают еще один аспект духовной алхимии, который совершенно точно совпадает с суфийскими методами. Интересно отметить, что в суфийской традиции термины «камень» или «эликсир» означают «философский камень», то есть определенное состояние ума, на котором концентрируется врач, передавая его затем пациенту и используя для этого его ум. Если связать это с некоторыми западными описаниями излечения больных при помощи камня, нетрудно догадаться, о каком камне идет речь. Результатом определенных методов концентрации и трансформации ума (соединение соли, серы и ртути) будет камень – определенная сила. Этот камень передается больному, и больной выздоравливает.

Тайный (в силу того, что он скрыт в уме) камень (сила) является источником и сущностью самой жизни.

Когда суфийская концепция сознательной эволюции уже освоена, человек начинает постигать другие элементы учения. Точно так же в некоторых учебных заведениях изучают латынь или греческий – прежде всего, с целью развития определенной части ума.

То, что алхимики Запада стремились именно к внутренней целиподтверждается и их собственными словами и бесчисленными тайными пояснениями, содержащимися в их трудах, Алхимические аллегории можно понять, зная суфийскую символику. В XVII веке, то есть через 1000 лет после смерти создателя алхимии Джабира-Гебера, родившегося около 721 года Христианской эры, алхимики христианской Европы располагали хронологическими списками мастеров, весьма напоминающими суфийскую «генеалогию духовного преемства», известную, как «золотая цепь». Причем эта преемственность имеет отношение к людям, связанным между собой только суфийской и мусульманской традициями и не имеющими других внешних точек соприкосновения. В этих списках – имена Мухаммеда, Джабира-Гебера, Гермеса, Данте, Роджера Бэкона.

Исследователи сравнительно недавно показали, что источниками «Божественной комедии» Данте Алигьери послужили суфийские материалы, но о связи Данте с суфиями было известно всегда. На мистика с острова Майорка Раймонда Луллия, коадъютора военно-духовного ордена Калатравы (Сальватьерры) на Балеарских островах, ставшего проповедником христианства среди мусульман, ссылаются как на адепта алхимии, однако в своих трудах он писал о том, что обряды были заимствованы им у суфиев, которых он так и называет.

Арабские и иудейские «просветленные» суфии включают в цепь преемственности (передачи) имена Гермеса (символизирующего древнейшую мудрость неземного происхождения), пророка Мухаммеда (а также некоторых членов его семьи и друзей), Джабира или одного из его партнеров и т.д., вплоть до наставников-магистров и учителей современных тайных орденов, братств и обществ. Латинские западные алхимики прослеживают генеалогию своего учения от Гермеса, Гебера и последующих «просвещенных» или «просветленных» («иллюминатов»). В число последних входили Бэкон, Луллий и многие другие деятели культуры и науки христианского Запада.

Только то, что алхимия была выражена в химических терминах, ограждало ее от нападок, как самостоятельную попытку духовного развития вне официальной церкви. Типичной в данной связи представляется следующая подпись под алхимической диаграммой, символизирующей Работу (Делание), из большого сборника, опубликованного в 1624 году:

«Действие философии в целом. То, что ранее заключалось во многих формах, стало единой формой. Толчок дает учитель (дословно: «старший»), приносящий ключ. Сера, Соль и Ртуть принесут богатство».

Это зашифрованное послание было символическим и имело отношение к тайному учению о самосовершенствовании и алхимизации человека, что доказывается его последними строками, в которых автор предостерегает от буквального понимания алхимии:

«Если ты ничего не увидишь здесь, то не сможешь искать дальше. Ты останешься слепым, даже если ты будешь окружен светом».

В наш век гипертрофированного рассудка цивилизация приучила нас к сдержанности в выражении чувств. Однако форма неотделима от содержания. Мы неизмеримо больше знаем, чем люди XIII века, в массе, вероятно, мыслим логичнее и стройнее, чем они, но чувствуем ли мы с той же силой, что и эти люди?

«Всякая потеря есть приобретение, всякое приобретение есть потеря», как писал великий суфий Джелал эд-Дин Руми...

Здесь конец и Господу нашему слава!