Что такое четыре благородные истины. Обзор четырёх благородных истин. Отрицание и критика учения

Конечная цель буддизма - избавление от страданий и перевоплощений. Будда сказал: «И в прошлом и в настоящем я говорю только одно: страдание и уничтожение страдания». Несмотря на негативную исходную позицию этой формулы, поставленная в ней цель имеет и позитивный аспект, потому, что положить конец страданию можно, только реализовав свой человеческий потенциал доброты и счастья. О том, кто достигает состояния полной самореализации, говорят, что он достиг нирваны. Нирвана - это величайшее благо в буддизме, конечное и высшее добро. Это одновременно и понятие, и состояние. Как понятие она отражает определенное видение реализации человеческих возможностей, очерчивает контуры и формы идеальной жизни; как состояние она с течением времени воплощается в человеке, стремящемся к ней.

Стремление к нирване понятно, но как ее достигнуть? Ответ частично содержится в предыдущих главах. Мы знаем, что в буддизме высоко ценится праведная жизнь; жить добродетельно - необходимое условие. Однако некоторые ученые отвергают эту идею. Они утверждают, что накопление заслуг с помощью совершения добрых дел на самом деле мешает достижению нирваны. Добрые дела, по их мнению, создают карму, а карма ведет к череде перерождений. Тогда, рассуждают они, из этого следует, что для достижения нирваны необходимо превзойти карму и все иные соображения этики. В связи с таким пониманием вопроса возникают две проблемы. Во-первых, почему, если добродетельный поступок служит помехой на пути к нирване, священные тексты постоянно призывают к совершению добрых дел? Во-вторых, почему те, кто достиг просветления, например Будда, продолжают жить высоконравственной жизнью?

Решение этих проблем возможно, если высоконравственная жизнь - только часть достигнутого человеком совершенства, необходимого для погружения в нирвану. Тогда, если добродетель (сила, санскр. - шила) является одним из главных элементов этого идеала, то она не может быть самодостаточной и нуждается в каком-то дополнении. Этот другой необходимый элемент - мудрость, способность к восприятию (панья, санскр. - праджья). «Мудрость» в буддизме означает глубокое философское осмысление состояния человека. Она требует проникновения в природу реальности, достигаемого с помощью длительных и глубоких размышлений. Это один из видов гнозиса, или непосредственного постижения истины, который со временем углубляется и в итоге достигает вершины в просветлении, испытанном Буддой.

1. Истина страдания (дуккха).

А вот, монахи, что есть Благородная Истина страдания? Рождение есть страдание, старение есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание. Боль, горе, скорбь, печаль, отчаяние это страдание. Соединение с немилым есть страдание, разлука с милым есть страдание. Недостижимость желаемого есть страдание. Таким образом, пять состояний (скандх) личности - страдание.

Итак, нирвана - это единство добродетели и мудрости. Соотношение между ними на языке философии может быть выражено следующим образом: и добродетель и мудрость - «необходимые» условия нирваны, наличие только одного из них «недостаточно». Только вместе они дают возможность достичь нирваны. В одном из ранних текстов они сравниваются с двумя руками, моющими и очищающими друг друга, человек, лишенный одной из них, несовершенен (Д.i.124).

Если мудрость - действительно абсолютно необходимый спутник добродетели, что должен знать человек, чтобы достигнуть просветления? Познать истину, воспринятую Буддой в ночь просветления и впоследствии изложенную в первой проповеди, которую он произнес в оленьем парке близ Бенареса. В этой проповеди говорится о четырех положениях, известных как Четыре Благородные Истины. В них утверждается, что: 1) жизнь - это страдание, 2) страдание порождается желанием или жаждой наслаждений, 3) страдание можно прекратить, 4) существует путь, ведущий к избавлению от страданий. Иногда в качестве иллюстрации соотношения между ними проводится сравнение с медициной, при этом Будду сравнивают с врачевателем, который нашел лекарство от недуга жизни. Во-первых, он ставит диагноз болезни, во-вторых, объясняет ее причину, в-третьих, определяет средства против нее, в-четвертых, приступает к лечению.

Американский психиатр М. Скотт Пек начинает свою ставшую бестселлером книгу «Непройденный путь» словами: «Жизнь тяжела». Говоря о Первой Благородной Истине, он добавляет: «Это великая истина, одна из величайших истин». Известная в буддизме как «Истина страдания», она стала краеугольным камнем учения Будды. Согласно этой истине, страдание (дуккха, санскр. - духкха) - неотъемлемая часть жизни, и определяет состояние человека как состояние «не-удовлетворенности». К ней относится много видов страдания, начиная с физических, таких, как рождение, старение, болезнь и смерть. Чаще всего они связаны с физической болью, и существует гораздо более серьезная проблема - неизбежность повторения этого цикла в каждой последующей жизни как для самого человека, так и для его близких. Люди бессильны перед лицом этих реалий и, несмотря на новейшие открытия в медицине, по-прежнему подвержены болезням и несчастным случаям в силу своей телесной природы Кроме физической боли Истина страдания указывает на его эмоциональные и психологические формы: «горе, скорбь, печаль и отчаяние». Они могут иногда представлять более мучительные проблемы, чем физическое страдание: мало у кого жизнь обходится без горя и скорби, при этом существует множество тяжелых психологических состояний, например хроническая депрессия, полностью избавиться от которой невозможно.

Помимо этих очевидных примеров Истина страдания упоминает о более утонченном виде страдания, которое можно определить как «экзистенциальное». Это следует из утверждения: «Недостижимость желаемого есть страдание», т. е. неудача, разочарование, крушение иллюзий, переживаемые, когда не сбываются надежды и реальность не соответствует нашим желаниям. Будда не был пессимистом и, разумеется, знал из собственного опыта, когда был молодым принцем, что в жизни могут быть приятные моменты. Проблема, однако, состоит в том, что хорошие времена не длятся вечно, рано или поздно они уходят или человеку наскучивает то, что казалось новым и многообещающим. В этом смысле слово дуккха имеет более абстрактное и глубокое значение: оно указывает на то, что даже лишенная тягостей жизнь может не приносить удовлетворения и самореализации. В этом и во многих других контекстах слово «неудовлетворенность» точнее выражает смысл «духкхи», чем «страдание».

Истина страдания дает возможность выявить, в чем состоит главная причина того, почему человеческая жизнь не приносит полного удовлетворения. Утверждение, что «пять скандх личности - это страдание», касается учения, изложенного Буддой во второй проповеди (Вин.i.1З). Перечислим их: тело (рупа), ощущение (ведана), образы восприятия (самджня), желания и влечения (санскара), сознание (виджняна). Нет необходимости подробно рассматривать каждый, поскольку нам важно не столько, что входит в этот перечень, как то, что не входит. В частности, в доктрине не упоминается душа или «Я», понимаемые как вечная и неизменная духовная сущность. Эта позиция Будды отходит от ортодоксальной индийской религиозной традиции брахманизма, утверждавшей, что каждый человек обладает вечной душой (Атманом), которая либо входит в состав метафизического абсолюта - Брахмана (безличного божества), либо идентична ему.

Будда говорил, что не находит свидетельств существования ни человеческой души (Атмана), ни ее космического аналога (Брахмана). Напротив, его подход - практический и эмпирический - ближе к психологии, чем к теологии. Его объяснение человеческой натуры, формируемой из пяти состояний, во многом напоминает объяснение конструкции автомобиля, состоящего из колес, коробки передач, двигателя, рулевого управления, кузова. Конечно, в отличие от ученых, он считал, что нравственная сущность человека (которую можно назвать «духовной ДНК») переживает смерть и воплощается вновь. Утверждая, что пять состояний личности - это страдание, Будда указывал, что человеческая натура не может стать основой постоянного счастья. Так как человеческое существо состоит из пяти постоянно изменяющихся «атрибутов», рано или поздно страдание неизбежно возникнет, так же как автомобиль в итоге износится и сломается. Страдание, таким образом, вплетено в саму ткань нашего существа.

Содержание Истины страдания частично объясняется тем, что Будда увидел первые три знака - старика, прокаженного и умершего - и осознал, что жизнь полна страданий и несчастий. Многие, обращаясь к буддизму, находят, что его оценка положения человека пессимистична, но буддисты считают, что их религия не пессимистична и не оптимистична, а реалистична, что Истина страдания лишь объективно констатирует факты. Если она и кажется пессимистичной, то это связано с давней склонностью людей избегать неприятных истин и «искать во всем светлую сторону». Именно поэтому Будда отмечал, что Истина страдания крайне трудна для понимания. Это похоже на осознание человеком того факта, что он серьезно болен, чего никому не хочется признавать, и что вылечиться нельзя.

Если жизнь - это страдание, то как оно возникает? Вторая благородная истина - Истина возникновения (самудая) - объясняет, что страдание возникает из страстного желания или «жажды жизни» (таньха). Страсть воспламеняет страдание, как огонь - дрова. В своей проповеди (C.iv.19) Будда говорил о том, что весь человеческий опыт «полыхает» желаниями. Огонь - удачная метафора для желания, поскольку он поглощает то, что его питает, не получая удовлетворения. Он быстро распространяется, переходит на новые предметы и причиняет боль, как и неутоленные желания.

2. Истина возникновения (самудая).

Вот, о монахи, Истина возникновения страдания. Это жажда жизни, привязанность к иллюзорным земным ценностям (таньха), которая приводит к перерождению, связана с неистовым восторгом в форме. 1) чувственных наслаждений, 2) жажды «процветания», бытия, 3) жажды «уничтожения», небытия.

Именно желание жить, получать удовольствие от жизни служит причиной перерождения. Если продолжить сравнение пяти «атрибутов» личности с автомобилем, то желание - это топливо, приводящее его в движение. Хотя обычно считается, что перерождение происходит от жизни к жизни, оно также случается от мгновения к мгновению: о человеке говорят, что он перерождается за секунды, если эти пять элементов изменяются и взаимодействуют, движимые жаждой приятных переживаний. Непрерывность существования человека от одной жизни к другой есть просто результат накопленной силы желания.

Истина возникновения утверждает, что страстное желание проявляется в трех основных формах, первая из которых - жажда чувственных удовольствий. Она принимает форму стремления к наслаждению через объекты восприятия, например приятный вкус, ощущения, запахи, звуки. Вторая - жажда «процветания». Это касается глубинного, инстинктивного стремления к существованию, которое толкает нас к новым жизням и новым переживаниям. Третий вид проявления страстного желания - стремление не к обладанию, а к «уничтожению». Это оборотная сторона жажды жизни, воплощенная в инстинкте отрицания, отвержения того, что неприятно и нежелательно. Жажда разрушения может привести также к самоотвержению и самоотрицанию.

Низкая самооценка и мысли вроде «я ничего не могу» или «я неудачник» есть проявления такой установки, направленной на самого себя. В крайних формах она может привести к физическому самоуничтожению, например самоубийству. Физическое самоистязание, от которого Будда в конце концов отказался, тоже можно рассматривать как проявление самоотрицания.

Так значит ли это, что любое желание - зло? Надо очень осторожно подходить к подобным выводам. Хотя слово таньха часто переводят как «желание» (desire), оно имеет более узкое значение - желания, в некотором смысле извращенного неумеренностью или дурной целью. Оно обычно направлено на чувственное возбуждение и наслаждение. Однако не все желания таковы, и в буддийских источниках часто говорится о положительных желаниях (чанда). Стремиться к позитивной цели для себя и для других (например, к достижению нирваны), желать счастья другим, хотеть, чтобы мир, который останется после тебя, стал лучше, - вот примеры положительных и благотворных желаний, которые не определяются понятием «таньха».

Если дурные желания сдерживают и сковывают человека, то добрые дают ему силу и свободу. Чтобы увидеть разницу, возьмем для примера курение. Желание заядлого курильщика закурить очередную сигарету - таньха, поскольку оно направлено не на что иное, как на сиюминутное удовольствие, навязчивое, ограниченное, цикличное, и не приведет ни к чему, кроме очередной сигареты (и как побочное действие - к плохому здоровью). С другой стороны, желание заядлого курильщика бросить курить будет благотворным, поскольку разорвет замкнутый круг навязчивой дурной привычки, послужит укреплению здоровья и благосостояния.

В Истине возникновения таньха представляет упомянутые выше «три корня зла» - страсть, ненависть и заблуждение. В буддийском искусстве их изображают в виде петуха, свиньи и змеи, несущихся по кругу в центре «колеса жизни», о котором мы говорили в третьей главе, при этом они образуют круг - хвост одного держит во рту другой. Поскольку жажда жизни порождает только очередное желание, перерождения образуют замкнутый цикл, люди рождаются снова и снова. Как это происходит, подробно объясняет теория причинности, которая называется патикка-самуппада (санскр. - пратитья-самутпада - взаимозависимое происхождение). Эта теория объясняет, как желание и неведение приводят к цепи перерождений, состоящей из 12 этапов. Но для нас сейчас важнее не рассматривать подробно эти этапы, а понять лежащий в их основе главный принцип, который относится не только к человеческой психологии, но и к действительности в целом.

3. Истина прекращения (ниродха).

Вот, о монахи, Истина прекращения страдания Это отказ от жажды жизни (таньха), уход от нее, отречение от нее, освобождение от нее, избавление от привязанности к ней.

В самых общих чертах суть этой теории состоит в том, что у каждого следствия есть причина, иными словами, все возникает во взаимозависимости. Согласно этому, все явления - часть причинно-следственного ряда, ничто не существует самостоятельно, в себе и само по себе. Поэтому Вселенная - это не совокупность статичных предметов, а находящееся в постоянном движении сплетение причин и следствий. Более того, так же как личность человека можно без остатка разложить на пять «атрибутов», и все явления можно свести к составляющим их компонентам, не найдя в них никакой «сути». Все возникающее имеет три признака существования, а именно: непонимание бренности земной жизни (дуккха), изменчивость (анигга) и отсутствие самосущности (анатта). «Дела и вещи» не доставляют удовлетворения, поскольку они непостоянны (а следовательно, неустойчивы и ненадежны), потому что не имеют собственной природы, не зависящей от всеобщих причинно-следственных процессов.

Очевидно, что буддийская Вселенная характеризуется в первую очередь цикличными изменениями: на психологическом уровне - бесконечного процесса желания и его удовлетворения; на личностном - цепью смертей и перерождений; на космическом - созданием и разрушением Галактик. В основе всего этого лежат принципы теории патикка-самуппада, положения которой были позже основательно развиты буддизмом.

Третья Благородная Истина - Истина прекращения (ниродха). Она гласит, что при избавлении от жажды жизни прекращается страдание и приходит нирвана. Как мы знаем из истории жизни Будды, нирвана имеет две формы: первая наступает при жизни («нирвана с остатком»), а вторая после смерти («нирвана без остатка). Будда достиг в возрасте 35 лет нирваны при жизни, сидя под смаковницей. Когда ему было 80, он погрузился в последнюю нирвану, из которой нет возвращения через перерождение.

«Нирвана» буквально означает «угасание» или «задувание», подобно тому, как гаснет пламя свечи. Но что именно «угасает»? Может быть, это душа человека, его «я», его индивидуальность? Это не может быть душа, поскольку буддизм вообще отрицает ее существование. Это и не «я» или самосознание, хотя нирвана, безусловно, предполагает коренное изменение состояния сознания, освобожденного от привязанности к «я» и «мое». На самом деле гаснет пламя триады - страсти, ненависти и заблуждения, которая ведет к перевоплощению. Действительно, самое простое определение «нирваны с остатком» - «конец страсти, ненависти и заблуждения» (С.38.1). Это явление психологическое и нравственное, трансформированное состояние личности, которому присущи покой, глубокая духовная радость, сострадание, утонченное и проникновенное восприятие. Негативные психические состояния и эмоции, такие, как, например, сомнение, тревога, беспокойство и страх, в просветленном разуме отсутствуют. Некоторые или все эти качества присущи святым во многих религиях, в какой-то мере некоторыми из них могут обладать и обычные люди. Однако Просветленным, подобным Будде или архату, присущи в полном объеме.

Что происходит с человеком, когда он умирает? Ясного ответа на этот вопрос в ранних источниках нет. Трудности в понимании этого возникают именно в связи с последней нирваной, когда гаснет пламя жажды жизни, прекращаются перевоплощения и человек, достигший просветления, не рождается вновь. Будда сказал, что спрашивать, где находится Просветленный после смерти, все равно что спрашивать, куда уходит пламя, когда его задувают. Пламя, разумеется, никуда не «уходит», просто прекращается процесс горения. Избавление от жажды жизни и неведения равносильно прекращению доступа кислорода, необходимого для горения. Однако не следует считать, что сравнение с пламенем означает, что «нирвана без остатка» - это уничтожение. В источниках однозначно указывается, что такое понимание ошибочно, так же как и вывод о том, что нирвана - это вечное существование души.

Будда был против различных толкований нирваны, придавая главное значение стремлению к ее достижению. Тех, кто спрашивал о нирване, он сравнивал с человеком, раненным отравленной стрелой, который вместо того чтобы вынуть стрелу, настойчиво задает бессмысленные в данной ситуации вопросы о том, кто ее выпустил, как его имя, из какого он рода, как далеко он стоял и т. д. (M.i.426). В полном соответствии с нежеланием Будды развивать эту тему ранние источники определяют нирвану преимущественно через отрицание, т. е. как «отсутствие желаний», «подавление жажды», «тушение», «угасание». Меньше можно встретить позитивных определений, в том числе таких, как «благоприятность», «благо», «чистота», «покой», «истина», «дальний берег». В некоторых текстах указывается, что нирвана трансцендентна, как «нерожденная, невозникшая, несозданная и несформированная» (Удана, 80), но не известно, как это следует интерпретировать. В итоге природа «нирваны без остатка» остается загадкой для всех, кто ее не испытал. Однако, в чем мы можем быть уверены, так это в том, что она означает конец страданиям и перерождениям.

4. Истина пути (магга).

Вот, о монахи, Истина пути (магга), которая ведет к прекращению страданий. Это благородный «восьмеричный путь», который состоит из 1) правильных воззрений, 2) правильного размышления, 3) правильной речи, 4) правильного поведения, 5) правильного способа поддержания жизни, 6) правильного приложения сил, 7) правильной памяти, 8) правильного сосредоточения.

Четвертая Благородная Истина - Истина пути (магга, санскр. - марга) - разъясняет, как должен происходить переход из сансары в нирвану. В суете повседневности мало кто останавливается, чтобы подумать о наиболее полноценном образе жизни. Эти вопросы волновали греческих философов, и Будда также внес свой вклад в их осмысление. Он полагал, что высшая форма жизни - это жизнь, ведущая к совершенствованию добродетели и знания, а «восьмеричный путь» определяет образ жизни, с помощью которого можно осуществить это на практике. Его называют также «срединным путем», поскольку он проходит между двумя крайностями: жизнью в излишествах и строгим аскетизмом. В него входит восемь ступеней, подразделенных на три категории - нравственность, сосредоточение (медитация) и мудрость. Они определяют параметры человеческого блага и указывают, где находится сфера процветания человека. В категории «нравственность» (шила) совершенствуются моральные качества, а в категории «мудрость» (панья) развиваются интеллектуальные качества. Роль медитации будет подробно рассматриваться в следующей главе.

Хотя «путь» состоит из восьми частей, не следует представлять их себе как этапы, которые человек проходит, приближаясь к нирване, оставляя их позади. Напротив, восемь ступеней представляют собой пути постоянного совершенствования «нравственности», «медитации» и «мудрости». «Правильные воззрения» означают сначала признание буддийского учения, а затем их эмпирическое подтверждение; «правильное размышление» - приверженность к формированию верных установок; «правильная речь» - изречение правды, проявление вдумчивости и заинтересованности в разговоре, а «правильное поведение» - воздержание от дурных поступков, таких, как убийство, воровство или плохое поведение (чувственные удовольствия). «Правильный способ поддержания жизни» подразумевает отказ от поступков, приносящих вред другим; «правильное приложение сил» - обретение контроля нал своими мыслями и развитие позитивных умонастроений; «правильная память» - развитие постоянного понимания, «правильное сосредоточение» - достижение состояния глубочайшего спокойствия разума, на что направлены различные приемы концентрации сознания и интегрирования личности.

1. Правильные воззрения Мудрость

2. Правильное размышление (панья)

3. Правильная речь Нравственность

4. Правильное поведение (Шила)

5. Правильный способ поддержания жизни

6. Правильное приложение сил Медитация

7. Правильная память (самадхи)

8. Правильное сосредоточение

«Восьмеричный путь» и три его составляющие

В этом отношении практика «восьмеричного пути» - это своего рода процесс моделирования: данные восемь принципов показывают, как будет жить Будда, а живя, как Будда, человек постепенно может им стать. «Восьмеричный путь», таким образом, это путь самотрансформации, интеллектуальная, эмоциональная и нравственная перестройка, в ходе которой человек переориентируется с узких, эгоистичных целей на развитие возможностей самореализации. Через стремление к знанию (панья) и к нравственной добродетели (шила) преодолевается невежество и эгоистические желания, устраняются причины, порождающие страдания, и наступает нирвана.

sìshèngdì, сы-шен-ди Японский : 四諦
ситай Вьетнамский : Tứ Diệu Đế


Буддизм
Культура
История
Философия
Люди
Страны
Школы
Храмы
Понятия
Тексты
Хронология
Проект \| Портал

Четыре благородные истины (чатвари арьясатьяни ), четыре истины Святого - одно из базовых учений буддизма , которого придерживаются все его школы. Четыре благородные истины сформулировал сам Будда Шакьямуни и кратко их можно изложить так : существует страдание; существует причина страдания - желание; существует прекращение страдания - нирвана; существует путь, ведущий к прекращению страдания, - восьмеричный путь.

Они приводятся в самой первой проповеди Будды «Сутре запуска Колеса Дхармы ».

Первая благородная истина о страдании

И вот, о братья, благородная истина о начале страдания. Истинно! - тот зачаток страдания лежит в жажде, обрекающей на возрождение, в этой ненасытной жажде, что влечет человека то к тому, то к другому, связана с людскими усладами, в вожделении страстей, в вожделении будущей жизни, в вожделении продления настоящей. Такова, о братья, благородная истина о начале страданий.

Таким образом, причина неудовлетворённости состоит в жажде (танха ), которая приводит к непрерывному пребыванию в сансаре . Удовлетворение желаний очень скоротечно и через короткое время приводит к появлению новых желаний. Таким образом получается замкнутый цикл по удовлетворению желаний. Чем больше желаний не могут быть удовлетворены, тем больше растут страдания.

Источник плохой кармы часто лежит в привязанности и ненависти. Их последствия приводят к неудовлетворённости. Корень же привязанности и ненависти - в неведении, незнании истинной природы всех существ и неодушевлённых предметов. Это не просто следствие недостаточного знания, но ложное мировоззрение, измышление полной противоположности истины, ошибочное понимание реальности.

Третья благородная истина о прекращении

Истина о прекращении дуккха (дуккха ниродха (санскр. निरोध , nirodha IAST ), пали dukkhanirodho (nirodho - «прекращение», «затухание», «подавление»)). Благородная истина о прекращении беспокойной неудовлетворённости: «Это полное успокоение [волнений] и прекращение, отказ, отъединение, это освобождение с отдалением от той самой жажды (освобождение-отдаление)».

Состояние, в котором нет дуккха, достижимо. Устранение загрязнений ума (ненужных привязанностей, ненависти, зависти и нетерпимости) - это и есть истина о состоянии за пределами «страдания». Но мало просто так прочитать об этом. Чтобы понять эту истину, нужно использовать медитацию на практике, чтобы очистить ум. О том, как реализовывать это в повседневной жизни, говорит четвёртая истина.

Некоторые монахи, странствовавшие с Буддой, понимали третью истину неверно, как полный отказ от всех желаний вообще, самоистязание и полное ограничение всех потребностей, поэтому Будда в своей речи предостерегает от такого толкования (см. цитату ниже). Ведь даже сам Будда имел желания есть, пить, одеваться, постигать истину, и т.д. То есть тут важно отделить правильные желания от неправильных, и следовать "срединному пути", не вдаваясь в крайности.

Четвёртая благородная истина о пути

Истина о пути, ведущем к прекращению дуккха (дуккха ниродха гамини патипада марга (санскр. मार्ग , mārga IAST , буквально «путь»); пали dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - «ведущий к», paṭipadā - «путь», «практика»)).

И вот, о братья, благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби. Истинно! - то благородный Восьмеричный Путь - истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление, истинное сосредоточение. Такова, о монахи, благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби.

Следовать «срединному пути» - значит держать золотую середину между физическим и духовным миром, между аскетизмом и наслаждениями ; значит не впадать в крайности.

И вот Всеблагой обратился к окружающим его пяти монахам и сказал:

Две есть крайности, о братья, которым не должен следовать тот, кто отрекся от мира. С одной стороны, - влечение к вещам, вся прелесть которых зависит от страстей и от всего более, от чувственности: это низкий путь похоти, недостойный, недолжный для того, кто отдалился от мирских обольщений. С другой стороны, путь самоистязаний, недостойный, мучительный, бесплодный.

Есть средний путь: о братья, далекий от тех двух крайностей, возвещенный Совершенным - путь, отверзающий очи, просветляющий разум и ведет тот путь к душевному миру, к возвышенной Мудрости, к совершенству пробуждения, к Нирване!

Каков же тот средний путь, о монахи, - путь далекий от обоих крайностей, возвещенный Совершенным, что ведет к Совершенству, к возвышенной Мудрости, к душевному миру, к совершенному пробуждению, к Нирване?

Истинно! То восьмеричный Благородный путь: истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление, истинное сосредоточение

Отрицание четырёх благородных истин

Сутра сердца , которой придерживаются ряд махаянских школ, отрицает четыре благородные истины («нет ни страдания, ни причины страдания, ни прекращения страдания, ни пути»), что, как указывает Е. А. Торчинов , звучало кощунственно или даже шокирующе для последователей хинаяны , живших в период появления и развития махаяны

Четыре Благородные Истины (чатур арья сатьяни ) представляют собой формулировки, вполне сопоставимые с формулировками врача, ставящим больному диагноз и назначающим лечение. Эта метафора далеко не случайна, поскольку Будда и видел себя врачом живых существ, призванным исцелить их от страданий сансары и прописать лечение, ведущее к выздоровлению - нирване. И действительно, первая Истина (Истина о страдании) - констатация болезни и постановка диагноза; вторая (Истина о причине страдания) указывает на причину болезни, третья (Истина о прекращении страдания) - прогноз, указание на возможность исцеления и, наконец, четвертая (Истина о Пути) представляет собой прописанный больному курс лечения. Таким образом, буддизм с самого начала своего существования мыслился как своеобразный проект преобразования человека из существа страдающего и онтологически несчастного в существо свободное и совершенное.

Рассмотрим Четыре Благородные Истины подробнее.

Итак, Первая Истина - это истина о страдании. В чем же она заключается и что такое страдание (духкха)?

Несмотря на то, что многие исследователи предлагали отказаться от слова «страдание» как от имеющего коннотации, несколько отличные от санскритского «духкха» при переводе этого понятия, и заменить слово «страдание» такими словами, как «неудовлетворенность», «фрустрация» и даже «проблемы». Тем не менее представляется оптимальным все-таки оставить здесь русское слово «страдание» как наиболее экзистенциально сильное и выразительное. Что касается несомненных отличий семантических полей русского и санскритского слов, то они вполне выявятся в ходе дальнейшего рассмотрения первой истины.

«Все есть страдание. Рождение - страдание, болезнь - страдание, смерть - страдание. Соединение с неприятным - страдание, разлучение приятным - страдание. Поистине все пять групп привязанности суть страдание».

Вторая Благородная Истина - истина о причине страдания. Эта причина - влечение, желание, привязанность к жизни в самом широком смысле. При этом влечение понимается буддизмом максимально широко, ибо в это понятие включается и отвращение как оборотная сторона влечения, влечение с противоположным знаком. В основе жизни - влечение к приятному и отвращение к неприятному, выражающееся в соответствующих реакциях и мотивациях, базирующееся на фундаментальном заблуждении, или неведении (авидья), выражающемся в непонимании того, что суть бытия есть страдание. Влечение порождает страдание, если бы не было влечений и жажды жизни, то не было бы и страданий. А этой жаждой пронизана вся природа. Она как бы сердцевина жизнедеятельности каждого живого существа. И регулируется эта жизнь законом кармы.

Цепь причинно-зависимого происхождения состоит из двенадцати звеньев (нидан), и, в принципе, безразлично, с какой ниданы начинать изложение, поскольку наличие любой из них обусловливает и все остальные. Однако логика изложения требует тем не менее определенного порядка, который будет соблюден и здесь.

I. Прошлая жизнь или точнее, промежуток между смертью и новым рождением, (антарабхава).
1. Авидья (неведение). Неведение (в смысле непонимания и непрочувствования) четырех Благородных Истин, заблуждение относительно собственной природы и природы существования как такового обусловливает наличие -
2. Самскар (формирующие факторы, мотивации, базовые подсознательные влечения и импульсы), влекущих умершего к новому переживанию бытия, новому рождению. Промежуточное существование заканчивается, и происходит зачатие новой жизни.
II. Данная жизнь.
3. Наличие самскар обусловливает появление сознания (виджняна ), неоформленного и аморфного. Наличие сознания обусловливает формирование -
4. Имени и формы (нама-рупа ), то есть психофизических характеристик человеческого существа. На основе этих психофизических структур формируются -
5. Шесть баз (шад аятана ), то есть шесть органов, или способностей (индрия ), чувственного восприятия. Шестой индрией является манас («ум»), также считающийся органом восприятия «умопостигаемого». В момент рождения шесть органов восприятия приходят в -
6. Соприкосновение (спарша ) с объектами чувственного восприятия, в результате чего возникает -
7. 7. Чувство (ведана ) приятного, неприятного или нейтрального. Чувство приятного и желание вновь испытать его, приводят к появлению -
8. Влечения, страсти (тришна ), тогда как чувство неприятного формирует отвращение. Влечение и отвращение как две стороны одного состояния образуют -
9. Упадану (схватывание, привязанность). Влечения и привязанности составляют сущность -
10. Жизни, сансарического бытия (бхава) . Но эта жизнь непременно должна привести к -
III. Следующая жизнь.
11. Новому рождению (джати ), которое в свою очередь непременно закончится -
12. Старостью и смертью (джала-марана) .

Вот краткое и сжатое перечисление звеньев цепи причинно-зависимого происхождения. Его главный смысл заключается в том, что все этапы существования причинно обусловлены, причем эта причинность носит сугубо имманентный характер, не оставляющий места для скрытой таинственной трансцендентной причины (Бог, судьба и тому подобное). Вместе с тем живое существо (не только человек), влекомое своими подсознательными импульсами и влечениями, оказывается, по существу, рабом неумолимой обусловленности, находясь не столько в деятельном, сколько в страдательном положении.

Третья Благородная Истина - истина о прекращении страдания, то есть о нирване (синоним - ниродха, прекращение). Как врач, сообщающий больному благоприятный прогноз, Будда утверждает, что несмотря на то что страдание пронизывает все уровни сансарического существования, тем не менее существует состояние, в котором страдания больше нет, и что это состояние достижимо. Это и есть нирвана.

Так что же такое нирвана? Сам Будда никогда не давал прямого ответа на этот вопрос и старался молчать, когда этот вопрос все-таки задавали. Нирвана, о которой учит Будда - не Бог и не безличный Абсолют и его молчание - не апофатическая теология. Нирвана - не субстанция (субстанций буддизм вообще не признает), а состояние, состояние свободы и особой внеличностной, или надличностной, полноты бытия. Но это состояние также абсолютно трансцендентно всему нашему сансарическому опыту, в котором нет ничего, подобного нирване. Поэтому даже психологически правильнее ничего не говорить о нирване, чем сравнивать ее с чем-то нам известным, ибо иначе мы немедленно сконструируем «нашу» нирвану, создадим некий ментальный образ нирваны, вполне неадекватное представление о ней, привяжемся к этому представлению, сделав, таким образом, и нирвану объектом привязанности и источником страдания. Поэтому Будда и ограничивался самыми общими характеристиками нирваны как состояния, свободного от страданий, или как состояния высшего блаженства (парамам сукхам).

Но как же достичь освобождения, нирваны? Об этом говорит Четвертая Благородная Истина - истина о пути (марга ), ведущем к прекращению страданий - то есть о Благородном Восьмеричном Пути (арья аштанга марга ).

Какие же благородные истины открылись Будде?

1. Жизнь есть страдание. Страдание – это рождение, болезнь, соприкосновение с неприятным, разлука с теми, кого любишь, и сосуществование с чуждыми тебе людьми, постоянные разочарования и неудовлетворенность. Жизнь любого человека (богатого или бедного, удачливого или нет) сводится к страданию. Вращаясь в колесе перерождений, человек обречен на вечное, воспроизводящееся вновь страдание. 2. Причина страданий – желания, жажда жизни, власти и наслаждений, которые ведут к продолжению жизни и новым страданиям. Желания и вызываемые ими действия порождают карму (букв. - «воздаяние») – цепь причинности, которая определяет последующее рождение и судьбу. От благих дел человек возрождается в царстве богов, полубогов или людей. От злых – в низших мирах, среди животных и злых духов. В любом случае неизбежно одно: вовлечение в новый круговорот рождений и смертей, в новые страдания. Этот круговорот носит название «сансара» - «колесо жизни». 3. Прекращение желаний ведет к прекращению страданий. 4. Есть путь избавления от желаний – восьмеричный путь. Он избегает крайностей аскетизма, но отвергает и гедонизм, стремление к наслаждениям. От человека требуется самосовершенствование.

Идея о том, что жизнь исполнена страданий, не нова в индийском религиозном мировоззрении. Но Буддой она была доведена до крайности, когда в жизни не признается ничего иного, кроме страданий. Буддизм проповедует полное отречение от мира, от всех душевных движений. «Мудрец не оплакивает в своем сердце ни живущих, ни тех, кто умер». Человека, следующего за Буддой, призывают: «Не стремись к радостям ни земным, ни небесным», будь невозмутим, ничему не удивляйся, ничем не восхищайся, ни к чему не стремись, ничего не желай. Чувство любви к личностям не совместимо с буддизмом, следует вырвать у себя «всякое влечение к виду и имени», то есть к индивидуальному; буддисту должно стать глубоко безразличным, стоит ли около него его брат или совершенно чужой человек, которого он видит впервые, - потому что всякая привязанность – боль, потому что личность – иллюзия. 1

Идея о том, что личность, «Я», да и телесность по сути не существуют – одна из важнейших в буддизме. Считается, что все в мире представляет собой поток постоянно меняющихся мельчайших частиц-элементов – дхарм («дхарма» на санскрите означает «держатель», «носитель»). Из них составлен весь мир, любое живое существо и то, что мы называем человеком, его душой и сознанием. На самом деле (это знание, которого лишены обычные невежественные люди) нет ничего устойчивого и постоянного в этом мире. Нет материи как постоянной субстанции, нет того, что человек называет «Я»; сегодня у тебя одни мысли, чувства и настроения, а завтра – совсем другие; новое сочетание дхарм меняет и тело, и психику. Дхармы можно назвать носителями психофизического состояния, их комбинации образуют данную индивидуальность. Потому и при перевоплощении в другое тело вселяется не та же неизменная душа, а некие изначальные состояния, так что в результате складывается новый комплекс дхарм. Известный исследователь буддизма О. Розенберг уподобляет это ленте, составленной из разных нитей: можно из тех же нитей соткать другой узор, и хотя основа будет той же, но узор (а значит и вещь) – иной 1 . Правомерен вопрос: «Что же тогда перевоплощается, если устойчивой личности не существует? Ведь не сохраняются ни свойственные данному человеку черты характера, ни его память, на которой основывается самоидентификация, т. е. самосознание человека?» Вразумительного ответа на него в буддизме не существует.

Изначально дхармы пассивны, но получают энергию и приводятся в движение мыслями, словами, волевыми действиями человека. Будда открыл метод «успокоения дхарм», результатом которого является прекращение цепи перерождений. Самое главное – это прекращение желаний, отсутствие стремлений в жизни. Конечно, достичь такого состояния не просто, точнее, невозможно, если жить обычной мирской жизнью.

Восьмеричный путь спасения

Восьмеричный путь, открытый Буддой включает в себя:

Правильные взгляды, т. е. основанные на «благородных истинах».

Правильная решимость, т. е. готовность изменить свою жизнь в соответствии с буддистскими истинами, встать на путь, ведущий к освобождению. Первое, что необходимо для этого – нравственное совершенствование. Оно включает в себя дальнейшее:

Правильная речь, т. е. доброжелательная, искренняя, правдивая. Нельзя вести непристойных разговоров, употреблять бранные слова.

Правильное поведение, т. е. выполнение пяти заповедей: непричинение зла живому (животным в том числе), запрещение лжесвидетельства и клеветы, запрещение воровства, запрещение прелюбодеяния, запрещение употребления опьяняющих напитков.

Правильный образ жизни, т. е. мирный, честный, чистый. Воздерживаться от «нечестных» (в широком смысле слова) источников дохода, таких как торговля живыми существами, алкогольными напитками, оружием, наркотиками и т. д.

Правильное усилие (усердие), т. е. самовоспитание и самообладание, борьба с соблазнами и дурными мыслями.

Правильное внимание или направление мысли, т. е. избавление от страстей через осознание преходящего характера всего, что привязывает человека к жизни. В идеале – успокоение сознания, прекращение душевных волнений.

Правильное сосредоточение, т. е. верные методы созерцания и медитации, которые ведут к отрешенности от мира; ощущение нераздельности субъекта созерцания (самого человека), объекта созерцания (того, на что направлено его сознание) и самого процесса созерцания. В результате мир и человек воспринимается как единое целое.

Достигнув совершенства в восьмеричном пути, человек сможет избавиться от страдания и смерти, он не будет вновь воплощаться. Это состояние называется «нирвана» (на санскрите означает «медленное затухание огня», «угасание»).

Нирвана

Что же такое нирвана по сути? Бессмертие души (хотя вечной души, отдельно от тела не существует, по теории буддизма) или прекращение всякого существование, рассеяние во Вселенной? Сам Будда так и не дал ответа на этот вопрос.

Исходя из размышлений философов, культурологов, религиоведов о сущности нирваны, думается, имеет смысл рассмотреть две формы нирваны. Первая – это нирвана, которую может достичь человек еще при жизни. Тогда можно определенно сказать, что она есть инобытие, как бы существование в особом измерении. Человек освобождается от эгоизма, ему чужды самолюбие и гордыня, ничто не способно огорчить его, он ощущает покой и любовь ко всему миру. Нирвана – это освобождение от собственного «Я», преодоление любых мирских связей. Это состояние непреходящей душевной свободы, радости и гармонии; несовершенства земного мира перестают влиять на человека. Нирвана – это состояние интенсивной духовной деятельности, отказ от действия и желания, абсолютное спокойствие. «Нирвана есть разрушение пламени вожделения, ненависти и невежества» 1 .

Вторая форма – нирвана после смерти, выход из цепи перевоплощений – остается необъяснимой. Сами буддисты на III-м соборе (сер. III в. до н. э.) высказались в том смысле, что нирвана непостижима для тех, кто ее не достиг. Наши земные понятия, наши слова не могут выразить сути этого посмертного состояния. Однако С. Радхакришнан пишет: «Нирвана или избавление – это не растворение души, а ее вступление в состояние блаженства, которое не имеет конца. Это освобождение от тела, но не от существования». Но какое существование может быть, если нет ни памяти, ни чувств, ни собственного «Я»? Кто блаженствует и в чем состоит такое блаженство? Другое определение, данное С. Радхакришнаном, говорит скорее о превращении человека в ничто: «Это – потухание звезды в блестящем восходе солнца или таяние белого облака в летнем воздухе…» 2 .

Религиозная практика буддизма

В учении Будды первоначально не было места Богу. Из его высказываний можно сделать вывод, что наличие богов в мире он не отрицал, но они не играли никакой роли в деле спасения (избавления от смерти). Боги также подвержены закону реинкарнации и кармы, т. ч. достигший нирваны человек оказывается выше богов. Правомерен вывод, что буддист не обязан благодарить Бога, так как он не призывал его во время борьбы. Боги преклоняются перед ним, а не он перед богами.

Даже поверхностный анализ восьмеричного пути спасения, предложенного Буддой, показывает, что следовать ему могут лишь единицы, поскольку этому надо посвятить всю свою жизнь.

Действительно, еще при жизни Будды из его учеников сложилась первая монашеская община – сангха (букв. – «общество»). Монахи назывались бхикшу («нищий), были аскетами. Они отказывались от собственности, давали обет безбрачия, посвящали все время духовной работе, а жили на подаяния мирян. Есть могли лишь вегетарианскую пищу до полудня. Обривали голову наголо, носили рясу желтого цвета, их личные вещи: кружка для сбора подаяний, миска для воды, бритва, игла и посох. Не позволялось сохранять пищу – ее надо было брать столько, чтобы хватило только на один прием. Поначалу бхикшу бродили по стране, на время дождей укрываясь в пещерах, где посвящали время размышлениям и медитации. Близ мест обитания их хоронили и возводили куполообразные склепы. Постепенно вокруг этих памятников стали возводить жилые строения, они стали монастырями. В буддизме нет жреческой касты, нет церковной организации. Монастыри стали центрами буддизма, в них появились библиотеки, они стали своеобразными университетами.

Этика буддийских монахов строится на выполнении следующих заповедей: 1) не убивать; 2) не красть; 3) не прелюбодействовать; 4) не лгать; 5) не употреблять спиртных напитков; 6) не есть после полудня; 7) не танцевать, не петь, не посещать зрелищ; 8) не носить украшений; 9) не пользоваться роскошными сидениями; 10) не брать золота и серебра.

Отрицая привязанность к конкретным людям, буддизм призывает к всеохватывающей любви ко всему живому, к страдающему человечеству. Благосклонный дух буддиста обнимает все миры, призывает всех не вредить другим ни ложью, ни гневом, ни злобой. Буддизм проповедует терпимость и равенство всех людей.

Достичь нирваны может только монах, а простые люди должны улучшить свою карму, помогая аскетам бхикшу, и надеяться стать бхикшу в последующих воплощениях.

Развитие и распространение буддизма

После смерти Будды из его учеников сложилась самая ортодоксальная школа буддистов – тхеравада («школа старой мудрости»). Буддизм начал успешно распространяться в Индии с IV в. до н. э. Особенно популярен он был в III в. до н. э. при царе Ашоке, когда превратился в разновидность общегосударственной религии. После смерти царя Ашоки воцарилась династия Шунгов, которая покровительствовала брахманизму. Тогда центр буддизма переместился в Шри-Ланку (на Цейлон). Вторым после Ашоки покровителем буддизма в Индии был царь Канишка (I - II вв.); в это время буддизм начинает распространяться от северных границ Индии до Центральной Азии, проникает в Китай.

В первые века н. э. в буддизме складывается новое направление, сторонники которого назвали его «махаяна», что означает «большая (или великая) колесница». Это название связано с универсальностью и доступностью спасения, которое провозглашается в этом варианте буддизма. Классический буддизм тхеравады они уничижительно прозвали «хинаяна» («малая, ничтожная колесница»).

Особенность махаяны в том, что она обещает спасение не только бхикшу, но и простым мирянам. Любой человек в принципе может достичь нирваны – так утверждает буддизм махаяны. Если в классическом буддизме спасение – это результат собственных усилий человека, его неустанной работы над собой («Не ищи защиты у других, будь сам защитой себе»), то в махаяне у человека появляются помощники - бодхисатвы. Бодхисатва – это человек, достигший нирваны, но отказавшийся от личного освобождения, чтобы спасать людей. Бодхисатвы обладают мудростью и состраданием к ближним. Так в буддизме появляется альтруизм, человек получает поддержку на своем пути к спасению и леденящее одиночество отступает. Но это означает, что человек должен просить о помощи просветленных бодхисатв, обращаясь к ним с молитвами. Складывается культ (молитвы и обряды), которому не было места в первоначальном буддизме, не признававшем Бога.

Иным становится и образ Будды. Из человека, достигшего просветления, он превращается в вечную божественную сущность. Разработана концепция «космического тела Будды» - созидательной субстанции, которая способна принимать разнообразные земные формы, чтобы помочь человечеству в деле спасения от страданий. Одно из таких проявлений - воплощение в человека. Будда появился на Земле, приняв человеческий облик, выбрав место рождения и царскую семью шакьев. Его рождение чудесно и напоминает непорочное зачатие – его матери приснился белый слон (другой вариант – слон в действительности спустился к ней с облака), который вошел ей в правый бок, после чего царица забеременела. Будда родился, выйдя из правого бока царицы, которая была в саду, и сразу сделал семь шагов. На месте его следов расцветали белые лотосы.

Помимо Будды Шакьямуни поклонялись и другим буддам, число которых очень велико. Второй по значимости из особо почитаемых – будда Амитабха, создатель и владыка рая. Существует и ад, как наказание за грехи. Образ рая - места блаженства – гораздо более понятен простым верующим, чем абстрактное и маловразумительное понятие нирваны. Но оно не отбрасывается, утверждается, что из рая, этой волшебной страны, люди переходят в нирвану. Третий по значимости будда – Майтрейя (Дружелюбный). Он придет на землю, чтобы спасти весь мир, избавить людей от страданий. Это Мессия, Спаситель (как И. Христос в христианстве).

Итак, в многочисленном пантеоне божеств буддизма высший ранг составляют будды. Будда – это всякий, кто достиг нирваны. Свойства будды: всемогущество, способность творить чудеса, влиять на события, являться в мир в разных обличиях.

Второй ранг – бодхисатвы – те, кто добровольно отказался от нирваны, чтобы здесь, на земле помогать людям прийти к нирване. Их отличает щедрость, нравственность, мужество, терпение, мудрость и способность к созерцанию. Наиболее почитаемые бодхисатвы: Авалокитешвара (олицетворяет сострадание), Манджушри (носитель мудрости), Ваджрапани (борец с заблуждениями и тупостью).

Третий ранг пантеона – архаты («достойные») – те, кто достигли наивысшего уровня в духовном совершенствовании (ближайшие ученики и последователи Будды Шакьямуни), а также пратьека-будды («будды для самих себя») – те, кто достигли нирваны, но не спасают других людей.

В индийских религиях не существовало разработанной концепции рая и ада (и даже самих этих понятий) – это то новое, что привнес буддизм махаяны. Интересно, что райское блаженство и адские муки в равной степени ожидают и людей, и богов, подчиненных закону кармы. Пребывание в аду считается временным, а затем люди воплощаются в земной жизни.

Распространение буддизма

Буддизм стал первой религией, которая стала привлекательной для народов иных культур, сумела распространиться во многих сопредельных с Индией странах. При этом буддизм изменялся, подстраивался под менталитет других народов, и обогащал их своими идеями и духовной практикой. С III в. до н. э. буддизм появился на территории Центральной Азии (нынешние Таджикистан и Узбекистан), с I в. – в Китае, со II в. – на полуострове Индокитай, с IV в. – в Корее, с VI в. – в Японии, с VII в. – в Тибете, с XII в. – в Монголии.

При этом важно отметить, что классический ортодоксальный буддизм (тхеравада или хинаяна) получил распространение в Шри-Ланке (Цейлон), Ньяме (бывшая Бирма), Тайланде, Лаосе и Камбодже.

Буддизм махаяны утвердился в Китае, откуда проник в Японию, Корею, Тибет, Монголию и Россию.

Временем небывалого подъема буддизма можно считать II - VIII вв. Появилось множество буддийских монастырей – центров просвещения, учености и искусства. Некоторые монастыри стали своего рода университетами, куда приезжали на учебу буддисты разных направлений со всей Азии. В V в. в Северном Бихаре (Индия) был открыт знаменитый монастырь - университет Наланда.

Однако в Индии с VIII в. буддизм начал приходить в упадок, уступив место традиционному индуизму. Индуизм сумел включить в свое учение и религиозную практику, и многие элементы буддизма. Будда в индуизме стал воплощением бога Брахмы. К XIII в. буддизм как самостоятельная конфессия в Индии полностью исчез.

В других странах сложились национальные формы буддизма, наиболее известные – чань-буддизм в Китае (соединение буддизма и даосизма) и дзэн-буддизм в Японии (соединение буддизма с синтоизмом) 1 .

Вопросы для самопроверки:

Когда появляется буддизм, в чем его отличие от брахманизма?

Кто такой Будда?

Признается ли существование Бога (богов) в классическом буддизме тхеравады (хинаяне)?

В чем заключаются четыре благородные истины буддизма?

Каковы важнейшие особенности буддийского учения о мире и человеке?

Кто может достичь спасения (нирваны) по теории классического буддизма (хинаяны)?

Что такое сангха?

Каковы правила поведения бхикшу?

Где распространился классический буддизм хинаяны?

Какова история развития и распространения буддизма?

В чем отличие буддизма махаяны от первоначального (хинаяны)?

Трактовка Будды в махаяне.

Кто такие бодхисатвы, архаты?

Что такое нирвана – при жизни и после смерти?

В чем причины упадка буддизма в Индии?

Литература:

Основная:

Зеленков М. Ю. Мировые религии: история и современность: учебное пособие для студентов, аспирантов и преподавателей вузов - Ростов н/Д.: Феникс, 2008.

Ильин В. В., Кармин А. С., Носович Н. В. Религиоведение – СПб.: Питер, 2008.

История религии. В 2-х т.: учебник для вузов/под общ. ред. проф. И. Н. Яблокова, т. 2. - М.: Высшая школа, 2007.

Коран /пер. И. Ю. Крачковского - Ростов н/Д.: Феникс, 2009.

Матецкая А. В. Религиоведение. Краткий курс. – Ростов н/Д.: Феникс, 2008.

Религии мира: словарь-справочник./под ред. А. Ю. Григоренко. – СПб.: Питер, 2009.

Религиоведение для студентов педагогических вузов/под ред. А. Ю. Григоренко. – СПб.: Питер, 2008.

Дополнительная:

Алов А. А., Владимиров Н. Г., Овсиенко Ф. Г. Мировые религии. – М., 1998.

А. Мень. Проповедь Гаутамы Будды/ Наука и религия, 1991, № 11; 1992, №№ 1, 2.

Ельчанинов А., Флоренский П., Эрн В. История религии. – М.: Русский путь; Париж: YMCA- Press, 2005.

Ильин В. В., Кармин А. С., Носович Н. В. Религиоведение. – СПб.: Питер, 2008.

Ольденбург С. Ф. Жизнь Будды, индийского Учителя Жизни. – Пг., 1919.

Радхакришнан С. Индийская философия. М., 1956.

Религиоведение: Учебное пособие и учебный словарь-минимум по религиоведению. – М.: Гардарики, 2002.

Розенберг О. Труды по буддизму.М.: Наука, 1991

Энциклопедия для детей. Т. 6, ч. 1. Религии мира. - М., 1996.

Темы для рефератов

Роль религии в жизни человека.

Отличие теистических религий от пантеистических.

Ядро религии – вера или культ?

Проблема достоверности духовного опыта.

Понимание Бога в теистических религиях.

Особенности мистического познания.

Обоснование креационизма.

Классические доказательства бытия Бога в европейской теологии и философии.

Современные доказательства бытия Бога.

И. Кант о роли религии.

Марксизм о сущности религии.

Важнейшие идеи книги У. Джеймса «Многообразие религиозного опыта».

Религия как обоснование абсолютных ценностей.

Причины и результаты антирелигиозной политики в Советском государстве.

Значение тотемизма в жизни рода (племени).

Проявление фетишизма в наши дни.

Д. Фрэзер об отличии магии от религии.

Религия древних греков.

Религия древних римлян.

Религия древних кельтов.

Религия вуду.

Религия древних славян.

Теория З. Фрейда о происхождении религии – «за» и «против».

Современное сектантство – суть, разновидности.

Мыслители древности о происхождении религии.

Виды магической практики.

Магия глазами ученых и мистиков.

Обряды и праздники в иудаизме.

Мистика в иудаизме – хасидизм.

Трактовка мифов книги «Бытие» (Библия, Ветхий Завет).

ТаНаХ и Библия – сходство и отличие.

Каббала – мистическое учение иудаизма.

Талмуд – Предание в иудаизме. Структура, содержание.

Обряды и праздники в исламе.

Посты в христианстве – их суть и значение.

Обряды и праздники в православии (католичестве).

Отличие православия от католицизма.

Особенности протестантизма, отличие от католицизма и православия.

Суть и роль Реформации в культуре Европы.

Значение идеи предопределения в протестантизме.

Лютер и Кальвин – выдающиеся деятели Реформации.

Особенности мистики в Восточной и Западной церкви.

Роль Сунны в исламе.

Особенности мистики в исламе (суфизм).

Библия и Коран – сходство и отличие.

Иудаизм, христианство, ислам – сходство и отличие.

Роль пророков в авраамических религиях.

Будущее религии

Причины антисемитизма.

Сущность и значение аскетизма.

Святые православной церкви.

Святые западной (католической) церкви.

Правда (ложь) спиритизма.

Буддизм – религия без Бога.

Учение буддизма.

Нирвана – трактовка спасения в буддизме.

Трипитака - Священная книга буддизма.

Сходство христианства и буддизма махаяны.

Отличие буддизма махаяны от классической тхеравады (хинаяны).

Роль буддистских монастырей в культуре Индии.

1См.: Краткий философский словарь. Под ред. А. П. Алексеева. Изд-е 2-е, переработ. и дополн.- ПБОЮЛ М. А. Захаров, 2001, с. 323.

1См.: Энциклопедический словарь по культурологии. – М., Изд-во «Центр», 1997, с.322.

1См.: Бородай Ю. М. К вопросу о социально-психологических аспектах происхождения первобытно-родовой общины/Принцип историзма в познании социальных явлений. – М.: Наука, 1972, с. 189 – 190, 192.

2 См.: Бородай Ю. М., указ. раб., с. 198.

1См.: Фрэзер Дж. Золотая ветвь. – М., 1986.

1 Слово «шаман» пришло из языка эвенков (народы Сибири), оно широко используется для обозначения людей незападных культур, которых называли раньше «знахарь», «колдун», «маг», «ведьма», «ворожей».

1 Цит. по: Харнер М. Путь шамана/ Магический кристалл: Магия глазами ученых и чародеев. – М.: Республика, 1992, с. 429.

2 См.: Там же, с. 413..

1См.: Энциклопедия для детей. – М.: Изд-во Аванта+, т. 6, ч.1, Религии мира.с. 363.

1. Энциклопедия для детей. Т. 6. ч. 1. Религии мира – М.: Аванта+, 1996, с. 350.

1 «Обетованная» значит «обещанная».

1 См.: Исх.: 20, 2-17 - Библия. – Российское библейское общество, М., 2004

1П. Флоренский, А. Ельчанинов, С. Эрн. История религии. С. 107.

1Еккл 9; 7 - Библия. – М., 2004.

1 Алов А. А., Владимиров Н. Г., Овсиенко Ф. Г. Мировые религии. – М.: Изд-во ПРИОР, 1998. – с. 407.

1 Энциклопедия для детей. Т. 6, ч. 1. Религии мира. с. 429.

1 Ельчанинов А., Флоренский П., Эрн В. История религии.,с. 122.

2 Иов 14: 10.

4 Еккл. 3: 21

1 Свенцицкая И. С. Раннее христианство: страницы истории. – М.: Политиздат, 1989, с.73.

2Ср.: Мф. 1: 21: «и наречешь ему имя Иисус, ибо он спасет людей Своих от грехов их».

2 См.: Христианство. Энциклопедический словарь в 3-х т.: Т. 3 – М.: Большая Российская энциклопедия, 1995.с.395.

1 Называется так потому, что отмечается в пятидесятый день после Пасхи, являющейся переходящим праздником.

1 Рашкова Р. Т. Католицизм – Спб.: Питер, 2007, с. 19.

1См.: Добротолюбие. В 5-ти тт. – Репр. изд- е. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993.

1См.: Мишель Малерб. Религии человечества. М-Спб., 1997, с. 306.

1См.: Христианство. Энциклопедический словарь в 3 томах – Т 2, 1995, с.514 – 519.

1Рашкова Р. Т. Католицизм, с. 203.

1См.: М. Лютер. 95 тезисов – СПб.: Роза мира, 2002.

1 См.: Ельчанинов А., Флоренский П., Эрн В. История религии –с. 92.

1См.: Розенберг О. Труды по буддизму.- М.: Наука, 1991, с. 24-25.

1Радхакришнан С. Индийская философия. М., 1956. С. 381.

2Там же. С. 383.

1Об этом см.: Н. В. Веткасова. Пособие по религиоведению. Часть II. История религий Востока.

Слово дуккха обычно переводят как «страдание», что не совсем адекватно передает смысл этого термина. Слово «страдание» имеет очень эмоциональную окраску и часто ассоциируется с очень сильным несчастьем, которое выражается в плаче, вопле, рыдании и слезах. Такая фраза как «лица пострадавшие , например, от геноцида, землетрясения, войны…» сразу же ассоциируется с сильным людским горем, трагедией. Такое понимание слова дуккха всегда давало повод критикам буддизма обвинить этот путь в крайнем пессимизме. По их словам Будда только и учил о том, что жизнь – это горе, поэтому хорошо не жить. Будда говорил, что люди ему приписывают то, чему он никогда не учил.

В действительности, дуккха имеет глубокий психологический смысл, и слово страдание только частично отражает его смысл. Чтобы понять лучше значение этого термина, следует вспомнить некоторые иллюстрации Будды, например, завязывание узла. Чем сильнее завязывается узел, тем сильнее напряжение. При ослаблении узла, напряжение ослабляется. Дальнейшее ослабление узла ведет к развязыванию – разрядке, нирване. Таким образом, дукха – это что-то вроде напряжения (напряженность), которое присутствует во всех видах чувственного опыта. Временами это напряжение ослабляется, и существо испытывает временное облегчение – радость, счастье. Затем напряжение возвращается. Не удивительно, почему в мире существует столько методов снятия напряжения – алкоголь, наркотики, разные виды «опиума для народа». Они в той или иной степени иногда срабатывают, но не гарантируют полной разрядки.

Истина 2: причина возникновения дуккхи

Причина напряжения, прежде всего, заложена в ложном восприятии природы вещей. Существо воспринимает себя как субъект, внешний мир как объект. Из-за этого в его уме возникает эго-концепция, идея «Я есть». Если есть «я», то есть и «не-я». Это «не-я» может быть либо хорошим, либо плохим. Им можно обладать как «своим», чем-то желанным. Или от него нужно избавиться как от «не-моего», не желанного. Это процесс всегда сопровождается жаждой, танха (тришна, санскрит), которая еще больше увеличивает напряжение. Существо инстинктивно устремляется только к приятным ощущениям, избегая неприятных, не понимая, что где начинается «приятное», там же начинается и «неприятное», и «приятное» очень быстро становится «неприятным». Поэтому такие трюки как любовный приворот усугубляют страдание. Такой подход напоминает человека, который, страдая от кожной болезни, доставляющей ему сильный зуд, пытается подвинуться к огню костра, что бы как-то ослабить этот зуд. В действительности, жар не успокаивает зуд, а еще больше разжигает его.

Истина 3: прекращение дуккхи

Прекратить напряжение возможно, и это прекращение и есть нирвана. Нирвана в психологическом смысле – полная разрядка, расслабление. У достигшего нирваны не возникает напряженных состояний, даже если он и испытывает физический дискомфорт. Болезненный опыт не задерживается в его уме, подобно рисунку на воде, или пространстве. Он «расслаблен» в том смысле, что его ничего не напрягает, не гнетет, у него нет ни к чему, ни отвращения, ни жажды.

О нирване внятно можно сказать только, глядя на состояние психики человека, осуществившего ее. Нирвана проявляется как отсутствие гнева, вожделения и неведения, от всех форм напряженности и основы – неведения, которое цементирует эту напряженность. Когда метафизики и философы пытаются увидеть в нирване нечто независимое от психики, тогда часто эти поиски заводят либо в абсолютный нигилизм (нирвана – это небытие), либо в религиозную философию (нирвана – это вечное, абсолютное бытие). Рассматривать разрядку отдельно от сознания, которое переживает это состояние, то же самое, что говорить о процессе пищеварения вне желудка.

Будда описал это состояние как лишено всех форм дуккха . Это состояние познается ментальным сознанием, а не органами чувств. Нирвана может быть Sa-Upadisesa, то есть с остатком – когда йогин осуществил это состояние при жизни, и жизнь его тела продолжается. Anupadisesa, без остатка, полная нирвана – состояние после смерти тела.

Реальность имеет три характеристики – непостоянство, напряженность (страдание) и отсутствие «я», (анатта). Если работать с непостоянством, то постигается беззнаковый аспект ниббаны (анимита ниббана). Если работать с напряженностью, то ниббана осуществляется через бесстрастие (аппанихита ниббана), если рассматривать отсутствие «я», то ниббана постигается как пустотность (сунната ниббана).

Истина 4: путь прекращения дуккха

Первые три благородные истины – это универсальный закон, описание которого можно пронаблюдать в той или иной степени в любой религиозной или философской системе, поднимающей вопрос человеческого бытия.

Любая религиозная система утверждает наличие страдания и несчастья. В любой системе несчастья и печали имеют свою причину. По большей степени – это неверие в некое божество, незнание его воли, грехопадение. Разумеется, есть и прекращение этих несчастий, которое полностью осуществляется в какой-то реальности – Раю, Небесах.

Четвертая истина уникальна для системы Готамы Будды и представляет собой восемь видов ступеней, которые ведут к осуществлению полного освобождения, разрядки – нирваны. Эти восемь ступеней можно условно объединить в три группы развития поведения, сосредоточенности и мудрости. Эти восемь аспектов следующие: