Что можно сделать на родительский день. Что нужно делать в родительскую субботу и брать с собой на кладбище. Родительская суббота что взять на кладбище: особенности дня памяти

Послушайте, как красиво звучит это слово: «Радоница…» Яркое оно, как радуга на небе! И связи земли и неба и посвящено. В названии этого дня соединяется ласка и нежность, тепло души, воспоминания и благодарность. Такой же должна быть и память о тех, кто ушел. Можно, кстати, предположить, что этимологически слово «Радоница» действительно произошло от слова «радость», поскольку для верующих людей ушедшие уже попали в иной мир, который своей смертью и воскресением уготовил всем нам Христос, мир куда более совершенный, чем наш. И они продолжают там свой путь, оставив земные трудности и болезни. Осознавая, что разлука с близкими все же временна, ведь когда-то мы воссоединимся с ними на небесах, люди испытывают радость. К тому же, продолжается празднование Пасхи. Вот почему Радоница – это день памяти, но не слез и вот почему она называется и праздником тоже.

По православным традициям, усопших не «заливают» слезами, их вспоминают добрыми словами, Радоница – отличный повод собраться с семьей, вспомнить тех, кто уже покинул этот мир, помолиться за них, поговорить о том, какими они были.

Естественно, как и любой отмеченный в православном календаре день, Радоница имеет свои правила, традиции и даже поверья и приметы. О них-то мы сегодня и расскажем.

ЧТО МОЖНО И НУЖНО ДЕЛАТЬ В ЭТОТ ДЕНЬ

У православных христиан Радоница – это главный день поминовения усопших. Согласно правилам, этот день всегда выпадает на девятый день после Пасхи, Светлого Христова Воскресения. Как правило, это рабочий день, хотя иногда, в отдельных регионах, этот «Родительский день» объявляют выходным.

В этом году Радоница выпадает на вторник, 17 апреля. То есть во вторник Радоницу будут отмечать в России, на востоке Белоруссии и на северо-востоке Украины. Но для части Украины и Белоруссии Радоница выпадет на 15 апреля, воскресенье, а в некоторых областях – на 16 апреля.

При всех этих различиях общий смысл праздника не меняется. Когда-то давно в этот день было принято устраивать жертвоприношения – это было типично языческой традицией, цель которой была в одном – показать, что для ушедших ничего не жаль, и что мы помним о них. Сегодня мы также показываем, что помним усопших, но традиции встречи этого дня, конечно же, изменились.

В отличие от многих других церковных, православных дат на Радоницу работать разрешается. Что делать – таковы наши реалии: ну кто позволит сегодня пропустить рабочий день? Но если вы соблюдаете традиции, от основных своих рабочих обязанностей не увиливайте, а вот дополнительных трудов на себя на Радоницу не берите: не нужно заниматься уборкой, стиркой, активными домашними хлопотами. Одно строгое «но»: на Радоницу строго запрещены все работы на земле. Более того – считается, что все, что посеяно в этот день, не даст урожая. Ну так и не занимайтесь этими делами, все успеется.

Очень многие стремятся посетить могилы ушедших еще на Пасху. С точки зрения православной церкви это неправильно. Пасха – большой праздник, праздник света, надежды и укрепленной веры в Спасителя. На Пасху все радуются, поздравляют друг друга, а для поминовения усопших выделен другой день – именно Радоница, или Родительский день. И на Радоницу как раз и положено посещать церковь, в отличие от Пасхи.

В день Радоницы верующие сначала идут в церковь, где подают записки с именами умерших родственников, а потом отправляются на кладбище, где наводят порядок на могилах. Как правило, возле могил вкушают и принесенную с собой еду - пасхальные яйца, сладости и куличи. Подчеркнем: это можно сделать, но не надо устраивать из этого пир!

При входе на кладбище принято немного задержать шаг или остановиться и трижды перекреститься. Потом, выходя с кладбища, сделайте то же самое, повернувшись лицом к могилам. Знак креста - это уважение к мертвым, а также оберег от нечистой силы.

Дома, по возвращении, умойте лицо и ополосните руки святой водой.

Считается, что по приходу на кладбище надо первым делом зажечь свечу, поставить ее на могилу, помолиться, а потом, вспоминая покойного и мысленно разговаривая с ним, надо прибрать все на могиле, очистить ее и привести в порядок после зимы надгробие.

Кстати, когда вы вспоминаете ушедших близких, по традиции не стоит называть их «покойниками» - считается, что в эти дни наши предки все слышат и могут растревожиться; называйте их лучше родственниками, свояками, друзьями и знакомыми и т.п.

Возле могилы нужно прочесть «Отче наш». Народная молва говорит, что когда вы уходите, нужно мысленно обратиться к ушедшим со словами: «Нам пусть здоровится, а вам легко лежится» или «Вам Царства Божьего, а нам - к вам не спешить». Однако церковью таких правил не прописано. Уходя, вы можете мысленно обратиться к ушедшим, и помолиться о главном – об успокоении их душ.

В храмах в этот день проводится очень важное вечернее богослужение, которое сопровождается панихидой и пасхальными песнопениями. В них речь идет и о той радости, что подарил людям Спаситель – о радости вечной жизни. Обязательно читаются молитвы об усопших, которые облегчают ушедшим близким людям путь к Небесам.

ЧЕГО НЕЛЬЗЯ ДЕЛАТЬ НА РАДОНИЦУ

Как ни переживаем мы разлуку с ушедшими, на Радоницу нельзя пребывать в глубокой скорби, унынии, а посещая кладбище - грустить и плакать. Кроме того, церковь осуждает следование типично языческим традициям отмечания Радоницы. Так, запрещается:

Оставлять на кладбищах обеды для ушедших, «украшая» ими могилы;

Оставлять на могилах рюмки с водкой, сигареты или поливать водкой могилы;

Устраивать на кладбище бурные застолья;

Напиваться в честь памяти о родственниках. Разрешается выпить немного алкоголя, но не злоупотреблять его количеством.

Вообще тема алкоголя на Радоницу – что называется, отдельная история. Давайте выделим отдельно: не надо оставлять на могилах спиртное и скоропортящиеся продукты! Это совершенно никакого отношения к христианству не имеет! Употребления алкоголя на кладбище церковь вообще запрещает!

Как уже говорилось, на Радоницу на кладбищах люди оставляют немного пасхальных угощений и сладостей. Совет – ограничьтесь, если для вас это важно, несколькими конфетами. Принесенные из дома куличи и прочие угощения лучше раздать. Если же вы вдруг заметите людей, которые забирают с могилок оставленные кушанья, не прогоняйте их, не устраивайте скандала!

Но вообще, конечно, напомним о том, что уже было сказано: есть и пить на кладбище не рекомендуется. Но вы можете с родственниками перекусить там (но не пить!) А лучше всего сходить на кладбище, помолиться и поговорить с ушедшими родными, а за стол садиться дома. Пышного застолья быть не должно, родные могут собраться на обычный обед. Приготовление кутьи в этот день не считается обязательным, но и не возбраняется.

Угощения, куличи и прочее вы можете как раздать сами, так и отнести в храм: на Радоницу православная церковь принимает от прихожан пожертвования на поминальный стол. Во время трапезы священнослужители молятся за ушедших, чьи родственники оставили в храме дары. Тем, что вы принесете, угостят нуждающихся.

СМЫСЛ РАДОНИЦЫ

Традиции поминовения тесно связаны с заботой о душе ушедших и душе своей собственной. Конечно, полить могилу водкой проще, чем пойти в храм, отстоять там службу, потратить время по молитвы об ушедших. Но именно в этом, а не в застолье, смысл поминания. И только молитвой, добрыми делами и милосердием можно умолить господа Бога о помиловании ушедших. И если вы не принесете на могилу остатки кулича и не съедите его там, это не страшно. А вот если вы забудете помолиться о спасении душ ушедших – это уже, мягко говоря, нехорошо… Если кто-то не имеет возможности в поминальные дни посетить всех покойных родственников, он может отстоять панихиду в церкви.

НАРОДНЫЕ ТРАДИЦИИ И ПРИМЕТЫ

Некоторые люди соблюдают такую традицию: после трапезы дома, когда все уже убрано со стола, на чистой скатерти оставляют пустые тарелки на ночь – считается, что это для умерших, которые непременно придут в эту ночь и увидят, что они не забыты. Это не православная традиция, и следовать ей или нет – ваш выбор. Что же касается примет, то в народе всегда считали, что на Радоницу очень важен дождь – он считался самой лучшей приметой этого дня. Дождевую воду, собранную на Радоницу, проливали сначала из кувшина в кувшин через кольцо, а потом ей умывались – говорили, что такая вода дает красоту. При этом, если дождь считался хорошей приметой, то пасмурная и мрачная погода – плохой: наши предки полагали, что так ушедшие выражают недовольство тем, что их плохо, то есть мало, вспоминали.

СПРАВЛЯЕМСЯ С ПОРЧЕЙ И СГЛАЗАМИ

И последнее. Увы, в наши дни тема различной ворожбы, сглазов и порчи «подняла голову» как никогда. А уж на Радоницу-то силы свои не попробовать в черной магии… Тут все подходит как нельзя лучше: и тема ушедших, всегда активно подхватываемая мистиками, колдунами и магами, и общее состояние человека – он вспоминает о своих потерях, что делает его крайне незащищенным… На впечатлительных людей, а таких много, всегда производит сильное эмоциональное воздействие, скажем, оставленный на пороге дома искусственный цветок с кладбища, венок или его часть. Ну а обнаружение на пороге дома рассыпанной земли, соли, круп, мотка ниток и игл вообще может спровоцировать истерику: меня сглазили, порчу навели и все такое…

Итак, отводим от дома порчу и сглазом стопроцентным способом:

* Увидев нечто подобное, прочтите «Отче наш», перекреститесь трижды, возьмите веник и отметайте этот хлам от квартиры, молясь и приговаривая «Господи, спаси и сохрани». В старину подобные ритуальные штуковины было положено мести до ближайшего перекрестка, но сегодня это реально не для всех. Поэтому поступаем проще: отметаем все, что беспокоит, от квартиры на несколько «взмахов» веника, далее - собираем подозрительный мусор в пакетик, а потом просто выбрасываем его, а еще лучше – сжигаем, если есть такая возможность. Не надо наводить никакой «порчи» в ответ, пытаться мстить и все такое. Берегите свою семью, а эти ритуальные действия просто убедят вас в том, что вы отвели от нее беду.

Об этом и о многом другом рассказывает катехизатор Воскресенского собора г. Семей Виталий Александрович Явкин.

Многие в праздник Пасхи посещают кладбище, где находятся могилы их близких. К сожалению, в некоторых семьях существует кощунственный обычай распивать в этот день спиртные напитки. Но даже те, кто так не делает, часто не знают, как именно можно и нужно правильно поминать усопших. И уж тем более совсем не многие знают, почему родительский день называется Радоницей и справляется именно на 9-й день после Пасхи.

Во вторник второй недели по Пасхе, которая называется Фоминой неделей, Православная Церковь отмечает Радоницу - день особого поминовения усопших, первого после праздника Пасхи. Это древнехристианский праздник, о котором Иоанн Златоуст упоминает еще в начале четвертого века.

На Радоницу было принято, и это продолжается по сегодняшний день, семьями ходить на кладбища, на могилы своих близких и родных, оплакивать их, переживая еще раз их потерю, вспоминать их, перечисляя их добрые дела, которые усопшие совершили во время своей земной жизни, вспоминать хорошие отличительные черты их характера, как бы разговаривая с усопшими, веря, что они в этот день слышат нас. Этимологически слово "Радоница" восходит к словам "род" и "радость", причем, особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников - сразу после Светлой пасхальной недели.

Радоница как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная жизнью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными.

Что касается именно 9-го дня после Пасхи, то это просто вопрос Церковного Устава. Обычно, после пасхальных праздников на первый же будничный день, во время которого мы можем служить панихиду, выпадает Радоница. Всю Светлую Седмицу (неделю) мы радуемся Воскресению Спасителя, и лишь во вторник второй седмицы должны вспомнить о наших дорогих усопших. Прежде всего — прийти в Церковь, заказать панихиды, помолиться о спасении их душ, а уж затем — идти украшать могилы близких людей.

Можно ли часто оплакивать усопших и часто посещать их могилы? Или лучше верить в то, что они уже в Царствии Божьем, а значит, им лучше, чем нам, и не стоит беспокоить их и терзать себя?

И снова отвечу, что нам нужно не убиваться и плакать, а молиться за наших покойников. Поминать их можно как в храме, так и добрыми делами в память о них. Но имейте в виду, мы не знаем, где оказался после смерти дорогой нам человек: в Царствии Божьем или в аду. Для этого мы и вершим добрые дела, чтобы Господь взял его к себе.

Что касается слез, то есть такой грех под названием «самоядение», когда человек скорбит больше, чем нужно, думает, как много недодал покойному, как много мог бы сделать для него, но не успел или не посчитал нужным. Ценить человека, уважать и беречь нужно при его жизни, чтобы после смерти не пришлось просить прощения на его могиле. После смерти наверстать упущенное уже невозможно.

Что лучше и правильнее в родительский день: поставить в храме свечу за упокой усопших, вспомнить их в душе добрыми словами, или собрать дома родню и друзей и помянуть ушедших в мир иной обедом со спиртным? И вообще, как Православная Церковь относится к наличию спиртных напитков на столе, как на родительский день, так и в день самих похорон?

Спиртные напитки на поминальных обедах Церковью категорически запрещены. Поминая усопших близких спиртным, мы оскверняем их память, не чтим ее. Они ждут от нас только молитв, а не пышных обедов. Мы должны молиться о тех, кого уже нет рядом. Это делается потому, что смерть очень часто приходит внезапно, и человек просто не успевает к ней приготовиться, примириться с Богом, покаяться во всех своих прегрешениях. Если же мы ограничимся на поминках лишь устройством стола (как это часто и бывает), потратим на это все свои силы, а о церковном поминовении забудем, то никакой пользы душе почившего не принесем.

Как православная Церковь относится к обычаю есть на кладбище после того, как люди приведут погост в порядок? Нужно ли оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего»?

Мы можем помянуть на кладбище усопших близких, однако это нужно делать по правилам. Поправив после зимы могилу, мы имеем право устроить поминальный обед на кладбище. Но начинать его нужно обязательно с молитвы об усопшем. После трапезы нужно снова прочитать молитву.

Еще раз заостряю внимание на том, что спиртное недопустимо. Также нельзя оставлять спиртное и еду на могиле. Это языческий отголосок, когда на кладбищах было принято устраивать не только пиры и пляски, но и целые гладиаторские бои. Также еда привлекает на могилы толпы пьяниц, которые обшаривают каждый венок в поисках спиртного и сигарет, за ними приходят стаи бродячих животных. И те, и другие топчут могилы дорогих нам людей, а собаки и вовсе лежат на надгробьях. Ведь при жизни никто из нас не допустил бы того, чтобы возле его матери, отца или брата лежала грязная бездомная собака. Также еда привлекает на могилу мух и червей. Нельзя втыкать в могилу и зажигать сигареты только потому, что покойный любил курить. Повторю, ему нужны только наши молитвы.

Но ведь не только спившиеся лица ходят в родительский день по кладбищам в поисках водки и еды, но и дети - в надежде найти на могиле конфеты, печенье или пряники, которые им никогда не купят спившиеся родители. Неужели нельзя оставить еду для них?

Этих детей на кладбище посылают опустившиеся родители. И каждый такой ребенок ищет не только конфетку для себя, но и шкалик для мамы или папы. Все они знают, что при нашем храме есть бесплатная трапезная, куда человек любого вероисповедания может прийти в любой день недели и покушать. Но ни эти дети, ни их родители не ходят к нам, потому что есть одно единственное правило: в трапезную нужно прийти трезвым и чистым. В большинстве своем, такие люди пьяные, грязные, сквернословящие. Они ведут себя недостойно, так же, как и те люди, что стоят, собирая милостыню, возле ворот храма. Многие прихожане от незнания своего подают им эту милостыню, что категорически воспрещается. Ведь они берут эти деньги исключительно на спиртное.

Да, мы должны подавать милостыню, делать добрые дела, кормить и одевать нуждающихся, но делать это нужно с умом. Если мы видим, что человек действительно нуждается, а еще лучше, если мы знаем этого человека, мы обязаны ему помочь. Но если мы видим, что сидит голодный бродяга, то ему не нужно давать денег, лучше купить ему еду. Ибо он, пропив данные вами деньги, превратит ваше доброе дело в злое.

Откуда взял свое начало обычай украшать могилы близких цветами и венками и отмечать место погребения устройством холма и креста над ним?

Церковь отрицательно относится к украшению могил цветами и венками. Этот обычай пришел к нам в конце 19 века из Европы, где начали украшать могилы цветами и венками. В то время купцы выкупали целые ботанические сады, а также разбивали парки на могилах своих предков. Еще великий святой Иоанн Кронштадтский говорил, что, если у вас есть лишние деньги, которые вы хотите потратить, раздайте их лучше нуждающимся. Отвезите в детский дом, дом престарелых, туда, где больно, голодно и трудно.

Нельзя украшать могилы искусственными цветами, это является обманом перед Богом. Даже Церковь во время больших праздников украшается только живыми цветами. Ненастоящие цветы - это ненастоящая жертва. Если вы хотите украсить могилу, сделайте это живыми цветами. Но при условии, что это цветы из вашего сада. Если покупные, то не надо и их. Лучше раздайте эти деньги по-настоящему нуждающимся людям. Вашему усопшему близкому нужны добрые дела в память о нем, а не бесцельная трата денег и не букет. Эти цветы мы несем для успокоения собственной души, мертвым нужны только наши молитвы. Число цветов (четное или нечетное) значения не имеет. Это просто суеверие.

Венки тоже не нужны. Это не наш обычай. Он был осуждаем святыми отцами. По всем правилам православная могила должна быть устроена так: нужна простая легкая ограда, чтобы могилу не топтали животные или люди, в случае если с лица земли сотрется холмик. Холм означает положение тела покойного. Крест означает, что здесь похоронен православный христианин. При жизни мы обозначаем себя православными нательным крестом. После смерти - крестом на могиле. Водруженный в землю и возвышающийся к небу, он знаменует веру христиан в то, что тело умершего находится здесь, в земле, а душа - на небе, что под крестом сокрыто семя, которое произрастает для жизни вечной в Царстве Божием. Крест обязательно должен быть деревянным.

Но он же не долговечен. Куда как красивее и богаче смотрятся мраморные плиты… Пусть окружающие видят, что здесь похоронен человек из состоятельной семьи, на которого не пожалели денег даже после смерти, то есть установили дорогой каменный памятник, а не дешевый деревянный крест.

Сгнивший и упавший в положенное время крест прикапывается на могиле, затем ставится новый. Каменные плиты и стелы не нужны категорически. С нравственной точки зрения Церковь осуждает такие «вечные» памятники. Потому что они переживают родственников усопших. Кладбище может остаться бесхозным. Его разрушают мародеры, и потом этими могильными плитами мостят тротуары. По ним ходят, плюют, гасят окурки. В качестве живого примера могу привести кладбище, которое находилось раньше там, где сейчас находится стадион «Спартак». До революции оно являлось местом захоронения христиан. В начале 60-х годов оно было разрушено, и могильные плиты растащили по всему городу. Дошло до того, что ими мостили тротуары. Многие из этих плит облиты краской, обмазаны цементом. Они были тротуарами, их топтали ногами. Если вы хотите, чтобы по имени ваших матери, отца, брата ходили ногами, плевали на их имена - ставьте такую плиту. Церковь не запрещает. Но это есть неправильно и нехорошо…Люди до сих пор откапывают эти плиты и приносят их к нам в Воскресенский собор, где мы храним их.

Люди часто кладут в гроб с усопшим зубные протезы, очки, монеты для выкупания места в Раю, даже мобильные телефоны. Иными словами, хоронят с человеком все то, чем он часто пользовался при жизни. Правильно ли это?

Хороня своих близких, мы не должны класть в гроб ничего, кроме положенного. А это покрывало, нательный крест, венчик на лбу. Если вы не знаете, что класть, нужно спросить в церкви. Никаких посторонних предметов в гробу быть не должно. Все они являются отголоском язычества, когда хоронили в ладьях, сваливая туда целые стада забитого скота… Касаемо очков, то, если у покойного за всю его жизнь было восемь пар очков, что, прикажете класть все восемь? Нет, конечно. Это лишнее. Для встречи с Богом не нужны ни очки, ни протезы.

Не так давно одного из наших батюшек пригласили на отпевание покойного, который ушел из жизни молодым. И каково же было удивление батюшки, когда он увидел, что в зубы покойного была вставлена сигарета, и она дымилась! На вопрос священника, что же это творится, родственники усопшего ответили, что при жизни он очень любил курить. И это его последняя сигарета, ведь после отпевания он будет предан земле. Священник отказался от отпевания и объяснил родным покойного, что их действия являются кощунством и издевательством над трупом, присоединяться к которому он не желает.

Как поступить, когда усопшие приходят к нам во сне и просят что-либо (ремень, носки, сигареты, очки)? Что правильнее в таком случае: съездить на кладбище и оставить на могиле эту вещь, или все же поставить в храме свечу за упокой близкого человека и помолиться за него?

Такое происходит довольно часто, в случае, если люди не поминают усопшего, не ставят в церкви свечи, не заказывают сорокоуст, если у них нет времени даже на молитвы о нем. В наши сны приходит не покойник. Наш усопший родственник находится либо в раю, либо в аду. А оттуда не приходят. В наши сны приходит ангел-хранитель, которого посылает Господь. И это ангел принимает образ наших ушедших из жизни матерей, отцов, словом, тех, кто имел для нас авторитетное значение. Если мы не послушаем их, мы не послушаем никого, даже, если к нам придет сам Господь.

Просьбу о каких-либо вещах нельзя воспринимать буквально. Усопший просит не ремень, часы или очки, а молитву или добрые дела в память о нем. После таких снов нужно заказать в церкви сорокоуст, поставить заупокойную свечу. После посещения храма можно поставить свечу и дома перед иконой и помолиться о том, кто уже не с нами.

Если есть возможность, купите ту вещь, которую просит покойник, и отдайте ее нуждающимся. Прикапывать что-либо на могиле нельзя. Место захоронения - это не помойка. Это место святое. Это как храм. Вы же не будет закапывать что-либо на территории Церкви? Нельзя делать это и на могиле некогда горячо любимого либо уважаемого человека.

Вещи покойного после его похорон нужно раздать нуждающимся. Также хотелось бы напомнить, что пожилым людям, которые уже чувствуют приход собственной смерти, нужно успеть разделить все свое имущество между наследниками еще при жизни, нужно дать им наставления о том, как жить дальше. Мнение о том, что если человек все раздал, значит, скоро он умрет, являются суеверием. Нельзя допускать того, чтобы после смерти человека, когда его тело еще не остыло, между наследниками возникла война из-за того, кому достанется более, а кому менее ценное имущество покойного, душа покойного, глядя на это, будет скорбеть. Все свои материальные вопросы нужно успеть решить здесь и сейчас, то есть при жизни.

- Можно ли ставить в храме заупокойную свечу, если не знаешь точно, был крещен умерший человек или нет?

Ставить свечи можно. Однако заказывать панихиды и сорокоусты нельзя. Также нельзя молиться о нем церковной молитвой. Молиться можно только своими словами: Господи прости все его прегрешения, вольные и невольные, если сие возможно.

- Как часто нужно поминать усопшего?

Очень важно поминать усопшего, в день его смерти, на 9-й и 40-й день, в полгода и на годовщину после смерти, а также в день его земного рождения, в день памяти святого, имя которого он носил, и в родительские дни. По церковному преданию, на протяжении сорока дней после смерти душа умершего готовится к Божиему суду. С первого по третий день она пребывает в местах земной жизни почившего, с третьего по девятый ей показывают райские обители, с девятого по сороковой - мучения грешников в аду. На сороковой день совершается решение Божие, где будет находиться душа умершего до Страшного Суда - когда души вновь объединятся с преображенными телами, и начнется бесконечная жизнь всего человечества в новом, преображенном мире, где каждый займет свое место соответственно прохождению земной жизни и во многом в зависимости от молитв о нем Церкви после кончины. Поэтому Церковь и установила совершать особое поминовение усопших в третий, девятый и сороковой дни. И, конечно, поминать покойных нужно при каждом посещении церкви. Ходить сюда нужно как можно чаще. Это важно и для нас, живых, и для тех, кто уже умер и о ком мы молимся.

- Как Православная Церковь относится к кремации?

Достаточно популярный сейчас в больших городах способ погребения через кремацию тела - совершенно неправославный. Он не может быть приемлем для верующего человека.

Спасибо за познавательную беседу. Все то, что вы рассказали, можно узнать только в Церкви, для посещения которой, увы, не всегда есть время. Ваши пожелания семейчанам?

Помните, цель жизни каждого христианина - спасение души. То есть унаследование после телесной кончины и Второго пришествия Христова вечного блаженного пребывания с Богом. И чем больше добрых дел мы совершим, чем больше искренних молитв адресуем Богу, тем больше благодати получим от него. Любите своих близких при жизни, здесь и сейчас. Потом, после смерти, будет поздно. И лучше сегодня говорить слова любви живым родителям, чем завтра плакать на их могиле.

Беседу вела Елена ФОМЕНКО

Радоница – это день поминовения усопших. Этот день отмечается ежегодно и напрямую зависит от дня празднования Пасхи, поэтому и отмечается ежегодно в разные дни.
Радоница отмечается на девятый день после Пасхи. В 2018 году Радоница (Родительский день) выпадает на 17 апреля.
Радоница или Родительский день является светлым христианским праздником поминания и надежды. Готовиться к Радонице необходимо заранее, а встречают Родительский день достойно.
Стоит отметить, что иногда встречается двоякое написание Родительского дня – Родоница или Радуница. Однако ошибки нет как и в первом, так и во втором случае.
Как и в любой церковный праздник, на Радоницу (Родительский день) есть свои запреты и разрешения. Многие интересуются, что можно и что нельзя делать на Радоницу.

Радоница 2018: что можно делать в Родительский день
Так, Радоница – это поминальный день,в который принято вспоминать усопших родственников и близких людей.
На Радоницу обязательно надо прийти в церковь и помолиться за усопших родственников.
Также на Радоницу надо подавать милостыню нуждающимся.
После посещения в Родительский день необходимо посетить могилу усопших родственников.
На могиле усопших надо сохранить молитвенную обстановку – зажечь свечу и прочитать молитву.
В Родительский день обязательно надо убрать могилу родственника, после чего просто тихо посидеть рядом и вспоминать умершего человека – его хорошие поступки и деяния.
Не стоит превращать поминание усопших в пир с обсуждением умерших родственников.
В Родительский день надо устроить поминальный обед, после которого надо оставить немного еды для усопших родственников на столе.

Радоница 2018: что нельзя делать в Родительский день
Помимо того, что можно и обязательно надо сделать в Родительский день, существуют и запреты – что нельзя делать на Радоницу.
Отметим, что Радоница – это день, который связывает живых людей с умершими. Однако не стоит превращать светлый Родительский день в траур со слезами.
При этом надо соблюдать и меру, не устраивая на могиле усопшего праздничный пир.
Также священнослужители не рекомендуют употреблять на могиле усопшего алкогольные напитки, так как это считается неуважением к умершему человеку.
На Радоницу не стоит оставлять еду на могилах усопших родственников, так как церковь не считает это христианской традицией.
Также церковь не рекомендует украшать могилы родственников на Радоницу искусственными цветами, так как это не считается настоящей жертвой.
Также церковь не считает нужным устраивать пир с едой и алкоголем на могиле, так как умершим родственникам нужна только молитва. А вот дома можно устроить поминальный обед, на котором надо вспоминать умерших.
Также не рекомендуется на Радоницу пить на могиле спиртные напитки и приходить на кладбище в пьяном состоянии.
Многие интересуются, можно ли на Радоницу праздновать день рождения. Как отмечают священнослужители, Родительский день – это день радости, поэтому на Радоницу можно праздновать день рождения. Правда надо вспомнить усопших родственником, помолиться и не злоупотреблять спиртных напитков.
Также в Родительский день можно проводить обряды крещения, да и запретов на какую-либо работу на Радоницу нет.
Главное не забыть помолиться за своих усопших родственников.

Посещение кладбища сопряжено с некоторыми традициями и суевериями. Считается, что эта земля принадлежит мертвым, а у них свои законы, которые следует соблюдать живым. Как вести себя на кладбище? Что можно делать, а что – категорически запрещено?

Как правильно убираться на кладбище и поминать усопших на Радоницу
Разговор о поминовении усопших лучше начать с того, что при этом делать не нужно (как показывает практика, такой «ликбез» в наше время необходим): не надо устраивать поминальную трапезу на могиле (особенно отвратительно, когда такая трапеза превращается в попойку) и оставлять там еду (тем более – спиртные напитки). Да, такой обычай существовал в древности (он назывался тризной) – наши предки верили, что души умерших являются в образе птиц, чтобы разделить трапезу с живыми – так восстанавливалось нарушенное смертью единство рода. Но обычай этот – языческий, и если вы считаете себя христианином, зачем же его придерживаться? Если даже вы причисляете себя к неоязычникам (т.н. родноверам) – подумайте о работниках кладбища, которым придётся убирать оставленное вами… Для христианина же лучше всего те же продукты раздать нищим возле храма, попросив их помолиться о душе покойного (те же из них, кто обычно приходит поживиться оставленными на могилах продуктами, как правило, благочестием не отличаются - и вполне способны осквернить могилу).

Разумеется, первое, что следует сделать, посещая кладбище – это привести в порядок могилу (ведь не только последнее пристанище – но и место будущего воскресения умершего, и надо содержать его в чистоте). А затем – собственно поминовение.

Главное искушение, которого при этом следует избегать – это «диалог» с умершим: услышать его мы всё равно не можем, но наше воображение вполне способно создать иллюзию такого «разговора», увлекая в какой-то вымышленный мир – и открывая нашу душу для демонического воздействия. А вот что обязательно нужно сделать – это помолиться за усопшего. Самая простая молитва выглядит так: «Упокой, Господи, душу усопшего раба Твоего такого-то, и прости ему вся согрешения вольная и невольная, и даруй ему Царствие Небесное». Есть и другие молитвы, в том числе – для конкретных случаев (молитва вдовы, вдовца, молитва об умерших родителях или детях). Затем следует совершить литию – в буквальном переводе это слово означает «усиленное моление» (точнее – краткий чин литии, который совершают миряне). Приводить здесь все эти тексты мы не станем – вы легко найдёте их в православных молитвословах или в Интернете, на православных сайтах.

Перед тем, как молиться, зажгите свечку – но ставить её надо перед крестом и иконой, а не перед фотографией умершего! Вообще следует заметить, что памятник с фотографией – нехристианская традиция, и уж совсем недопустимо помещать фотографию на кресте.

При всей важности посещения могилы ограничиваться им нельзя – ему должно предшествовать посещение храма, где следует перед началом службы подать записку «О упокоении» с именами умерших родственников, поставить свечку на канун (четырёхугольный стол с ячейками для свечей, перед которым стоит изображение Распятия или снятия с креста), помолиться самому за душу усопшего. Молитва будет более действенной, если вы сами в этот день исповедуетесь и причаститесь.

Нужно ли посещать церковь на Радоницу
К сожалению, мы не всегда можем попасть в церковь даже в день Радоницы, и на то есть масса объективных причин. Но лучше все же заранее спланировать свое время так, чтобы посетить службу, передает C-ib.ru. Может статься, что наш близкий и не был православным (а возможно, и не верил в Бога). Но это не значит, что он не имеет права на светлую память – последнее право любого человека.

Ключевое отличие состоит только в том, что за православных в храме подают записку, в которой указывается имя усопшего. Достаточно написать только имя, причем желательно – по старославянскому стилю. Например, не «Сергей», а «Сергий», не «Таня», а «Татиана» и т.п.

Что в этот день делают на кладбище?
В этот день следует придти на кладбище, прибрать могилку, если она не в порядке и убрать мусор из оградки. Многие наводят порядок в оградке накануне этого праздника, чтобы в Радоницу прийти и почтить память покойного, а не заниматься уборкой и покраской.
В этот день надо вспоминать усопшего только добрыми словами. Можно сесть за столик, который стоит в оградке и помянуть покойного кутьей, которая готовится из риса и изюма.
Еще нужно поставить свечку и искусственные цветы на могилку умершего человека родного и прочесть молитву за его душу. Молитва может быть придумана вами самостоятельно.
К примеру, вот такие слова она может в себя включать: «Господи Всевышний, упокой душу родственника моего умершего (имя). Пусть земля ему пухом кажется, да пусть никакие терзания душу его не затронут. Мы все помним о нем и любим. Аминь!»
Настроение ваше в этот день должно быть хорошим, ведь вы идете в гости к родному человеку. Чем лучше у вас настроение будет, тем лучше и ему на том свете будет.

Чего на кладбище делать нельзя категорически?
Не стоит поминать усопшего алкогольными напитками, да и лить на могилку их тоже не надо, ведь этого церковь не приветствует.
На стол тоже не ставьте много блюд, хватит и одной кутьи. А попить можно компота или сока.
Нельзя появляться на кладбище в Радоницу в состоянии алкогольного опьянения, а также в упадническом настроении. Не лейте слезы по усопшим, потому что им от ваших слез лежать там сыро в могилке, и душа их сильно болит от ваших переживаний. Думайте о том, что покойному на том свете хорошо, а душа его постоянно наблюдает за вами и помогает в сложные моменты.
Нельзя на кладбище ругаться и устраивать драки. Не допускайте к оградке вашего усопшего родственника злых людей, которые при жизни усопшему много «палок в колеса» вставляли и счастья не желали. Они могут навредить вашей семье.
Теперь вам известно, когда отмечается, что такое Радоница что нужно делать в этот день на кладбище, и мы надеемся, что вы не станете забывать про такой православный праздник.

В Православии с особым почтением относятся к поминовению усопших. Христиане считают, что смерть не может прекратить теплых родственных связей между живыми и умершими людьми. Память о родителях выражается в молитвенном поминовении.

Любая суббота - особый день для православных, предназначенный для отдыха и размышлений. Именно в субботний день Бог сотворил мир и отдыхал от всех дел. И до сих пор во всех храмах идут службы по субботам. 2-я, 3-я, 4-я субботы Великого поста предназначены для поминовения близких.

Установлены особые дни, Димитриевская суббота и Радоница, когда вспоминают родителей, и особые традиции, связанные с вечной памятью родных, покинувших земной мир навсегда. Недавно появилась новая традиция, одобренная Церковью - поминать усопших воинов 9 мая.

Происхождение и традиции Радоницы

Согласно древним традициям, на 9-й день после Пасхи люди старались уделить особое внимание умершим. Этой весенней порой зима окончательно отступала, и поэтому считалось, что мертвого сна нет, и умершие воскресали как живые в памяти своих близких. Радоница занимает почетное место среди церковных праздников. Церковь обязывает христиан не переживать по поводу смерти близких, а показать им свою радость, чтобы они обрели покой в ином мире.

Существует такое поверье, ставшее традицией, что утром этого дня можно работать, днем вспоминать умерших людей добрыми словами, посещать кладбище, а вечером - веселиться. В этот светлый день не нужно думать о смерти, предаваться грусти. Перед тем, как посетить могилы родственников, обычно заказывают панихиду и читают молитвы за их покой и вечную жизнь.

Радоница начинается с богослужения

Желательно прийти в церковь пораньше, на литургию, и помолиться. Можно купить 12 малых свечей и 1 большую, чтобы держать ее во время службы. Остаток свечи принесите в дом и поставьте за иконы. Остальные свечи нужно зажечь в храме и оставить у икон.
Обычно на листке бумаги пишут имена крещеных умерших, чтобы священник помолился об их упокоении.
Панихидный стол находится в левом углу храма. Над ним расположено распятие. Следует оставить там несколько свечей, прочитав молитву и перекрестившись 3 раза.

Посещение кладбища

Традиции поминовения на могилах настолько различны, что порой приходится спрашивать совета у Батюшки, как правильно посещать кладбище в Большую родительскую субботу, что следует делать там, а от чего лучше воздержаться.
В настоящее время священники обязательно присутствуют на кладбищах, одного из них нужно пригласить к могиле ваших родственников, чтобы он провел обряд.

Важно накануне посещения кладбища в Родительский день навести порядок на могилах, украсить место захоронения и убедиться в том, что крест стоит ровно. Первое, что нужно сделать, подойдя к могиле - зажечь свечу, помолившись за упокой. После этого возложите на могилу к изголовью цветы, живые или искусственные.

У наших предков кладбища были местом, куда они регулярно приходили помолиться за души усопших. Там они могли попросить совета, поразмышлять и принять верное решение.

Обычаи застолья

Уже в современное время появилась традиция устраивать застолья на могилах, что церковью строго-настрого запрещено. Традицию трапезы священники и не одобряют, и не запрещают. Взять с собой традиционные блюда допускается, но пышный стол накрывать - ни к чему.

Для православного было оскорбительным стать суеверным, но, несмотря на это, в сознании русских людей суеверия прочно закрепились. Одним из предрассудков является оставлять на могиле еду, веря в то, что душа умершего попробует угощение.

Оставшиеся после трапезы крашеные яйца, кулич и сладости лучше раздать нуждающимся или детям. Обратно в дом приносить угощения, предназначенные для поминовения усопших, не следует. Алкоголь допускается в небольших количествах. Наши предки не допускали употребления спиртного во время поминок. Пили только кисель и компот, а водку наливали только тем, кто копал могилы, чтобы защитить от холода в мороз.

В некоторых регионах нашей кладбища принято посещать на Пасху, а Радоницу отмечают в домашнем кругу, объясняя это тем, что души умерших в этот праздник стремятся домой. Стол накрывали пасхальными угощениями, но чуть скромнее. На подоконнике оставляли тарелку с хлебными крошками и воду для духов, а на стол ставили пустой столовый прибор.

Сидящие за столом родственники добрыми словами вспоминали усопших. Беседа велась исключительно на позитивные темы. Такой подход считался лучшей защитой от сглаза и порчи. В этот день принято было истопить баню для умерших членов семьи, но самим не ходить в нее. В бане оставляли чистое белье и воду. Заходить в банное помещение запрещалось с утра вторника и до среды. Спиртное старались не употреблять вообще.

Приметы на Родительский день

Подмеченные народом природные явления в этот день чаще всего сбываются - обычно идет дождь. Необязательно это должен быть ливень или длительный моросящий дождик, но немного воды с небес все-таки проливается.
Наблюдается усиление ветра - это знак того, что огромное количество душ передают свою радость и волнение о том, что их не забывают и помнят на Земле. После обеда ветер, как правило, заметно стихал. Это объяснялось тем, что большинство людей посетили своих умерших родственников, и их души успокоились.
Какая погода была в Вербное воскресенье, такой следует ожидать и на Пасху, и на Радоницу.
Безветренная солнечная погода расценивалась предвестником счастливого года. Считалось, что души усопших радуются и посылают свое тепло живым.
Беременным посещать кладбище не следует. Это касается всех событий, связанных со смертью, похоронами и т.д. Женщины, ожидающие на свет появления малыша, могут помянуть умерших родственников дома. Если ребенок родится на Радоницу - это позитивная примета, означающая, что малыш будет обладать лучшими качествами покойных родственников.
Перед приходом на кладбище нужно обязательно посетить церковь. Традицией стало в этот день принести пожертвования храму и раздать милостыню нуждающимся в материальной поддержке. Делается это возле церквей, а на кладбище раздают угощения.
Если на Радоницу доносились раскаты грома, женщины набирали в ведра дождевую воду, бросали туда серебряные или золотые предметы и умывались ею. Считалось, что целебная вода поможет надолго сохранить молодость и красоту.
На Радоницу незамужние девушки гадали, как и в святки.
Все сельскохозяйственные работы в этот день были запрещены. Считалось, что нарушение заповеди может привести к плохому урожаю.
Традицией стало раннее посещение могил. Люди, пришедшие на кладбище первыми, получат благословение от успокоившихся умерших родственников.
Смерть на Радоницу для суеверных людей означает, что за этим человеком пришли его родственники, чтобы проводить в загробный мир. Церковь считает такое событие обычной случайностью.
Особое значение в этот день уделяют сновидениям. Чтобы увидеть вещий сон, уходя с кладбища всех усопших призывали к помощи: прошу дать мне сон Вещий, во имя Отца, Сына, Святого Духа, Аминь.

В целом знание народных примет и традиций помогает понять и облегчить жизнь после смерти умерших родственников, а также предугадать возможные события будущего в собственной жизни.

Некоторые обряды и поверья пришли к нам из язычества, и несведущему человеку порой непросто разобраться, что именно для Родительского дня приемлемо, что принимает Церковь, а от чего следует воздержаться.