Библейские апокрифы читать. Апокрифы. Апокрифическая литература. Апокрифические апостольские послания
Апокрифы (от др.-греч. - «скрытый, сокровенный»), - произведения позднеиудейской и раннехристианской литературы, не вошедшие в библейский канон. Понятие «апокрифы» первоначально относилось к произведениям гностицизма, стремившегося сохранить свое учение в тайне. Позднее термин «апокрифы» был отнесен к раннехристианским текстам, не признанным «богодухновенными»: Евангелия, Послания, Деяния и Откровения, не вошедшие в Библию, считаются Церковью «посторонними», или «неканоническими», то есть собственно апокрифами.
Общие определения
По определению «Церковного словаря» П. А. Алексеева (Спб., 1817), это - «сокровенные, то есть неизвестно от кого изданные книги, или что в церкви всенародно не читаны, как обыкновенно читается Св. Писание. Таковые книги суть все те, коих в Библии не имеется». То есть, апокрифические книги в большинстве своём извращают принципы богооткровенного учения, и они не могут быть в целом признаны боговдохновенными (например, в виду слишком сильного элемента человеческого мудрствования). Поэтому эти книги беспощадно преследовались Отцами Церкви и не вошли в канон богооткровенных книг Ветхого и Нового Заветов (Библии).
Существуют апокрифы, которые незначительно расходятся с христианским вероучением и, в целом, подтверждают Священное Предание древней Церкви, например в иконографии и богослужении: так есть апокриф который называется «Протоевангелие Иакова» - он не признается Церковью боговдохновенным писанием, но принимается как свидетельство церковного Предания. И большинство Богородичных праздников - Рождество Девы Марии, Введение во храм, частично Благовещение (это отразилось на иконографии) подтверждаются Протоевангелием Иакова. Этот текст называется апокрифом не в том смысле, что в нем содержится нечто, противоречащее Св. Писанию. Во многом он является просто фиксацией церковного Предания.
Борьба с апокрифами до Рождества Христова
Апокрифические книги возникали ещё задолго до христианства. Вскоре после возвращения евреев из Вавилонского плена ветхозаветный священник Ездра предпринял попытку собрать (и отделить от подложных апокрифов) все - тогда ещё разрозненные и частично утраченные - священные книги. Со своими помощниками Ездре удалось найти, исправить/перевести на современный язык, дополнить и систематизировать 39 книг (в Танахе иудейской традиции они искусственно объединялись в 22 книги - по числу букв в еврейском алфавите). Те книги-апокрифы, которые противоречили избранным книгам, расходились с традициями ветхозаветного предания, заражённые языческими мифами и суевериями соседних народов, содержащие оккультные практики и магические заклинания, а также книги, не имеющие религиозной ценности (хозяйственно-бытового, развлекательного, детского, познавательного, любовного, и иного характера), строго отсеивались (иногда беспощадно уничтожались) и не вошли в состав Ветхого Завета, а позднее и в состав христианской Библии. Позже часть этих апокрифов всё-таки вошла в состав Талмуда, Мишны и Гемары, используемых иудаизмом.
Проблема с неканоническими книгами
Второканонические книги
После смерти Ездры его последователи (ревнители благочестия) продолжили начатые поиски, и те книги, что найдены были соответствующими и те, что были написаны уже в последующие века (например, Маккавейские), были отобраны ими как богодухновенные. Но строгость и дотошность отбора, а также непререкаемость авторитета и традиций Ездры, не позволили вносить новшества в установленный канон Священных книг. И только в достаточно свободном и просвещённом городе Александрии, где существовала богатейшая библиотека древности, при переводе ветхозаветных книг на греческий язык, 72 еврейских толкователя-переводчика, после глубокого изучения, усердных молитв и диспутов, добавили (в греческом тексте) к предыдущим 39 книгам ещё 11 книг. Именно этот вариант (Септуагинта) стал основным для христиан, говорящих в первые века христианства, преимущественно, на греческом языке.
Когда протестанты, пользуясь древними рукописными оригиналами, стали переводить Библию на современные национальные языки, то обнаружили отсутствие этих 11-ти книг во всех еврейских текстах и поспешили объявить эти книги апокрифами (хотя не запрещали их, а только объявляли их маловажными). Следует заметить, что даже некоторые каноничные книги (которые не подтверждают их взгляды) у протестантов вызывают сомнения.
Эти 11 неканонических (второканонических), то есть не вошедших в первоначальный канон Ездры книг, в Православии почитаются так же, как и все остальные книги Библии, они также используются во время общественного богослужения (читаются на паремиях), наравне с каноническими. В настоящее время благодаря успехам библейской археологии для некоторых книг стали известны и еврейские тексты, ранее считавшиеся утерянными.
Борьба с апокрифами после Рождества Христова
С возникновением христианства появилась ещё бо́льшая необходимость отделения официально признанных библейских книг от различных альтернативных апокрифических трактовок, сочинявшихся в разное время и разными людьми. Некоторые из них писались вполне благочестивыми, хотя наивными, людьми, желавшими по-своему разъяснить и дополнить Священное Писание (так, например, в «Хождении Богородицы по мукам» описывается нисхождение Божией Матери в ад и затем представительство ее перед престолом Сына). Другие апокрифы родились в различных распространившихся раннехристианских сектах, и еретических движениях и в гностицизме, использующеми христианскую тематику. Были и такие авторы, которые специально, якобы от лица почитаемых в христианстве апостолов, составляли и распространяли компрометирующие официальную Церковь «послания», по их мнению - скрывшую изначально истинное учение. Поэтому христиане во все времена стрались защищать с их точки зрения истинную «чистоту своей веры», и во все времена на соборах ими составлялись списки отреченных книг (апокрифов), которые запрещалось читать, и которые разыскивались, рвались, сжигались или с пергаментов счищались/смывались апокрифические тексты и писались другие палимпсест.
В современном христианстве только 27 книг входят в новозаветный канон и признаются богодухновенными книгами, которые по мнению церкви были написаны непосредственно апостолами (самовидцами Христа). Состав новозаветного канона закреплён в 85-м Апостольском правиле. Вместе с книгами Ветхого Завета они образуют христианскую Библию, в которой всего 77 книг. Именно все эти богодухновенные книги считаются единственными авторитетным источником в вопросах священной истории и догматики в основных христианских конфессиях.
Однако написание богодухновенных книг не прекратилось со смертью апостолов. Православная Церковь пополнилась и продолжает пополняться огромным количеством творений (писаний) Святых Отцов, богослужебными текстами и описаниями жизни святых, которые, после тщательного и всестороннего исследования на предмет соответствия Священному Писанию (Библии), также признаются богодухновенными и обязательными для всех христиан. Поэтому эти религиозные книги, непосредственно не входящие в состав Библии, не считаются апокрифами.
Сохранившиеся до нашего времени древние апокрифы имеют не только историческое значение, но в некоторый степени и диалектическое, так как в них отражены взгляды христиан первых веков.
В число апокрифов включают так называемые ветхозаветные апокрифы, апокрифические Евангелия, Деяния, Апокалипсисы и пр., а также альтернативные «официальным» жизнеописания святых.
Апокрифы сочиняются и в наше время, когда различные секты, некие «старцы», предсказатели и «чудотворцы» издают и распространяют религиозную литературу, по-своему трактующую историю и принципы христианского вероучения.
Апокрифы Ветхого Завета
Апокрифы Нового Завета
Апокрифические евангелия
Апокрифических евангелий дошло до нас числом до 50. Авторы собирали те изустные предания, которые могли забыться, или описывали те события, о которых в канонических Евангелиях были только намеки. Иногда излагали евангельские рассказы в разговорной форме. Имен своих авторы этих текстов не подписывали, а часто для придания большего значения своим произведениям выставляли имя кого-либо из апостолов или их учеников. Содержание апокрифических евангелий разнообразно:
Евангелия детства
«Первоевангелие Иакова» (Иакова, брата Господня) описывает время от рождения Спасителя до избиения младенцев;
«Евангелие Псевдо-Матфея» или «Книга о происхождении блаженной Марии и детстве Спасителя» сообщает о юности Иисуса;
«Протоевангелие Иакова» (брата Господня) описывает время от рождения Спасителя до избиения младенцев.
«Евангелие от Иакова» (продолжение «протоевангелия от Иакова»). Детство Иисуса от зачатия до 12 лет. Зачатие, рождение, бегство и жизнь в Египте в течение 3 лет, возвращение и жизнь в Назарете до 12 лет. Происхождение текста неизвестно;
История Иосифа плотника (или Книга Иосифа плотника);
«Евангелие детства», приписываемое апостолу Фоме (читалось гностиками во II веке);
Арабское «Евангелие детства» (о пребывании Спасителя в Египте);
«Тибетское Евангелие» («Тибетское сказание об Иисусе») - одно из «евангелий детства», согласно которому Иисус провёл свои ранние годы в Тибете и Индии.
«Иисус в храме» - 3-дневный спор 12-летнего Иисуса с иудейскими фарисеями в Иерусалимском храме по поводу уже пришедшего Мессии. Происхождение и авторство текста неизвестно;
«Евангелие от Марии»;
«Евангелие Никодима»;
«Евангелие Апеллеса»;
«Евангелие 12 апостолов» («Дидахе»);
«Евангелие от евреев»;
«Евангелие от Петра»;
«Евангелие Иуды»
«Евангелие от Филиппа»
«Евангелие от Фомы»;
«Евангелие от Варнавы»
Апокрифические Деяния Апостолов
«Деяния Петра и Павла»;
«Деяния Варнавы»;
«Деяния Филиппа в Элладе»;
«Деяние Фомы» (древнего происхождения);
«Деяния Иоанна»;
«Успение Блаженной Девы Марии»
«Деяния святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова»
«Деяния и мученичество апостола Матафия»
«Деяния Павла»
«Деяния Павла и Феклы»
«Деяния святого апостола Фаддея, одного из двенадцати»
«Деяния Филиппа»
«Мученичество святого апостола Павла»
«Мученичество святого и преславного первоапостола Андрея»
«Учение Аддая апостола»
Апокрифические Послания Апостолов
«Послание Авгаря ко Христу»;
«Послание Христа к Авгарю»;
«Переписка ап. Павла с Сенекой» (6 писем; многие были убеждены в их подлинности, и только позднейшие исследования раскрыли подложность);
«Послание к Лаодикийцам»
послания Климента Епископа (5 шт.)
«Послание апостола Варнавы»
«Послание апостола Петра к апостолу Иакову»
«Послание двенадцати Апостолов»
«Третье послание апостола Павла к Коринфянам»
«Послание Дионисия Ареопагита»
Апокрифические Апокалипсисы
Их также было множество, но целиком дошли только некоторые:
«Апокалипсис Иоанна» (существенно отличный от канонического);
другой «Апокалипсис Иоанна» (открыт в 1595 г.);
«Апокалипсис Петра»;
«Апокалипсис Павла»;
«Откровение Варфоломея»
Прочие новозаветные апокрифы
«Пастырь Гермы»
«Хождение апостола Павла по мукам»
Поздние и современные псевдоцерковные апокрифы
«Евангелие от Афрания» - роман Кирилла Еськова, написанный в жанре, совмещающем альтернативную историю и детектив.
Апокрифы
Их возникновение
Апокрифы (в переводе с древнегреч. – скрытый, сокровенный, тайный) – это произведения позднеиудейской и раннехристианской литературы, не вошедшие в библейский канон; часто автор неизвестен. К концу І в. после Р. Х. в иудейских кругах было проведено четкое разделение писаний, пригодных для публичного использования, и произведений, доступных только мудрецам и посвященным. Но, благодаря греческой версии еврейской Библии Септуагинте (перевод Ветхого Завета на древнегреческий язык), ее «дополнительные» книги все же проникли в христианский канон Ветхого Завета.
Ветхозаветные апокрифы
Взяв в руки какое-либо древнее издание Библии, мы найдем апокрифы Ветхого Завета. Приводим список этих книг: Товит, Иудифь, Первая и Вторая книги Маккавеев, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Варуха и Послание Иеремии. В православных изданиях Библии добавлены еще Вторая и Третья книги Ездры, Третья книга Маккавеев. В некоторых изданиях Библии в число апокрифов включены еще главы «Сусанна» и «Вил и дракон» (в книгу Даниила).
Вышеперечисленные апокрифические книги содержатся в Септуагинте, Вульгате (латинский перевод Священного Писания) и Славянской Библии. Кроме них известны также Вторая книга Ездры, Третья книга Маккавейская (включены в Септуагинту и Славянскую Библию), Третья книга Ездры (в Славянской Библии и Вульгате), Четвертая книга Маккавейская (в приложении к Септуагинте). Православная, англиканская, протестантские церкви и иудеи никогда не признавали их каноническими. Ибо, изучив вышеперечисленные книги, богословы этих конфессий пришли к следующим выводам: ветхозаветные апокрифы не являются пророческими; не обладают истинным авторитетом Слова Божьего; содержат мало оригинального, духовно подкрепляющего материала; в них отсутствуют пророчества о будущем и новые откровения о Мессии; порой они изобилуют историческими и географическими ошибками. Апокрифы отвергаются иудеями, которым были адресованы эти книги. Ортодоксальные иудейские богословы никогда не считали их богодухновенными, каноническими. Иисус Христос и авторы новозаветных книг относились к ним точно так же. Отношение к апокрифам было неоднозначным и среди видных христианских богословов.
Так, например, Иероним (около 345-419 гг.), выдающийся еврейский ученый того времени, знаток латыни, греческого и еврейского языков, считал канонические книги еврейской Библии особо авторитетными. К дополнительным книгам, содержащимся в Септуагинте, и не входившим в канон еврейского Ветхого Завета, питал настолько мало доверия, что даже не решился перевести их на латинский язык. Лишь после его смерти эти книги были добавлены к Вульгате.
Другой деятель той же эпохи, Августин (около 354-430 гг.), один из первых учителей Церкви, рассматривал их как частично канонические и подвергся за это сильнейшей критике со стороны Иеронима. Их расхождения не были преодолены и последующими поколениями христиан, вплоть до эпохи Реформации.
Так, реформатор протестантизма Мартин Лютер, следуя правилам Иеронима, считал вышеупомянутые апокрифические произведения достаточно ценными, но не имеющими непререкаемого авторитета в вопросах веры.
Как же они были канонизированы?
Ни один из больших церковных соборов не утверждал их принадлежность к канону, пока католический Тридентский Собор (1546 г.) не объявил, что ветхозаветные апокрифы, за исключением 1-2 Ездры и Молитвы Манассии, являются частью Священного Писания, назвав их «второканоническими». Православная Церковь принимает еще большее количество апокрифов в качестве неотъемлемой части христианского Ветхого Завета, но называет их «неканоническими писаниями». В изданиях Библии межконфессиального сотрудничества, решено обозначать их, как «поздние сочинения Ветхого Завета».
На вопрос: «Сколько же книг содержится в Ветхом Завете?», – согласно выше сказанному, можно ответить, – «все зависит от того, кому принадлежит выпуск Библии, если: еврейской – 39, католической – 47, православной – 50, протестантской – 39».
Новозаветные апокрифы
Вопрос об апокрифических книгах Нового Завета проще, потому что они не признавалась каноническими ни одной из христианских церквей. Вот лишь некоторые такие книги: Откровение Петра (ок. 150 г.), Деяния апостола Павла (ок. 170 г.), Послание Варнавы (между 70-135 гг.), Послание Лаодикийцам (4 век), Евангелие Евреев (ок. 75 г.) и другие.
Почему евреи и протестанты отвергают их?
Исторически сложившаяся еврейская и протестантская традиции не усматривают в апокрифах настоящей боговдохновенности. Почему?
1. Во времена Иисуса и ранней Церкви ветхозаветные апокрифические книги не входили в еврейское Священное Писание. Хотя апокрифы были известны Иисусу и Его ученикам, они никогда не цитировали их как авторитетный текст Писания.
2. Древнееврейские авторы, пользовавшиеся греческой Библией, Септуагинтой, в том числе Филон Александрийский и Иосиф Флавий, также были знакомы с апокрифами, но и они никогда не цитировали их как авторитетное Священное Писание. В апокрифической Третьей книге Ездры упоминаются 24 книги Библии, известные нам и по сей день, а также 70 других книг, с мистическим содержанием (3Ездры 14:44-48).
3. Отцы Церкви, знакомые с еврейским каноном, четко различают канонические и апокрифические книги. Из трудов Кирилла Иерусалимского и Иеронима видно, что их авторы признавали различие между боговдохновенным Писанием и апокрифами.
4. Апокрифические книги не провозглашались христианской Церковью авторитетным Писанием до Тридентского собора (1546 г. от Р.Х.), хотя многие католические богословы и теперь делают различие между первоканоническими и второканоническими книгами.
5. Большинство христианских читателей сами чувствуют, что уровень апокрифических книг ниже по сравнению с каноническим Писанием: в них содержится множество исторических и географических неточностей, они не дышат пророческим духом.
Всеми отвергнутые книги
Помимо книг, обычно именуемых апокрифическими, существует разнообразная древняя литература, как еврейская, так и христианская, которую часто называют «псевдоэпиграфами» – то есть «ложноподписанными». Настоящий автор, желая придать больший авторитет своему сочинению, стремясь к тому, чтобы читатель больше поверил в написанное, обычно предпочитал, поступившись авторским тщеславием, приписать свой труд какой-нибудь библейской личности древних лет: Еноху, Иакову, Иову, Моисею, Никодиму или еще кому-то.
Сочинения подобного рода обычно стали носить названия «завещаний», «евангелий», «деяний», «посланий», «откровений» и т. п. Образец такого сочинения имеется на книгу Бытие (гл. 48,49). Это так называемое «Завещание Иакова»: древний патриарх, чувствуя приближение смерти, призывает к себе сыновей и открывает им будущее 12 колен израилевых, которые произойдут от этих сыновей. Авторы этих «завещаний» и «откровений» ставили перед собой вполне определенную цель: укрепить в читателях стойкость в вере отцов, терпение в страданиях во славу своего Бога, веру в славную будущность Израиля и в то, что человек, верный Яхве и праведный, будет обязательно вознагражден Им. Так появлялся на свет очередной псевдоэпиграф.
Если каждое из апокрифических писаний хотя бы один из отцов Церкви считал более или менее каноническим, то с псевдоэпиграфами этого никогда не случалось.
Псевдоэпиграфы были распространены как среди иудеев, так и христиан. Ветхозаветные псевдоэпиграфы появились между 200 г. до н.э. и 200 г. н.э., новозаветные – во ІІ-ІІІ вв. Некоторые из них не представляют опасности с точки зрения догматики, другие же – содержат религиозные вымыслы или предания, часто сомнительные имитации пророческих книг и бесплодные спекуляции на недоступные исследованию темы (например, детство Христа).
Людям хотелось бы, как пишет Фаррар, чтобы детство Господа сопровождалось «великими деяниями», «изумительными чудесами», «ангельскими хорами, поющими “аллилуя!”», «симфониями на арфе»… «Но евангелисты не поддавались увлечениям. Истина, которую они высказывают…есть откровение путей Божьих, которые не сходны с путями человеческими… За то стоит только обратиться к апокрифическим евангелиям и мы тот час же найдем громадную разницу ложных людских идеалов от деяний Божественных… Следуя общечеловеческим наклонностям, баснописцы окружают детство Иисуса чудесным сиянием, устраивают предзнаменования, приписывают Ему вымышленные, иногда даже жестокие, ненатуральные, неприятно действующие на ум и сердце поступки… Как бесконечно высока благородная евангельская простота перед театральным изображением детского несмысленного всемогущества, которым наполнены первоевангелие Иакова, псевдо-Матфеево и Аравийское» (Фаррар Ф. Жизнь Иисуса Христа, с. 34).
«Новозаветные апокрифы предпринимают попытку восполнить молчание Священного Писания относительно ранних лет жизни Христа весьма причудливыми описаниями Его детских лет… Они совсем не соответствуют Его характеру. Скорее их можно отнести к разряду литературных произведений, не имеющих ничего общего с действительностью, чьи главные герои являются плодом писательского вымысла» (Уайт Э. От всего сердца, с. 233).
Основной список ветхозаветных псевдоэпиграфов включает 17 наименований, а Кумранские свитки преподнесли еще новые псевдоэпиграфы.
Число новозаветных псевдоэпиграфов намного превышает ветхозаветные: в ІХ в. Фотий назвал 280 писаний, а с тех пор стали известны еще и другие. Эта коллекция насчитывает дюжины «евангелий» (наиболее известные – Фомы, Петра, евреев, египтян, Никодима, Иосифа Плотника, о рождении Марии и детстве Иисуса). Апокрифические евангелия по своему содержанию более или менее связаны с личностями Иисуса или Его родителей и цитируют те изречения Христа, которые не засвидетельствованы каноническими Евангелиями. К ним примыкает целый ряд книг, называемых «апостольскими деяниями». Они подробно изображают жизнь и служение апостолов и их учеников (напр. Петра, Павла, Фомы, Андрея и др.). Некоторые из них сохранились лишь фрагментарно. Существует также масса «посланий» и «откровений».
Заключение
История составления канона Библии – захватывающая тема. Она показывает нам, как поразительно отличаются книги Библии от хотя и благородных, но небогодухновенных религиозных произведений. Этот контраст настолько разителен, что оспариваются лишь немногие неканонические книги, да и то лишь отдельными критиками.
Уникальность канонических книг Библии может быть объяснена только чудом Божественного вдохновения ее авторов. «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божьи человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Петр. 1:21).
По материалам книги «Как появилась Библия», миссия «Голос мира»
Богдан Стасюк
раннехрист. и средневек. сочинения, повествующие о земном служении, об учении и о послепасхальных явлениях Иисуса Христа, но не входящие в канон НЗ и отвергаемые Церковью как недостоверные ввиду сомнительного (неапостольского) или еретического происхождения. Подобного рода тексты стали появляться, вероятно, уже в кон. I - нач. II в. В жанровом отношении они весьма разнообразны и часто называются «евангелия» лишь по той причине, что в них говорится о Христе. Е. а., с лит. т. зр. близких к каноническим Евангелиям или копирующих их форму, сохранилось немного.
История изучения
Первые обзоры и историко-богословский анализ Е. а. встречаются уже в творениях св. отцов (священномучеников Иринея, Ипполита, свт. Епифания Кипрского, блж. Иеронима и др.). Введение канонических запретов и постановлений имп. власти, запрещавших распространение и чтение Е. а., приостановило появление новых апокрифов. После трудов свт. Фотия дополнительных сведений о древних апокрифах практически не появлялось вплоть до Нового времени. Список из 35 Е. а. (почти все упоминаемые тексты - древнего происхождения и известны в наст. время) приводится во 2-й Самаритянской хронике (Rylands. Gaster. 1142, 1616 г.; см.: MacDonald J. Beginnings of Christianity according to the Samaritans // NTS. 1971/1972. Vol. 18. P. 54-80).
Интерес к апокрифам проявляли ученые-гуманисты. С сер. XVI в. Е. а. начали издавать в печатном виде (одна из первых публикаций - «Протоевангелие Иакова» - появилась в 1552 в Базеле). М. Неандер опубликовал 1-е комментированное собрание апокрифов, закрепившее именно этот термин за данной группой текстов (Apocrypha, hoc est, narrationes de Christo, Maria, Joseph, cognatione et familia Christi, extra Biblia etc. Basel, 1564). Большую роль в изучении рукописей и издании текстов сыграли болландисты .
Научное изучение Е. а. приобрело систематический характер в XVIII в., после публикации собрания их текстов И. А. Фабрициусом (Fabricius. 1703, 17192). В XIX - нач. XX в. появилось неск. обобщающих работ и публикаций (Thilo. 1832; Migne. 1856-1858; Tischendorf. 1876; Resch. 1893-1896; Hennecke. 1904). Эти издания, особенно критическое издание К. Тишендорфа, содержащее все известные фрагменты Е. а. на греч. и лат. языках и заложившее критерии оценки и отнесения тех или иных текстов к Е. а., сохраняют относительную ценность и в наст. время.
На рубеже XIX и XX вв. корпус Е. а. стал пополняться за счет находок папирусов в Египте и более пристального изучения копт., эфиоп., сир., арм., груз. и слав. апокрифов. Самыми важными фрагментами Е. а. на папирусах являются: P. Egerton 2 (ок. 150; одна из самых древних христ. рукописей, содержащая 4 перикопы, в к-рых идет речь о споре Христа с иудейскими лидерами, об очищении прокаженного, о вопросе об уплате подати и о неизвестном чуде; фрагмент этого же папируса - P. Colon. 255), P. Oxy. 840 (IV или V в.; рассказ о посещении Иисусом Христом Иерусалимского храма и о споре с первосвященником об очищении), P. Oxy. 1224 (IV в.; содержит 3 речения), Файюмский папирус (P. Vindob. G 2325 (Fajjum), III в.; содержит текст, близкий к Мк 14. 27, 29-30; имя ап. Петра выделено красными чернилами как nomen sacrum), Страсбургский копт. папирус (P. Argentinensis, V-VI вв.; молитва Иисуса Христа, Его беседа с учениками и откровение), P. Oxy. 1081 (III-IV вв.; беседа Иисуса с учениками), P. Oxy. 1224 (IV в.; неизвестное речение), P. Oxy. 210 (III в.; текст, составленный на основе канонических Евангелий и Посланий ап. Павла), P. Cair. 10735 (VI-VII вв.; нарратив, связанный с Рождеством), P. Berol. 11710 (VI в.; фрагмент основан на Ин 1. 49), P. Mert. II 51 (III в.; зависит от ряда синоптических текстов), P. Oxy. 2949 (III в.; спорный памятник, возможно содержащий фрагменты из «Петра евангелия»).
Статус стандартного издания раннехрист. апокрифов приобрела работа Э. Хеннеке «Neutestamentliche Apokryphen» (Tüb., 1904, 19242; 19593. 2 Bde; 19644 (совм. с В. Шнеемельхером)). В англоязычном мире популярностью пользовалось издание М. Р. Джеймса (James. 1924). Однако еще долгое время изучение апокрифов оставалось маргинальным направлением (напр., Р. Бультман считал Е. а. лишь легендарными адаптациями и расширениями канонических Евангелий, не представляющими никакой исторической ценности).
Поворот в оценке Е. а. наметился в работах В. Бауэра , предположившего, что мн. раннехрист. общины изначально были «еретическими» (Bauer. 1909; I dem. 1934), а следов., возникшие в их среде тексты могли сохранять достоверные сведения о Христе и об апостольской эпохе. Настоящий прорыв в изучении Е. а. произошел после публикации находок в Наг-Хаммади . Х. Кёстер и Дж. М. Робинсон выдвинули гипотезу о том, что раннехрист. предание развивалось параллельно по неск. направлениям (траекториям) и что как канонические, так и апокрифические тексты в равной мере содержат аутентичные сведения, предлагая при этом уже отредактированную историю Иисуса Христа и Его учения (Robinson, Koester. 1971; Koester. 1980).
Наибольшее число споров вызвало найденное в Наг-Хаммади копт. «Фомы евангелие» (ранее было известно 3 греч. фрагмента - P. Oxy. 1, 654, 655, к-рые, вероятно, отражают иную редакцию этого произведения). Практически полное отсутствие связующего речения нарратива и признаки близости текста к преданию привели ряд исследователей к мысли о том, что это Е. а. сохранило независимо от канонической традиции древнейшее собрание речений (логий) Иисуса Христа. Хотя мн. ученые указывали на явные признаки редакторской работы, сделанной в гностической среде, самые радикальные библейские критики стали рассматривать «Евангелие Фомы» по степени древности и аутентичности в одном ряду с каноническими Евангелиями (см., напр.: The Five Gospels: The Search for the Authentic Words of Jesus: New Transl. and Comment. / Ed. R. W. Funk et al. N. Y., 1993). Кроме того, это евангелие сыграло важную роль в развитии гипотезы источника Q (см. в ст. Евангелие).
Др. раннехрист. текст, вызвавший бурную дискуссию в научной среде,- «Евангелие Петра», известное в цитатах (в сир. Дидаскалии, у мч. Иустина, сщмч. Мелитона и Оригена). Рукопись VIII-IX вв. с полным текстом была обнаружена в 1886-1887 гг. в В. Египте. Хотя изначально большинство ученых поддержали позицию Т. Цана , утверждавшего зависимость этого Е. а. от синоптической традиции (вопреки мнению А. фон Гарнака), в 80-х гг. XX в. были выдвинуты новые аргументы в пользу его независимости (сначала Р. Камероном, затем Кёстером и Дж. Д. Кроссаном, к-рые апеллировали к папирусному фрагменту P. Oxy. 2949). Кроссан предположил, что в «Евангелии Петра» был использован тот же источник, повествующий о Страстях Господа, что и в Евангелии от Марка, однако в апокриф он был включен в менее редактированном виде (Crossan. 1985; I dem. 1988). Против гипотезы Кроссана выступил Р. Браун, доказывавший зависимость «Евангелия Петра» от синоптиков на основе метода анализа редакций (Brown. 1987). Важным аргументом против древности этого апокрифа может служить его ярко выраженная антииудейская направленность. Кроме того, была поставлена под вопрос и принадлежность к этому евангелию указанных папирусных фрагментов (см.: Foster P. Are there any Early Fragments of the So-Called Gospel of Peter? // NTS. 2006. Vol. 52. P. 1-28).
В целом ответом на позицию либеральных критиков, отстаивающих достоверность Е. а., может служить указание по крайней мере на одно их важное отличие от канонических Евангелий - отсутствие признаков опоры на показания свидетелей, ближайших учеников Христовых (см.: Bauckham R. Jesus and Eyewitnesses: the Gospels as Eyewitness Testimony. Grand Rapids; Camb., 2006).
Во 2-й пол. XX в. помимо нового издания труда Шнеемельхера (Schneemelcher. 19906; предшествующая книга Хеннеке была полностью переработана) вышло неск. собраний Е. а. (в основном в переводах на европ. языки: Erbetta, ed. 1966-1975; Moraldi, ed. 1971; Starowieyski, ed. 1980; Klijn, ed. 1984. Bd. 1; Santos Otero, ed. 19886; Bovon, Geoltrain, ed. 1997; обзор изданий восточнохрист. Е. а. см.: Augustinianum. R., 1983. Vol. 23; Complementi interdisciplinari di patrologia / Ed. A. Quacquarelli. R., 1989).
Наиболее авторитетным совр. изданием отдельных памятников считается Series Apocryphorum в составе Corpus Christianorum (изд. «Евангелие Варфоломея», «Легенда об Авгаре», «Послание апостолов» и др.). В этой серии вышел указатель всех известных на тот момент новозаветных апокрифов, включая Е. а. (Clavis Apocryphorum Novi Testamenti / Ed. M. Geerard. Turnhout, 1992).
Корпус Е. а. время от времени пополняется. Одно из последних добавлений - известное ранее лишь по названию «Евангелие Иуды», реконструкция текста к-рого была опубликована в 2006 г. Вместе с тем на протяжении всей истории научного изучения Е. а. неоднократно изобличались подделки, как средневек. (напр., подложность «Послания Лентула» продемонстрировал еще Лоренцо Валла), так и совр. (мн. ученые признают подделкой опубл. М. Смитом «Марка тайное евангелие»).
Классификация
Единой классификации Е. а., как ввиду их жанрового разнообразия, так и ввиду плохой сохранности, не существует. По степени сохранности Е. а. делятся на: дошедшие во фрагментах (в основном на папирусах, обнаруженных в Египте); сохранившиеся в цитатах у святых отцов и др. древних авторов; известные только по названию (обычно в канонических постановлениях и списках отреченных книг); полнотекстовые.
С т. зр. лит. формы среди Е. а. выделяют собрания речений («Евангелие Фомы»), диалоги (беседы) (напр., «Премудрость Иисуса Христа», «Диалог Спасителя с учениками» и др.; подробнее см. ст. Диалоги Иисуса Христа неканонические), «нарративно-биографические» евангелия (судя по известным отрывкам, все иудеохрист. евангелия - «Евреев евангелие», «Назореев евангелие», «Эвионитов евангелие»).
Наконец, тематически Е. а. делятся на Евангелия детства , посвященные Рождеству и Отрочеству Иисуса Христа (к ним примыкают циклы о Богородице, об Иосифе, о Св. Семействе: «Протоевангелие Иакова», «О священстве Христа, или Обращение Феодосия Иудея», «Сказание Афродитиана», «Евангелие о Рождестве и детстве Спасителя» Псевдо-Матфея, «Фомы евангелие о детстве Спасителя», «Видение Феофила, или Проповедь о церкви Св. Семейства на горе Кусквам», «Арабское евангелие детства», «История Иосифа Плотника» и др.), евангелия Страстей, включая Сошествие во ад («Евангелие Петра», «Варфоломея евангелие», «Прение Христа с диаволом», циклы, связанные с именами Пилата, Никодима, Гамалиила), евангелия, содержащие «новые» откровения, переданные Спасителем в период между Воскресением и Вознесением (большинство гностических евангелий).
Изд.: Fabricius J. A. Codex Apocryphus Novi Testamenti. Hamburg, 1703, 17192. 3 vol.; Thilo J. C. Codex Apocryphus Novi Testamenti. Lpz., 1832. Bd. 1; Tischendorf C. Evangelia Apocrypha. Lpz., 18762; Santos Otero A. de, ed. Los Evangelios apócrifos. Madrid, 20038.
Пер.: Migne J.-P. Dictionnaire des Apocryphes, ou collection de tous les livres apocryphes. P., 1856-1858. Turnholti, 1989r. 2 vol.; Памятники древней христ. письменности в рус. пер. М., 1860. Т. 1: Апокрифич. сказания о жизни Господа Иисуса Христа и Его Пречистой Матери; Порфирьев И. Я. Апокрифические сказания о новозаветных лицах и событиях: По рукописям Соловецкой б-ки. СПб., 1890; Resch A. Ausserсanonische Paralleltexte zu den Evangelien. Lpz., 1893-1896. 5 Bde; Сперанский М. Н. Славянские апокрифические Евангелия: Общий обзор. М., 1895; он же. Южнорус. тексты апокрифического Евангелия Фомы. К., 1899; James M. R., ed. The Apocryphal New Testament. Oxf., 1924; Erbetta M., ed. Gli Apocrifi del Nuovo Testamento. Torino, 1966-1969, 1975-19812. 3 vol.; Moraldi L., ed. Apocrifi del Nuovo Testamento. Torino, 1971. 2 vol.; idem. Casale Monferrato, 1994. 3 vol.; Starowieyski M., ed. Apokryphy Nowego Testamentu. Lublin, 1980-1986. T. 1 (cz. 1-2); Klijn A. F., ed. Apokriefen van het Nieuwe Testament. Kampen, 1984. Bd. 1; Свенцицкая И., Трофимова М. Апокрифы древних христиан: Исслед., тексты, коммент. М., 1989; Schneemelcher W., hrsg. Neutestamentliche Apokryphen in deutscher Übersetzung. Tüb., 19906. Bd. 1. Evangelien; Bovon F., Geoltrain P., ed. Écrits apocryphes chrétiens. P., 1997. Vol. 1; Апокрифические сказания об Иисусе, Св. Семействе и cвидетелях Христовых / Ред.: И. Свенцицкая, А. Скогорев. М., 1999.
Лит.: Hennecke E. Handbuch zu den Neutestamentlichen Apokryphen. Tüb., 1904; Bauer W. Das Leben Jesu im Zeitalter der neutestamentlichen Apokryphen. Tüb., 1909; idem. Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum. Tüb., 1934; Жебелев С. А. Евангелия канонические и апокрифические. Пг., 1919; Robinson J. M., Koester H. Trajectories through Early Christianity. Phil., 1971; Koester H. Apocryphal and Canonical Gospels // HarvTR. 1980. Vol. 73. N 1/2. P. 105-130; Свенцицкая И. С. Тайные писания первых христиан. М., 1980; Crossan J. D. Four Other Gospels. Minneapolis, 1985; idem. The Cross That Spoke. San Francisco, 1988; Tuckett C. Nag Hammadi and the Gospel Tradition. Edinb., 1986; Brown R. The Gospel of Peter and Canonical Gospel Priority // NTS. 1987. Vol. 33. P. 321-343; Charlesworth J. H. Research on the New Testament Apocrypha and Pseudepigrapha // ANRW. 1988. R. 2. Bd. 25. H. 5. S. 3919-3968 ; Gero S. Apocryphal Gospels: A Survey of Textual and Literary Problems // Ibid. S. 3969-3996; Moody Smith D. The Problem of John and the Synoptics in Light of the Relation between Apocryphal and Canonical Gospels // John and the Synoptics / Ed. A. Denaux. Leuven, 1992. P. 147-162; Charlesworth J. H., Evans C. A. Jesus in the Agrapha and Apocryphal Gospels // Studying the Historical Jesus: Evaluation of the State of Current Research / Ed. B. Chilton, C. A. Evans. Leiden, 1994. P. 479-533; Aune D. E. Assessing the Historical Value of the Apocryphal Jesus Traditions: A Critique of Conflicting Methodologies // Der historische Jesus / Hrsg. J. Schröter, R. Brucker. B.; N. Y., 2002. S. 243-272.
А. А. Ткаченко
Апокрифы (апокриф сокровенный, тайный; в данном случае: исключенный из богослужебного употребления).
I. Апокрифы Ветхого Завета
А. Возникновение
А. – это сочинения позднего иудаизма дохрист. периода, возникшие в промежутке между ВЗ и НЗ, существовавшие только на греч. языке (были обнаружены части Книги Иисуса, сына Сирахова, также и на евр. языке, см. I,В,3). Они включены в Септуагинту, греч. пер. ВЗ. Когда Септуагинта стала Библией христиан, она вызвала недоверие у иуд. раввинов (после 70 г.). Около 400 г. по Р.Х. 12 или 14 сочинений, содержавшихся в греч. и лат. ВЗ, но не входивших в евр. канон, стали называться А. В христ. общинах отношение к А. было неоднозначным вплоть до эпохи Реформации, когда М. Лютер в своем переводе поместил А. между ВЗ и НЗ и исключил их из канона. В ответ на это Рим. католич. церковь на Тридентском соборе объявила их неотъемлемой частью Писания. Апокрифы широко распространены и высоко ценятся у католиков и православных.
Б. Употребление термина
Обозначение «А.» для вышеназванных книг используется только протестантами, католики называют их второканоническими, а православные – неканоническими писаниями; в изданиях, которые возникают в результате межконфессионального сотрудничества, решено обозначать их как «поздние сочинения ВЗ». Термин А. католики применяют к прочим сочинениям, которые у евангелистов называются псевдоэпиграфами (т.е. сочинениями, опубликованными под чужими именами). Они публиковались под псевдонимами, причем авторство всегда приписывалось к.-л. из великих мужей ВЗ. А. являются более поздними произведениями, чем «поздние сочинения ВЗ», и всегда носят характер легенд с преимущественно апокалипсич. содержанием (напр., Успение Моисея; Мученичество Исаии; Книга Еноха, определенно цитируемая в ; Псалмы Соломона, Апокалипсис Варуха; Завет двенадцати патриархов и пр.).
В. Апокрифы в современных изданиях Библии
Отдельные издания Библии предлагают некоторый набор А., заимствованных из Септуагинты. Лютер писал: «Это те книги, которые не принадлежат к Священному Писанию , но все же полезны и хороши для чтения». Некоторые из этих книг и по сей день используются при богослужении. Это относится даже к псевдоэпиграфам (напр., , ср. Енох 10 и след.; , ср. Усп. Моисея). Читателю Библии многое в А. покажется странным; с другой стороны, его поразит сходство многих изречений с ветхозаветными. Историки могут почерпнуть из некоторых апокрифических книг ценные сведения о жизни иудеев, их образе мышления, о формах их религиозности в период между ВЗ и НЗ. Некоторые из этих книг не могут представлять ист. интерес, поскольку события, излагаемые в них, взяты вне исторического контекста, но они могут многое сказать о религиозно-философ. мысли истор. периода, предшеств. НЗ.
1) Менее значимы (за искл. Книги Товита) сочинения, особенностью которых является приукрашивание известных событий библ. истории или облечение определ. библ. персонажей в покровы легенды: Книга Иудифь , хвалебная песнь богобоязненной иуд. вдове, готовой пожертвовать своей женской честью ради храма и своего народа; Книга Товита , чудесное, наивное повествование о двух молодых людях, которые, несмотря на тяжелейшие удары судьбы, не отступают от своей веры, и награда за благочестие не заставляет себя ждать. Книга дает наглядную картину жизни иуд. диаспоры на Востоке около 200 г. до Р.Х. Она, видимо, появилась в это время; языком первоисточника, вероятно, был арамейский. Сусанна и Даниил, О Виле Вавилонском, О драконе Вавилонском – три рассказа о Данииле. Два из них одновременно являются памфлетами, высмеивающими идолопоклонство.
2) Вышеназванные рассказы о Данииле составляют в Септуагинте дополнения к канонич. Книге пр. Даниила, предшествуя ей или следуя непосредственно за ней; далее в Книге пр. Даниила обнаруживаются Молитва Азарии и Песнь трех отроков в печи огненной . В Септуагинте присутствует еще целый ряд дополнений и вставок в текст ВЗ, малодостоверных, но имеющих большую ценность благодаря их внутр. связи с Библией . Книга Есфирь содержит шесть вставок различного содержания (следующих перед и за ; ; ; ; ). Молитва Манассии представляет собой приложение к и след.
3) Три произведения, относящиеся или приближающиеся к книгам премудрости, вероятно, заслуживают особого внимания: Книга Варуха , за искл. ее вступления, сомнительного с ист. т.зр., представляет собой собрание покаянных молитв, скорбных и утешит. песен, а также назидат. стихов, по стилю близких к ветхозаветным. То же относится к форме и содержанию т.наз. Послания Иеремии , которое в Вульгате и у Лютера встречается в качестве 6-й главы Книги Варуха. На высоком уровне написана Книга Иисуса, сына Сирахова . Ее отличает богатство лит. форм, она содержит многочисл. руководства для практич. и духовной жизни и завершается проникновенной хвалой в адрес праотцов Израиля от Еноха до Неемии. Вместе с тем, это единственная книга такого рода, автор которой нам известен. Это Иисус, сын Сирахов, написавший ее ок. 190 г. до Р.Х. на евр. языке (начиная с 1896 г. среди евр. рукописей было найдено более двух третей текста этой книги). Его внук около 132 г. до Р.Х. перевел книгу на греч. яз. (Сир, предисловие; и след.). кроме того, в предисловии к этому сочинению указано время, до которого ветхозаветный канон существовал в трех частях. Книга Премудрости Соломона (она не могла быть написана Соломоном!) является попыткой, с одной стороны, примирить греко-эллинистич. мышление с иудейским, а с другой – отмежеваться от него. Она была написана с целью укрепить веру иуд. общины ввиду опасности оязычивания. Мудрость, как ее понимали образованные греки, и справедливость, как ее мыслили набожные иудеи, под знаком иудаизма вступают в союз между собой, чтобы противостоять безбожию и идолопоклонству; таким несколько искусственным способом иудаизм и эллинизм превращаются в союзников в борьбе против общего врага. Властители земли призываются к осознанию понимаемой т.о. премудрости. Затем следует широкий обзор действий премудрости в Свящ. истории, начиная от и вплоть до времени овладения землей обетованной.
4) Два прозаич. произведения: книги Маккавейские . 1 Мак может иметь значение для интересующихся историей, поскольку она вводит в ист. обстановку Палестины во времена борьбы Маккавеев против сир. царя Антиоха IV Эпифана (175–163 гг. до Р.Х., ср. ; ⇒ Антихрист , II,1). Этот период важен для понимания полит., этнич. и религ. расстановки сил в Палестине ко времени Иисуса и НЗ. В первой части 2 Мак, которая, вероятно, принадлежит перу другого автора, отражается та же ситуация. Но ист. акценты заметно уступают в ней место богословским. Она охватывает более короткий период, чем первая, и в отличие от нее носит ярко выраженные черты легендотворчества. Книга содержит богатый материал для ознакомления с образом жизни и мышлением фарисейства, которое уже приняло устойчивые формы. Т.о., связь с НЗ лежит здесь на поверхности. (Ср. ⇒ Маккавеи). Все А., о которых здесь говорилось, возникли в период прим. с 200 г. до Р.Х. по 100 г. по Р.Х. Большинство из них изначально написаны на греч. языке, а остальные переведены на греч. с евр. или арам. [Вышеперечисленные А. содержатся в Септуагинте, Вульгате и Славянской Библии. Кроме них, известны также такие книги, как Вторая книга Ездры, Третья книга Маккавейская (включены в Септуагинту и Славянскую Библию); Третья книга Ездры (в Славянской Библии и Вульгате); Четвертая книга Маккавейская (в приложении к Септуагинте). – Прим. ред. ]
II. Апокрифы Нового Завета
1) Между материалами А. трудно провести четкое разграничение. Условимся обозначать как новозаветные А. те книги, которые по своим притязаниям и характеристикам близки к книгам, вошедшим в НЗ. Они в большинстве своем обнародованы под именами апостолов (псевдоэпиграфы), но не включены в канон (от них следует отличать сочинения т.наз. «мужей апостольских», см. ниже). Время возникновения псевдоэпиграфов приходится на II-IV вв. по Р.Х.
2) Различают след. категории новозаветных А.: апокрифич. евангелия, которые по своему содержанию более или менее связаны с личностями Иисуса или Его родителей и цитируют те изречения Иисуса, которые не засвидетельствованы канонич. Евангелиями. Ряд такого рода евангелий известен нам по их названиям (напр., Евангелие от евреев , Евангелие от Петра , Евангелие от Фомы , Евангелие истины ). Некоторые из них практически утрачены (за искл. цитат, встречающихся в трудах отцов Церкви); однако в новейший период ряд А. были открыты заново (напр., в Наг-Хаммади). В большом количестве встречались апокрифич. Деяния апостолов . Они относит. подробно изображают жизнь и служение апостолов и их учеников (напр., Петра, Павла, Фомы, Андрея и др.). В большинстве случаев они имеют более позднее происхождение, чем апокрифич. евангелия, и сохранились также лишь фрагментарно. Только немногие из апокрифич. посланий дошли до нашего времени. Одно такое послание даже приписывается Христу, три – Павлу, одно – Варнаве (в форме посланий существуют также писания «мужей апостольских», см. ниже). Апокрифич. апокалипсисы (откровения) среди прочих приписывались Петру, Павлу, Фоме, Стефану, Иоанну и Марии, матери Иисуса. А. НЗ практически не содержат достоверного ист. материала; с А. ВЗ дело обстоит поразному. Во всяком случае, они позволяют познакомиться с религиозной культурой иудео-христ. в период II-IV вв. по Р.Х. От новозаветных А. следует отличать сочинения «мужей апостольских», т.е. произведения учеников апостолов, датируемые концом I в. и II в. по Р.Х. (появившиеся отчасти параллельно с последними книгами НЗ), которые упоминаются здесь только потому, что порой их причисляют к А. Речь прежде всего идет о посланиях и апологетич. трактатах, из которых можно узнать об отношениях между церквами во II в. и которые достаточно достоверны в своих сведениях. ⇒
Запрещенные Евангелие, или апокрифы — это книги, написанные между 200 г. до н. э. и 100 г. н. э. Слово «апокрифа» переводится с греческого как «сокрытый», «тайный». Потому не удивительно, что веками апокрифические книги считали секретными и таинственными, скрывающими в себе тайные знания Библии, доступные лишь немногим. Апокрифические книги делятся на ветхозаветные и новозаветные. Но что скрывают эти писания - раскрывают ли они тайны церковной истории или уводят в дебри религиозных фантазий?
Апокрифические тексты возникали задолго до христианства.
После возвращения евреев из вавилонского плена священник Ездра решил собрать все уцелевшие священные книги. Ездре с помощниками удалось отыскать, исправить, перевести и систематизировать 39 книг. Те апокрифические сказания, которые противоречили избранным книгам и расходились с ветхозаветными преданиями, несли в себе дух языческих суеверий других народов, а также не имели религиозной ценности, отсеивались и уничтожались. Они не вошли в состав Ветхого Завета, а позднее Библии.
Позже часть этих апокрифов все-таки была включена в Талмуд . Церковь, как римско-католическая, так и православная, утверждает, что апокрифические книги содержат учение, не только не являющееся истинным, но зачастую даже идущее вразрез с реальными событиями. Долгое время апокрифические тексты считались еретическими и уничтожались. Но такая судьба постигла не все апокрифы. Римско-католическая церковь официально признала некоторые из них, поскольку они поддерживали отдельные аспекты учения, на которых священники хотели заострить внимание верующих.
Как же появились новозаветные апокрифы? Кто принимал решение о том, что одно Евангелие истинное, а другое - ложное?
Уже в I в. н. э. существовало около 50 евангелий и прочих священных текстов. Естественно, что среди христиан возник спор, какие книги следует почитать подлинно святыми.
Богатый судовладелец из Синопа Маркион взялся разрешить эту проблему. В 144 г. он опубликовал перечень обязательных для принятия христианством новозаветных писаний. Это и был первый «канон». В нем Маркион признал подлинными лишь Евангелие от Луки и десять посланий Павла, добавив к нему апокрифическое Послание лаодикийцев и… собственное сочинение, содержащее весьма сомнительные наставления.
После этого отцы Церкви взялись сами составлять канонический Новый Завет. В конце II в. после долгих споров и дискуссий согласие было достигнуто. На церковных соборах в Гиппо (393 г.) и в Карфагене (397 г. и 419 г.) была окончательно утверждена последовательность признанных каноническими 27 писаний Нового Завета, а также составлен список канонических книг Ветхого Завета.
С тех пор уже почти два тысячелетия Ветхий Завет неизменно содержит 39, а Новый Завет - 27 книг. Правда, с 1546 г. в католическую Библию обязательно входят семь апокрифов, среди которых Книга браней Господних, Книга Гада Прозорливца, Книга пророка Нафана, Книга дел Соломона.
Новозаветные апокрифы состоят из книг, по содержанию сходных с книгами Нового Завета, но не являющихся его частью. Некоторые из них дополняют те эпизоды, о которых умалчивают канонические Евангелия.
Новозаветные апокрифы делятся на четыре группы. Рассмотрим их.
Апокрифы-дополнения.
К ним относятся тексты, которые дополняют уже имеющиеся новозаветные повествования: детали детства Иисуса Христа (Протбевангелие Иакова, Евангелие от Фомы), описания воскрешения Спасителя (Евангелие от Петра).
Апокрифы-пояснения.
Они более детально и подробно освещают события, описанные в четырех Евангелиях. Это Евангелие египтян, Евангелие двенадцати, Евангелие Иуды, Евангелие от Марии, Евангелие Никодима и др. Это только несколько из 59 известных сегодня новозаветных апокрифов.
Третью группу составляют апокрифы, которые рассказывают о деяниях апостолов и якобы написаны самими апостолами во втором и третьем веках нашей эры: Деяния Иоанна, Деяния Петра, Деяния Павла, Деяния Андрея и др.
Четвертая группа новозаветных апокрифов - книги апокалиптического содержания.
Книга Откровений в свое время поразила воображение первых христиан и вдохновила их на создание подобных сочинений. Одними из самых популярных апокрифов являются Апокалипсис Петра, Апокалипсис Павла и Апокалипсис Фомы, рассказывающие о жизни после смерти и участи, которая ждет души праведников и грешников после смерти.
Многие из этих писаний представляют интерес только для специалистов, а некоторые, как Евангелие от Иуды, Евангелие от Марии, произвели переворот в современной науке и сознании сотен тысяч людей. Много удивительного поведали ученым и свитки Мертвого моря. Остановимся на этих примечательных документах более подробно.
Свитками Мертвого моря, или кумранскими манускриптами , называют древние записи, которые находили начиная с 1947 г. в пещерах Кумрана. Исследования рукописей подтвердили то, что они написаны именно в Кумране и датируются I в. до н. э.
Как и множество других открытий, это было совершено случайно. В 1947 г. мальчик-бедуин искал пропавшую козу. Бросая камни в одну из пещер, чтобы вспугнуть упрямое животное, он услышал странный треск. Любопытный, как и все мальчишки, пастушонок пробрался внутрь пещеры и обнаружил древние глиняные сосуды, в которых, завернутые в пожелтевшую от времени льняную ткань, лежали свитки кожи и папируса, на которые были нанесены странные значки. После долгого пути от одного торговца редкостями к другому свитки попали в руки специалистов. Эта находка всколыхнула ученый мир.
В начале 1949 г. удивительная пещера наконец была осмотрена археологами Иордании. Ланкастер Хардинг, директор Отделения древностей, привлек к исследованиям и священника-доминиканца Пьера Ролана де Во. К сожалению, первая пещера была разграблена бедуинами, быстро уяснившими, что древние свитки могут быть неплохим источником дохода. Это привело к потере большого количества ценной информации. Но в пещере, расположенной в километре севернее, были найдены около семидесяти фрагментов, включая части семи оригинальных свитков, а также археологические находки, позволившие подтвердить датирование рукописей. В 1951–1956 гг. поиски продолжались, была тщательно исследована восьмикилометровая гряда скал. Из одиннадцати пещер, где были найдены свитки, пять были открыты бедуинами и шесть - археологами. В одной из пещер были найдены два рулона кованой меди (так называемый Медный свиток, скрывающий загадку, которая будоражит умы ученых и кладоискателей по сей день). В дальнейшем было исследовано около 200 пещер в этом районе, но лишь в 11 из них обнаружены подобные древние рукописи.
Свитки Мертвого моря, как удалось выяснить ученым, содержат много разнообразной и интересной информации. Откуда же взялась в Кумранских пещерах эта удивительная и необычайно богатая для своей эпохи библиотека?
Ответ на этот вопрос ученые попытались найти в руинах, расположенных между скалами и прибрежной полосой. Это было большое здание с множеством помещений, как жилых, так и хозяйственного назначения. Неподалеку было обнаружено кладбище. Исследователи выдвинули версию, что это место было пристанищем-монастырем секты эссенов (ессеев), упоминаемых в древних летописях. Они скрылись от преследований в пустыне и обособленно жили там более двух веков. Найденные документы много рассказали историкам об обычаях, вере и правилах секты. Особенно интересными оказались тексты Священного Писания, которые отличались от библейских.
Рукописи Мертвого моря помогли уточнить ряд неясных мест в Новом Завете и доказали, что древнееврейский язык во времена земной жизни Иисуса не был мертвым. Ученые обратили внимание на то, что в манускриптах нет упоминаний о событиях, последовавших за взятием Иерусалима. Объяснение может быть только одно - манускрипты являются остатками библиотеки Иерусалимского храма, спасенными от римлян каким-то священником. Очевидно, обитатели Кумрана получили предупреждение о вероятном нападении и успели спрятать документы в пещерах. Судя по тому, что свитки сохранились в неприкосновенности до XX в., забрать их было уже некому…
Гипотеза, связывающая появление манускриптов с разрушением Иерусалима, подтверждается содержанием Медного свитка. Этот документ состоит из трех медных пластинок, соединенных заклепками. Текст написан на иврите и содержит более 3000 знаков. Но, чтобы нанести один такой знак, понадобилось бы сделать 10 000 ударов чеканом! Видимо, содержание этого документа было так важно, что такие затраты сил сочли целесообразными. Ученые не замедлили в этом убедиться - текст свитка говорит о кладах и утверждает, что количество золота и серебра, закопанное на территории Израиля, Иордании и Сирии, составляет от 140 до 200 тонн! Возможно, имелись в виду сокровища Иерусалимского храма, спрятанные до того, как захватчики ворвались в город. Многие эксперты уверены, что такого количества драгоценных металлов в те времена не было не только в Иудее, но и во всей Европе. Следует отметить, что ни один из кладов не был найден. Хотя этому может быть и другое объяснение: могли существовать и копии документа, а охотников за сокровищами было предостаточно на протяжении всей истории человечества.
Но это еще не все сюрпризы, которые преподнесли ученым Кумранские свитки.
Среди документов общины исследователи нашли гороскопы Иоанна Предтечи и Иисуса. Если изучить то, что известно об этих исторических личностях, получается довольно интересная картина. Библия утверждает, что Иоанн Креститель удалился в Иудейскую пустыню близ устья реки Иордан, которая расположена всего в 15 с небольшим километрах от Кумрана. Вполне возможно, что Иоанн был связан с ессеями или даже являлся одним из них. Известно, что Ессеи часто брали на воспитание детей, а о юности Предтечи ничего не известно, кроме того что находился он «в пустынях». Из документов мы узнаем, что именно так называли кумраниты свои поселения!
Известно, что после проповеди Иоанна Иисус пришел просить о крещении, и Креститель узнал Его! А ведь ессеи отличали друг друга по белым льняным одеждам. Канонические Евангелия умалчивают о детстве и отрочестве Христа. Он описан уже зрелым мужчиной, обладающим глубокими познаниями и цитирующим священные тексты. Но где-то он должен был этому научиться?
Из документов, найденных в Кумране, ученые узнали, что семейные ессеи составляли низы общины. Они занимались, как правило, плотницким или ткацким ремеслом. Предполагают, что отец Христа Иосиф (плотник) вполне мог быть ессеем низшей ступени. В связи с этим логично предположить, что после смерти отца Иисус отправился в учение к Посвященным и провел там как раз те почти 20 лет, которые «выпали» из Священного Писания.
Не менее интересным документом является и Евангелие от Марии.
Мария Магдалина считается одним из самых таинственных героев Нового Завета. Образ ее под воздействием вдохновенной речи Папы Григория Великого (540–604 гг.) рисует весьма привлекательную женщину и дает верующим намек на некую близость между Христом и Марией.
В своей проповеди Папа сказал примерно следующее: «.. та, кого Лука называет грешницей и которую Иоанн называет Марией, и есть та Мария, из которой были изгнаны семь бесов. А что эти семь бесов означают, если не пороки? Раньше эта женщина использовала благовонное масло в качестве духов для своего тела ради греховных деяний. Теперь же предложила его Богу. Она получала удовольствие, а теперь жертвовала собой. То, что послужило греховным побуждениям, она направила на служение Богу…» Однако, как ни странно, сам первосвященник смешал в образе Марии Магдалины несколько библейских образов.
Итак, по порядку. История об умащении головы и ног Иисуса приводится во всех четырех Евангелиях, но имя женщины называет только Иоанн. Да, ее зовут Мария, но не Магдалина, а Мария из Вифании, сестра Лазаря, которого воскресил Иисус. И апостол четко отличает ее от Марии Магдалины, о которой упоминает только в конце своей истории. Марк и Матфей не называют имени женщины, умастившей Иисуса. Но поскольку речь идет тоже о Вифании, вполне можно предположить, что и они говорят о сестре Лазаря.
Сосем иначе описываются события в Евангелии от Луки. Безымянную женщину, пришедшую к Христу в Наине, Лука называет грешницей, что автоматически было перенесено средневековым сознанием на образ Марии из Вифании. Она упоминается в конце седьмой главы, а в начале восьмой Лука сообщает о женщинах, которые вместе с апостолами сопровождали Христа, и упоминает в этом же отрывке Марию Магдалину и изгнание семи бесов. Очевидно, Григорий Великий не разобрался, что речь идет о разных женщинах, и выстроил единую сюжетную цепочку.
Еще одна странность Евангелий - Марию Магдалину считают гулящей женщиной, хотя об этом нигде не упоминается и намеком. В Средневековье самым страшным грехом для женщины было прелюбодейство, и этот грех автоматически приписали и Магдалине, представляя ее дамой легкого поведения. Только в 1969 г. Ватикан официально отказался от отождествления Марии Магдалины и Марии из Вифании.
Но что же мы знаем о женщине, названной в Новом Завете Марией Магдалиной?
Очень мало. Ее имя упоминается в Евангелии 13 раз. Мы знаем, что Иисус излечил ее, изгнав бесов, что она везде следовала за ним и была женщиной состоятельной, так как есть описания того, как она материально помогала ученикам Христа. Она присутствовала при казни, когда все апостолы в страхе разбежались, готовила тело Спасителя к погребению и стала свидетельницей его воскрешения. Но нет ни одного упоминания о физической близости Христа и Магдалины, о которой теперь так модно говорить. Многие утверждают, что по древнеиудейской традиции мужчина в 30 лет непременно должен был быть женат, и женой, естественно, называют Марию Магдалину. Но на самом деле Иисуса воспринимали как пророка, а все иудейские пророки не имели семьи, поэтому ничего странного в его поведении для окружающих не было. Однако канонические Евангелия сообщают, что между Спасителем и Марией существовала некая духовная близость.
Суть ее и раскрывает нам Евангелие от Марии, датированное первой половиной XI в. Текст его состоит из трех частей. Первая - беседа Христа с апостолами, после которой он покидает их. Ученики погружаются в печаль, и тогда утешить их решает Мария Магдалина. «Не плачьте, - говорит она, - не печальтесь и не сомневайтесь, ибо Его благодать будет со всеми вами и послужит защитой вам». Но ответ апостола Петра просто поражает. Он произносит: «Сестра, ты знаешь, что Спаситель любил тебя больше, чем прочих женщин. Скажи нам слова Спасителя, которые ты вспоминаешь, которые знаешь ты, а не мы и которые мы и не слышали».
И Мария рассказывает ученикам Христа о видении, в котором она говорила со Спасителем. Создается впечатление, что она была единственным учеником, до конца понявшим своего наставника. Но реакция апостолов на ее рассказ удивляет - они ей не верят. Петр, который просил ее рассказать обо всем, заявляет, что это плод женской фантазии. За Марию вступается лишь апостол Матфей: «Петр, - говорит он, - ты всегда, гневаешься. Теперь я вижу тебя состязающимся с женщиной как с противником. Но если Спаситель счел ее достойной, кто же ты, чтобы отвергнуть ее? Разумеется, Спаситель знал ее очень хорошо. Вот почему он любил ее больше, чем нас». После этих слов апостолы отправляются на проповедь, и Евангелие от Марии на этом заканчивается. Однако существует еще одна, хотя и весьма спорная, версия, которая утверждает, что Евангелие от Иоанна, которое некоторые исследователи называют безымянным или написанным любимым учеником Христа, принадлежит на самом деле не Иоанну и не неизвестному апостолу, а Марии Магдалине. Версия, бесспорно, интересная, но доказательств пока не так много, чтобы подтвердить ее истинность.
Самым поразительным открытием стало Евангелие от Иуды, которое шокировало ученых и вызвало бурю споров и дискуссий.
Евангелие Иуды на коптском языке было найдено в 1978 г. в Египте и входило в Кодекс Чакос. Папирусный Кодекс Чакос был создан, как указывают данные радиоуглеродного анализа, в 220–340 гг. Некоторые исследователи полагают, что этот текст был переведен на коптский с греческого, датируемого второй половиной XI в.
Главное отличие этого апокрифического Евангелия от всех других - то, что в нем Иуда Искариот показан самым успешным учеником и единственным, кто целиком и полностью понял замысел Христа. Именно поэтому, а не ради пресловутых тридцати серебреников он согласился сыграть роль предателя, пожертвовав ради исполнения долга всем - славой в веках, признанностью своего Евангелия и даже самой жизнью.
Как указывают источники, Иуда был сводным братом Иисуса по отцовской линии, хранителем сбережений Христа и его учеников, то есть в его ведении была весьма значительная сумма, которая позволяла ему жить, ни в чем себе не отказывая. Распоряжался деньгами Иуда по своему усмотрению, потому тридцать серебреников были для него ничтожной суммой. Иисус всегда доверял только ему и самую главную миссию мог доверить только родственнику, преданному до конца. Ведь народ требовал от Христа доказательств его божественности, и сделать это можно было лишь одним способом… Вера Иуды осталась незыблемой. Исполнив свою миссию, он ушел, организовал свою школу, и после смерти учителя один из учеников написал Евангелие от имени Иуды.
Из Евангелия выяснилось также, что Иуда поцеловал Христа в момент, когда привел к нему воинов, чтобы все-таки показать потомкам чистоту своих намерений и любовь к Иисусу. Но мы знаем, что этот поцелуй трактовался Церковью совершенно иначе. Церковные предания о Евангелии от Иуды известны давно, но до нашего времени его считали безвозвратно утерянным. Подлинность манускрипта не вызывает сомнений - ученые использовали наиболее достоверные методы и получили одинаковый результат. На этот раз средневековые легенда оказались правдой.