Что означает малый вход. Божественная литургия. Молитва на вход в святилище

Порядок совершения полной (то есть не преждеосвященной) литургии таков. Вначале приготовляется вещество для совершения евхаристии. Затем верующие готовятся к таинству. И, наконец, совершается само таинство освящение святых даров и причащение верующих. Божественная литургия, таким образом, состоит из трех частей: проскомидия, литургия оглашенных, литургия верных.

Проскомидия

Слово это греческое и в переводе означает принесение. В древности члены первохристианской общины сами приносили перед литургиейвсе нужное для таинства: хлеб и вино. Хлеб, употребляемый при совершении литургии имеет название просфоры, что значит приношение , опять же в знак того, что раньше хлебы были приносимы христианами на литургию. В православной Церкви евхаристия совершается на просфорах, приготовленных из квасного (дрожжевого) теста.

Для проскомидии употребляется пять просфор в память о чудесном насыщении Христом пяти тысяч человек.

Для причащения употребляется одна просфора (агничная). Ибо и Господь причастил апостолов, преломив и раздав один хлеб. Святой апостол Павел пишет: «Один хлеб, и мы многие – одно тело, ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10: 17). Агнец раздробляется после приложениясвятых даров и им причащаются священнослужители и все готовившиеся к причастию.

Вино при совершении литургии употребляется красное, виноградное, так как оно напоминает цвет крови. Вино смешивается с небольшим количеством воды в знак того, что из прободенного ребра Спасителя истекла кровь и вода.

Проскомидия совершается в самом начале литургии, в алтаре во время чтения чтецом часов. Возглас «Благословен Бог наш», предваряющий чтение третьего часа является также начальным возгласом проскомидии.

Проскомидия очень важная часть Божественной литургии и приготовление даров для освящения имеет глубокое символическое значение.

Проскомидия совершается на четырехугольном столе, который стоит слева от престола и называется жертвенник.

Из агничной просфоры священник специальным ножом, называемым копие вырезает середину в форме куба, эта часть просфоры имеет название агнец , в знак того, что Господь, как Непорочный Агнец был заклан за наши грехи. С нижней части агнец надрезается крестообразно, со словами: «Жрется (приносится в жертву) агнец Божий вземляй грехи мира, за мирской живот (жизнь) и спасение». Священник копием прободает правую сторону агнца, произнося слова: «Един от воин копием ребра Ему прободе и абие (тотчас) изыде кровь и вода; и видевый свидетельствова и истинно есть свидетельство его» (Ин. 19: 34). С этими словами вливается в потир (святую чашу) вино, смешанное с водой.

Приготовление даров на проскомидии имеет несколько значений. Тут вспоминается рождение Спасителя, пришествие Его в мир и, конечно же, голгофская жертва на Кресте, а также погребение.

Приготовленный агнец и частицы, вынутые из четырех других просфор, символизируют всю полноту Церкви небесной и земной. После приготовления агнца он полагается на специальном блюде – дискосе.

Священник из второй просфоры, на которой изображается Матерь Божия, вынимает треугольную частицу в честь Пресвятой Богородицы и полагает ее по правую сторону от агнца.

Из третьей просфоры вынимаются частицы в честь Иоанна Предтечи, пророков апостолов, святителей, мучеников, преподобных, бессребреников, родителей Богородицы – праведных Иоакима и Анны и того святителя, чья литургия совершается.

Из двух следующих просфор вынимаются частицы за живых и усопших православных христиан.

В алтарь на проскомидию верующими подаются записки о здравии и о упокоении. За людей, чьи имена содержатся в записках, также вынимаются частицы.

Все частицы полагаются в определенном порядке на дискосе. Священник, покадив, ставит на дискосе над агнцем и частицами звездицу . Это две металлические дуги, соединенные в виде креста. Дискос знаменует и Вифлеемскую пещеру и Голгофу, звездица – звезду над пещерой и крест. Священник кадит специальные покровы и полагает их поверх дискоса и потира в знак того, что Христа положили во гробе и повили Его тело пеленами, но эти пелены также символизируют пелены рождественские.

Значение поминовения на проскомидии

В конце Божественной литургии, после причащения верующих, священник ссыпает частицы, вынутые из просфор на проскомидии, в святую чашу со словами: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих».

Поминовение на проскомидии, изъятие частиц о здравии и о упокоении, а потом погружение их в потир – высшее поминовение в Церкви. За поминавшихся на проскомидии совершается бескровная жертва, они тоже участвуют в литургии.

У мощей святителя Феодосия Черниговского нес послушание иеромонах Алексий (ныне он прославлен как местночтимый святой), будущий старец Голосеевского скита Киево-Печерской лавры. Как-то он утомился и задремал у раки. Во сне ему явился святитель Феодосий и благодарил за труды. Он просил помянуть на литургии его родителей иерея Никиту и Марию. Когда иеромонах Алексий спросил святого, как он может просить молитв священника, когда сам стоит пред престолом Божиим, святитель Феодосий ответил: «Приношение на литургии сильнее моих молитв».

Святитель Григорий Двоеслов рассказывает о том, что после смерти нерадивого монаха, страдавшего сребролюбием, он повелел отслужить по усопшему 30 заупокойных литургий, а братии творить общую молитву о нем. И вот после совершения последней литургии этот монах явился своему родному брату и сказал: «Доселе брат я жестоко и страшно страдал, теперь же мне хорошо, и я нахожусь во свете».

Литургия оглашенных

Вторая часть литургии называется литургия оглашенных. В древности люди, чтобы принять святое крещение, проходили весьма длительную подготовку. Они изучали основы веры, ходили в церковь, но молиться на литургии они могли только до определенного момента службы. Перед перенесением даров с жертвенника на престол оглашенные, а также кающиеся, отлученные за тяжелые грехи от причастия, должны были выйти в притвор храма.

После возгласа священника: «Благословенно царство Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков», хор поет: «Аминь» (что значит истинно так). Произносится мирная, или великая, ектения. Начинается она словами: «Миром Господу помолимся». Слово «миром» обозначает не призыв молиться «всем миром», вместе (хотя молитва на литургии всегда общая соборная), а говорит нам о том, что мы должны совершать моление в мире, примирившись с ближними, только тогда Господь примет наши молитвы.

Мирная ектения охватывает как бы все сферы нашего бытия. Мы молимся о мире всего мира, о святых церквях, о храме, где совершается служба, о епископах, пресвитерах, диаконах, о стране нашей, властях и воинах ее, о благорастворении воздухов и изобилии земных плодов, необходимых для пропитания. Здесь мы также просим у Бога помочь всем путешествующим, больным и находящимся в плену.

Литургия – это общее дело , и молитва на ней совершается соборно, то есть всем верующим народом «едиными устами и единым сердцем». «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18: 20), – говорит нам Господь. И по уставу священник не может совершать литургию один, с ним должен молиться хотя бы один человек.

После великой ектении поются псалмы, называемые антифонами , так как их положено петь на двух клиросах попеременно, то есть антифонно. Псалмы пророка Давида входили в состав ветхозаветного богослужения и составляли значительную часть песнопений в службе первохристианской. После второго антифона всегда поется песнопение: «Единородный Сыне…» о пришествии в мир Христа Спасителя, Его вочеловечении и искупительной жертве.

Во время пения евангельских заповедей блаженства из Нагорной проповеди Христа, открываются царские врата и совершается малый вход, или вход с Евангелием. Священник или диакон, возвышая Евангелие, знаменуя им в царских вратах крест и возглашает: «Премудрость! Прости!» В переводе с греческого прости – значит прямо. Это говорится, как напоминание нам о том, что нужно быть внимательными в молитве, стоять прямо. Также здесь говорится о той премудрости, которую несет нам Божественное Евангелие и проповедь Господа, ибо Евангелие, выносится из алтаря в знамение того, что Христос вышел на проповедь и несет благую весть миру.

После пения тропарей, посвященных празднику, данному дню или святым дня и храма, поется Трисвятое: «Святый Боже…». В Рождество Христово, Крещение Господне, Пасху и Пасхальную седмицу, в день Святой Троицы, а также в субботу Лазареву и Великую, вместо Трисвятого поется: «Елицы (которые) во Христа крестистеся (крестились) , во Христа облекостеся (облеклись) . Аллилуия». В древности оглашенные принимали крещение традиционно в дни этих праздников.

В праздник Воздвижения Креста Господня и неделю Крестопоклонную Великого поста вместо Трисвятого поется: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим».

К внимательному чтению Апостолаи Евангелия нас готовят возгласы «Вонмем» и «Премудрость прости, услышим святого Евангелия».

После евангельского чтения следует сугубая (усиленная) ектения, на которой кроме различных молений о священноначалии, властях, воинстве и всех верующих происходит поименное поминовение тех, кто подал свои записки на литургию. Их имена возглашают священнослужители, и весь народ вместе с ними молится о здравии и спасении рабов Божиих, «всех зде ныне поминаемых».

Во время сугубой ектении священник разворачивает на престоле святой антиминс . Это прямоугольный плат с изображением положения во гроб Спасителя. Он всегда находится на престоле и на нем служится Божественная литургия. В антиминс вшиты мощи святых. В древней Церкви первые христиане служили литургию на гробах мучеников, как это было, например, в римских катакомбах, где хоронили казненных мучителями христиан.

После произнесенной сугубой ектении следует ектения об умерших. Во время нее мы молимся о всех преждепочивших отцах, братьях и сестрах наших, просим у Бога прощения их вольных и невольных грехов и водворения их в небесных обителях, где упокояются все праведные.

Далее следует ектения об оглашенных. У некоторых прихожан эта часть службы вызывает недоумение. Действительно, той практики оглашения, подготовки к крещению, которая была в древней Церкви, сейчас нет. Сегодня мы, как правило, крестим людей после одной-двух бесед. Но все-таки оглашенные, готовящиеся принять православную веру, есть и сейчас. Немало людей, еще не принявших крещение, тянутся, идут к Церкви. О них мы и молимся, чтобы Господь укрепил их благое намерение, открыл им Свое «Евангелие правды» и присоединил к «святой соборной и апостольской Церкви».

Недавно я крестил одного своего родственника, который много лет готовился принять крещение, но все как-то не мог решиться. Притом он подошел к вопросу изучения Православия весьма основательно: прочел весь Ветхий и Новый Завет, немало духовной литературы, выучил «Символ веры» и «Отче наш». И вот, в возрасте более 70 лет наконец принял святое крещение.

В наше время много людей, крещенных когда-то в детстве родителями или бабушками, но совершенно не просвещенных. И о том, чтобы Господь «огласил их словом истины» и привел в ограду церковную, и нужно молиться на этой ектении.

После слов «оглашенные изыдите» готовящиеся к крещению и кающиеся выходили из храма, ибо начиналась самая главная часть Божественной литургии. При этих словах мы должны особенно внимательно заглянуть в нашу душу, изгнать из нее все обиды и вражду на наших ближних, а также все житейские пустые помышления, чтобы с полным вниманием и благоговением молиться за литургией верных.

Литургия верных

Эта часть службы начинается после призыва оглашенным удалиться из храма. Далее следуют две кратких ектении, и хор начинает петь Херувимскую песнь. Если переложить ее на русский язык, она будет читаться так: «Мы, таинственно изображая херувимов и воспевая Животворящей Троице трисвятую песнь, отложим теперь попечение о всем житейском, чтобы воспринять Царя всех, Которого окружают ангельские силы. Хвалите Бога!».

В этой песне упоминается, что Господь окружен ангельскими воинствами, непрестанно прославляющими Его. И на Божественной литургии молятся не только священнослужители и прихожане. Вместе с Церковью земной литургию совершает Церковь небесная.

«Однажды преподобный Серафим (Саровский. – о. П.Г. ), будучи иеродиаконом, служил Божественную литургию в Великий четверток. После малого входа Серафим возгласил в царских вратах: “Господи, спаси благочестивые и услыши ны”. Но едва, обратясь к народу, навел на предстоящих орарем и сказал: “И во веки веков”, как озарил его луч ярче солнечного света. Взглянув на это сияние, он увидел Господа Иисуса Христа в образе Сына Человеческого, во славе и неизреченным светом сияющего, окруженного небесными силами: ангелами, архангелами, херувимами и серафимами, как бы роем пчелиным, – и от западных церковных врат идущего по воздуху».

Во время Херувимской песни совершается перенесение приготовленных для освящения даров с жертвенника на престол. Перенесение это называется Великий вход . Священник с диаконом переносят дары, выйдя из алтаря северными (левыми) дверями. Остановившись на амвоне перед царскими вратами, они, обратившись лицом к верующим, поминают святейшего патриарха, митрополитов, архиепископов, епископов, священство, всех труждающихся и молящихся в храме сем.

После этого священнослужители входят в алтарь царскими вратами, ставят чашу и дискос на престол и покрывают дары специальной пеленой – воздухом . Тем временем хор допевает Херувимскую песнь. Великий вход символизирует торжественное шествие Христа на Свои вольные страдания и смерть.

Ектения, следующая после перенесения даров, называется просительной и готовит верующих к самой важной части литургии – освящению честных даров.

Перед пением всем народом Символа веры диакон возглашает: «Двери, двери! Премудростию вонмем!» Эти слова напоминали в древности привратникам, что начинается самая главная и торжественная часть службы, поэтому они должны следить за дверями храма, дабы входящие не нарушили благочиния. Нам же это напоминание о том, что надо закрыть двери своего ума от посторонних помыслов.

Как правило, все молящиеся поют Символ веры, исповедуя свою веру в важнейшие догматы Православной Церкви.

Часто приходится сталкиваться с тем, что крестные – восприемники при таинстве крещения – не могут прочесть Символ веры. Это происходит оттого, что люди не читают утренних молитв (в их состав входит Символ веры) и редко ходят к литургии. Ведь в храме каждую Божественную литургию весь народ едиными устами исповедует свою веру и знает это песнопение наизусть.

После возгласа: «Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити» (что значит: таинство евхаристии – святое возношение – нужно приносить со страхом Божиим, с благоговением и особой внимательностью), начинается евхаристический канон . Песнопение «Милость мира, жертву хваления» является ответом на только что прозвучавший призыв.

Возгласы священника чередуются с пением хора. Священник читает во время пения евхаристические тайносовершительные молитвы. Остановимся на основных, самых главных молитвах евхаристического канона.

Со слов священника «Благодарим Господа!» начинается подготовка к освящению, претворению честных даров. Иерей читает благодарственную евхаристическую молитву. В ней прославляются благодеяния Божии, наипаче искупление человеческого рода, мы благодарим Господа за то, что Он принимает от нас Бескровную жертву в таинстве евхаристии, хотя Ему предстоят и служат чины ангельские, прославляющие Его, «победную песнь поющее, вопиюще, взывающее и глаголюще». Эти слова молитвы священник произносит в полный голос, как возглас.

Продолжая евхаристические молитвы, священник произносит вслух слова Спасителя на Тайной вечери: «Примите, ядите, сие есть тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов». При этом он указывает на дискос с агнцем. Затем, указуя на святую чашу: «Пийте от нея вси, сия есть кровь Моя нового завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов».

После этого священник произносит возглас, исполненный глубокого богословского смысла: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся». Мы дерзаем приносить Богу сии дары от Его творений (хлеба и вина), принося бескровную жертву о всех чадах Церкви и за все благодеяния от Него нам оказанные.

Во время пения «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим…» происходит освящение, претворение приготовленных хлеба и вина в тело и кровь Христовы. Священник молится, готовится к этому великому моменту, читая тропарь 3-го часа. Затем знаменует святой агнец со словами: «И сотвори убо хлеб сей – честное тело Христа Твоего». И благословляет вино, произнося: «А еже в чаши сей – честную кровь Христа твоего». И знаменует дискос с агнцем и святую чашу со словами: «Приложив Духом Твоим Святым». Священнослужители делают земной поклон перед святыми дарами. Святые дары приносятся как бескровная жертва за всех и за вся без исключения, за всех святых и за Матерь Божию, о чем говорится в возгласе священника, который является окончанием священнической молитвы: «Изрядно (в особенности) о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии». В ответ на этот возглас поется песнопение, посвященное Матери Божией – «Достойно есть». (На Пасху и в двунадесятые праздники до отдания поется другое богородичное песнопение, именуемое задостойник ).

Далее следует ектения, которая готовит верующих к причащению и содержит также обычные прошения просительной ектении. После ектении и возгласа священника поется (чаще всего всем народом) молитва Господня – «Отче наш».

Когда апостолы попросили Христа научить их молиться, Он дал им эту молитву. И в ней мы просим обо всем необходимом для жизни: о том, чтобы на все была воля Божия, о хлебе насущном (и, конечно же, о том, чтобы Господь сподобил нас принять хлеб небесный – тело Его), о прощении наших грехов, и о том, чтобы Господь помог нам преодолеть все искушения и избавил нас от козней дьявола.

Возглас священника «Святая святым» говорит нам о том, что к святым тайнам нужно приступать в чистоте, освятив себя молитвой, постом и очистившись в таинстве покаяния.

О подготовке к таинству причащения подробно говорится в главе «Как готовиться в причастию».

В алтаре священнослужители раздробляют святой агнец, причащаются сами и готовят дары для причастия верующих. После этого царские врата открываются, и диакон выносит святую чашу со словами: «Со страхом Божиим и верою приступите». Отворение царских врат знаменует собой открытие гроба Господня, а вынос святых даров – явление Господа по Его воскресении.

Священник читает молитву святителя Иоанна Златоуста перед святым причащением: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от нихже первый есмь аз…». И люди молятся, внимая смиренной молитве святителя Иоанна, осознавая свое недостоинство и преклоняясь пред величием преподаваемой святыни. Молитва заканчивается словами: «…ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедую Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем. Да не в суд или во осуждение будет мне причащение святых Твоих тайн, Господи, но во исцеление души и тела. Аминь».

Причащающийся недостойно, без веры, сокрушения сердечного, имея в сердце злобу и обиду на ближнего, уподобляется Иуде-предателю, который был одним из двенадцати учеников, присутствовал на Тайной вечери, а потом пошел и предал Учителя.

Все, кто готовились к причастию и получили разрешение от священника, причащаются святых Христовых таин. После этого священник уносит святую чашу в алтарь.

Затем иерей осеняет молящихся святой чашей со словами «Всегда, ныне и присно и во веки веков» и переносит ее на жертвенник. Молящимся в последний раз являются святые дары, что знаменует собой последнее явление Спасителя ученикам и вознесение Его на небо.

Диакон произносит краткую благодарственную ектению.

В конце литургии священник говорит отпуст . В отпусте обычно вспоминаются Божия Матерь, святитель, чья литургия совершалась, святые храма и дня.

Все молящиеся целуют святой крест, который дает им священник.

После литургии обычно читаются благодарственные молитвы по святом причащении. Если они не читаются в храме, все причастившиеся читают их, вернувшись домой.

Священник Павел Гумеров

Гурьев Виктор, протоиерей. Пролог в поучениях. М., 1912. С. 431.
Там же. С. 688.

По материалам сайта: www.pravoslavie.ru

Вход - в православном богослужении торжественная процессия священнослужителей, центральным моментом которой является вход через святые врата в алтарь. Во время Божественной литургии совершаются 2 Входа- малый и великий.

Малый Вход

это заключительный момент энарксиса (начальной части) литургии, непосредственно примыкающий к последнему из 3 литургийных антифонов. Первоначально малый Вход представлял собой торжественное вхождение в храм священнослужителей и народа, открывавшее константинопольский чин литургии. По крайней мере еще в VII в. прп. Максим Исповедник называет малый Вход «входом в церковь» архиерея вместе с народом.

После VIII в., с появлением 3 антифонов в начале литургии до Входа, малый Вход принял вид символического шествия, исходящего из алтаря через северные двери (поэтому малый, как и великий, Вход иногда называют не «входом», а «выходом») и вновь входящего в него через северные врата, и остается таким до настаящего времени.

Первоначальное значение малый Вход отчасти сохранил только при служении литургии архиереем, поскольку в практике до XI-XII вв. архиерей или вовсе не участвовал в службе 3 антифонов, или находился в это время в притворе, входя в храм и в алтарь во время малого Входа; затем обычным при архиерейской службе стал такой порядок, что архиерей слушает 3 антифона, стоя в середине храма, и входит в алтарь во время малого Входа.

Малый Вход также называется «вход с Евангелием», т. к. во время него обязательно износится напрестольное Евангелие. Изнесение Евангелия имеет символическое значение; в древности это могло иметь и практическое значение, поскольку ценные служебные Евангелия часто хранились в ризницах или сосудохранительницах и их могли приносить в храм специально для службы во время малого Входа.

Процессия малого Входа начинается у святого престола: с пением 3-го антифона один из служащих священников, поцеловав вместе с диаконом св. трапезу (т.е. престол), подает диакону Евангелие и все священнослужители (епископ, если совершается литургия архиерейским чином, находится в середине храма), обойдя престол, исходят из алтаря через северные двери. Процессию, состоящую из диакона с Евангелием, сослужащих и старшего священника, предваряют свещеносцы и диаконы с кадилами. Во время процессии диакон негромко возглашает: «Господу помолимся» и предстоятель читает молитву Входа.

В рукописях и печатных изданиях визант. литургий святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста обычной молитвой Входа является молитва, в которой земная служба сравнивается с небесным ангельским служением и испрашивается сослужение ангелов людям за наступающей литургией.

Дойдя до святых врат или до архиерейского амвона, процессия останавливается, и диакон с Евангелием, указывая орарем в сторону алтаря, говорит предстоятелю: «Благослови, Владыко, святых вход». Тот, благословляя в сторону алтаря, произносит: «Благословен вход святых Твоих, всегда, ныне и присно и во веки веков».

Затем, когда хор закончит пение 3-го антифона, диакон возвышает Евангелие (обычно творя им знак креста) и возглашает: «Премудрость, прости». Поется (диаконом и хором или только хором; при архиерейской службе - попеременно священнослужителями и хором) входный стих, и священнослужители входят через святые врата в алтарь; диакон полагает Евангелие на св. престол, и все священнослужители прикладываются ко св. престолу. Последним входит предстоятель, приложившись сначала к обоим образам у столпцов святых врат (к одной из этих икон во время Входа попарно каждый со своей стороны прикладываются и сослужащие священники) и благословив свещеносцев. При архиерейском богослужении после малого Входа архиерей совершает каждение, что является следом древней практики - это каждение некогда было начальным каждением храма при входе в него.

В тех случаях когда литургия совершается на вечерне (в навечерия Рождества Христова и Богоявления и в праздник Благовещения, если те приходятся не на субботу или воскресенье; в Великие четверг и субботу; за литургией Преждеосвященных Даров), роль малого Входа выполняет Вход вечерни.

Как и другие моменты литургии, малый Вход получил символические интерпретации в классических византийских литургических комментариях. Прп. Максим Исповедник усматривает в нем указание на Боговоплощение и шире на все домостроительство совершенного Христом спасения, а также на обращение людей от греха к праведности. В «Церковной истории» Псевдо-Германа (VIII в.) малый Вход объясняется как знак пришествия в мир Сына Божия в Боговоплощении. Николай и Феодор Андидские видят в малом В. символ Крещения Господня; св. Николай Кавасила - указание на явление Христа; блж. Симеон Солунский понимает малый В. как знак участия ангелов в служении Христа и в совершении литургии, а также видит в этом символ Воскресения Господа.

Малый В.

Малый В. также называется «вход с Евангелием», т. к. во время него обязательно износится напрестольное Евангелие. Изнесение Евангелия имеет символическое значение; в древности это могло иметь и практическое значение, поскольку ценные служебные Евангелия часто хранились в ризницах или сосудохранительницах и их могли приносить в храм специально для службы во время малого В.

Процессия малого В. начинается у св. престола: с пением 3-го антифона один из служащих священников, поцеловав вместе с диаконом св. трапезу, подает диакону Евангелие и все священнослужители (епископ, если совершается литургия архиерейским чином, находится в середине храма), обойдя св. престол, исходят из алтаря через сев. двери. Процессию, состоящую из диакона с Евангелием, сослужащих и старшего священника, предваряют свещеносцы и диаконы с кадилами. Во время процессии диакон негромко возглашает: и предстоятель читает молитву В.

В рукописях и печатных изданиях визант. литургий святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста обычной молитвой В. является молитва Δέσποτα Κύριε ὁ Θεὸς ἡμῶν ὁ καταστήσας ἐν οὐρανοῖς τάγματα καὶ στρατιὰς ἀγγέλων καὶ ἀρχαγγέλων̇ (), в к-рой земная служба сравнивается с небесным ангельским служением и испрашивается сослужение ангелов людям за наступающей литургией. Однако в формулярах литургий свт. Иоанна Златоуста и ап. Петра периферийных греч. Евхологиев (где к к-польской основе прибавлены нек-польские элементы) встречается еще одна молитва малого В.: Εὐεργέτα καὶ τῆς κτίσεως πάσης δημιουργέ, πρόσδεξαι προσιοῦσαν τὴν ἐκκλησίαν̇ (Благодетель и Создатель всякого творения, прими входящую Церковь...), являющаяся молением о верных, предстающих перед Богом для совершения службы. Эта молитва встречается и в древнерус. Служебниках XIII-XIV вв., но не в качестве молитвы малого В., а как молитва «за входящая в церковь» (см. ст. Входные молитвы) или в составе молитвословий великого В.; известна она и в груз. рукописях (Jacob . P. 85-93, 202-203).

Дойдя до св. врат или до архиерейского амвона, процессия останавливается, и диакон с Евангелием, указывая орарем в сторону алтаря, говорит предстоятелю: Εὐλόγησον, δέσποτα, τὴν ἁγίαν εἴσοδον (). Тот, благословляя в сторону алтаря, произносит: Εὐλογημένη ἡ εἴσοδος τῶν ἁγίων σου πάντοτε, νῦν καὶ ἀεὶ καὶ εἰς τοῦς αἰῶνας τῶν αἰώνων ( ; мн. ч. здесь может быть как ср., так и муж. рода, т. е. может быть понято или как указание на храм («благословен вход Твоего святилища»), или как указание на входящих в храм людей). Затем, когда хор закончит пение 3-го антифона, диакон возвышает Евангелие (обычно творя им знак креста) и возглашает: Σοφία̇ ᾿Ορθοί (). Поется (диаконом и хором или только хором; при архиерейской службе - попеременно священнослужителями и хором) входный стих , и священнослужители входят через св. врата в алтарь; диакон полагает Евангелие на св. престол, и все священнослужители прикладываются ко св. престолу. Последним входит предстоятель, приложившись сначала к обоим образам у столпцов св. врат (к одной из этих икон во время В. попарно каждый со своей стороны прикладываются и сослужащие священники) и благословив свещеносцев. При архиерейском богослужении после малого В. архиерей совершает каждение, что является следом древней практики - это каждение некогда было начальным каждением храма при входе в него.

Лучшим исследованием об истории развития визант. чина малого В. до наст. времени остается монография Х. Матеоса (Mateos . P. 71-90), основные выводы к-рого повторены в работах Н. Д. Успенского (Визант. литургия: Ист.-литург. исслед. Гл. 2 // БТ. Сб. 22. С. 68-115) и Х. Уайбру (Уайбру . 2000).

Как и др. моменты литургии, малый В. получил символические интерпретации в классических визант. литургических комментариях. Прп. Максим Исповедник усматривает в нем указание на Боговоплощение и шире на все домостроительство совершенного Христом спасения, а также на обращение людей от греха к праведности (PG. 91. Col. 688-689, 705). В «Церковной истории» Псевдо-Германа (VIII в.) малый В. объясняется как знак пришествия в мир Сына Божия в Боговоплощении (JThSt. 1908. Vol. 9. P. 265). Николай и Феодор Андидские видят в малом В. символ Крещения Господня (PG. 140. Col. 436-437); св. Николай Кавасила - указание на явление Христа (SC. N 4bis. P. 46-48); блж. Симеон Солунский понимает малый В. как знак участия ангелов в служении Христа и в совершении литургии, а также видит в этом символ Воскресения Господа (PG. 155. Col. 720).

Великий В.

совершается в начальной части литургии верных - сразу после отпуста оглашенных и возглашения ектений верных . С раннехрист. времен начальная часть литургии верных включала принесение евхаристических Даров на св. трапезу и подготовку предстоятеля и сослужащих к совершению таинства (см. Accessus ad altare). В визант. чине литургии оба этих действия соединились в моменте великого В. (в отличие, напр., от древнего иерусалимского чина литургии ап. Иакова, где умовение рук (т. е. подготовка к совершению таинства) и принесение Даров - это разные моменты литургии, сопровождаемые каждый своим песнопением), к-рый поэтому приобрел сложный порядок.

Действие принесения Даров упоминается в наиболее ранних описаниях литургийного чина (напр.: Iust . Martyr . I Apol. 65), но в виде торжественной процессии оно описано в памятниках не ранее кон. IV в. Древнейший известный рассказ о такой процессии содержится в 15-й гомилии еп. Феодора Мопсуестийского (ок. 392). Феодор дает и символическое толкование этой процессии: по его мнению, она указывает на погребальное шествие с Телом Христа ко Гробу.

Определяющим для формирования к-польского порядка великого В. было то, что начиная с IV-VI вв. и до распространения в послеиконоборческое время богослужения монастырского типа обычным местом приготовления Даров в к-польской практике был не тот или иной компартимент храма, а отдельное от храма здание - скевофилакий (σκευοφυλάκιον - сосудохранительница) (Mathews . P. 155-162). Великий В. начинался с того, что по окончании литургии оглашенных часть священнослужителей, выйдя из храма через боковые двери, отправлялись в скевофилакий за Дарами; оставшиеся в храме предстоятель с частью сослужащих читали молитвы accessus ad altare (приступания к св. престолу) и омывали руки. Взяв Дары и необходимые для службы сосуды и покровы (в т. ч. воздýх), священнослужители возвращались из скевофилакия через боковые двери в храм, где их встречали свещеносцы (если на службе присутствовал император, он мог участвовать в процессии, держа свечу и кадило). Пройдя по солее , клирики с Дарами и прочим приближались к св. вратам, где их встречал предстоятель, принимавший у них Дары и поставлявший их на св. престол; все завершалось молитвословиями. Хор во все время шествия с Дарами по храму первоначально пел, вероятно, соответствующие псалмы, уже c VI-VII вв. вытесненные херувимскими песнями (к-рые, видимо, возникли как припевы к псалмам, но достаточно скоро начали употребляться самостоятельно).

В послеиконоборческое время обычным местом приготовления Даров стала приалтарная апсида или просто алтарь, поэтому великий В. из обряда принесения Даров в храм извне превратился в символическое шествие с приготовленными Дарами от жертвенника в приалтарной апсиде или в алтаре через сев. двери и обратно в алтарь через св. врата для поставления Даров на св. престол. Такие архаичные элементы великого В., как умовение рук предстоятелем и неучастие его в шествии (предстоятель встречает Дары в св. вратах), сохранились в последующие века только в чине архиерейской литургии.

Согласно установленному ныне порядку, приготовление св. престола к принятию Даров начинается еще до великого В. с того, что предстоятель разворачивает антиминс во время ектений сугубой и об оглашенных (до XVII в. разворачивали только илитон (антиминс находился под облачениями св. престола) во время ектений верных). По окончании ектений верных (во время к-рых при архиерейском служении обычно происходит умовение рук епископом) отверзаются, если они были затворены, св. врата и хор начинает пение херувимской песни.

Диакон (в греч. практике - предстоятель) с чтением про себя Пс 50 кадит св. престол, алтарь, иконостас, священнослужителей и народ, а предстоятель читает молитву «Никтоже достоин ». Затем предстоятель, воздев руки, трижды читает вместе с диаконом херувимскую песнь; сослужащие целуют св. престол и кланяются друг другу и (священники) народу, испрашивая прощение, и отходят к жертвеннику. Предстоятель кадит Дары, берет с них воздух (диакон: ̀ρδβλθυοτεΕπαρον, δέσποτα ()) и возлагает его на плечо диакону, произнося: ᾿Εν εἰρήνῃ ἐπάρατε τὰς χεῖρας ὑμῶν εἰς τὰ ἅγια καὶ εὐλογεῖτε τὸν Κύριον (). За архиерейской службой принято, чтобы в этот момент архиерей изъял неск. частиц из просфор (в совр. греч. практике архиерей полностью заканчивает чин проскомидии) и поместил их на дискос; до XVII в. такой традиции не было (см.: Taft . P. 265-270; Желтов . 2003). После этого предстоятель передает дискос в руки стоящему на одном колене диакону (в греч. практике предстоятель произносит при этом слова Пс 46. 6) и сам берет в руки потир; при участии в службе мн. священников потир несет старший священник, остальные держат в руках кресты, копия и лжицы, евхаристические тарели; при архиерейском служении епископ подает потир и др. предметы священникам и возвращается к св. престолу. Процессия, предваряемая свещеносцами и диаконами с кадилами (при участии в службе только одного диакона он несет и кадило, и дискос; при службе без диакона дискос несет священник, кадило - свещеносец), при архиерейской службе также диаконом с митрой и омофором и иподиаконами с посохом, дикирием, трикирием и рипидами, исходит через сев. двери на солею; при появлении процессии хор прерывает пение херувимской песни.

На солее диакон с дискосом и священники становятся лицом к народу (при архиерейском служении священники становятся по сторонам от св. врат лицом друг к другу, а протодиакон становится в св. вратах) и произносят поминовения патриарха и епархиального архиерея, духовенства и народа (сначала диакон, затем священники по старшинству, начиная со 2-го, но заканчивая 1-м; при архиерейской службе поминовения произносит архиерей). Вероятно, поминовения на великом В. были первоначально молитвенными пожеланиями, произносившимися клириками во время их шествия по храму из скевофилакия в алтарь; текст поминовений долгое время оставался нестабильным и в наст. время различается в слав. и греч. Церквах (Taft . Great Entrance. P. 227-234). По окончании поминовений священнослужители осеняют народ священными сосудами и крестами, к-рые держат в руках, и входят в алтарь, негромко поминая друг друга, напр.: Μνησθείη Κύριος ὁ Θεὸς τῆς ἱερωσύνης σου ἐν τῇ βασιλείᾳ αὐτοῦ πάντοτε, νῦν καὶ ἀεὶ καὶ εἰς αἰῶνας τῶν αἰῶνων (); хор продолжает пение херувимской песни. При служении литургии священническим чином диакон с дискосом останавливается у угла престола, став на одно колено и держа дискос возле головы; старший священник, войдя в алтарь, поставляет на св. престол сначала потир, затем дискос, взяв тот у диакона. За архиерейской литургией дискос и потир по очереди поставляет на св. престол сам архиерей, покадив каждый из них, произнеся поминовение и приняв в св. вратах сначала дискос у протодиакона, затем потир у старшего иерея.

По вхождении процессии в алтарь диакон кадит свещеносцев, делая им знак войти в алтарь через боковые двери, и (при обычном священническом служении) затворяет св. врата и завесу алтаря. Предстоятель, поставив дискос и потир на св. престол, снимает с них покровцы, берет воздух с плеча диакона и, покадив его, покрывает им дискос и потир вместе, читая тропари ῾Ο εὐσχήμων ᾿Ιωσὴφ̇ (), ᾿Εν τάφῳ σωματικῶς̇ (), ῾Ως ζωηφόρος̇ () и стихи Пс 50. 20-21. Затем совершается диалог между предстоятелем и сослужащими, во время к-рого сослужащие словами Лк 1. 35b () желают предстоятелю благодатной помощи при совершении таинства Евхаристии, а тот поминает сослужащих (см. статьи Accessus ad altare , Диалоги литургические).

К этому времени хор заканчивает херувимскую песнь и диакон возглашает просительную ектению (при архиерейском служении ее предваряют осенение дикирием и трикирием и, если есть, священническая хиротония), а предстоятель читает молитву приношения (εὐχὴ τῆς προσκομιδῆς; начало этой молитвы в литургии свт. Василия Великого: Κύριε, ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ κτίσας ἡμᾶς (); в литургии свт. Иоанна Златоуста: Κύριε, ὁ Θεὸς ὁ Παντοκράτωρ, ὁ μόνος ἅγιος, ὁ δεχόμενος θυσίαν αἰνέσεως ()). Слово «приношение» в заглавии молитвы является древним наименованием анафоры (Mateos . Célébration. P. 174-179), т. е. заглавие относится не только к этой молитве, но и ко всей последующей литургии верных. По содержанию молитва приношения является молением Бога о принятии принесенных хлеба и вина, так и молитвой священнослужителей о себе перед началом совершения таинства; тем самым эта молитва соединяет в себе оба смысла великого В.- чина принесения Даров и одновременно чина accessus ad altare (к элементам чина accessus ad altare в составе великого В. кроме этой молитвы относятся умовение рук, молитва «Никтоже достоин» и диалог предстоятеля и сослужащих).

При совершении литургии без диакона великий В. проходит по тому же чину, но без диалогов между предстоятелем и диаконом. В чине литургии Преждеосвященных Даров великий В. имеет более простой порядок: не произносятся поминовения, отсутствует диалог предстоятеля и сослужащих и т. д. (см. ст. Литургия Преждеосвященных Даров).

Лучшее историческое исследование о великом В. в визант. литургии - монография Р. Тафта (Taft . Great Entrance); основные выводы из нее повторены в работах Успенского (Визант. литургия: Историко-литургическое исследование. Гл. 3 // БТ. Сб. 23. С. 5-58) и Уайбру (Уайбру . 2000).

В традиции символических толкований литургии великий В. начиная с Феодора Мопсуестийского связывается со Страстями или погребением Спасителя. Именно такое толкование великого В. дает, напр., Псевдо-Герман (JThSt. 1908. Vol. 9. P. 390-391); этим же определяется выбор тропарей для чтения при поставлении Даров на св. престол. Однако существуют и др. интерпретации великого В.: прп. Максим Исповедник видел в нем символ откровения людям Божественной тайны домостроительства спасения (PG. 91. Col. 693); Николай и Феодор Андидские и св. Николай Кавасила сравнивали его со Входом Господним в Иерусалим (PG. 140. Col. 441; SC. N 4bis. P. 162-164); блж. Симеон Солунский объяснял его как символическое указание на Второе пришествие (PG. 155. Col. 728-729).

Вечерний В.

По принятому ныне в правосл. Церкви Иерусалимскому уставу, является главным отличительным признаком великой, т. е. праздничной, вечерни (как в составе всенощного бдения, так и отдельно). Вечерний В. обычно совершается с кадилом, но если на вечерне (или следующей за ней литургии) читается Евангелие, то с Евангелием.

Вечерний В., как и малый В. литургии, возник как чин вхождения в храм для совершения службы. Так, в 25-й гл. «Апостольского предания» (III в.) описана имеющая литургический характер вечеря общины, прибытие на к-рую епископа связано, в частности, с особым торжественным внесением светильников. На возможную связь вечернего В. с чином благословения вечернего света указывает гимн «Свете тихий» , иногда в рукописях называемый «светильничным благодарением» и исполняемый во время В.

Обычай ожидать прихода предстоятеля в храм для совершения вечерни сохранялся в IV-VI вв., напр. в богослужении Иерусалима. По свидетельству зап. паломницы Эгерии (кон. IV в.) в храме Воскресения Христова вечером еще до прихода епископа нек-рое время пели «светильничные» псалмы и антифоны, а затем в храм с торжественной процессией вечернего В. входили епископ и пресвитеры и садились на свои места (Eger . Itiner. 24). Согласно груз. переводу иерусалимского Лекционария, отражающему практику V-VII вв., вечерний В. совершался после псалмов и стихир на «Господи, воззвах» и пения гимна «Свете тихий» (Tarchni švili . Grand Lectionnaire. Vol. 1. № 699-703, Vol. 2. № 158-167); похожий порядок встречается в Святогробском Типиконе, сохранившемся в рукописи 1122 г. (Παπαδόπουλος-Κεραμεύς . ᾿Ανάλεκτα. Τ. 2. Σ. 1-254).

В соборном к-польском песненном последовании IX-XII вв. вечерня начиналась с неск. изменяемых антифонов, заключавшихся антифоном из Пс 140 («Господи, воззвах»; к нему припевали небольшой тропарь, называвшийся «кекрагарион», от греч. ἐκέκραξα - воззвах), во время к-рого совершался торжественный вечерний В. в храм, возглавлявшийся клириками со светильниками (что могло быть как отражением древнехрист. традиции вечернего возжжения светильников, так и элементом дворцового церемониала) и кадилом (Арранц . С. 42, 257-303). Далее следовала 2-я ч. вечерни. Гимн «Свете тихий» в памятниках соборного к-польского богослужения не упоминается.

В послеиконоборческом визант. монастырском богослужении, к-рое в поздневизант. период стало использоваться повсюду в правосл. Церкви, порядок суточных служб, в т. ч. вечерни, основывался на палестинском Часослове. Однако вечерний В. стал совершаться не после «Господи, воззвах» и «Свете тихий», как описано в древних иерусалимских памятниках, а между 2 этими элементами палестинской вечерни. Окончательную кодификацию порядок вечернего В. в послеиконоборческой визант. традиции получил в «Диатаксисе священнослужения» патриарха Филофея Коккина (см.: Goar . Euchologion. P. 3-4).

Согласно совр. практике, при совершении В. на вечерне во время пения «Господи, воззвах» священники облачаются в фелони; при пении стихиры на «И ныне:» отверзаются св. врата и из сев. дверей на солею выходит процессия. Впереди идут свещеносцы, затем диакон с кадильницей и священники. Предстоятель становится напротив св. врат, а диакон - справа от него. Священник про себя читает молитву вечернего В.: ῾Εσπέρας καὶ πρωῒ καὶ μεσημβρίας̇ ( ; диакон предваряет чтение молитвы негромким призывом: ), диакон, покадив иконы у св. врат и предстоятеля, указывая орарем к св. вратам, произносит: Εὐλόγησον, δέσποτα, τὴν ἁγίαν εἴσοδον (). Священник крестообразно благословляет рукой к востоку, говоря: Εὐλογημένη ἡ εἴσοδος τῶν ἁγίων σου πάντοτε, νῦν καὶ ἀεὶ καὶ εἰς τοῦς αἰῶνας τῶν αἰώνων. ᾿Αμήν (). По окончании пения стихиры диакон, начертав кадильницей крест посредине св. врат, возглашает: Σοφία̇ ᾿Ορθοί (), входит в алтарь и кадит св. престол и входящих. За ним следом входит священник, приложившись к образам на столбцах св. врат (при сослужении нескольких иереев сначала попарно входят сослужащие иереи, каждый со своей стороны, в конце - предстоятель) и благословив свещеносцев рукой, что также подчеркивает связь вечернего В. с древним чином благословения вечернего света. В это время хор поет «Свете тихий». Приложившись к престолу, священник и диакон идут к горнему месту и, поклонившись, встают лицом к западу; следуют преподание мира и прокимен. При участии в службе архиерея на В. он обычно не выходит, но благословляет священнослужителей из алтаря рукой; при совершении литургии Преждеосвященных Даров вечерний В. происходит по чину малого В. литургии (но без Евангелия, если оно не читается; роль входного стиха выполняет «Свете тихий»).Великий вход. Роспись собора мон-ря Дионисиат на Афоне. Сер. XVI в.

Великий вход. Роспись собора мон-ря Дионисиат на Афоне. Сер. XVI в.

В греч. практике для совершения вечернего В. клирики выходят не к св. вратам, а на середину храма; В. происходит не во время пения «Свете тихий», а по окончании этого гимна (к-рый обычно поют священнослужители).

Молитва вечернего В. происходит из к-польского песненного последования, где она была молитвой антифона из Пс 140. В нек-рых рукописях встречается альтернативная молитва: Τὴν εἴσοδον ἡμῶν, Χριστὲ ὁ Θεός̇ (Входу нашему, Христе Боже...- ркп. Ath. Pantokr. 149, XV в., см.: Дмитриевский . Описание. Т. 2. С. 486).

С большой торжественностью вечерний В. совершался на Руси до XVII в. Так, в московском Успенском, новгородском Софийском и нек-рых др. соборах в вечернем В. по воскресеньям и праздникам должны были участвовать все городские священники и диаконы (Голубцов . С. 127-130). В старой рус. практике «Свете тихий» запевал диакон (Скабалланович . Вып. 2. С. 122-136).

Согласно блж. Симеону Солунскому, вечерний В. символизирует пришествие в мир, сошествие во ад и Вознесение Сына Божия (PG. 155. Col. 605-608).

Утренний В.

В кафедральном к-польском богослужении IX-XII вв. на утрене в праздничные и воскресные дни после 3-го из 3 неизменяемых антифонов, к-рым было великое славословие , совершался В. духовенства в алтарь, сопровождавшийся традиц. визант. входным песнопением - Трисвятым (в IV-VI вв. оно использовалось и при В. в начале литургии). После В. читалось Евангелие, произносились ектения и отпуст (Арранц . С. 65-132); блж. Симеон Солунский считал, что этот В. символизирует Воскресение Христово (PG. 155. Col. 608). В послеиконоборческом визант. монастырском богослужении утреня в отличие от праздничной вечерни не получила чина В.; однако уже в самых ранних редакциях Студийского устава указано совершение утреннего В. на службе Великой субботы ; со временем утренний В. также вошел в состав служб Крестопоклонной недели и праздников Происхождения Честных Древ (1 авг.) и Воздвижения Креста Господня (14 сент.).

Тем не менее в древнерус. практике, несмотря на то что та основывалась на Студийском уставе, утренние В. совершались во весь год по воскресеньям (Слива . 1999). В XVI - сер. XVII в. на такие В. собиралось почти все духовенство города. В отличие от вечернего на утреннем В. процессия совершалась с запрестольным крестом и Евангелием. Епископ стоял в храме на архиерейском амвоне, куда он переходил после пения канона со своего обычного места у правого клироса. Протодиакон подавал ему для целования Евангелие, к-рое затем относил в алтарь. Священники совершали В. в алтарь; завершалось пение Трисвятого и (с повторами) исполнялся воскресный тропарь по Трисвятом. Затем диакон произносил утренний воскресный прокимен (не возглашая «Всякое дыхание»), после чего старший священник выносил Евангелие на амвон, читал его, подносил для целования епископу и снова возвращал в алтарь. Т. о., на воскресной утрене были 2 евангельских чтения, перед каноном и после великого славословия: 1-е чтение - рядового святого (если же святой не имел своего евангельского чтения, то читалось общее Богородичное Евангелие), 2-е - воскресное. Как видно из Новгородского и Холмогорского Чиновников, соборные утренние В. не совершались лишь в период Пятидесятницы; в Москве утренние В. не совершались также в период пения Постной Триоди (Успенский . С. 46). Однако в 1653 г. патриарх Никон, боровшийся за унификацию греч. и рус. практик, распорядился об отмене воскресных утренних В. (Голубцов . С. 145).

В совр. практике утренний В. сохранился в чинах утрени в Великую субботу, на Крестопоклонную неделю, на праздники Происхождения Честных Древ и Воздвижения Креста Господня (во все эти дни он связан с выносом святыни - плащаницы или креста); древнерус. традиция воскресных утренних В., являющаяся следом соборного богослужения Византии, известна только у старообрядцев и единоверцев (где воскресный утренний В. и 2 евангельских чтения бывают при совпадениях Богородичных и храмовых праздников с воскресным днем).

Свои чины В., как в составе литургии, так и в составе нек-рых служб суточного круга, имеются и в невизант. литургических традициях.

Лит.: Дмитревский И . Изъяснение литургии; Красносельцев Н . Ф . Мат-лы для истории чинопоследования литургии св. Иоанна Златоуста. Каз., 1889; Муретов С . Д . К мат-лам для истории чинопоследования литургии. Серг. П., 1895; Голубцов А . П . Соборные Чиновники и особенности службы по ним. М., 1907; ΧΡΥΣΟΣΤΟΜΙΚΑ: Studi e ricerche intorno a S. Giovanni Crisostomo / a cura del Comitato per il XVo centenario d. sua morte, 407-1907. R., 1908; Скабалланович . Типикон; Hanssens J . M . Institutiones liturgicae de ritibus orientalibus. R., 1930-1932. Vol. 2-3; Киприан (Керн), архим . Евхаристия. П., 1947; Engberding H . Die ΕΥΧΗ ΤΗΣ ΠΡΟΣΚΟΜΙΔΗΣ der byzant. Basiliosliturgie und ihre Geschichte // Le Muséon. 1966. Vol. 79. P. 287-313; Lanne E . La prière de la Grande Entrée // Miscellanea Liturgica in onore di S. E. il Card. G. Lercaro. R., 1967. Vol. 2. P. 303-312; Jacob . Formulaire; Mateos . Célébration; Mathews Th . F . The Early Churches of Constantinople: Architecture and Liturgy. Univ. Park (Pen.), 1971; Taft . Great Entrance; Арранц М . Как молились Богу древние византийцы. Л., 1978; Успенский Н . Д . Чин всенощного бдения (ἡ ἀγρυπνία) на Православном Востоке и в Русской Церкви. Гл. 6 // БТ. 1978. Сб. 19. С. 3-69; НКС. Т. 1. С. 130-132, 223-224, 236-241, 278, 284-285, 296-302; Уайбру Х . Православная литургия: Развитие евхаристического богослужения визант. обряда / Пер. с англ. М., 2000; Слива Е . Э . «Услышим св. Евангелия...»: Нек-рые особенности утренней службы по двум пергаменным рукописям // Опыты по источниковедению: Древнерус. книжность: Археография. Палеография. Кодикология. СПб., 1999. С. 136-147; Желтов М . С . Архиерейский чин Божественной литургии: история, особенности, соотношение с ординарным («иерейским») чином // БСб. 2003. № 11. С. 207-240.

Мы уже говорили, что литургия — главное, самое важное богослужение, во время него совершается Таинство Евхаристии , или Таинство причащения . Это Таинство впервые совершил Сам Господь наш Иисус Христос накануне Своих страданий, в Великий Четверг. Спаситель, собрав всех апостолов вместе, воздал хвалу Богу Отцу, взял хлеб, благословил его и преломил. Он дал его святым апостолам со словами: Приимите, ядите: сие есть Тело Мое. Потом Он взял чашу с вином, благословил ее и дал апостолам, сказав: Пейте от нее все: ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф 26, 28). Господь также заповедовал апостолам: Сие творите в Мое воспоминание (Лк 22, 19). Апостолы и после воскресения Христа и вознесения Его на Небо совершали Таинство причащения. Во время Евхаристии (греч. благодарение ) каждый раз реально совершается то, что Господь совершил на Тайной Вечери. Мы таинственно, под видом хлеба и вина, причащаемся Самого Божества — Тела и Крови Спасителя . Он в нас пребывает, и мы пребываем в Нем, как сказал Господь (см.: Ин 15, 5).

Евхаристия называется еще Бескровной жертвой , потому что она есть образ той жертвы, которую Господь Иисус Христос принес за нас на Голгофе. Он совершил ее единожды, пострадав за грехи мира, воскрес и вознесся на Небо, где воссел одесную Бога Отца. Жертва Христова была принесена один раз и повторяться не будет. С установлением Нового Завета ветхозаветные жертвоприношения прекратились, и теперь христиане совершают Бескровную жертву в воспоминание жертвы Христовой и для приобщения Его Тела и Крови.

Ветхозаветные жертвоприношения были лишь тенью, прообразом Божественной жертвы. Ожидание Искупителя, Освободителя от власти диавола и греха — главная тема всего Ветхого Завета, и для нас, людей Нового Завета, жертва Христа, искупление Спасителем грехов мира — основа нашей веры.

Святые Дары — это огонь, пожигающий всякий грех и всякую скверну, если человек стремится причащаться достойно. Мы причащаемся во исцеление души и тела. Приступая к причащению, нужно делать это с благоговением и трепетом, осознавая свою немощь и недостоинство. «Хотя ясти (вкушать), человече, Тело Владычне, страхом приступи, да не опалишися: огнь бо есть», — говорится в молитвах ко Святому причащению.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет о том, как Господь вразумил одного юношу, Дмитрия Шепелева, и показал, что в святом причастии подается подлинное Тело Спасителя: «Он воспитывался в Пажеском корпусе. Однажды в Великий пост, когда пажи говели и уже приступали к Святым Тайнам, юноша Шепелев выразил шедшему возле него товарищу свое решительное неверие, чтоб в чаше были Тело и Кровь Христовы. Когда ему преподаны были тайны, он ощутил, что во рту у него мясо. Ужас объял молодого человека: он стоял вне себя, не чувствуя сил проглотить частицу. Священник заметил происшедшее в нем изменение и приказал ему войти в алтарь. Там, держа во рту частицу и исповедуя свое согрешение, Шепелев пришел в себя и употребил преподанные ему Святые Тайны» («Отечник»).

Нередко людям духовным, подвижникам во время совершения Евхаристии бывали явления небесного огня, сходящего на Святые Дары. Да, Таинство причащения, Евхаристия — величайшее чудо и тайна, а также величайшая милость нам, грешным, и видимое свидетельство того, что Господь установил с людьми Новый Завет в Крови Его (см.: Лк 22, 20), принеся за нас жертву на кресте, умер и воскрес, духовно воскресив Собою все человечество. И мы можем теперь причащаться Его Тела и Крови во исцеление души и тела, пребывая во Христе, и Он будет «пребывать в нас» (см.: Ин 6, 56) .

Происхождение литургии

Таинство причащения, Евхаристия, с древности получило также именование литургия , что с греческого переводится как общее дело, общее служение .

Святые апостолы, ученики Христовы, приняв от своего Божественного Учителя заповедь совершать Таинство причащения в воспоминание о Нем, после Его вознесения стали совершать преломление хлеба — Евхаристию. Христиане постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (Деян 2, 42).

Чин литургии формировался постепенно. Вначале апостолы совершали Евхаристию по тому самому порядку, которому научил их Учитель. В апостольские времена Евхаристия была соединена с так называемыми агапами , или трапезами любви. Христиане вкушали пищу и пребывали в молитвах и братском общении. После вечери совершалось преломление хлеба и причащение верующих. Но потом литургия была отделена от трапезы и стала совершаться как самостоятельное священнодействие. Евхаристию стали совершать внутри священных храмов. В I-II веках порядок литургии, видимо, не был записан и передавался изустно.

Какие бывают литургии

Постепенно в разных местностях стали складываться свои литургические чины. В иерусалимской общине служилась литургия апостола Иакова . В Александрии и Египте совершалась литургия апостола Марка . В Антиохии — литургии святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста. Все эти литургии едины по своему смыслу и значению, но отличаются текстами молитв, которые возносит священник при освящении Святых Даров.

Сейчас в практике Русской Православной Церкви обычно совершаются три чина литургии . Это литургия святителя Иоанна Златоуста, литургия святителя Василия Великого и литургия святителя Григория Двоеслова .

Эта литургия совершается во все дни года, кроме первых пяти воскресений Великого поста и будничных великопостных дней. Святой Иоанн Златоуст составил чин своей литургии на основании прежде составленной литургии святителя Василия Великого , но сократил некоторые молитвы.

Литургия святителя Василия Великого

По сказанию святого Амфилохия, епископа Иконийского, святитель Василий Великий просил у Бога «дать ему силу духа и разума совершать литургию своими словами. По шестидневной пламенной его молитве Спаситель явился ему чудесным образом и исполнил его прошение. Вскоре Василий, проникшись восторгом и божественным трепетом, начал возглашать: “Да исполнятся уста моя хваления”, “Вонми, Господи Иисусе Христе Боже наш, от Святаго жилища Твоего” и прочие молитвы литургии».

Литургия святителя Василия совершается десять раз в году :

накануне Рождества Христова и Крещения (в так называемый Рождественский и Крещенский Сочельники), в день памяти святителя Василия Великого 1 января (14 января по новому стилю), в первые пять воскресений Великого поста, в Великий Четверток и в Великую Субботу.

Литургия святителя Григория Двоеслова, или литургия Преждеосвященных Даров

Во время святой Четыредесятницы Великого поста в будние дни прекращается служение полной литургии. Пост — время покаяния, плача о грехах, когда из богослужения исключаются всякая праздничность и торжественность. И поэтому по правилам церковным в среду и пятницу Великого поста совершается литургия Преждеосвященных Даров . Святые Дары, которыми причащаются верующие, освящаются на литургии в воскресенье.

В некоторых Поместных Православных Церквах в день памяти святого апостола Иакова (23 октября по старому стилю) служится литургия по его чину.

Последовательность и символическое значение литургии

Порядок совершения полной литургии (то есть не литургии Преждеосвященных Даров) таков. Вначале приготовляется вещество для совершения Евхаристии. Затем верующие готовятся к Таинству. И, наконец, совершается само Таинство — освящение Святых Даров и причащение верующих. Божественная литургия, таким образом, имеет три части: проскомидия; литургия оглашенных; литургия верных .

Проскомидия

Слово это греческое и в переводе означает принесение . В древности члены первохристианской общины сами приносили перед литургией все нужное для Таинства: хлеб и вино. Хлеб, употребляемый при совершении литургии, имеет название просфоры, что значит приношение (в древности сами христиане приносили хлебы на литургию). В Православной Церкви Евхаристия совершается на просфорах, приготовленных из квасного (дрожжевого) теста.

Для проскомидии употребляется пять просфор в память о чудесном насыщении Христом пяти тысяч человек.

Для причащения употребляется одна просфора (агничная). Ибо и Господь причастил апостолов, преломив и раздав один хлеб. Святой апостол Павел пишет: один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба (1 Кор 10, 17). Агнец раздробляется после преложения Святых Даров, и им причащаются священнослужители и все готовившиеся к причастию. Вино при совершении литургии употребляется красное, виноградное, так как оно напоминает цвет крови. Вино смешивается с небольшим количеством воды в знак того, что из прободенного ребра Спасителя истекли кровь и вода.

Проскомидия совершается в самом начале литургии в алтаре во время чтения чтецом часов. Возглас «Благословен Бог наш» , предваряющий чтение третьего часа , является также начальным возгласом проскомидии. Перед литургией совершается последование третьего и шестого часов .

Проскомидия — очень важная часть Божественной литургии, и приготовление Даров для освящения имеет глубокое символическое значение.

Напомним: проскомидия совершается на жертвеннике .

Из Агничной просфоры священник специальным ножом, который называется копием , вырезает середину в форме куба. Эта часть просфоры имеет название Агнец в знак того, что Господь, как Непорочный Агнец, был заклан за наши грехи. С нижней части Агнец надрезается крестообразно со словами: «Жрется (то есть приносится в жертву) Агнец Божий вземляй грехи мира, за мирской живот (жизнь) и спасение». Священник копием прободает правую сторону Агнца, произнося слова: один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода. И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его (Ин 19, 34-35).

С этими словами вливается в потир вино, смешанное с водой. Приготовление Даров на проскомидии имеет несколько значений. Тут вспоминается рождение Спасителя, пришествие Его в мир и, конечно же, Голгофская жертва на Кресте, а также погребение.

Приготовленный Агнец и частицы, вынутые из четырех других просфор, символизируют всю полноту Церкви небесной и земной. После приготовления Агнца он полагается на дискосе.

Священник из второй просфоры вынимает треугольную частицу в честь Пресвятой Богородицы и полагает ее по правую сторону от Агнца. Из третьей просфоры вынимаются частицы в честь святого Иоанна Предтечи, пророков, апостолов, святителей, мучеников, преподобных, бессребреников, святых, чья память совершается Церковью в этот день, родителей Богородицы, святых праведных Иоакима и Анны, и того святителя, чья литургия совершается.

Из двух следующих просфор вынимаются частицы за живых и усопших православных христиан.

В алтарь на проскомидию верующие подают записки о здравии и о упокоении. За людей, чьи имена содержатся в записках, также вынимают частицы.

Все частицы полагают в определенном порядке на дискосе.

Священник, покадив, ставит на дискосе над Агнцем и частицами звездицу. Дискос знаменует и вифлеемскую пещеру, и Голгофу, звездица — звезду над пещерой и крест. Священник кадит специальные покровцы и полагает их поверх дискоса и потира в знак того, что Христа положили во гробе и повили Его тело пеленами. Эти пелены также символизируют пелены рождественские.

Значение поминовения на проскомидии

В конце Божественной литургии, после причащения верующих, священник всыпает частицы, вынутые из просфор на проскомидии, в святую Чашу со словами: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих» .

Молитва на проскомидии о здравии и упокоении с изъятием за них частиц, а потом погружение их в потир — высшее поминовение в Церкви. За них приносится Бескровная жертва. Они тоже участвуют в литургии.

У мощей святителя Феодосия Черниговского нес послушание иеромонах Алексий (1840-1917), будущий старец Голосеевского скита Киево-Печерской лавры (ныне прославлен как местночтимый святой). Он утомился и задремал у раки. Во сне ему явился святитель Феодосий и поблагодарил за труды. Он попросил помянуть на литургии его родителей, иерея Никиту и матушку Марию. Когда иеромонах Алексий спросил святого, как он может просить молитв священника, когда сам стоит перед Престолом Божиим, святитель Феодосий сказал: «Приношение на литургии сильнее моих молитв».

Святитель Григорий Двоеслов рассказывает о том, что после смерти нерадивого монаха, страдавшего сребролюбием, он повелел отслужить по усопшему тридцать заупокойных литургий, а братии — творить общую молитву о нем. И вот после совершения последней литургии этот монах явился своему родному брату и сказал: «Доселе, брат, я жестоко и страшно страдал, теперь же мне хорошо и я нахожусь во свете».

Литургия оглашенных

Вторая часть литургии имеет название литургии оглашенных . В древности люди, чтобы принять святое крещение, проходили весьма длительную подготовку. Они изучали основы веры, ходили в церковь, но молиться на литургии они могли только до перенесения Даров с жертвенника на престол. Оглашенные, а также кающиеся, отлученные за тяжелые грехи от причастия, должны были выйти в притвор храма.

После возгласа священника: «Благословено Царство Отца, и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков» — хор поет: «Аминь». Произносится мирная, или великая, ектения. Начинается она словами: «Миром Господу помолимся» . Слово «миром» говорит нам о том, что мы должны совершать моление в мире, примирившись с ближними, только тогда Господь примет наши молитвы.

Мирная ектения охватывает все стороны нашего бытия. Мы молимся: о мире всего мира, о святых церквях, о храме, где совершается служба, о епископах, пресвитерах, диаконах, о стране нашей, властях и воинах ее, о благорастворении воздухов и изобилии земных плодов, необходимых для пропитания. Здесь мы также просим у Бога помощи всем путешествующим, больным и находящимся в пленении.

Литургия — это общее дело , и молитва на ней совершается соборно, то есть всем верующим народом, «едиными устами и единым сердцем». Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф 18, 20), — говорит нам Господь. И по уставу священник не может совершать литургию один, с ним должен молиться хотя бы один человек.

После великой ектении поются псалмы, называемые антифонами , так как их положено петь на двух клиросах попеременно. Псалмы пророка Давида входили в состав ветхозаветного богослужения и составляли значительную часть песнопений в службе первохристианской. После второго антифона всегда поется песнопение: «Единородный Сыне...» — о пришествии в мир Христа Спасителя, Его вочеловечении и искупительной жертве. Во время пения евангельских заповедей блаженства из Нагорной проповеди Христа открываются царские врата и совершается малый вход, или вход с Евангелием . Священник или диакон, возвышая Евангелие, знаменуя им в царских вратах крест, возглашает: «Премудрость, прости!» В переводе с греческого прости значит прямо . Это сказано как напоминание нам о том, что нужно быть внимательными в молитве, стоять прямо.

Также здесь говорится о той премудрости, которую несет нам Божественное Евангелие и проповедь Господа, ибо Евангелие выносится из алтаря в знамение того, что Христос вышел на проповедь и несет Благую весть миру.

После пения тропарей, посвященных празднику, данному дню, святым дня и храма, поется Трисвятое : «Святый Боже...» В Рождество Христово, Крещение Господне, Пасху и пасхальную седмицу, в день Святой Троицы, а также в субботу Лазареву и Великую вместо Трисвятого поется: «Елицы (которые) во Христа крестистеся (крестились), во Христа облекостеся (облеклись). Аллилуиа». В древности оглашенные принимали крещение традиционно в эти праздники. В праздник Воздвижения Креста Господня и неделю Крестопоклонную Великого поста вместо Трисвятого поется: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим».

К внимательному чтению Апостола и Евангелия нас готовят возгласы «Вонмем» и «Премудрость, прости, услышим Святаго Евангелия». После евангельского чтения следует сугубая (усиленная) ектения, на которой кроме различных молений о священноначалии, властях, воинстве и всех верующих происходит поименное поминовение тех, кто подал свои записки на литургию: их имена возглашают священнослужители, и весь народ вместе с ними молится о здравии и спасении рабов Божиих, «всех зде ныне поминаемых».

Во время сугубой ектении священник раскрывает на престоле святой антиминс .

После произнесенной сугубой ектении часто добавляется ектения об умерших . Во время нее мы молимся о всех прежде почивших отцах, братиях и сестрах наших, просим у Бога прощения их вольных и невольных грехов и водворения их в небесных обителях, где упокояются все праведные.

Далее следует ектения об оглашенных . У некоторых эта часть службы вызывает недоумение. Действительно, той практики оглашения, подготовки к крещению, которая была в древней Церкви, сейчас нет. Сегодня мы, как правило, крестим людей после одной-двух бесед. Но все-таки оглашенные, готовящиеся принять православную веру, есть и сейчас. Немало людей, которые еще не приняли крещение, но тянутся, идут к Церкви. О них мы и молимся, чтобы Господь укрепил их благое намерение, открыл им Свое «Евангелие правды» и присоединил к Святой Соборной и Апостольской Церкви.

В наше время много людей, крещенных когда-то, в детстве, родителями или бабушками, но совершенно не просвещенных. И о том, чтобы Господь «огласил их словом истины» и привел в ограду церковную, и нужно молиться на этой ектении.

После слов «Оглашенные, изыдите» готовящиеся к крещению и кающиеся выходили из храма, ибо начиналась главная часть Божественной литургии. При этих словах мы должны особенно внимательно заглянуть в свою душу, изгнать из нее все обиды и вражду на ближних, а также все житейские суетные помышления, чтобы с полным вниманием и благоговением молиться за литургией верных.

Литургия верных

Эта часть службы начинается после призыва оглашенным удалиться из храма. Далее следуют две краткие ектении. Хор начинает петь Херувимскую песнь . Если переложить ее на русский язык, она будет читаться так: «Мы, таинственно изображая Херувимов и воспевая Животворящей Троице Трисвятую песнь, отложим теперь попечение о всем житейском, чтобы воспринять Царя всех, Которого окружают ангельские Силы. Хвалите Бога!»

В этой песни упоминается, что Господь окружен ангельскими воинствами, непрестанно прославляющими Его. И на Божественной литургии молятся не только священнослужители и прихожане. Вместе с Церковью земной литургию совершает Церковь небесная.

Однажды преподобный Серафим Саровский, будучи иеродиаконом, служил Божественную литургию. После малого входа Серафим возгласил в царских вратах: «Господи, спаси благочестивыя и услыши ны!» Но едва, обратясь к народу, навел на предстоящих орарем и сказал: «И во веки веков!» — как озарил его луч ярче солнечного света. Взглянув на это сияние, он увидел Господа Иисуса Христа в образе Сына Человеческого во славе, неизреченным светом сияющего, окруженного Небесными Силами — Ангелами, Архангелами, Херувимами и Серафимами.

Во время Херувимской песни совершается перенесение приготовленных для освящения Даров с жертвенника на престол.

Перенесение это называется великим входом . Священник с диаконом переносят Дары, выйдя из алтаря северными (левыми) дверьми. Остановившись на амвоне, перед царскими вратами, обратившись лицом к верующим, они поминают Святейшего Патриарха, митрополитов, архиепископов, епископов, священство, всех труждающихся и молящихся в храме сем.

После этого священнослужители входят в алтарь царскими вратами, поставляют Чашу и дискос на престоле и покрывают Дары специальной пеленой (воздухом). Тем временем хор допевает Херувимскую песнь. Великий вход символизирует торжественное шествие Христа на Свои вольные страдания и смерть.

Ектения , следующая после перенесения Даров, называется просительной и готовит верующих к самой важной части литургии — освящению Святых Даров.

После этой ектении поется Символ веры . Перед пением всем народом Символа веры диакон возглашает: «Двери, двери! Премудростию вонмем!» Эти слова в древности напоминали привратникам, что начинается главная и торжественная часть службы, чтобы они следили за дверьми храма, дабы входящие не нарушили благочиния. Нам же это напоминает о том, что надо закрыть двери своего ума от посторонних помыслов.

Как правило, все молящиеся поют Символ веры, исповедуя свою веру в важнейшие догматы Православной Церкви.

Часто приходится сталкиваться с тем, что крестные, восприемники при Таинстве крещения, не могут прочесть Символ веры. Это происходит оттого, что люди не читают утренних молитв (в их состав входит Символ веры) и редко ходят к литургии. Ведь в храме каждую Божественную литургию весь народ едиными устами исповедует свою веру и, конечно, знает это песнопение наизусть.

Таинство Евхаристии, святое возношение нужно приносить со страхом Божиим, с благоговением и особой внимательностью. Поэтому диакон возглашает: «Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити». Начинается евхаристический канон . Песнопение «Милость мира, жертву хваления» является ответом на этот призыв.

Возгласы священника чередуются с пением хора. Священник читает во время пения так называемые тайные (то есть тайносовершительные, читаемые не вслух) евхаристические молитвы.

Остановимся на основных, главных молитвах евхаристического канона. Со слов священника «Благодарим Господа!» начинается подготовка к освящению, претворению честных Даров. Иерей читает благодарственную евхаристическую молитву. В ней прославляются благодеяния Божии, наипаче искупление человеческого рода. Мы благодарим Господа за то, что Он принимает от нас Бескровную жертву в Таинстве Евхаристии, хотя Ему предстоят и служат чины ангельские, прославляющие Его: «Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще». Эти слова молитвы священник произносит в полный голос.

Продолжая евхаристические молитвы, священник вспоминает, как Господь Иисус Христос накануне Своих добровольных страданий установил Таинство причащения Его животворящих Тела и Крови. Слова Спасителя, звучавшие на Тайной Вечери, священник возглашает громко: «Примите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов» . При этом он указывает на дискос с Агнцем. И далее: «Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя Нового Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов» , — указуя на святую Чашу.

Далее, вспоминая все благодеяния, данные Богом людям, — само Таинство причащения, Его крестную жертву и обещанное нам Его Второе славное Пришествие, — священник произносит возглас, исполненный глубокого богословского смысла: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся» . Мы дерзаем приносить Богу сии дары от Его творений (хлеба и вина), принося бескровную жертву о всех чадах Церкви и за все благодеяния, от Него нам оказанные. Хор заканчивает эту фразу словами: «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, молим Ти ся (Тебя), Боже наш» .

Во время пения этих слов происходит освящение, претворение приготовленных хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Священник молится, готовится к этому великому моменту, трижды читая вслух тропарь третьего часа. Он просит, чтобы Бог ниспослал Своего Пресвятого Духа на всех молящихся и на Святые Дары. Затем знаменует святой Агнец со словами: «И сотвори убо хлеб сей — честное Тело Христа Твоего» . Диакон отвечает: «Аминь» . Потом благословляет вино, произнося: «А еже в Чаши сей — честную Кровь Христа Твоего» . Диакон вновь отвечает: «Аминь» . Затем знаменует дискос с Агнцем и святую Чашу со словами: «Преложив Духом Твоим Святым» . Освящение Святых Даров завершается трехкратным: «Аминь, аминь, аминь» . Священнослужители делают земной поклон перед Телом и Кровью Христовыми. Святые Дары приносятся как бескровная жертва за всех и за вся без исключения: за всех святых и за Матерь Божию, о чем говорится в возгласе священника, который является окончанием священнической молитвы: «Изрядно (в особенности) о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии» . В ответ на этот возглас поется песнопение, посвященное Матери Божией: «Достойно есть» . (На Пасху и в двунадесятые праздники до отдания поется другое Богородичное песнопение — задостойник.)

Когда апостолы попросили Христа научить их молиться, Он дал им эту молитву. В ней мы просим обо всем необходимом для жизни: о том, чтобы на все была воля Божия, о хлебе насущном (и, конечно же, о том, чтобы Господь сподобил нас принять хлеб небесный, Тело Его), о прощении наших грехов и о том, чтобы Господь помог нам преодолеть все искушения и избавил нас от козней диавола.

Возглас священника: «Святая святым!» говорит нам о том, что к Святым Тайнам нужно приступать благоговейно, освятив себя молитвой, постом и очистившись в Таинстве покаяния.

В алтаре в это время священнослужители раздробляют святой Агнец, причащаются сами и готовят Дары для причастия верующих. После этого царские врата открываются, и диакон выносит святую Чашу со словами: «Со страхом Божиим и верою приступите» . Отворение царских врат знаменует собой открытие гроба Господня, а вынос Святых Даров — явление Господа по Его воскресении.

Священник читает молитву святителя Иоанна Златоуста перед святым причащением: «Верую, Господи, и исповедую , яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога Живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от них же первый есмь аз...» И люди молятся, внимая смиренной молитве, осознавая свое недостоинство и преклоняясь перед величием преподаваемой святыни. Молитва перед причащением Телом и Кровью Христовыми заканчивается словами: «Ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедую Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем. Да не в суд и осуждение будет мне причащение Святых Твоих Таин, Господи, но во исцеление души и тела. Аминь».

Причащающийся недостойно, без веры, без сокрушения сердечного, имея в сердце злобу и обиду на ближнего, уподобляется Иуде-предателю, который был одним из двенадцати учеников, присутствовал на Тайной Вечери, а потом пошел и предал Учителя.

Все, кто готовились к причастию и получили разрешение от священника, причащаются Святых Христовых Таин. После этого священник заносит в алтарь святую Чашу.

Иерей осеняет молящихся святой Чашей со словами: «Всегда, ныне и присно и во веки веков» и переносит ее на жертвенник. Это знаменует собой последнее явление Спасителя ученикам и вознесение Его на небо.

Диакон произносит краткую благодарственную ектению, заканчивающуюся заамвонной (то есть читаемой перед амвоном) молитвой священника.

Все молящиеся целуют святой крест , который держит священник.

После литургии обычно читаются благодарственные молитвы по Святом Причащении. Если они не читаются в храме, все причастившиеся читают их придя домой.

В заключение пения стихов третьего антифона на литургии оглашенных совершается торжественный обряд входа в алтарь с Евангелием, называемого малым, в отличие от великого входа со Святыми Дарами во время Херувимской песни на литургии верных.

Малый вход совершается так: отверзаются Царские врата. Священник и дьякон перед святым престолом творят три поклона. Потом священник, взяв с престола книгу Евангелия, вручает ее дьякону. Начинается шествие. Впереди идет свещеносец со светильником. За ним следуют дьякон с Евангелием и священник. Они обходят престол с правой стороны, выходят из алтаря северной дверью и, став напротив отверстых Царских врат, преклоняют главы. Дьякон говорит: Господу помолимся , и священник про себя читает молитву входа. В ней он просит Господа, чтобы с их входом Он сотворил вход святых Ангелов, сослужащих им и славословящих благость Божию. По окончании молитвы священник восклоняет главу, и дьякон, указуя ему правой рукой на восток, говорит тихо: благослови, владыко, святый вход . Священник благословляет рукой на восток, произнося: благословен вход святых Твоих, всегда, ныне и присно и во веки веков , – и целует Евангелие, находящееся в руках дьякона. Затем дьякон становится впереди священника лицом к востоку, и, дождавшись окончания третьего антифона, несколько возвышает Евангелие, и, делая им небольшой крест, возглашает: премудрость, прости . Затем он вступает в алтарь и полагает Евангелие на престоле. За дьяконом, поклонившись, входит священник. Оба целуют край святой трапезы. Между тем певцы поют: Приидите, поклонимся и припадем ко Христу, спаси ны Сыне Божий поющие ти: аллилуиа , – и к этому присовокупляют пение разных тропарей и кондаков. Затем следует пение Трисвятого, соединяемое с тайной молитвой священника в алтаре, чтобы Господь, внемлющий трисвятой песни от Серафимов, принял ее и от людей.

Таков устав малого входа. Теперь надлежит изъяснить значение его в составе литургии оглашенных.

Надобно заметить, что устав малого входа на литургии сходен с уставом входа на вечерне, положенного в воскресные и праздничные дни. На праздничной вечерне, как и на литургии, перед входом отверзаются Царские врата, потом дьякон и священник, предшествуемые светильником, обогнув престол с правой стороны, выходят их алтаря северной дверью и вне алтаря останавливаются перед Царскими вратами. Далее следуют тайная входа, его благословение и возглашение: премудрость, прости , – и вступление священнослужителей в алтарь к престолу, при пении: Свете тихий , соответствующей стиху: Приидите, поклонимся . Разница в том, что дьякон на вечернем входе несет вместо Евангелия кадило, но это не всегда: когда положено на вечерне чтение из Евангелия, тогда дьякон идет с Евангелием. Разница еще в том, что на вечернем входе, по крайней мере, в принятом у нас чине, не положено Трисвятое, зато славословие Святой Троице: поем Отца, Сына и Святаго Духа Бога – включено в состав вечерней песни: Свете тихий . Итак, вообще обряд входа на литургии и вечерне представляет больше сходства, чем различия. При сходстве этого обряда на литургии и вечерне должно быть сходно и его значение в той и другой службе. Оно объясняется значением алтаря и престола.

Алтарь есть священнейшая часть новозаветного храма, соответствующая тому отделению в ветхозаветной скинии и храме, которое называлось Святое Святых . Оно обозначало само небо, где обитает Бог в Своей славе, среди приближенных и всегда Ему верных слуг – святых Ангелов (). То же значение, без сомнения, имеет и христианский алтарь. Главную святыню алтаря составляет святая трапеза (святой престол). Она соответствует главнейшей святыне ветхозаветной скинии и храма, помещавшейся в Святая Святых, – ковчегу завета. Kовчег завета не только служил образом престола славы Божией на Небесах, но вместе с тем имел значение престола, на котором Бог на земле благоволил являть Свое особенное присутствие, как Царь избранного народа, и с которого Он принимал поклонение и объявлял Свои повеления через первосвященника или через других избранников. Соответствующая ковчегу завета святая трапеза в новозаветных алтарях есть также место особого присутствия Божества, в Трех Лицах поклоняемого и славимого, и даже имеет большую святость в сравнении с ковчегом завета, или, лучше сказать, его крышкой, именуемой очистилищем. На святом престоле одно из Лиц Триипостасного Божества, Господь наш , присутствует в Пречистом Теле и Крови, присутствует постоянно, непрерывно, тогда как над ковчегом завета Господь только по временам открывал Свое присутствие. Kнига Евангелия, лежащая на святом престоле алтаря, соответствует скрижалям завета, хранившимся в ковчеге завета. Соответствие между ними очевидно, потому что как скрижали завета, с начертанными на них десятью заповедями, служили выражением законодательной власти Царя Небесного в отношении к ветхозаветным людям, так и книга Евангелия имеет значение законоположительного акта для новозаветных верующих. Есть также соответствие между литыми изображениями Херувимов, осенявших своими крыльями ковчег завета, и изображениями Херувимов на верхней крышке книги Евангелия наряду с ликами евангелистов . И те и другие изображения служат символами предстояния Небесных Сил в ветхозаветном Святом Святых и в новозаветном алтаре престолу Царя Небесного и их благоговения к месту Его особенного присутствия, и в частности к скрижалям завета и книге Евангелия, как таким святыням, которые свидетельствуют о законодательной власти Царя Небесного. Никто не станет отрицать соответствия между ветхозаветным Святым Святых с его святыней и новозаветным алтарем с его святыней. Но ветхозаветное Святое Святых с его ковчегом завета и скрижалями никогда не открывалось для народа и было доступно только первосвященнику, да и первосвященник только один раз в году, на праздник Очищения, входил в эту часть святилища для окропления жертвенной кровью очистилища (крышки ковчега завета). Эта сокровенность и недоступность главнейшей части ветхозаветного святилища напоминала людям, что они недостойны близкого общения с Небесным Царем и в смиренном чувстве виновности перед Ним с терпением должны ожидать времени, когда через Христа Примирителя будет восстановлено близкое общение с Богом. Это время наступило. Богочеловек Своею Кровию примирил людей с Богом и в нашей человеческой плоти вознесся на Небеса и, таким образом, в Своем Лице ввел нас в ближайшее с Ним общение.

Наглядным выражением мысли об изменившемся со времени искупления отношении между Богом и людьми служит обряд малого входа на литургии. В самом деле, если замкнутость ветхозаветного Святого Святых была знаком неблизкого отношения между Богом и людьми, то что значит, когда алтарь новозаветного святилища, большей частью закрытый от взоров народа, отворяется при обрядах входа, и его святыня, престол Царя Небесного, делается доступным зрению всех предстоящих? Этим знаменательно выражается мысль о нашем ближайшем общении с Богом, тайно присутствующим на престоле алтаря. Не есть ли это, так сказать, милостивое явление Царя Всяческих перед своими подданными, новозаветными верующими, подобное торжественным выходам земных царей к их подданным, собравшимся во дворец. И исшествие из алтаря священнослужителей к народу после открытия алтаря не есть ли нечто подобное тому, когда перед выходом земного царя ближайшие к нему слуги выходят из его внутренних покоев, предваряя его появление к народу, и становятся рядом с народом для встречи царя? А возвращение священнослужителей в алтарь через Царские врата есть особенное в их лице приближение к Царю Небесному предстоящего народа для принесения Ему в самом священном месте Его присутствия жертвы хвалы и благодарения? Далее пение стихов во славу Господа, совершаемое предстоящими при открытых вратах алтаря, не показывает ли, что и наши славословия Господу, идущие прямо к Его престолу, гораздо дерзновеннее, чем в ветхозаветные времена, когда пение священных песней было допускаемо только во дворе скинии и храма, при закрытых входах не только Святого Святых, но и святилища?

Итак, обряд входа в алтарь есть торжественное выражение ближайшего общения новозаветных верующих со Своим Господом, невидимо присутствующим на престоле алтаря. На вечерне этот обряд бывает не ежедневно, а только по праздникам; но на литургии он повторяется ежедневно, потому что литургия сама по себе есть праздник, есть торжество нашего общения с Богом, и притом такое торжество, в котором еще знаменательнее, чем в праздничной вечерне, выражается это общение.

При совершении обряда малого входа с престола берется книга Евангелия и выносится из алтаря. Эта книга, как мы увидели, имеет такое же священное значение для новозаветных верующих, какую имели для ветхозаветных скрижали десяти заповедей. Но скрижали закона никогда не показывались народу. Если же, напротив, христианскому народу во время малого входа показывается напрестольное Евангелие, то это означает, что в Царстве благодати общение Царя этого Царства с верующими гораздо ближе, гораздо теснее, чем общение Бога с людьми в Ветхом Завете .

K словам: спаси ны, Сыне Божий, присовокупляются дополнительные выражения, приспособленные к дню или празднику, – именно во дни памяти святых поется: спаси ны, Сыне Божий, во святых дивен сый ; во дни воскресные: спаси ны, Сыне Божий, воскресый из мертвых ; в великие праздники Господские: спаси ны, Сыне Божий, рождейся от Девы (на Рождество Христово), во Иордане крестивыйся (на Богоявление), вознесыйся во славе (на Вознесение) и т.д. За пением: Приидите, поклонимся – следует пение разных так называемых тропарей и кондаков – кратких песнопений: – праздничных, храмовых, дневных, в честь Господа Иисуса Христа, Пресвятой Богородицы и святых. Все эти песнопения имеют внутреннюю связь с песнью Приидите, поклонимся . Святая учит нас этими песнопениями поклоняться Христу не только лично, но и в лице святых, начиная с Богоматери, как Дивному во святых. Итак, Приидите, поклонимся и припадем ко Христу, явившему Свою силу и славу в воскресении из мертвых, в вознесении, в ниспослании на апостолов Святого Духа, и потому воззовем Ему: Kамени запечатану от Иудей, и воином стрегущим пречистое Тело Твое, воскресл еси тридневен Спасе ... или: Благословен еси Христе Боже наш, иже премудры ловцы явлей, ниспослав им Духа Святаго ... Но и при пении песнопений в честь святых, вслед за Приидите, поклонимся и припадем ко Христу , также опять воздается честь Христу, прославившему Себя в лице святых, совершавших свои подвиги во славу Его, силой Его.

Когда отверзаются Царские врата алтаря, когда глазам всех находящихся в храме открывается престол и от их лица совершается торжественный вход в алтарь священнослужителей, тогда этими знаменательными действиями выражается близкое наше общение не с одним Богочеловеком, но вместе с Богом Отцом и Богом Духом Святым, потому что престол есть место царственного присутствия не одного Сына Божия, но всех Лиц Пресвятой Троицы. Поэтому от лица всего предстоящего народа, зрящего на престоле своего Царя и Бога, не одному Христу воздается поклонение приидите, поклонимся и приносится хвалебная песнь аллилуиа , но к этому присовокупляется песнословие ко всем Лицам Святой Троицы, как сопрестольным и единочестным, – именно поется Трисвятая песнь: Святый Боже (Отче), Святый Kрепкий (Сыне), Святый Безсмертный (Душе), помилуй нас . И как пение стиха: Приидите, поклонимся и припадем ко Христу, спаси ны, Сыне Божий, поющие Ти: аллилуиа , вводит нас в общение не только с Христом – нашим Царем, но и с благоговеющими перед Ним Ангелами, ибо аллилуиа есть ангельская песнь, так и в пении Трисвятой песни мы также соединяемся с Ангелами, ибо эта песнь принята от Ангелов, как об этом свидетельствует благочестивое предание . И из Священного Писания известно, что Трисвятая песнь есть песнь ангельская. Ею непрерывно славословят Бога Херувимы, окружающие Его престол. Они, по слову новозаветного тайнозрителя, ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: Свят, Свят, Свят, Господь Вседержитель (). То же славословие возглашают Ему Серафимы, как это известно из видения, которым пророк Исаия был призван к пророческому служению. Он удостоился видеть Господа, сидящего в храме или над храмом, на величественном престоле. Перед престолом были Серафимы, из которых каждый имел по шести крыл: двумя они закрывали свои лица, двумя прикрывали ноги и двумя летали. И взывали друг к другу (т.е. попеременно, на два хора): Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его (). Стены здания потрясались от их восклицаний, и по всему храму разносилось курение ладана. Не подобное ли этому зрелищу представляет православный алтарь или, лучше сказать, весь православный храм во время пения Трисвятого? Все предстоящие в храме не находятся ли в это время в положении пророка Исаии, не видят ли, подобно ему, престол Господа Саваофа? И пение Трисвятого на двух клиросах, близ отверстых Царских врат алтаря, не есть ли воспроизведение духовного Ангельского пения Серафимов, слышанного Исаией? И сами Серафимы не окружают ли в это время престол в алтаре, как они окружают на Небесах престол Бога Вседержителя, и не вторят ли нашему пению или, лучше сказать, не предшествуют ли нам своим примером в пении Трисвятого? Не даром же священник, вступая в алтарь, молит Бога, чтобы Он ввел в алтарь и святых Ангелов, которые бы вместе с нами Его славословили и Ему служили.

Но участвовать в пении Трисвятого в обществе чистых и безгрешных Ангелов человек не может без некоторого смущения, тревожимый сознанием своих грехов. Подобное смущение испытал Исаия, когда вдруг предстал престолу Бога Вседержителя, окруженного Серафимами, поющими Ему Трисвятую песнь. Он желал бы и сам принять участие в их пении, но не дерзнул, помыслив, что его нечистые уста недостойны воспевать хвалу Богу вместе с безгрешными Ангелами. Он мог только проговорить: жалкий я человек, стою на краю погибели. Уста мои нечисты и живу среди людей с нечистыми устами (). При пении Трисвятого подобное сознание душевной нечистоты должно быть присуще каждому из нас, а потому оно поется или читается во всех церковных службах, – за исключением литургии верных (после Верую ), – не в том составе, как пели его Серафимы в видении Исаии. Серафимы только прославляли святость Божию, а мы, грешные, научены к прославлению этой неизреченной святости (Святый Боже, Святый Kрепкий, Святый Безсмертный ) присовокуплять смиренное моление о помиловании нас, ибо вместе с Исаией должны исповедать перед Богом: жалкие мы по нашим грехам существа! Уста наши слишком нечисты, чтобы можно было славословить Тебя, Господи, с чистейшими Серафимами. Но Исаия, исповедавший себя жалким и достойным погибели за свои грехи, был оправдан Господом Саваофом. Господь повелел одному из Серафимов очистить Исаию прикосновением к его устам горящего угля, чтобы он мог славословить Его очищенными устами. И каждый из нас имеет нужду в очищении благодатью для того, чтобы мы достойно и с дерзновением могли воспевать Богу Трисвятую песнь. Вот почему священник по вступлении в алтарь, перед тем как следует петь Трисвятое, от лица всех в тайной молитве просит Бога: Трисвятой песнью от Серафимов воспеваемого и от Херувимов славословимого и от всей Небесной Силы поклоняемого, и сподобившего нас стать перед славой святого Его жертвенника и должное поклонение и славословие Ему принести. Также просит Его о том, чтобы Он не только принял от уст наших грешных Трисвятую песнь, но вместе простил нам всякое согрешение и освятил (как очистил Исаию) наши души и тела.

О наступлении времени для пения Трисвятого дьякон напоминает священнику перед окончанием означенной тайной молитвы и просит у него на это благословение: Благослови, владыко , время Трисвятаго . Священник, преподав требуемое благословение, произносит вслух заключительные слова молитвы, которую доселе читал про себя: Яко свят еси Боже наш, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно ... Окончание возгласа: и во веки веков, священник предоставляет договорить дьякону. Для этого дьякон выходит из алтаря Царскими вратами; но прежде чем скажет эти слова, он сначало останавливается перед иконой Спасителя и произносит: ,и когда эту же краткую молитву пропоют на клиросе, тогда он уже, обратившись к народу, громогласно возглашает: и во веки веков, давая этим возгласом и поднятием ораря знак к пению Трисвятого. Это пение, после стольких приготовлений, тотчас же и начинается. Слова: Господи, спаси благочестивые и услыши ны , разрывают связь священнического возгласа и в большей части списков греческих и славянских литургий Иоанна Златоуста не имеются ; тем не менее их нельзя считать излишними. Они служат окончательным приготовлением верующих к началу столь важного песнопения, как Трисвятое, и представляют краткое изложение предшествующей тайной молитвы священника. Как священник в этой молитве просит Господа благоволительно призреть на нас грешных, дерзающих славословить Его Трисвятой песнью, и принять из наших уст эту песнь, так и дьякон и вслед за ним, все предстоящие в храме смиренно умоляют Господа, да спасет благочестивых , т.е. да не осудит, да не отринет, да не погубит православных христиан (благочестивые значит православные), дерзающих перед Его престолом петь Ему Трисвятую песнь, и да услышит от них пение ее с таким же благоволением, как благоволительно внемлет Он тому же пению от уст Серафимов и Херувимов. Когда же священник служит один, без дьякона, тогда возглас: яко свят еси Боже наш , произносится без перерыва и без вставки слов: Господи, спаси благочестивыя.

По знаку дьякона, данному орарем, раздается совместное пение хора: Святый Боже ... до трех раз; потом следует: Слава Отцу и Сыну и Святому Духу и ныне и присно и во веки веков, аминь: Святый Безсмертный, помилуй нас , – и, наконец, еще раз повторяется в полном виде – Святый Боже ... В эти минуты присутствующие в храме должны следить за пением хора, воспевая в своих сердцах перед Господом то, что возглашается устами поющих. Все присутствующие должны помнить, что певчие поют не только от себя, но и от лица всех молящихся. Только при таком единодушном участии в славословии Триипостасному Божеству оно может быть Ему угодно, как угодно славословие Серафимов. В заключение пения хора глаголют Трисвятое священник и дьякон в алтаре. Это как бы отголосок громогласного пения хора. Таким образом заканчивается весь обряд, служащий торжественным выражением нашего общения с Господом.

В дополнение к сказанному о малом входе укажем на особенности этого обряда в некоторые праздники.

1 . В некоторые великие праздники, перед вступлением в алтарь, дьякон к словам: премудрость, прости – присовокупляет так называемый входной стих. Он положен на литургии в те праздники, в которые поются особенные антифоны, именно, в праздники Рождества Христова, Богоявления, Ваий, Пасхи, Вознесения, Пятидесятницы, Преображения и Воздвижения, – и заимствуется из тех псалмов, из которых выбраны стихи для этих антифонов. Это заимствование, как и выбор стихов антифона, в той или иной степени отражает смысл празднуемого события. Кроме того, входной стих полагается на праздник Сретения, а у греков и Благовещения, хотя для этих праздников нет особых антифонов.

а) На праздник Рождества Христова входной стих взят из 109-го псалма (стих 3 и 4), из которого заимствованы стихи 3-го антифона на этот праздник: Из чрева прежде денницы родих Тя. Kлятся Господь и не раскается : Ты иерей во век по чину Мелхиседекову . Речь идет о предвечном рождении Сына от Отца и о Его вечном священстве. Сам Отец здесь является свидетельствующим о Сыне в том и другом отношении. Рождение Сына от Бога Отца представляется под образом рождения из чрева, и через это указывает на Его единосущие с Отцом. Его предвечное рождение представляется под образом рождения прежде денницы (утренней звезды). Это значит, что Сын Божий существовал искони, прежде чем было сотворено видимое небо, украшенное звездами, ярче которых блещет утренняя звезда. Подобное о вечном бытии Сына сказано и в другом псалме: прежде солнца пребывает имя Его (). Рожденный прежде всех веков, Сын Божий от вечности же предопределен Богом Отцом на подвиг искупления человеческого рода, и это предопределение, как неизменное, утверждено клятвой Бога Отца, т.е. Отец как бы сказал в предвечном совете: «как неизменно Мое Божество, так неизменна Моя воля быть Единородному Моему Сыну Искупителем грешных людей». Как Искупителя, Бог Отец именует Своего Сына Иереем, потому что искуплению надлежало совершиться посредством жертвы, которую Ему надлежало принести на Кресте. Искупление посредством этой жертвы совершено однажды, но Принесший ее есть вечный Иерей, потому что сила Его жертвы простирается на все времена. Он иерей во век по чину Мелхиседекову , т.е. по подобию Мелхиседека (), который, по словам апостола Павла в Послании к Евреям, прообразовал Собою вечное и непреходящее, в противоположность левитскому, священство – тем самым, что в повествовании Моисея он представляется без родословия; не видно ни начала его дней, ни конца жизни. Эти обстоятельства опущены в истории Мелхиседека не случайно, а с намерением указать в нем образ вечно пребывающего священства Христова (). Апостол указывает и на многие другие черты сходства Мелхиседека с Христом (в 7-й главе Послания к Евреям).

б) На Богоявление и на праздник Ваий входной стих один и тот же, – взят из 117-го псалма (стих 26–27), из которого взяты стихи 3-го антифона на эти праздники: Благословен грядый во имя Господне, благословихом вы из дому Господня, Господь и явися нам. В псалме, содержащем этот стих, воспевается торжество над врагами неизвестного Вождя, служащего образом Христа. Словами стиха: благословен грядый во имя Господне, народ приветствует этого Вождя, возвращающегося с поля брани и грядущего в храм во имя Господне, чтобы воздать Господу славу за победу. Народ выражает желание, чтобы благословение Божие всегда пребывало над Вождем. Благословихом вы из дому Господня : приветствуя и встречая благословениями Вождя, народ благословляет и Его сподвижников, разделявших с ним Его военные труды и теперь сопровождающих Его в храм для участия с Ним в благодарении Господу. Народ приветствует их с такой же радостью, с какой семья встречает кого-либо из своих членов, возвратившегося после продолжительного отсутствия. «Мы, – говорит народ тем, кого встречает, – принадлежим вместе с вами к одной семье, к одному дому Господню , и потому благословляем вас как родных». Бог Господь и явися нам : Господь, Которому мы служим, – говорят встречающие Вождя и Его сподвижников, – есть единый истинный Бог, и Он явился нам теперь в силе Своей, победоносной над врагами нашими. Со всеми этими приветственными восклицаниями учит нас обращаться ко Христу Спасителю, грядущему на Иордан при начале Своего общественного служения и в Иерусалим в конце этого служения. В том и другом случае Его шествие страшно для врагов нашего спасения, и мы псаломскими приветствиями выражаем радость о нашем спасении и Спасителе.

в) На праздник Пасхи входной стих взят из 67-го псалма (стих 27), из которого взяты стихи для 3-го антифона на этот праздник: В церквах благословите Господа Бога от источник Израилевых . Этими словами псалмопевец приглашает к прославлению Господа в торжественных церковных собраниях всех израильтян, которые произошли от 12 сыновей Израиля, словно ручьи из источников. Теми же словами Святая призывает к прославлению Господа христиан, имеющих в лице 12 апостолов своих

духовных родоначальников.

г) На Вознесение Господне входной стих – один из стихов 1-го антифона на этот праздник: Взыде в воскликновении, Господь во гласе трубне (см. объяснение этого антифона выше).

д) На праздник Пятидесятницы входной стих взят из 20-го псалма (стих 14), из стихов которого составлен 3-й антифон на этот праздник: Вознесися Господи силою Твоею, воспоем и поем силы Твоя. «Покажи, Господи, Твою победоносную силу над врагами нашего спасения, смири их под Твою высокую руку: тогда мы торжественно будем воспевать Твое могущество».

е) На Преображение входной стих: Господи, посли свет Твой и истину Твою, та мя настависта и введоста в гору святую Твою , – взят из 42-го псалма (стих 2), в котором благочестивый израильтянин жалуется на своих врагов, заставивших его удалиться из отечества, и просит Господа дать ему возможность возвратиться в отечество и за это возблагодарить Его жертвой во святилище на святой Сионской горе. Господи , говорит израильтянин, . Дай мне на себе испытать Твое благоволение, обрати ко мне светлое, благосклонное Твое Лице; дай мне над собой испытать истину Твою , т.е. верность Твою в исполнении Твоих обетований верным рабам Твоим. Та мя наста виста и введоста в гору святую Твою . «Здесь, -говорит блаженный Феодорит , – 70 толковников переменили время и о будущем выразились как о прошедшем». Другие сделали более ясный перевод: посли свет Твой и истину Твою ,

которые (т.е. свет и истина) наставят мя на путь и введут в гору Твою святую . Иначе: Твоим благоволением и истиной устрой мне обратный путь в отечество, дай мне снова узреть святую гору Твою и там, в Твоем святилище, от глубины благодарной души исповедать милость и истину Твою.

Не без соответствия с празднуемым событием эти слова псалмопевца избраны для входного стиха на праздник Преображения. Слава преображения Христова есть образ славы, ожидающей верных рабов Божиих в вечности. Гора преображения есть образ горних обителей в доме Отца Небесного, приготовленных любящим Его. Живя на земле, мы находимся вдали от этих горних обителей, как бы в изгнании, подобном тому, на которое жалуется в псалме израильтянин. И вот Святая псаломскими словами этого израильтянина хочет пробудить в нас желание и надежду водворения в небесных обителях, и учит нас взывать: «Господи, яви нам милость и истину Твою, чтобы при помощи их, как верных путеводителей, мы могли достигнуть святой горы Твоей, Горнего Иерусалима, и там, в обществе святых Ангелов и человеков, немолчно воспевать Твою

благость".

ж) На Воздвижение Креста Господня входной стих взят из 98-го псалма (стих 5), из стихов которого составлен 3-й антифон в этот праздник: Возносите Господа Бога нашего, и поклоняйтеся подножию ногу Его, яко свято есть . Подножием Господа в Ветхом Завете назывался ковчег завета, над крышкой которого (очистилищем) Господь являл Свое Царственное присутствие. Давид сказал: было у меня на сердце построить дом покоя для ковчега завета Господня и в подножие ногам Бога нашего (). В новозаветный праздник Воздвижения Креста Господня Святая псаломскими словами входного стиха приглашает нас превозносить хвалами распятого за нас Христа Бога нашего и поклоняться Ему с мыслью о Голгофе, которая была местом Его распятия и таким образом сделалась подножием Его ног, пригвожденных ко Кресту.

2 . K особенностям обряда малого входа должно отнести также замену в некоторые дни Трисвятой песни другими песнопениями. Так, в праздник Воздвижения и в Неделю Крестопоклонную вместо Святый Боже поется: Кресту Твоему поклоняемся Владыко ... В Рождество Христово, в Богоявление, в Лазареву и Страстную Субботы, во все дни Пасхальной седмицы, в Пятидесятницу вместо Трисвятого поется соответствующая Трисвятому, свойственная Ангелам песнь, – аллилуиа , с присовокуплением предварительного стиха: Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся (). Вместе с аллилуиа этот стих поется в память обычая древней Церкви совершать Таинство Крещения над новообращенными преимущественно в упомянутые дни. Слова Апостола: Елицы во Христа крестистеся ... имеют следующий смысл: «Те, которые приемлют христианское крещение, установленное Самим Христом, слагают в водах крещения ветхого человека, как негодную одежду, и делаются новыми людьми, преобразуясь в образ Христа праведника, становясь подобными Ему».