Что дает человечеству искупительная жертва иисуса христа. Вера православная - искупление-алф. Но если Бог любит грешников, почему бы Ему просто не простить их грехи, без всякой искупительной жертвы? Мы же, люди, можем прощать наших обидчиков, не требуя к

Кандидат богословских наук иеромонах N .

Является ли подвиг Царя-Мученика Николая Александровича искупительным для русского народа?

Богословское осмысление проблемы

"Союзом любве Христовы связуеми, седмочисленнии царствьннии страстотерпцы, поношения и убиения не убоявшееся, первии, яко новомученицы, за Русь Святую отъ безбожных пострадасте и образ исповедничества и ревности по Бозе верным людем показасте. Темже, земли Русския покровителие неусыпаемии явльшеся, Триединаго Бога непрестанно молите о спасении отечества нашего и всех с любовию вас почитающих ."

Прошло уже более пяти лет после прославления Русской Православной Церковью Святых Царственных Мучеников в лике Святых. Однако существующие и поныне некоторые недоговоренности и даже упущения в осмыслении подвига Августейших мучеников, вполне закономерно создают почву для разного рода дискуссий. В этом не следует видеть только лишь отрицательные стороны, ругать за непослушание Священноначалию и так далее. Во-первых, ничего подобного в этих дискуссиях не существует в принципе. Во-вторых, Церковь, являясь живым организмом, строя свою жизнь на соборном начале, вовсе не закрывает двери для движения человеческой мысли, для проникновения в те или иные вероучительные истины и имеющиеся проблемы, внешне, казалось бы, уже решенные. Направить все имеющиеся движения мысли и действия своих чад в русле Предания - это задача всегда была и остаётся чрезвычайно сложной, но кране важной в деле христианского воспитания. Однако правильное и успешное решение этой задачи возможно при условии не жёсткого иерархического подчинения, но мудрого управления вверенной Богом Архипастырям и пастырям Церкви Христовой своего народа. При этом от архипастыря требуется огромное терпение, личный аскетический подвиг и богословски глубокий ум.

Мы хотели бы остановиться на одной проблеме, которая остаётся всё же проблемой и до сих пор: речь идёт о терминологии и понимании подвига Святого Царя Мученика-Страстотерпца Николая II. Причиной для обращения к этой проблеме послужила изданная насельником Свято-Троицкой Сергиевой Лавры иеродиаконом Авелем (Семёновым) в соавторстве с Александром Дроздовым книга «Государь», посвящённая Святому Мученику и Страстотерпцу Царю Николаю II. В ней была показана глубокая нераскаянная вина русского народа в цареубийстве и что мученический подвиг Самодержца Николая II-го носит искупительный характер, поэтому авторами Государь именуется Искупителем. Книга издана по благословению Преосвященных Владык: Ипполита, Епископа Тульчинского и Брацлавского, и Диомида, Епископа Анадырского и Чукотского.

Именно за то, что Царь-Мученик наименован в книге Искупителем, на иеродиакона Авеля Духовным Собором Свято-Троицкой Сергиевой Лавры и было наложено совершенно неканоническое прещение. Он запрещён не только в священнослужении, но и отлучён от причастия Святых Тайн Христовых. Заметим, что каноническое право Православной Церкви не только категорически запрещает налагать двойные прещения (32 Правило Святителя Василия Великого и 25 Апостольское Правило), но и никогда не отлучает клириков от Святого Причащения 53 . Прещение было наложено под жёстким давлением Епископа Феогноста, Наместника святой обители на членов Духовного Собора.

Каноническая безграмотность, проявленная в вынесении наказания явилась следствием особого пристрастия Преосвященного Владыки Наместника к Личности последнего Всероссийского Императора. Преосвященный Владыка был и видимо остаётся на позициях неприязни к Нему, лишь чисто формально подчиняясь решению Архиерейского Собора 2000 года о прославлении в Лике Святых Императора Николая II. Духовный Собор, призванный в духе Евангельской любви и Устава общежительного монастыря разрешать внутренние вопросы святой обители, не входя в тщательное исследование богословия Церкви, её Священного Предания, вынес крайне категоричное, отрицательное и необдуманное решение относительно именования Государя Императора Николая Александровича Искупителем русского народа, а его подвиг искупительным для России. В обращении к Его Святейшеству, Святейшему Патриарху Московскому и Всея Руси Алексию II, члены Духовного Собора настаивают на том, что высказываемые в книге мнения противоречат и не согласны со Священным Писанием, Священным Преданием Церкви и «являются богохульством».

Следует заметить, что ещё незадолго до официальной канонизации Святых Царственных Мучеников в 2000 году развязалась целая полемика вокруг допустимости или недопустимости с точки зрения православного догматического богословия именовать Государя Императора Николая II Искупителем грехов русского народа, а Его подвиг рассматривать в качестве Искупительной жертвы, принесённой за русский народ. Сторонниками такого понимания подвига Святого Мученика Государя Императора Николая Александровича выступили тогда Протоиерей Максим Козлов как член Синодальной Комиссии по канонизации Святых, Владимiр Саулкин, один из ведущих радиоканала «Радонеж», Михаил Назаров, известный историк и публицист. Некоторые из них в качестве авторитета приводили утвердившееся как Предание мнение Русской Зарубежной Церкви, Имеющая такое же видение и понимание подвига Августейших Мучеников.

Противниками использования слов «Искупитель» и «Искупительная жертва за русский народ» тогда выступили Священник Петр Андриевский 54 и Диакон Даниил Сысоев 55 . Статьи-опровержения упомянутых авторов до сих пор не трудно найти в Интернете. Даже при беглом прочтении их критики в глаза сразу же бросается отсутствие в них трезвого и глубокого объективного научно-богословского подхода к оценке проблемы. Отец Петр Андриевский, доводя до страстного накала свою борьбу против «царебожников и искупленцев», превращает свою статью в поток обзываний, ругательств, навешивания ярлыков и обвинений в ереси. Приводя вполне здравые аргументы Протоиерея Максима Козлова, Священномученика Иоанна Восторгова, отец Петр их не анализирует, а огульно отвергает. Несомненно, несколько нездоровый ажиотаж и явно выраженная страстность уже являют в себе признаки ошибочности защищаемой точки зрения гиперкритически настроенных авторов. Апостол Иаков, заметим, очень точно выявил некоторые существенные признаки истинности и благодатности высказываемых суждений: «Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, безпристрастна и нелицимерна » (Иак. 3, 17).

Апеллируя к Священному Писанию, и Священник Петр Андриевский, и отец Диакон Даниил Сысоев совершенно обходят молчанием весьма важный аспект жизни Церкви и в Ней совершаемого подвига - это его несомненная христоцентричность. Никакой подвиг, никакое служение не совершается самим человеком, но по благодати Божией и ради благодати Божией. В любом подвиге христианина полагается главной целью исполнение воли Божией. Навыкая опытным путём непрерывной борьбы со страстными помыслами и желаниями к богоугодной жизни, христианин постепенно достигает такого духовного состояния, когда он творит непрестанно волю Божию. Как замечает Преподобный Никодим Святогорец, «всецелое предание себя в волю Божию и есть пожрение (то есть принесение в жертву) себя Богу во всесожжение» 56 . Оно составляет христианское совершенство и возможно лишь при достижении его. А начало христианского совершенства закладывается через одну из наиважнейших добродетелей - послушание. Само послушание, как говорит Старец Архимандрит Софроний (Сахаров) - это «духовное таинство Церкви» 57 , которое строится на основе полного доверия и любви ученика к старцу. Смысл послушания заключается вовсе не в том, чтобы «стремиться поработить волю послушника своей “человеческой” воле», но чтобы «научиться творить волю Божию, чтобы вступить в сферу воли Божественной и тем приобщиться Божественной жизни» 58 . Именно поэтому данная добродетель ещё называется величайшим таинством, исповедничеством 59 , в котором обнаруживается глубочайшая христоподражательность. Именно такой подход к христианскому подвигу, а наипаче к страданиям за Христа, мы обнаружим в замечательных словах апостола Павла из послания к Колосянам: «ныне радуюсь в стаданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь » (Кол. 1, 24).

В них, по мысли всех Святых Отцов Церкви, свидетельствуется о величайшей тайне христианских страданий, и, прежде всего, мученичества за Христа: все страдания и мучения — это литургическое продолжение Искупительного подвига Христа. При этом в Мучениках, как благоуханной жертве Богу, действует и страдает Сам Христос. А так как мученичество - это жертва, то она носит примирительный и искупительный характер. Именно такое понимание смысла жертвы было присуще ещё в Ветхом Завете 60 . Эти же мысли о жертве мучеников мы постоянно встречаем как в литургических текстах, так и в творениях Святых Отцов Церкви. Именно поэтому уже апостол Павел свою кончину называет жертвою: «» (2 Тим. 4, 6). И не просто жертвою, так как в греческом подлиннике стоит слово, которое обозначает возлияние. В использовании именно такой лексики святитель Иоанн Златоуст и другие толковники видят глубочайший смысл: всецелое без остатка приношение себя в жертву Богу.

Не видя этого и не зная этого, невозможно понять того, как все же достигается в жизни христианина желанная христоподражательность, к которой настойчиво призывает все тот же апостол Павел: «посему умоляю вас; подражайте мне, как я Христу » (1 Кор. 4, 16) И вовсе не только через участие в Таинствах, а именно в подвиге, который Апостол Павел называет «ежедневным умиранием » (1 Кор. 15, 30), «мертвостью Господа Иисуса » (2 Кор. 4, 10). Таинства лишь действенное средство, приводящее нас к единению со Христом, но далеко не достаточное. В незнании этой истины кроется одна из главных причин того, что современный человек, приходя в Церковь, ищет только благодатных утешений, а когда представится где-то и в чем-то пострадать за Христа - он тут же отказывается от испытаний, всячески их избегает, считает это даже не страданием за Христа. В итоге, происходит подмена христианства как веры Апостолов, веры глубокого трезвения и подвига простым фольклором, данью моде, традиции. Однако, христианство в силу его христоцентричности и Богочеловечности есть религия искупления 61 , преодоления силой Христовой «закона греха и смерти », есть непрестанное сораспятие Христу и умирание за Христа. Об этом нам напоминают и такие замечательные слова апостола Павла: «Я каждый день умираю: свидетельствуюсь в том похвалою вашею, братия, которую я имею во Христе Иисусе » (1 Кор. 15, 30). Совершенно не случайно свят. Иоанн Златоуст в ряде своих Похвальных слов мученикам подчеркивает, что именно этим подвигом свидетельствуется действительность и действенность Воскресения Христова. Этого не смогли увидеть ни Священник Петр Андриевский, ни отец Диакон Даниил Сысоев. Вполне вероятно, что отсутствие в словах Протоиерея Максима Козлова, Михаила Назарова именно этого онтологического осознания христианского подвига делали приводимые ими аргументы несколько слабыми и не убедительными.

Совершенно очевидно, что искупительность подвига Государя должна рассматриваться не как что-то самодостаточное и не просто как подражание Христу, а только как соучастие в искупительном подвиге Искупителя Христа и продолжение этого подвига Самим Христом через Государя, как исполнителя Его святой воли и Божественного Промысла по отношению к русскому народу. Только в таком контексте и при таком богословски взвешенном подходе к подвигу Государя-Мученика могут быть сняты недоумения и упразднены никому не нужные споры. Предлагаемое читателю ныне краткое исследование - это приглашение к богословскому диалогу-анализу с позиции Святоотеческого православного богословия осмысления подвига Святого Царя-Мученика. Ибо мы не пытаемся данным исследованием поставить точку, а скорее запятую и двоеточие, с тем, чтобы дать очередной толчок богословам и всему православному народу к более глубокому и обстоятельному православному богословскому анализу интересуемой проблемы. Тем более что фактически до сих пор тема мартирологии остаётся богословски не то что не востребованной, но даже и не разработанной 62 . Тем не менее, поднятая проблема будет оставаться до тех пор открытой, пока к ней не будет проявлено должное внимание.

Кандидат богословских наук иеромонах N. Великий Пост 2006.

1. Семантика слов «Искупитель» и «Искупление».

Терминология в православном богословском языке занимает одно из важнейших мест. Те или иные устойчивые понятия-термины составляют величайшее сокровище богословского языка. Многие из них, как об этом свидетельствует Преподобный Иоанн Дамаскин в Источнике знания, были восприняты из философии Аристотеля. Эти термины формируют тот богословско-понятийный язык, без которого неизбежна путаница, недопонимания, появление еретических мнений. Некоторые термины Святая Церковь вырабатывала в течение своего исторического бытия, входя в полемику с теми или иными еретическими воззрениями. При этом эти термины далеко не всегда встречаются в Священном Писании. Таковыми, например, являются «единосущный-?μοο?σιος» (325 г. Первый Вселенский Собор) 63 в троичном богословии, «единение по-ипостаси - ?νωσις καθ??π?στασιν» (431 г. Третий Вселенский Собор), «воипостасность-?νυπ?στατος» (Леонтий Византийский) 64 , «сложная ипостась - ?π?στασις σ?νθετος» (Преподобный Максим Исповедник, Преподобный Иоанн Дамаскин) - в христологии, «пресуществление — μετουσ?ωσις» (1691 год, Константинополь) и другие. Эти термины для Церкви имеют обязательный характер.

Что же касается слов «Искупитель», «Искупление», то они по преимуществу являются библейскими. Однако правила библейской экзегетики для уяснения смыслового значения того или иного слова, границ его применения предполагают обязательное обращение к языку подлинника. В данном случае не еврейскому, а греческому. По этому поводу профессор Императорской Санкт-Петербургской Духовной Академии Н.Н.Глубоковский замечает, что греческий язык «служит органом возвещения благовестия Христова», «будучи предызбранным носителем библейского содержания, является для людей и первейшим оружием его познания» 66 . Важность именно филологического анализа библейских текстов заключается в том, что с его помощью «обрисовывается всё своеобразие библейской терминологии и через это наглядным представляется вся «оригинальность» 67 библейских концепций», — подчеркивает профессор Н.Н.Глубоковский. Существительное «λυτρωτ?ς — искупитель, освободитель, избавитель» 68 , образовано от достаточно часто употребляемого и распространенного глагола λυτρ?ω, который означает не только выкупать, давать плату, выкуп, но и избавлять, освобождать 69 . Сам глагол «искупать-выкупать» используется в тех текстах Ветхого Завета, где речь идёт о назначенных жертвоприношениях в качестве выкупа за душу. В Ветхом Завете под искуплением, как правило, понимается освобождение еврейского народа 70 , народа Божия от политического рабства 71 . В этом контексте искупителями-избавителями и спасителями в Библейской истории назывались Моисей 72 , Гедеон, Царь Давид 73 , судьи Гофониил 74 и Аод 75 как спасители и избавители еврейского народа от иноземного ига. Спасителем еврейского народа назван и Иисус Навин, который «служил подобием и прообразом истинного Спасителя нашего Христа». Ибо «как он провёл израильский народ через Иордан из пустыни в землю обетованную, — подчеркивает Святитель Иоанн Златоуст, — так и Спаситель наш провел нас через Святое Крещение из пустыни неведения и идолослужения в горний Иерусалим» 76 . В своём монументальном научно-богословском исследовании «Искупление и Искупитель» профессор Н.Н.Глубоковский также указывает на прообразовательный характер избавлений израильского народа, которые в своём эмпирическом измерении указывали на онтологию искупления всего рода человеческого во Христе 77 .

Поэтому под искуплением-избавлением в Ветхом Завете понимается также и избавление еврейского народа из Вавилонского плена 78 , в том же ракурсе следует рассматривать и все последующие события в истории израильского народа, в которых отражается борьба за политическую независимость народа. В качестве примера может послужить и гражданская война при Маккавеях (II век до Р.Х.) Следовательно, следуя библейской терминологии и семантике слов λυτρωτ?ς, λ?τρωσις, λυτρ?ω ими вполне допустимо именовать любого героя и вождя народа, который послужил делу избавления его от ига и рабства иных народов. Заметим, что именно такой комментарий на слово «искупление» дается в «Полном Церковно-Славянском Словаре» Протоирея Григория Дьяченко. Приведём его полностью: «Искупление - выкуп, избавление от рабства. Особенно под этим словом разумеется совершенное Иисусом Христом дело нашего спасения, избавления Его страданиями и смертью рода человеческого от греха, проклятия и смерти» 79 .

В этом же смысле в Новом Завете употребляется вполне уже привычное и понятное слово по отношению к домостроительству нашего спасения, совершенного Богочеловеком 80 . При этом, если искупление еврейского народа от иноземного ига, египетского, вавилонского плена, плена у филистимлян в Ветхом Завете имело локальный, временно-земной характер, тем не менее некоторые из этих событий служили прообразом искупления всего человеческого рода, совершенного Христом, но уже от греха, проклятия и смерти. Такой подход к библейским событиям является, общепринятым для Церкви 81 . Тот же смысл имели для израильского народа и установленные Богом жертвоприношения. Неся в себе прообраз единой за весь человеческий род Жертвы Агнца Божия, эти жертвы «приносились во искупление (?ξιλ?σις-умилостивление, искупление, Лев. 5, 6) грехов, совершенных по неведению или слабости как священников, так и кем-либо из народа, а также и во очищение от всякого возможного греха или осквернения» 82 . Такой же смысл имело принесение непорочного агнца в день священной еврейской пасхи: во искупление за виновных во грехе, хотя в своем высшем значении она несомненно была прообразом искупительного дела Христа Спасителя 83 .

2. Подвиг Мученичества по учению Церкви.

Жизнь христианина, как подвиг за спасение собственной души рассматривается в Священном Писании как несение Креста, следование Христу 84 и подражание Христу 85 . Иначе говоря, жизнь христианина заключается в познании святой воли Божией и её исполнении, исполнении святых заповедей Христовых. В этом смысле Святыми Отцами Церкви и вся христианская жизнь рассматривается как священнодействие и жертвоприношение Богу. Святитель Кирилл Александрийский об этом говорит так: «Каждый из нас, Палладий, оправданных верою и освященных Духом, сделался священным даром Богу. Каждый из нас обязан Христу своею жизнью; ибо, как сказал божественный Павел, мы куплены ценою и не принадлежим себе (1 Кор. 7, 23; 6, 20 и др.), и: Один за всех умре, да живущие не ктому себе живут, но умершему за них и Воскресшему (2 Кор. 5, 15). Он приобрел нас Собою у Бога и Отца, как бы цену, какую уплатил за нас, собственную Кровь. Итак, мы приходим ко Спасителю всех Христу чрез веру и освящение, в воздаяние за соделанное Им для нас, принося Ему в дар благочестивую жизнь» 86 . «Мы изображаемся как бы в кротких животных, то есть в тельце и овне, — продолжает Святитель Кирилл Александрийский, раскрывая прообразность жертв в Ветхом Завете, — умирая для мiра через умерщвление плоти, дабы жить для Бога чрез евангельское житие, как бы возносясь ко Отцу через Сына в жертву истинно духовную и благоуханнейшую» 87 . Подвиг, который составляет соль христианской жизни, свт. Кирилл именует «священной смертью» 88 , «возношением в жертву истинно духовную и благоуханнейшую» 89 . «Смерть преподобных, — подчеркивает святитель Александрийский, — есть как бы священное возношение Богу» 90 . Преподобный Никодим Святогорец например подчеркивает, что христианин в течение своей земной жизни приносит Богу различные жертвы: умилостивления, очищения, благоухания. И таковыми являются всевозможные подвиги. Но все они не являют собой христианского совершенства. Оно является в подвижнике веры лишь как итог, совершенного им напряженного подвига в течение земной жизни. «Совершенство же в начале, — подчеркивает Преподобный Никодим Святогорец, — есть предмет искомый, а не владеемый» 91 . Само же совершенство заключено во всецелом предании себя в волю Божию, которое по замечанию Преподобного Никодима является принесением себя Богу во всесожжение 92 .

Следовательно, именно научение себя исполнению воли Божией является периодом духовного обучения и становления христианина, который незримо возводит его в состояние всецелой преданности воли Божией, и именно это состояние и образ поведения человека делают его величайшей и всесовершеннейшей жертвой Богу. И если христианин в своей христоподражательной жизни являет собой благоуханную жертву и священное приношение Богу, то тем более таковым является Мученичество за Христа. Вершиной подражания Христу всегда считалось Мученичество 92 , как такой подвиг, в котором Мученик приобщается страстям Христовым 93 , становится благоуханной жертвой Богу 95 , в котором действует и страдает Сам Христос 96 . Об этом вполне ясно свидетельствуют богослужебные последования многим Святым Мученикам. Но жертва Мучеников - это не жертва за свои грехи, хотя и эту строну исключать нельзя 97 , а именно жертва примирительная, искупительная, за других людей 98 . В каком именно смысле? В том смысле, что, как нам об этом говорят те же богослужебные тексты, выразители литургического предания и богословия Церкви, жертва Мучеников «от прелести человек свободи» 99 , «сокрушиша и демонов немощные дерзости» 100 ,«струями своих кровей множество бесов удавиша, …идольскую разрушиша прелесть», «вражие мучительство разрушиша» 101 . В тропаре Мученицам мы читаем: «Но яко жертву непорочную приими мя с любовию пожершуюся Тебе…» 102 .

Именно такое понимание смысла мученического подвига мы находим не только в литургических текстах Церкви, но и в Священном Писании Нового Завета, святоотеческой письменности 103 . Святой Апостол Павел, завершая поприще своего земного служение на ниве Апостольской проповеди Евангелия народам Римской Империи, говорит: «Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало » (2 Тим. 4, 6).

Приведем некоторые на наш взгляд весьма ценные святоотеческие толкования на эти слова Апостола, дабы ощутить сокрытый в них глубокий величайший смысл.

Святитель Иоанн Златоуст: «Не сказал: моего жертвоприношения, но нечто более, потому что от жертвы не все приносится Богу, а от возливаемого (σπονδες) - все» 104 .

Блаженный Феофилакт Болгарский: «Не сказал: я приношу себя в жертву, но сильнее. Ибо в жертве не всё приносится Богу, а возлияние всё было приносимо» 105 .

Святитель Феофан Затворник: «Жрен бываю, — σπ?νδομαι. Меня уже закалают в жертву»; «или я уже приношу себя в жертву Христу» (Экумений Триккский). «Стою при самом конце подвигов. Умерщвление свое назвал Апостол закланием в жертву (то есть выразил словом — σπ?νδομαι); потому что за благочестие проливаема была кровь (σπονδη - возлияние жертвенное)» (Блаженный Феодорит Киррский). «Не назвал готовящейся ему смерти жертвою, — θυσ?αν — но возлиянием, — σπονδη, выражаясь сильнее и священнее. Ибо в жертве обыкновенно только часть некая приносима была на всесожжение Богу; а возлияние всё было Ему приносимо. Это же делать заповедует он и ученикам своим, когда говорит: представите убо телеса ваша жертву живу (Рим. 12, 1). Ибо закалаемый за Христа самого себя священнодейственно приносит в жертву. Или σπ?νδομαι он разумеет, как καταλ?ω π?λεμον, — кончаю мою со всеми войну» 106 .

Святитель Григорий Богослов, начиная своё похвальное слово священномученику Киприану Карфагенскому, прежде всего указывает на то, что образ страданий и мученичества нам христианам преподан Самим Спасителем, Он «есть первый Мученик, Который восшел на крест и меня возвел с Собою, чтоб пригвоздить мой грех» 107 . Мученичество же христиан - это, как пишет Святитель Константинопольский, есть «подражание жертве Христовой» 108 , сами Мученики — «словесные всесожжения, совершенные жертвы, приятные приношения…, исполненение духовно-разумеваемого Закона, разрушение заблуждения, гонение порока, потопление греха, очищение мiра» 109 .

В качестве примера приведем отрывок из Омилии 43 Святителя Григория Паламы, «Православия Светильника и Церкви утверждения» 110 , на память Святого Великомученика Димитрия Солунского: «Приличествует же мне ныне сказать о нем то, что божественный Павел говорит о Христе. Ибо и великий Димитрий показывает свою любовь к нам тем, что тогда, когда мы ещё были нечестивыми (язычниками), он в надлежащее время умер за нечестивых; конечно, совершил он благодатью Владычней и в подражание Ему; и вот, благодаря его смерти, весь наш город примирился с Богом. Где та полнота нечестия, в котором, возможно находились и многие из наших непосредственных предков?... После того как Димитрий отдал себя за благочестие, все эти ужасы исчезли без следа; наступило все хорошее…» 111 .

Следовательно, по учению Церкви подвиг мученический - это всегда жертва Христу, которая примиряет людей с Богом, приводит к вере, избавляя от служения демонам, подавая различные исцеления недугов и телесных, и душевных. Все эти плоды мученического подвига вполне входят в рамки понятия «искупление-избавление». Еще более точнее было бы сказать так, что Сам Христос через подвиг Святых Мучеников продолжает Своё искупительное служение мiру, которое завершится лишь при Втором пришествии Христа на землю 112 . То есть в подлинном и онтологическом смысле Искупителем остаётся Сам Господь Иисус Христос, а мученики, как Его орудия и исполнители Его воли и замысла о человеке, являются общниками до сих пор продолжающегося Искупительного подвига Христа. Мученики, по мысли Святителя Иоанна Златоуста, приобщаются страданиям Господа и соделываются сообразными смерти Христа 113 .

3. Личность и подвиг святого мученика Государя Императора Николая Александровича.

Переходя к оценке личности Святого Мученика Государя Императора Николая Александровича, необходимо, прежде всего, остановиться на некоторых особенностях как Царского служения с точки зрения учения и понимания его Православной Церковью, так и на специфике подвига Государя и всей Августейшей Семьи. Прежде всего, обратить внимание следует на то, что Церковь учит о Царе как Помазаннике Божием, то есть как о мистической фигуре, одарённой Богом специфической харизмой 114 , которая ему сообщается Богом в таинстве священного Мvропомазания 115 . С этой точки зрения Церковь Христова рассматривает православного Монарха и Его власть как «удерживающего — κατ? χων » (2 Фес. 1, 7) мiр от прихода антихриста 116 . Именно в этом отношении Православная Церковь рассматривала Монархию единственной законной формой христианской государственной власти 117 , а остальные так называемые демократически-парламентские формы правления незаконной, но Богом попущенной 118 .

Относительно подвига Святого Государя Императора Николая Александровича мы, прежде всего, должны признать, что это подвиг мученический. Точкой отсчета этого подвига необходимо считать 2 Марта старого стиля, когда генералитет, Дума вытребовали и вырвали у Государя Акт об отречении от Всероссийского престола 119 . Остановимся несколько на нем.

Прежне всего нужно заметить, что этот шаг был вынужденный «ради спасения России» 120 . Так считал и так думал Государь, так считали и изменники, однако их чаяниям не суждено было свершиться. События того времени, заговор в Государственной Думе, измена в верности Государю Членов Императорской Фамилии, жителей обеих Столиц и, самое главное, измена генералитета, делали невозможным дальнейшее управление Империей Государем 121 . Император был полностью блокирован, Его распоряжения не исполнялись, Он был совершенно безпомощен. Узнав о решении Брата отречься от Престола, Государь 122 написал распоряжение о вступлении на Всероссийский Престол Его Сына Царевича Алексия Николаевича при регентстве Брата. Однако генерал М.В.Алексеев не отправил это распоряжение Временному правительству, чтобы «не смущать умы». Поэтому Государь был совершенно не виновен в падении монархического строя 123 в России и в нарушении клятвы Собора 1613 года 124 . Этот поступок Царя, заметим - не отречения, а передачи власти Его Брату, не смывает с Него Мvропомазания, Он оставался Помазанником Божиим. Это понимало и Временное правительство, которое требовало от Святейшего Правительствующего Сvнода издать Акт о лишении Императора Николая II Мvропомазания на царство 125 . Однако, как известно Святейший Синод, несмотря на требования обер-прокурора В.Н.Львова, в своем старом составе категорически отверг это предложение. Это понимали и убийцы Августейшей Семьи.

События 2 Марта были четко спланированы членами правительства, генералитетом и Думой в согласии со странами Антанты. Эти события, как справедливо замечает историк П.В.Мультатулли, «были ни чем иным как свержением императора Николая ΙΙ с прародительского престола; незаконным, совершенным преступным путем, против воли и желания Самодержца, лишением его власти» 126 .

В чем же состоял подвиг и жертвенность Государя в данном конкретном поступке и шаге? Он состоял именно в том, что Государь не желал кровопролитной смуты и гражданской войны, которая неизбежно бы последовала в случае его убийства в Ставке, что привело бы к поражению на фронте. В создавшихся условиях Он увидел волю Божию, поэтому решил её исполнить и сложить с Себя обязанности Монарха. Эта жертва намного выше, чем просто отдать свою жизнь 127 .

Это осознавал и Сам Государь. В телеграмме председателю уже ранее распущенной Думы М.В.Родзянко Он писал: «Нет той жертвы, которую Я не принес бы во имя действительного блага и для спасения Родной Матушки России». Остановимся здесь на словах Протоирея Александра Шаргунова, в которых идейный смысл поступка Государя выражен столь ясно и четко: «Когда в силу страшных обстоятельств («кругом измена, трусость и обман») стало ясно, что Он не может исполнять долг Царского служения по всем требованиям христианской совести, Он безропотно, как Христос в Гефсимании, принял волю Божию о Себе и России. Нам иногда кажется, что в активности проявляется воля, характер человека. Но требуется несравненно большее мужество, чтобы тот, кто “не напрасно носит меч”, принял повеленье Божие “не противиться злому”, когда Бог открывает, что иного пути нет. А политик, которым движет только инстинкт власти и жажда сохранить её во что бы то ни стало, по природе очень слабый человек. Заслуга Государя Николая II в том, что Он осуществил смысл истории как тайны воли Божией» 128 .

Вся дельнейшая жизнь Государя — это восхождение на Свою Голгофу, ради будущего России, во исполнение воли Божией 129 .

4. О трех важных положениях необходимых для оценки подвига Государя Императора Николая Александровича.

Исходя из всего выше сказанного, необходимо сделать самый первый вывод: как Мученики, и Государь, и все Члены Царской Семьи с Ним пострадавшие - это жертва благоуханная за русский народ. Так понимал свою грядущую судьбу и предстоящий подвиг и Сам Император, когда П.А.Столыпину говорил: «Быть может, для спасения России нужна искупительная жертва. Я буду этой жертвой. Да будет воля Божия!» 130 .

Относительно того является ли подвиг Святого Мученика Государя Императора Николая Александровича искупительной жертвой, необходимо сделать несколько оговорок.

Во-первых, в истории России XIX века некоторые Императоры народом наделялись эпитетами, которые отражали главные особенности внутри и внешнеполитического курса правления того или иного Монарха. Эти эпитеты усваивались и гражданской историей, органично вписываясь в сознание российского общества. Таковыми являются: Император Александр I - Благословенный, за избавление России от французов; Император Александр II - Освободитель (то есть — Избавитель, Искупитель), как Освободитель балканских христианских народов от мусульман в результате русско-турецкой войны; Император Александр III - Миротворец, так как при Нем Россия не вела войн. Поэтому нет ничего удивительного в том, что народ Божий присваивает и Святому Мученику Николаю Александровичу тоже эпитет, в данном случае им является слово «Искупитель». О возможности или нет такого словоупотребления мы скажем ниже.

Во-вторых, на что хотелось бы обратить внимание - это уникальность Его подвига. В истории Церкви известны случаи зверского покушения на Православных Монархов и Князей: Святой Мученик Эдуард, король Англии (начало X века), Святые Страстотерпцы Борис и Глеб (X век), Святой Князь Игорь Черниговский, Святой Благоверный Князь Андрей Боголюбский (XII век), Святой Царевич Димитрий Угличский (XVI век). Однако ни в одном из Них не было того, что является специфичным для подвига Святого Мученика Государя - добровольное и сознательное предание Себя на подвиг длительных лишений и мучений, что Государь прекрасно осознавал и знал из тех пророчеств, которые Ему предсказали Святые того времени 131 . Вспоминаются в связи с этим слова Христа Спасителя: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за люди своя » (Ин. 15, 13). Неслучайно вся Семья, осознавая неизбежность расправы над Ними, исключала всякую возможность покинуть Россию. Настойчивое желание и стремление императора Германии Вильгельма эвакуировать Государя и Его Семью в Германию рассматривалось Ими как оскорбление и надругательство. О глубочайшей тайне совершенного подвига Святого Мученика и Страстотерпца Государя прекрасно сказано Блаженнейшим Анастасием (Грибановским), почившим Первоиерархом Зарубежной Церкви: «Великомученический подвиг Русского Царя Николая II почти не имеет равных себе в истории последних веков, и только здесь, на этой трепетной, таинственной Голгофе, мы уразумеваем таинственный смысл Креста, возложенного на Него и вместе с Ним на всю Семью Его свыше» 132 .

В-третьих, немаловажный аспект, на который указывает в своем учении Церковь Христова - это служение Православного Самодержца «удерживающим (κατ?χων)» (1 Фес. 1, 7) мiр от прихода человека греха и погибели, антихриста. Об этом было несколько ранее упомянуто. Но всё же остановимся и приведём комментарий на соответствующее место из Послания Святого Апостола Павла к Фессалоникийцам Святителя Феофана, Епископа Вышенского: «Царская власть, имея в своих руках удерживать движения народные и держась сама христианских начал, не попустит народу уклониться от них, будет его сдерживать. Как антихрист главным делом своим будет иметь отвлечь всех от Христа, то не явится, пока будет в силе Царская власть. Она не даст ему развернуться, будет мешать ему действовать в своем духе. Вот это и есть удерживающее. Когда же Царская власть падет, и народы всюду заведут самоуправство (республики, демократии), тогда антихристу действовать будет просторно. Сатане не трудно будет подготовлять голоса в пользу отречения от Христа, как это показал опыт во время французской революции. Некому будет сказать “вето” властное. Смиренное же заявление веры и слушать не станут. Итак, когда заведутся всюду такие порядки, благоприятные раскрытию антихристовых стремлений, тогда антихрист и явится. До того же времени подождет, удержится» 133 . Такое понимание русскими толковниками, в том числе и Святым Праведным Иоанном Кронштадтским, этого места Послания основывается на указаниях древних Святых Отцов Церкви на Римское Царство как «удерживающее» от раскрытия «тайны беззакония». Оно не единственное, однако, иные толкования в данном случае не являются предметом нашей темы 134 . Заметим ещё, что те, кто замышлял и осуществлял план кровавой расплаты над Августейшей Семьей, это прекрасно знали. Именно поэтому они боялись Их выпустить из своих рук и воспрепятствовать всем планам Их спасения, оттого столь поспешно и было совершено убийство по распоряжению Я.Свердлова. Об этом вполне конкретно говорит каббалистическая надпись, оставленная на подоконнике подвала Ипатьевского дома: «Здесь, по приказу темных сил, Царь был принесен в жертву для разрушения Государства. О сем извещаются все народы» 135 . Обратим внимание на то, что и убийцы, совершая свое грязное дело, мистически ощущали и осознавали, что совершили убийство не гражданина Романова, а Помазанника Божия, то есть Главы Православного Царства и «удерживающего» мiр от «тайны беззакония».

5. Выводы.

Отвечая на вопрос о возможности именования мученической кончины святой Августейшей семьи искупительной жертвы за русский народ, мы должны сказать следующее.

Во-первых, — да, это возможно именно в силу такого восприятия и понимания их подвига Святой Церковью.

Во-вторых, именно такое понимание уже получило освящение и благословение в Акафисте Святым Царственным Мученикам, утвержденным РПЦЗ и одобренным многими Иерархами РПЦ МП ещё до прославления Их в Сонме Святых РПЦ МП. В этой службе мы читаем: «Ангелов Творец посла тя земли Российстей, яко Ангела незлобива на вразумление людей твоих, тя бо избра по образу Сына Своего единороднаго в жертву искупления за грехи людей российских. Радуйся, Христу уподобление: радуйся жертва всесожжения» (Икосъ А), «избра тя от рождения яко чистейшаго Руси во очищение» (Кондакъ В) 136 . В том же Акафисте (Икосъ АI) читаем, что Государь «полагашеся в жертву за грехи наша», «радуйся за грехи земли своея пострадавый» 137 .

Как мы видели ранее, сопоставление подвига Мучеников с подвигом Самого Искупителя всего человеческого рода - это вера Церкви, её богословское видение подвига Мученичества. Такое же сравнение делает, например, Святитель Иоанн Златоуст при сопоставлении служения и тех скорбей, которые пришлось перенести Пророку Божию Моисею, со служением и страданиями Христа Спасителя 138 .

Именно так о значении мученического подвига Государя и его Семьи говорится в слове Блаженнейшего Митрополита Анастасия (Грибановского), Первоиерарха РПЦЗ, современника событий 1917-1918 годов: «Господи! Если для очищения всего русского народа нужна была жертва первого из сынов его и Самого Вождя Русской земли, то она уже принесена ныне. Если для заглаждения наших общих грехов должна была пролиться невинная кровь, то она ещё дымиться перед Тобою из ран закланных, юных и чистых, как непорочные агнцы, Царских Детей и иных подобных Им Страстотерпцев…» 139 . А Епископ Нектарий Сеаттлийский в своей речи перед канонизацией Августейшей Семьи РПЦЗ сказал следующее: «Подобно тому, как Христос был распят за грехи всего мiра на Голгофе, всеми оставленный, так и Государь принесён в жертву за грехи всей России, также всеми оставленный» 140 .

Теперь вполне очевиден вопрос: от чего именно искупил-избавил русский народ Своим мученическим подвигом Государь и члены Его Семьи? Ответ может быть дан лишь условный, на основании опять-таки приведенных выше фактов, которые свидетельствуют о специфике русской истории и мистическом значении православной Империи в мiровой истории, в том особом замысле Божием, на котором история России зиждется. Первое - это нарушение клятвы на верность народа Царю, и, прежде всего ближайшего Его окружения, за что налагается церковная анафема. Хотя плоды такого отступления были явлены в самом характере «безкровной революции» 141 , в том безумии, которое охватило всё государство в последующей борьбе с Православной Церковью. Второе - нарушение русским народом клятвы на верность Дому Романовых, данная им в 1613 году при избрании Михаила Феодоровича на Царство. Третье — это всё тот же мистический аспект: отъятие «удерживающего от среды». Это в свою очередь привело в верующих людях начала XX столетия к нарастающему чувству грядущего конца мiра 142 . Опираясь на слова Святителя Василия Великого, мы лишь можем сказать, что Государь как и «Моисей не освободил народ от греха, но только умолил Бога не карать за грех» 143 .

В чем проявилась искупительность подвига Государя?

Во-первых , в таком удивительном знамении, как явление в с. Коломенском чудотворной иконы Богоматери Державной в день его отречения.

Во-вторых - это оттягивание Богом всеобщего конца мiра, полной гибели России.

Но опять-таки подчеркнем, что в самом искупительном подвиге Государя и Его семьи сокрыта глубочайшая тайна, которая может быть постигнута только благоговейным и любящим Россию сердцем, но ни в коем случае не путем прений.

Примечания и сноски

52. Служба святых царственных страстотерпец. Великая вечерня, стихира на Господи воззвах, слава глас6. М. Издательский совет МП. 2002. С. 8.

53. См.: Владислав Ципин , Протоиерей. Каноническое право. М. 1994. С. 394, 398. Дамаскин, епископ Далматино-Истрийский. Каноническое право Православной Церкви. СПб. 1891. О наложении наказаний на клириков.

54. Петр Андриевский, Священник. Еще раз о «царе-искупителе». Благодатный огонь. № 4. 2000.

55. Даниил Сысоев , Диакон. Богословские соблазны монархического движения. // Благодатный огонь. № 4. 2000.

56. Преподовный Никодим Святогорец. Невидимая брань. Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь. 1994. С. 232.

57. Софроний (Сахаров) , Архимандрит. Об основах православного подвижничества. Рождение в царство непоколебимое. М. Паломник. 2000. С. 136.

58. Софроний (Сахаров) , Архимандрит. Об основах православного подвижничества. Рождение в Царство непоколебимое. М., Паломник. 2000. С. 137.

59. Преподобнаго отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы Лествица. Сергиев Посад. 1908. Слово 4. О блаженном и приснопамятном послушании. П. 9. С. 22.

60. См.: Филарет , архиепископ Черниговский. Догматическое Богословие. Чернигов. 1865. Ч. 2. С. 121-122.

61. См.: Троицкий С.В. Искупление. Христианство. Энциклопедический словарь в 3-х томах. М. Большая Российская энциклопедия. 1995. С. 374.

62. Рекомендуем ознакомиться с глубокой статьей: Капура Н.В. Подвиг мученичества в истории Церкви. Реутов православный. № 4(6) октябрь 2004. В этой статье даны и важные выводы, сделанные Синодальной комиссией по канонизации при канонизации новомучеников и исповедников Российских.

63. См.: Спасский А. , Профессор. История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов. Сергиев Посад. 1914. С. 127-196.

64. См.: Соколов В., Священник. Завершение Византийской христологии после Леонтия Византийского. Православие и монофизитство. Святоотеческая христология и антропология. Вып. № 4. С. 76-113.

65. См.: Орлов Иван Труды святого Максима Исповедника по раскрытию догматического учения о двух волях во Христе. СПб. 1888.

66. Глубоковский Н.Н. Библейский греческий язык в писаниях Ветхого и Нового Завета. Киев. 1914. С. 1.

67. Там же .

68. Древнегреческо-русский словарь. Составитель И.Х.Дворецкий, под редакцией С.И.Соболевского. М. 1958. С. 1042. λυτρωτ?ς - освободитель, избавитель.

69. Древнегреческо-русский словарь. Сост. И.Х. Дворецкий, под ред. С.И. Соболевского. М. 1958. С. 1042. λυτρ?ω — 1) освобождать, отпускать, 2) освобождать, избавлять, 3) выкупать, а также см. H.G. Lidell and R. Scott. Greek-English Lexikon. Oxford, p. 1067. λυτρ?ω - release on receipt of a ransom, hold to ransom, λυτρωσις - ransoming, redemption of a pladge, λυτρωτ?ς - ransomer, redeemer. См. Γε?ργιου Δ. Μπαμπινι?τη. Λ?ξικο της ν?ας ελληνικ?ς γλ?σσας. Αθ?να. 1998. Σ. 1033. λυτρ?νω: απαλ?σσω κ?πιον απ? το β?ρος επ?δυνης κατ?στασης, τον γλυτ?νω (απ? δειν?); λυτρωτ?ς ?: αυτ?ς που λυτρ?νει, που απαλ?σσει απ? τα δειν? ΣΥΝ σωτ?ρας

70. «Итак скажи сынам Израилевым: Я Господь, и выведу (κα? ?ξ?ξω ?μ?ς) вас из-под ига Египтян (?π?τ?ς δυναστε?ας τ?ν Α?γυπτ?ων), и избавлю вас (κα? λυτρ?σομαι ?μ?ς) от рабства их, и спасу вас мышцею простертую и судами великими» (Исх. 6, 6).

71. Троицкий С.В. Искупление. Большая Российская энциклопедия. 1995. С. 374.

72. «Сего Бог через Ангела, явившегося ему в терновом кусте, послал начальником (?ρχοντα) и избавителем (λυτρωτ?ν, т.е. искупителем (досл.))» (Деян. 7, 35).

73. «Таким образом, освобождение евреев от египетского рабства есть искупление, а Моисей - искупитель (Деян. 7, 39). Искупителями также назывались Гедеон (Суд.7), Давид». Полный православный богословский энциклопедический словарь. СПб. Изд. П.П.Сойкина. Т. 1. С. 967.

74. «Тогда возопили сыны Израилевы ко Господу, и воздвигнул Господь спасителя (κα??γειρεν Κ?ριος σωτ?ρα τω Ισρα?λ) сынам Израилевым, который спас (?σωσεν) их» (Суд. 3, 9).

75. «…и Господь воздвигнул им спасителя (σωτ?ρα) Аода, сына Геры…» (Суд. 3, 15).

76. Цит. по: Толкования Святых Отцов на мессианские места Библии. М. 2000. С. 154. Св. муч. Иустин Философ в «Разговоре с Трифоном иудеем» в доказательство того, что Иисус Навин носит имя Спасающего народ израильский Бога приводит текст из Исх. 23, 20- 21. См.: Мч. Иустин Философ. Творения. М. Паломник. 1995.

77. См.: Глубоковский Н.Н. Искупление и Искупитель. Пг. 1917. Особенно изъяснение слова επιλαμβ?νεται. С. 86-89.

78. Там же . С. 967.

79. Полный Церковно-Славянский Словарь. Составил священник магистр Григорий Дьяченко. М. Издат. отдел МП. 1993. С. 227.

80. «В котором мы имеем искупление кровию Его, прощение грехов по богатству благодати Его » (Ефес. 1, 7).

81. Святитель Кирилл Александрийский: «Испытайте писаний, взывал к народу иудейскому Христос (Иоанн. 5, 39), весьма ясно говоря, что не иначе можно достигнуть жизни вечной кто бы то ни был, как только если он, как бы некое сокровище, раскапывая «письмя закона», будет отыскивать сокровенный в нем бисер, то есть Христа». Глафира или искусные объяснения избранных мест из книги Бытия. Творения Святых Отцов. М. 1886. Т. 53. С. 5. См также Сщмч. Ириней Лионский. Пять книг обличения и опровержения лжеименного знания. Кн 4. Гл. 10 и 11.

82. Лопухин А.П. Библейская История Ветхого Завета. Репринт. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1998. Т. 1. С. 802. Это подтверждают тексты Ветхого Завета о различных видах жертв за грехи. Грех, как преступление закона поставляет человека в состояние виновности («виновен будет — κα? πλημμελ?σ?(дословно: совершит ошибку, согрешит), он согрешил — ?ν ?μαρτεν» (Лев. 4, 2, 13, 22, 27), которое снимается принесением установленного вида жертвы («и прощено будет ему — κα??φεθ?σεται (досл. отпущено)» (Лев. 4, 26, 35; 5, 16), «и очистит (досл. искупит, загладит, умилостивит — ?ξ?λ?σκομαι) священник от греха его — κα??ξιλ?σεται περ? α?το???ερε?ς περ? τ?ς?μαρτ?ας α?το?» (Лев. 5, 6)), т.е требуется за грех принесение выкупа (το λ?τρον).

83. Лопухин А.П. Библейская история Ветхого Завета. Репринт. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1998. Т. 1. С. 801.

84. «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми Крест свой, и следуй за Мной » (Мф. 16, 24).

85. «Посему умоляю вас, подражайте мне, как я Христу » (1 Кор. 4, 16).

86. Святитель Кирилл. Александрийский. О поклонении и служении Богу в духе и истине. Творения. М. Паломник. 2000. Кн. 1. С. 676.

87. Там же . С. 662. Об этом у него же : С. 661, 663, 665, 667, 669, 547.

88. Там же . С. 669.

89. Там же . С. 662.

90. Там же . С. 663.

91. Преподобный Никодим Святогорец. Невидимая брань. Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь. 1994. С. 233.

92. Преподобный Никодим Святогорец. Указанное Сочинение. С. 233.

93. «Иже Христовым страстем богославнии страстотерпицы уподобльшеся добре, распростираеми радовахуся многими муками» Октоих. Глас 2. Суббота утра. Песнь 4.

94. «Узнав, что ты схвачен нечестивцами…, и пострадал за Христа, я обрадовался, прославил, восхвалил, возблагодарил Господа, ибо Он призвал тебя приобщиться Его страстям через раны, принятые тобою на спину и через теперешнее темничное заключение». Преподобный Феодор Студит. Указанное сочинение. Письмо CCCXVII. Монаху Василию. С. 441.

95. См.: Канон на утрени Священномученику Поликарпу Смирнскому (23 февр.): «Всесожжение совершенно и чиста жертва принеслся еси Спасу всех, отче Поликарпе» (Песнь 4), «себе привел еси Богу жертву приятну, и благоугодну, всеплодну» (Песнь 8). О мученичестве, как одной из жертв, приносимой человеком Богу пишет и преп. Симеон Новый Богослов. См. Творения. Репринт. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1993. Т. 1. С. 271-272.

96. Смотрите глубокое толкование у Святителя Феофана Затворника на Кол. 1, 24: «Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь».

97. См.: Преподобный Феодор Студит. Послания. М. 2003. Ч. 2. Письмо CCCLXX. «На самом деле искушение таково, насколько его попускает Подвигоположник и наш Сподвижник Христос…, открывая подвиг по праведному суду Своему или для омовения грехов,…или же, если восходим от славы в славу, - для получения победных венцов». С. 481.

98. Последование памяти Священномученика Харалампия, Епископа Магнезийского: «Кровь твою честную, юже ты излиял за верныя Христу, принесе за ближняя своя…». Стихира на утрени по 50 псалме.

99. Октоих. Глас 4. Последование пятка вечера. Стихиры мученичены. С. 178.

100. Общий тропарь Мученикам. Гл. 4. Часослов. М. МП. С. 311.

101. Там же . Гл. 3. Пяток вечера. Стиховны мученичены.

102. Общий тропарь Мученицам. Гл. 4. Часослов. М. МП. 1998. С. 311.

103. Святитель Василий Великий. Слово на Святых Четыредесять Мученик. Творения. М. 1846. Ч. 4. С. 303. Святитель Григорий Богослов также называет мучеников «посредниками нашего обожения и восхождения». Творения. Репринт. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1992. Т. 1. Слово 11. С. 197.

104. Святитель Иоанн Златоуст. Творения. СПб. 1905. Т. 11. Кн. 1. С. 823.

105. Толкование на Новый Завет Блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского. СПб. Изд. П.П. Сойкина. С. 873.

106. Творения иже во Святых Отца нашего Феофана Затворника. Толкования Посланий Апостола Павла. Пастырские послания. М. Паломник. Правило веры. 1995. С. 624-625.

107. Святитель Григорий Богослов. Творения. СПб. Изд. П.П. Сойкина. Слово 24. С. 348.

108. Святитель Григорий Богослов. Творения. Т. 1. Слово 11, говоренное брату Василия Великого святому Григорию Нисскому. С. 198.

109. Там же . С. 348.

110. Тропарь Святителю Григорию Паламе, архиепископу Фессалоникийскому.

111. Беседы (Омилии) Святителя Григория Паламы. М. Паломник. 1992. Ч. 2. С. 179-180.

112. Троицкий С.В. Указ. сочин. С. 375.

113. Святитель Иоанн Златоуст. Творения. СПб. 1896. Т. 2. Кн. 2. С. 756. «И кто не пойдет на эти подвиги с великою радостию, имея в виду приобщиться страданий Господних и сделаться сообразным смерти Христовой».

114. «Помышляющим, яко Православнии Государи возводятся на Престолы не по особливому о них Божию благоволению, и при помазании дарования Святаго Духа к прохождению великаго сего звания в них не изливаются: и тако дерзающим противу их на бунт и измену, анафема (трижды)». Последование в Неделю Православия. СПб. Синодальная типография. 1894. С. 31. См.: Соколов И.И. О формировании церковного взгляда на личность Императора и Его власть в Византийской Империи. Лекции по истории Греко-Восточной Церкви. СПб. Изд-во Олега Абышко. 2005. С. 18-34. Церковно-религиозный характер Византии. И.И. Соколов в частности указывает на сакраментальный характер Императорского служения во всем строе служения Автократора, который сопровождался религиозными церемониями, и, в первую очередь, в чине Святого Мvропомазания: «Во время Литургии, перед пением «Святый Боже», Патриарх выходил из Алтаря, предлагал Имератору выслушать молитвы Мvропомазания и совершал самое Помазание, произнося: «Свят», затем из Алтаря выносился Венец, который и возлагался Патриархом на голову Царя, со словами «?ξιος»…».

115. Святой Праведный Иоанн Кронштадтский. Полный годичный круг поучений. М. 1997. С. 330. Слово на день Священного Мvропомазания и Венчания на Царство Благочестивейшего Государя Императора Николая Александровича.

116. Святитель Феофан Затворник. Толкование на Послание апостола Павла к Фессалоникийцам. Репринт. М. Сретенский монастырь. 1998.

117. Хорошо известная новелла 42 Святого Императора Юстиниана Великого, которая вошла и в Славянскую Кормчую - это идеология и Церкви, ее взгляд на характер государственной власти.

118. Смотрите прекрасную статью Архиепископа Серафима (Соболева) «Возражения против богоустановленности Царской Власти. Об истинном монархическом мiросозерцании». Статьи, проповеди. СПб. 1994. С. 26-35.

119. См.: Пушкарский Н. Всероссийский Император Николай II. Жизнь, царствование, трагическая смерть. Саратов. Соотечественник. 1995. Очерк 75. Заговор военных. С. 189-193.

120. См.: Дневник Государя Императора Николая II. М. ГАРФ. М., 1991. С. 625. «Суть та, что во имя спасения России и удержания армии на фронте в спокойствии нужно решиться на этот шаг. Я согласился… В час ночи я уехал из Пскова с тяжелым чувством пережитого. Кругом измена и трусость и обман!»

121. См.: Лукомский А.С. (генерал-квартирмейстер Верховного Главнокомандующего с 1916 по 1917). Из воспоминаний. Архив русской революции. М. Современник. 1991. С. 24-25.

122. По поводу поступка Великого Князя Михаила Александровича Государь писал: «Оказывается Миша отрекся. Его Манифест кончается четыреххвосткой для выборов Учредительного Собрания. Бог знает, кто надоумил его подписать такую гадость!» Там же . С. 645. Гучков резко отреагировал на такой поступок Великого Князя Михаила, принятого под давлением Керенского: «Господа, вы ведете Россию к гибели; я не последую за вами на этом гибельном пути». См.: Палеолог М. Царская Россия накануне революции. М., Новости, 1991. С. 474.

123. Как пишет в своих воспоминаниях Морис Палеолог, в 1917 он был полномочным послом Франции в России, все кроме Керенского и Думы были за удержание монархии и династии в империи, но при обязательной смене императора Николая II. Небезынтересно требование Гучкова и Милюкова от вел. князя Михаила. Они оба заявили, что Великий Князь «не имеет права уклоняться от ответственности верховной власти» (Палеолог М. Царская Россия накануне революции. М., Новости, 1991. С. 473). Однако возобладала именно точка зрения Керенского о передаче Учредительному Собранию права на решение формы правления страны, что в принципе было не исполнено. Керенский оказывал и сильное давление на Великого Князя Михаила Александровича, дабы тот дал согласие именно на его предложение: дать временное отречение в пользу созыва Учредительного Собрания. После принятого решения Великого Князя Михаила Керенский воскликнул: «Ваше Высочество, Вы — благороднейший из людей!», «Вы великодушно доверили нам священный сосуд Вашей власти. Я клянусь Вам, что мы передадим его Учредительному Собранию, не пролив из него ни одной капли». См.: Палеолог М. Указанное сочинение. С. 473-475.

124. Подробно анализ этих событий и их духовный смысл описан у историка М.В.Назарова. Вождю Третьего Рима. М., «Русская идея», 2005. Гл. 1. П. 7. Духовный смысл отречения Святого Государя Николая II. С. 140-149.

125. См.: Царю Небесному и земному верный. Митрополит Макарий Московский, Апостол Алтайский. М., Паломник, 1996. С. CXL-CXLII. Неудавшаяся попытка Временного Правительства через Святейший Синод издать Акт о лишении Царя Его Благодатного Помазания.

126. Мультатулли П.В. Свидетельствуя о Христе до смерти. СПб. Держава-Сатис. 2006. С. 43.

127. См. Там же . С. 46.

128. Там же . С. 47.

129. Обратим внимание и на то, что в своих письмах к Матери, Императрице Марии Феодоровне, Государь Император, особенно в период первой революции, неоднократно подчеркивает присущее Его чуткой душе чувство и всесильной десницы Божией, и осознание необходимости исполнения именно воли Божией, ощущение ее и непрерывное следование ей.

130. Якобий И.П. Император Николай II и революция. М. 2005. С. 38.

131. См. ГАРФ фонд. 1268. Личная переписка Государя с Матерью Императрицей Марией Феодоровной. Особенно в начале XX столетия, после серий терактов против ближайших помощников Государя, Император подчеркивал твердое ощущение руки Божией, говорил о предании Себя воле Божией.

132. Письма Царственных Мучеников из заточения. СПб. 1998. С. 458.

133. Цит. по: Архиепископ Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. М. ПСТБИ 1995. Ч. 2. Апостол. С. 307-308.

134. Но мы их укажем. По мысли Святых Отцов «удерживающим» также является благодать Святого Духа, действующая на мiр через Церковь Христову и пребывающей только в ней. См.: Епископ Феофан Затворник. Толкование на Второе Послание Апостола Павла к Фессалоникийцам. С. 503-594 и Архиепископ Аверкий. Указ. сочин.

135. Там же . С. 715.

136. Служба Святым Царственным Мученикам и Страстотерпцам с приложением Акафиста Царю и Великому Мученику Николаю. М. Лествица. 1999. С. ξи, ξθ по благословению 7 архиереев РПЦ МП. Он же напечатан в «Письмах Святых Царственных Мучеников из заточения».

137. Там же .

138. Святитель Иоанн Златоуст, Архиепископ Константинопольский. Беседы на Деяния Апостольские. М., Изд. отд. МП., 1994. С. 162. «...Т.е. которого они презрят и подвергнут гонениям. Ведь и его Христа Ирод хотел убить, но Он спасся в Египте… Этим он показывает, что Моисей не только творил знамения, но дал и закон как Христос. И как он сначала творит знамения, потом дает закон, так точно и Христос. Но евреи, привыкшие никогда не покоряться, не послушали его и после знамений и чудес, бывших в течение сорока лет. И не только не послушали, но и сделали противное».

139. Письма Святых Царственных Мучеников из заточения. СПБ. 1998. С. 458.

140. Алферьев Е.Е. Император Николай II как человек сильной воли. Материалы для составления Жития Святого Благочестивейшаго Царя-Мученика Николая Великаго Страстотерпца. Джорданвилль. Свято-Троицкий монастырь. 1983. С. 144.

141. Интересен факт, что за несколько дней Февральской революции, согласно воспоминаниям Керенского, только в одной столице было убито несколько сот человек, повреждены административные здания, разграблены особняки аристократии и царские дворцы, закрыта Александро-Невская Лавра. См. М.Назаров М.В. Указанное сочинение. С. 138.

142. См.: Митрополит Вениамин (Федченко). Золотой сорокоуст. М. Сретенский монастырь. 1995.

143. Беседы на Псалмы. М., Изд-во Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2000. С. 226-227.

Кандидат богословских наук иеромонах N

священник Константин Пархоменко

Распятого же за ны при Понтийстем Пилате… Православный христианин читает эти слова каждый день (они из Символа веры); каждый день христианин слышит, что Иисус Христос взял на Себя наши грехи, искупил нас Своей Смертью и т.д. и т.п.

Что все это значит? В каком смысле Иисус нас искупил? Почему мы говорим, что Он искупил нас Своей Смертью? Почему нельзя было сделать Искупление бескровным или зачем Христос выбрал для Искупления такой странный и страшный путь?..

Обо всем этом наш разговор.

Искупление , или заместительная жертва , были ключевыми понятиями для людей библейского времени и культуры.

В основе любой религии лежит общение с Богом. Общение с Богом лежало в основе и веры древнего иудея. Но как может общаться с Творцом и Вседержителем Вселенной грешный человек, который в своей жизни предавал Бога, жил по страстям, совершал большие и малые личные и общественные преступления? Он должен себя как-то очистить, чтобы получить возможность такого общения. Абсолютная цель – полное и безусловное прощение от Бога.

Очищение возможно только через поступок, который более или менее равноценен греху. В идеале, ты должен принести себя в жертву Богу и после этого можешь рассчитывать на прощение справедливого Всевышнего. Поэтому первоначально во многих религиях достойной расплатой за грехи перед Богом считалась человеческая жертва. Но уже в древности от человеческих жертвоприношений отказались, заменив их жертвой животного. Принося в жертву животное, человек возлагал руки ему на голову, как бы отождествляя себя с ним. Умирая за грехи человека, жертвенное животное своей смертью освобождало его от грехов .

Евреи приносили в жертву за грех разных животных: быка, корову, овцу, барана, козу, голубей и т.д.

Можно было, и предписывалось, приносить частные жертвы, но раз в году в Иерусалимском Храме совершалась самая главная жертва, которая примиряла народ Божий с Господом. Происходило это в великий праздник Йом-Кипур (День искупления ). В этот день первосвященник вступал в Святая святых – святилище Иерусалимского Храма, в которое дозволялось заходить только первосвященнику и лишь один раз в году, в этот самый день. В Святая святых первосвященник окроплял кровью жертвенных животных Престол благодати , который там стоял. Это священнодействие даровало прощение грехов народу Израильскому – отныне Бог снова милостиво смотрел на него, и с Ним, Творцом и Отцом Вселенной становилось возможным какое-то общение.

За несколько столетий до Рождества Христова у пророка Исаии появляется странный персонаж – некто Раб Божий . Некогда, как предрекает Господь, этот Его Раб совершит самое великое Жертвоприношение. Такое Жертвоприношение, после которого все остальные потеряют смысл.

Напомню слова Исаии. Это очень важные слова, оказавшие на служение Христа и на понимание того, какое значение имела Его Смерть, колоссальное влияние. Прошу прочитать их внимательно:

Вот, раб Мой будет благоуспешен, возвысится и вознесется, и возвеличится.

Как многие изумлялись, смотря на Тебя, – столько был обезображен паче всякого человека лик Его, и вид Его – паче сынов человеческих! Так многие народы приведет Он в изумление; цари закроют пред Ним уста свои, ибо они увидят то, о чем не было говорено им, и узнают то, чего не слыхали.

Кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?

Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему.

Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его.

Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом.

Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились.

Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас.

Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих.

От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь.

Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его.

Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления , Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его.

На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет.

Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем () (выделено мною – прот. К.П. ).

В иудаизме времен Христа этот текст не относили к Мессии, как не относили его иудеи и после Иисуса; Мессию-Спасителя скорее ждали как Царя, но важно другое: Сам Иисус эти пророчества относил к Себе!

Христос, несомненно, считает, что эти пророчества – о Нем, что Он и есть этот предреченный Раб Божий, Чья Смерть дарует человечеству Спасение и примирение с Богом. Исаия не просто так, не в качестве частного комментария к современным ему историческим событиям, как понимали иудеи, привел эти слова. Исаия сказал их о Нем, об Иисусе из Назарета!

Его Кровь, «за многих изливаемая» (), Его Плоть, приносимая в Жертву «за жизнь мира» (), дарует Спасение всем, кто готов его при­нять.

То, что такая идея восходит к Самому Иисусу, не вызывает никаких сомнений, это стало незыблемым возвещением христиан с самых первых времен и прослеживается начиная с древнейших новозаветных текстов.

В свете всего этого возникает вопрос: почему Иисус выбрал такой странный, шокирующий путь, ведущий к Спасению? Только для того, чтобы умереть, а потом Воскреснуть и через это доказать, что он – Спаситель-Мессия?

На самом деле, и Крестная Смерть Христа имеет самостоятельное значение и ценность, недаром о ней так много говорил Иисус, на ней строили здание своей веры первые христиане, и вообще Крест Христов становится символом новой веры (уже со 2-го века христиане символом своей веры выбрали крест, стали носить изображения креста, а потом и осенять себя крестным знамением).

В чем самоценное значение Смерти Иисуса Христа, которую мы называем Искупительной, или даже Спасительной?

Напрашиваются три варианта ответа:

1. Иисус мог сознательно следовать по пути, намеченному пророком Исаией (), автором 21-го Псалма и др. Здесь некто Раб Божий предста­­ет как страдалец и утверждается, что его страдания имеют особый священный характер – Его страдания несут освобождение от грехов и примирение с Богом всем людям. Эта непопулярная в традиционном иудаизме линия пророческой вести, таким образом, Самим Христом выдвигается на первый план и легализуется как Замысел Божий о Спасении.

2. Во времена Иисуса существовала обширная литература, которая говорила о событиях, предшествующих Концу мира. Важный элемент этих ожиданий – великое горе и потрясения, которые испытают люди. Не представляют ли Страсти Христовы начало этого Конца? Такая драма, как унизительная Смерть Посланника Божьего, наступившая за этим тьма, разорвавшаяся завеса в Храме, последовавшее затем разрушение Иерусалима и начало крестного пути Его последователей – не есть ли это всё этапы начавшегося разворачиваться, как пружина, Конца и Новой Жизни мироздания?

3. Нужно знать, что ко времени Христа сложились представления о том, что мученическая смерть невинных может освободить от грехов и других людей. Эта идея встречается в позднем иудаизме, и мы ее находим в ряде популярных текстов того времени. Во 2-й Маккавейской книге мы читаем, как иудейский мученик молится:

Я же, как и братья мои, предаю и душу, и тело за отеческие законы, призывая Бога, чтобы Он скоро умилосердился над народом… и чтобы на мне и на братьях моих окончился гнев Всемогущего, праведно постигший весь род наш (7, 37-38).

В 4-й Маккавейской книге сказано еще конкретней:

Будь милостив к народу Твоему, и пусть наше наказание будет удовлетворением за них. Сделай кровь мою их очищением и возьми жизнь мою как выкуп за их жизнь.

Возникает вопрос: может быть, Иисус следовал этой традиции и потому и избрал Крестный путь?

Авторы Нового Завета постоянно подчеркивают, что Иисус должен был умереть по Писанию (например: Христос умер за грехи наши, по Писанию . – ). Но маккавейские книги не входят в священное иудейское Писание (Ветхий Завет). В таком случае 3-я гипотеза имеет меньше всего оснований. Вторая – вероятна и даже в каком-то смысле верна, но все же больше всего оснований имеет гипотеза № 1.

Итак, Иисус сознательно следует по пути, намеченному пророком Исаией и некоторыми другими священными ветхозаветными авторами. Его Страдания и Смерть несут освобождение от грехов и примирение с Богом всем людям.
(Естественно, мы понимаем, что пророки ничего не придумали, их пророчества не есть фантазии, вольные размышления, которые потом исполнил Христос. Эти пророчества – боговдохновенное откровение. Можно сказать, что Сам Сын Божий (вместе с Отцом и Святым Духом) и дал эти откровения за многие столетия до Своего Воплощения. И когда Он пришел, то следовал начертанному в этих откровениях.)

Что говорит о Своей Смерти Сам Христос?

Христос много раз говорил о предстоящей смерти и доказывать это какими-то цитатами не имеет смысла. Приведу совершенно замечательный и единственный в своем роде фрагмент, где говорится не только о предстоящей Смерти, но и том, что она будет «за многих»:

(; также ).

Здесь употреблено слово искупление (греч. литрон ), которое нигде больше в Новом Завете не встречается .

Слово это во внебиблейских источниках означало цену, уплачиваемую за освобождение раба. Возможно, именно в таком случае оно употреблено и в Евангелии. Конечно, Смерть Христа не была никакой платой, это выражение следует понимать метафорично; оно обозначает одну важную вещь: освобождение от греха нам досталось дорогой ценой – Смертью Сына Божьего.

Обратим внимание и на слово, вроде бы незаметное, но очень важное – последнее слово этой цитаты: многих . В древнееврейском «многие» означает неисчислимо большое количество. То есть слова, что Христос отдает Себя на Смерть для искупления многих , означают, что это Спасение адресовано не только евреям, но и всему человечеству, и, возможно, здесь есть намек на многие поколения людей, которые будут жить на Земле после этих событий .

Как относились к Кресту Христову и Крестной Смерти первые христиане и авторы Нового Завета?

Для первого автора Нового Завета, Апостола Павла, Крест Христов имеет колоссальное значение. Несомненно, что это не новаторство Павла, но следование традиции, которую он принял от первых Апостолов, как он сам об этом сообщает:

Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был… ().

Ап. Павел пишет об этом примерно через 25 лет после события Крестной Смерти Христа и он же замечает, что в глазах окружающих все, что произошло было соблазном и безумием (). Это неудивительно, если вспомнить сло­ва Ветхого Завета:

Если в ком найдется преступление, достойное смерти, и он будет умерщвлен, и ты повесишь его на дереве, то тело его не должно ночевать на дереве, но погреби его в тот же день, ибо проклят пред Богом всякий повешенный на дереве, и не оскверняй земли твоей, которую Господь Бог твой дает тебе в удел ().

Для иудея повешенный на дереве (во времена Христа это относилось и к распятым) считался отверженным Богом.

Сам Ап. Павел прошел весь этот мучительный путь: от отвержения Распятого Иисуса как про клятого – до веры в то, что Он Истинный Мессия и Спаситель. Мы не можем восстановить цепочку умозаключений Павла, которая привела его к таким выводам, но попытаться представить ход его мыслей можем.

Итак: Павел пережил обращение после встречи с Воскресшим Иисусом. Его личный опыт оказывается тем Большим взрывом , который породил новую Вселенную – нового Павла. В 9-й главе книги Деяний рассказывается, как Савл после обращения три дня был слеп и все это время молился. Конечно, в это время созревал его мистический опыт общения с Распятым, последователей Которого он еще недавно гнал.

Знаний о Иисусе у Савла мало, он стремится узнать все из первых рук, от тех, кто лично знал Иисуса. Савл прибывает в Иерусалим и старается пристать к ученикам; но все боятся его, не веря, что он теперь тоже ученик (). Общение с ближайшими учениками Христовыми позволяет ему узнать о жизни, служении и проповеди Иисуса. Тогда он и узнает, что важным элементом проповеди Иисуса было учение о том, что Он должен пострадать, и что это предречено в Писании.

Ключевой текст здесь – цитировавшийся в начале загадочный фрагмент Исаии (), другие фрагменты менее значимы. У иудеев эти тексты к Мессии не относили, но Павел (это имя в Новом Завете употребляется для обратившегося ко Христу Савла) теперь имеет другой взгляд на Писание, взгляд христианский. Апостолы научены Иисусом смотреть на Писания под другим углом зрения; многое, что для иудеев было первостепенным, для Иисуса занимало далеко не первое место (например, заповеди ритуальной чистоты), и наоборот, игнорируемое иудеями (заповеди о милосердии и любви) Иисусом ставилось на первое место.

Итак, Павел открывает для себя, что Иисус шел по пути, начертанному в странном, невероятном, неожиданном пророчестве Исайи, что Иисус и есть Тот Самый Раб Божий, Чьи страдания несут спасение людям.

Нет сомнений, что Ап. Павел много думал над этим и открывал новые измерения, новые горизонты в этой теме. Так, он сформулировал для себя, что Крест и Смерть Иисуса были страшной, но, по-видимому, необходимой дорогой к Прославлению. Иисус, по словам Ап. Павла, уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, зем­ных и преисподних… (). Здесь Павел цити­рует ранне­христианский гимн, существовавший до него, однако, во-первых, он с ним полностью соглашается, а, во-вторых, по мнению большинства библеистов, добавляет сюда слова и смерти крестной, делая еще больший акцент на теме Креста. Смотрите, какая причинно-следственная связь между Смертью Иисуса и Его Прославлением на Небесах у Бога Отца: …быв послушным даже до смерти, и смерти крестной, – посему и Бог превознес Его…

Так как и у авторов Нового Завета, и у авторов последующих времен нет четкого объяснения этому, кроме цитирования уже приведенного фрагмента Исаии (), можно предположить, что Иисус Христос Сам это не разъяснил. Исходя из того, что они знали о Иисусе Христе и как понимали задачи Его Пришествия, – можно представить, что понимали под Крестом Христовым и Искупительной Смертью Христа современники происшедшего. Рассмотрим их мнения, начиная с истоков, от Ап. Павла, который писал об этом первый.

Апостол Павел

У Ап. Павла нет единого ответа на вопрос: каким образом через Крест произошло Спасение мира и людей. Ап. Павел над этим много размышляет и предлагает нам различные конструкции. Библеисты говорят, что Ап. Павел использует не мене десяти таких «конструкций», то есть смотрит на Смерть Христову то с одной, то с другой стороны, открывает различные грани происшедшего. Познакомимся с основными его трактовками происшедшего:

Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения (). Итак, Крест Христов был способом примирения людей с Богом, как пишет Ап. Павел во многих своих посланиях:

Что он имеет в виду? Человек грешит. Его постоянный грех есть постоянный разрыв отношений с Богом. Иисус освобождает людей от грехов Жертвенной Смертью. Соответственно, происходит примирение всех людей мира с Богом.

Ап. Павел делает из идеи примирения далеко идущие выводы. Иисус отдал Себя Самого… чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего (). Раз произошло примирение людей с Богом, значит, человек избавлен от гнета настоящего лукавого века и перед ним распахнуты двери новой жизни, которая может и должна начаться уже здесь и сейчас. Над человеком, принимающим Искупление Христа, не властны прежние подчиняющие и парализующие его стихии и демонические силы. Это вторжение реальности «нового мира» в наш прежний мир имеет большое значение для всех, кто пожелает идти за Распятым Спасителем, воплощая новое творение. Прежние пути выстраивания отношений между людьми, с их вечным самоутверждением за счет друг друга, эгоцентризмом, отъединенностью, барьерами и границами (между иудеями и язычниками, рабами и свободными, мужчинами и женщинами), уже невозможны в Новом Веке. В посланиях Ап. Павла тема Креста становится истоком полноводной реки, из вод которой, как из крещальных вод, выходит новый мир.

Следующий важный момент богословствования Ап. Павла на эту тему – отрывок из Послания к Галатам ():

Все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона. А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет. А закон не по вере; но кто исполняет его, тот жив будет им. Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою – ибо написано: проклят всяк, висящий на древе, – дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою .

Это умодробительная цепочка рассуждений Павла, означает следующее:

А) Все, исполняющие предписания закона, прокляты, потому что…

Б) …для того, чтобы угодить Богу, нужно постоянно исполнять все предписания закона. Это невозможно, так как всегда и всего не исполнить.

В) А раз всего не исполнить, человек все равно оказывается виноват – под проклятьем .

Г) На помощь приходит Христос, Который искупил нас от этого, сделавшись за нас клятвою , то есть, приняв проклятие (осуждение от Бога) на Себя.

Д) Через веру во Христа и принятие дарованного Им Спасения мы становимся отныне свободны от действия ветхозаветного Закона и от тех наказаний, которые должны последовать нарушителям Закона.

Эта «юридическая» цепочка рассуждений кажется нам странной и надуманной, однако для той культуры это были очень веские аргументы.

Следующий важный фрагмент – 3-я глава Послания к Римлянам. Понять философию рассуждений Ап. Павла непросто, если смотреть на этот текст из сегодня , из нашей культуры и религиозного опыта. Но если посмотреть глазами иудея, который размышлял: Кто такой Иисус? Что значит Его Смерть? – то все становится на свои места. Итак:

А) Бог справедлив – это незыблемое и неоспоримое утверждение ветхозаветной веры.

Б) Раз Бог справедлив, Он не может не наказать человека, который наглеет и попирает все нормы: и Божии, и человеческие. Это требование справедливости на библейском языке называется гневом Божиим.

В) Далее, с грустью признаем, что, как пишет Апостол: все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного… Нет страха Божия перед глазами их… так что заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом…

Что же? Суд и казнь на всех ? Нет, у Бога есть другой план!

Г) Мы освобождаемся от вины и неминуемого грядущего наказания благодаря Смерти Иисуса Христа, Который пострадал и умер вместо нас! Должны были быть наказаны и умереть мы, а взял на Себя наши грехи и умер за нас – Он! Мы получаем оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде ().

Д) Теперь можно не исполнять дела ветхозаветного Закона, чтобы быть спасенным. Уверуй, что Христос тебя искупил, стань Его учеником – и грехи тебе прощены. Ну, а дальше, конечно, нужно жить исходя из своего великого христианского статуса и стараться не грешить.

Есть и еще один аспект Крестной Смерти Иисуса Христа: Смерть Христова не как метафизический источник Спасения, а как моральный источник Спасения.

Ап. Павел, говорит, что Смерть Христова нам являет безграничную Божию любовь. Такую любовь, которая готова принести себя в жертву ради любимого, как, например, родители, не задумываясь, умрут за своих детей: Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками ().

Мы понимаем логику, когда кто-то умирает за хорошего человека, за благодетеля, может быть, кто и решится умереть (). Но Христос умер за нечестивых (), за грешников (), за врагов Бога (). Конечно, если мы видим такую поразительную любовь, разве можем мы не откликнуться на нее? Апостол Павел уверен: не можем! Значит и тут Крест несет исцеление и Спасение для человека.

Вот основные линии мысли Ап. Павла на тему значения Крестной Смерти Христа.

Теперь посмотрим, что говорят об этом Евангелисты. Как значение и смысл видят в Крестной Смерти Христа каждый из создателей биографий Иисуса? Они писали позже, как минимум через 20-30 лет после Ап. Павла. Их взгляды – это не только лично их взгляды, но взгляды тех христианских общин, к которым они принадлежали.

Матфей

Евангелист Матфей выстраивает свое Евангелие вокруг осевой идеи: Израиль совершил непоправимую, катастрофическую ошибку: отверг Иисуса Христа.

Мотив отвержения мы встречаем с самых первых строк Евангелия от Матфея: для рождения Иисуса не находится места в домах у евреев; первосвященники и законоучители знали город, где должен родиться Мессия, но совсем не собирались приветствовать Его появление на свет и тем более воздавать Ему почести; иудейский царь вообще устраивает розыски с целью погубить… Иисус желанен лишь для родителей и… магов, пришедших из далеких стран.

То есть, с первых страниц Евангелия от Матфея мы понимаем, что в нашем мире Христа не ждали и Ему отнюдь не рады; тень отвержения и Креста просматривается в этом Евангелии от самого начала до конца.

То, что Иисус пришел, чтобы умереть за людей и Своей Смертью спасти их, – важный пункт учения Евангелиста Матфея. Мы же понимаем, что, составляя Евангелие, Матфей черпал материал из традиции преданий о Иисусе, а, значит, мог что-то брать, а что-то опускать. Предпочтение того или иного материала обусловлено позицией самого Матфея.

Так вот, Матфей вновь и вновь акцентирует наше внимание на том, что Иисус пришел, чтобы умереть за людей. Иисус – не безвольная жертва, пойманная мучителями. Иисус в Евангелии от Матфея с самого начала знает (Матфей это акцентирует) о том, что Ему надлежит умереть, знает предателя, но не удаляет его от Себя, знает, что Отец Небесный может выручить Его, послав Ангелов. Но, несмотря на это, Иисус не предпринимает попыток спастись, потому, что Он должен идти именно этим путем.

Невозможно переоценить важность слов, которые, из всех Евангелистов, приводит только Матфей: Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать жизнь Свою для искупления многих ().

Внимательное чтение Евангелия от Матфея позволяет нам увидеть, что в этом Евангелии вновь и вновь оживают образы пророчества Исаии о Рабе Божием, взявшем на Себя грехи мира, мучимом и убитом ().

Значит ли это, что богословие Матфея в оценке значения Смерти Христовой полностью совпадает с богословием Ап. Павла? Нет, потому что у Матфея встречаем уникальные моменты, присущие только его богословию:

Матфей разными способами подчеркивает мысль, что Смерть Иисуса явилась страшным, но, как ни парадоксально, живительным источником: после Смерти Христос Воскрес, был Прославлен на Небесах, и с этого момента начинается для всех верующих новая эра.

Если бы Христос не умер – Он бы не воскрес, а, значит, Спасение не было бы доступно людям. Эта связка: Смерть – Воскресение – новая эра Спасения, доступная верующим, – всплывает вновь и вновь. Не будем доказывать это многочисленными примерами, приведу лишь два:

В рассказе о Тайной Вечере Матфей опирается на Марка. У Марка, в конце ужина, Иисус говорит: Истинно говорю вам: Я уже не буду пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить новое вино в Царствии Божием (). Эти слова говорят о Прославлении Иисуса на Небесах, после Смерти и Воскресения. Но Матфей чуть изменяет слова: отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего (). Обратим внимание на это пить с вами .

Или другой момент. В том же рассказе о Тайной Вечере Матфей приводит слова Христа в такой редакции: ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (). Последних слов во оставление грехов нет ни у кого из Евангелистов. Ну и что? А то, что таким образом Евангелист Матфей устанавливает параллель с известным пророчеством Иеремии: Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет… Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более ().

То есть, у Матфея пророчество сбывается буквально: тут и «новый завет», и «прощение грехов». А о чем это пророчество? О наступлении новой эры, эры Спасения.

Итак, мы видим, что Евангелист Матфей крепко связал (таких примеров много) тему Креста с темой наступления новой эры. Приобщиться этой эре, принять Спасение может каждый, кто пожелает.

Марк

В Евангелии от Марка вокруг Христа постоянно плетутся замыслы, Его постоянно хотят убить. Что мы сказали о Евангелии от Матфея, то применимо и к Евангелию от Марка: Голгофский Крест здесь бросает свою тень на все служение Иисуса. Обращают на себя внимание два момента, на которых Марк акцентирует внимание:

Марк все время отмечает, что Крест Христов есть исполнение Божьего Замысла. Выражение «Сын Человеческий идет» (на Крестную Смерть. – прот. К.П. ), «как писано о Нем» (), – встречается только у Марка, и оно означает не какие-то конкретные пророчества , а то, что путь Иисуса на Голгофу совершается по предначертанному Богом пути.

Крест Христа является примером для всех учеников Христовых, жизнь которых, к сожалению, также является скорее не шествием на Фавор (гора Преображения и Славы), но путем на Голгофу.

Когда Ап. Петр, однажды, начал отговаривать Иисуса от Креста, Тот воспретил Петру, сказав: отойди от Меня, сатана, потому что ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое. И, подозвав народ с учениками Своими, сказал им: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее ().

В этой речи Христос говорит о том, что Его Страдания должны быть примером для Его учеников. Или другой пример:

В 10-й главе Евангелия от Марка мы читаем, как Иисус с учениками начинает путь в Иерусалим (на Страсти). На пути Он говорит ученикам о грядущих страданиях. Ученики ужаснулись, но, тем не менее, просят почетных мест в Царствии Божием, когда Христос, как земной владыка, воцарится. Но Иисус сказал им: не знаете, чего просите. Можете ли пить чашу, которую Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь? Они отвечали: можем. Иисус же сказал им: чашу, которую Я пью, будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься… ().

В этом фрагменте мы видим предведение Иисуса о том, что ученики разделят Его скорбную судьбу.

Мы сказали, что Страсти Христовы касаются не только ближайших учеников Христа, но и всех Его последователей. Это особенно очевидно, если почитать 13-ю главу Евангелия от Марка: Будут предавать в судилища и бить в синагогах, и перед правителями и царями поставят вас за Меня… Предаст же брат брата на смерть, и отец – детей; и восстанут дети на родителей и умертвят их. И будете ненавидимы всеми за имя Мое…

Замечателен эпилог этого печального предупреждения: претерпевший же до конца спасется.

Новая община спасаемых!

Крест Христов, кроме прочего, говорит о разделении людей на два лагеря: на тех, кто не принял и убил Христа, и тех, кто признал Его Мессией и Сыном Божиим. В Евангелии от Марка много подобных противопоставлений. Например, поведению иудейских старейшин и Иуды («одного из Двенадцати»!) противопоставляется поведение некой женщины, умастившей Иисуса благовониями для погребения (). В качестве ученика, напрямую исполняющего заповедь взять и нести крест, выступает Симон Киринеянин несущий Крест (), и группа женщин, преисполненных веры, которые присутствуют при Распятии до самого конца ().

Марк придает особое значение разорвавшейся во время Смерти Иисуса завесе Храма и исповеданию римского сотника. Первый эпизод, опираясь на более ранние высказывания Иисуса о Храме и связанные с ним события (изгнание торгующих и обличения Иисуса в Храме), показывает, что время прежнего Храма и прежнего благочестия прошло. Новым Храмом теперь будет Воскресший Иисус и связанная с Ним община верующих. Второй эпизод показывает, что причастными Спасению, благодаря Смерти Христовой, могут стать не только евреи, но и все люди, которые готовы увидеть в невинном Страдальце Сына Божьего.

Лука

И для Луки Смерть Христова – важнейший элемент служения Иисуса. Но, как и у других Евангелистов, у Луки есть свои особенности в осмыслении Крестной драмы. Более того, можно сказать, что Лука имеет самую оригинальную точку зрения на Страсти Христовы.

Как и у Марка, у Луки мы видим акцент на необходимости Страданий Иисуса, более того, именно у Луки Христос, как кажется, сознательно и целенаправленно стремится ко Кресту. Он Сам «восхотел идти в Иерусалим» (), где будет отвергнут и казнен (), с самого начала проявляет поразительное предведение всех подробностей предательства, ареста и казни. В Евангелии от Луки больше, чем во всех других Евангелиях, все события Страстей происходят как бы «под контролем» Христа.

Почему Лука акцентирует, что Христос – стремится ко Кресту? Потому, что Смерть Иисуса привела Его к Воскресению и Прославлению. В этом отношении характерны слова приведенные Лукой: Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? (). Соображения подобного рода все время мы встречаем у Луки.

Прежде ученые полагали, что Лука приписывает Смерти Иисуса то же спасительное значение, о котором речь идет повсюду в Новом Завете, то есть Лука, как и другие авторы Нового Завета, утверждает, что «Иисус умер за наши грехи». Более современные исследования отвергли такое толкование. Луку нужно интерпретировать особо…

Исследователи Луки обратили внимание на следующие факты:

А) Лука, приводя слова Иисуса из , сокращает текст, опуская слова об Искуплении (см.: );

Б) проповеди в книге Деяний, которые Лука вкладывает в уста разных Апостолов , не устанавливают непосредственной связи между Распятием Христа и прощением грехов;

В) материал Луки, заимствованный из , ничего не говорит об искупительном или заместительном характере Смерти Раба Господня (напр.: ; ).

Этот вывод подтверждают и те тексты, в которых Лука раскрывает, какое событие, по его мнению, принесло Спасение людям. В книге Деяний (2, 33; 5, 30-31 и 10, 43) мы видим, что Лука считает таким событием Вознесение Иисуса Христа. Вознесение – это Прославление, актуализация Божественного достоинства Иисуса: Бог отцов наших воскресил Иисуса, Которого вы умертвили, повесив на древе. Его возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя, дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов ().

Согласно этой цитате (ее Лука вкладывает в уста Ап. Петра), прощение грехов Израилю дается не через Искупительную Смерть Иисуса, а вследствие того, что Он Прославился и стал Начальником и Спасителем. Признав Его Начальство, можно рассчитывать на прощение грехов.

В таком случае, в чем смысл Смерти Иисуса по Евангелисту Луке?

1. Смерть Иисуса была необходима, поскольку так задумал Бог, она – элемент Замысла Божия.

2. Смерть Иисуса ведет к Его Прославлению, ибо Прославление после Смерти мы находим и у Исаии, в пророчестве о Страдающем Рабе: На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством… Посему Я дам Ему часть между великими… ().

Вот эти первые два пункта – главные для размышлений Луки о Смерти Христа. Можно привести еще и другие пункты, может быть не такие главные, как первые два, но все же разрабатываемые Лукой:

3. Крестная Смерть, по таинственному Замыслу Божию, явилась средством оправдания многих: оправдает многих и грехи их на Себе понесет… Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем ().

4. Лука имеет особое понимание того, что такое путь Спасения. Для Луки это путь верности Богу. Еще на примере Захарии и Елизаветы (Лк., гл. 1) мы видим, как важны верность и доверие Богу. Иисус, по Евангелию от Луки, также хранил верность и доверие Отцу. И Крестная Смерть явилась для Него не поражением, но торжеством, путем к Славе. Вот так и все христиане должны смиренно ежедневно (!) брать крест свой и следовать за Иисусом с верностью и доверием Богу.

Лука приводит немало высказываний Иисуса о важности верности и доверия христиан Богу: Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им ().

Всякий ученик Христа, если будет стремиться стать таким же, как Иисус, – будет прославлен и спасен для Вечной Жизни.

5. Наконец, интересно, что Лука разрабатывает (немного по-другому, чем Ап. Павел), учение о том, что Иисус пришел для спасения не только евреев, но и всех людей земли. Только Лука подметил, что Раб Господень у Исаии несет Спасение не только евреям, но и язычникам: И Он сказал: мало того, что Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля, но Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли (). Лука очень дорожит этой мыслью. Уже над Младенцем Иисусом старец Симеон произносит: видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников (). На другом полюсе жизни Иисуса – обращение язычника, римского сотника, у Креста. Между этими двумя уникальными моментами жизни Иисуса – масса других примеров обращения к вере язычников. То есть, Страдания и Смерть Иисуса – способ Спасения для людей всего мира.

Иоанн

Евангелие от Иоанна, безусловно, отличается от других Евангелий. Здесь Иисус предстает полновластным торжествующим Царем. Иисус заранее знает предателя () и Сам стремится ускорить событие (). При аресте роль Иуды и воинов сводится к нулю: Иисус Сам предает Себя в их руки, ответив формулой самооткровения «Это Я» , и оговаривает, чтобы отпустили Его учеников. На суде у Пилата Иисус предстает как царь и даже берет на Себя роль судьи (). Не прося никого о помощи, Он Сам несет Крест и уже на Кресте проявляет заботу о Матери и учениках. Прежде чем воины перебивают Ему голени, Он умирает по собственному волеизъявлению. Рефрен всего повествования Иоанна о Страстях Христовых – Его слова: Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее ().

Какое значение имеет Смерть Иисуса у Иоанна?

Как и Лука, Иоанн большое значение придает Смерти Иисуса как пути к Прославлению. Можно даже сказать, что Евангелист Иоанн Крестную Смерть понимает в первую очередь как способ Прославления. Иоанн часто использует глагол ипсо – возвышать, прославлять. Этот глагол используется и при описании Крестной Смерти и при описании вознесения и Славы Иисуса.

В чем логика этой связки: Смерть – Прославление? В том, что Иисус есть Тот, Кто сошел с Небес, чтобы спасти нас и опять подняться на Небеса . Вновь и вновь Иоанн возвращается к этой теме, приводя разные высказывания Иисуса об этом: Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах (); Приходящий с небес есть выше всех (); Он сказал им: вы от нижних, Я от вышних; вы от мира сего, Я не от сего мира ().

Рассказывая о вступлении Иисуса на Крестный путь, Иоанн подряд дважды повторяет, что путь Иисуса – есть путь от мира сего на Небеса: Перед праздником Пасхи Иисус, зная, что пришел час Его перейти от мира сего к Отцу… Иисус, зная, что Отец все отдал в руки Его, и что Он от Бога исшел и к Богу отходит ().

Не было бы Распятия – не было бы торжественного ухода на Небеса, в Царство Бога Отца.

Но кроме этого, основного богословского вектора в понимании значения Крестной Смерти, Евангелист Иоанн понимает Страдания и Смерть Христа как Жертву Агнца (такое именование Христа встречается только в Евангелии от Иоанна).

В каком смысле об Иисусе как об Агнце дважды высказывается в нем Иоанн Креститель: Видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира ()?

Может быть, здесь имеется в виду пророчество Исаии о Страдающем Рабе Господнем? Там Страдалец назван смиренным и безгласным агнцем: Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих ().

Очень может быть!

Но возможно, что, учитывая пророчество Исаии, Иоанн имел в виду и еще нечто другое. То, о чем речь пойдет в следующем, третьем, пункте.

При внимательном чтении Евангелия от Иоанна становится очевидно, что Иоанн связывает Смерть Иисуса с иудейской Пасхой. Иоанн все время подчеркивает эти параллели:

Распятие совпадает по времени с пасхальным жертвоприношением – Тогда была пятница перед Пасхою (); Распятому предлагается уксус и иссоп, что является параллелью к рассказу о установлении ветхозаветной Пасхи (см. ); кровь, истекшая из пронзенного бока Иисуса, тоже намекает на установление Пасхи (см. ); воины не перебили Иисусу голени – да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится (), что тоже имеет отношение не к чему иному, как к пасхальному агнцу: см. ; .

Таким образом, несомненно, что Иисус для Ап. Иоанна – не только агнец из Исаии, но и иудейский пасхальный агнец. А что это был за агнец? Каков его смысл?

Пасхальный агнец – это агнец, которого приносили в жертву в иудейских пасхальных торжествах и который напоминал о истории, произошедшей во время установления ветхозаветной Пасхи. Освежу в вашей памяти эту замечательную историю:

Господь повелел Моисею и его брату Аарону:

Скажите всему обществу Израилевых: в десятый день сего месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам, по агнцу на семейство…

Агнец у вас должен быть без порока, мужеского пола, однолетний; возьмите его от овец, или от коз, и пусть он хранится у вас до четырнадцатого дня сего месяца:

тогда пусть заколет его все собрание общества Израильского вечером, и пусть возьмут от крови его и помажут на обоих косяках и на перекладине дверей в домах, где будут есть его; пусть съедят мясо его в сию самую ночь, испеченное на огне; с пресным хлебом и с горькими травами пусть съедят его…

Ешьте же его так: пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностью: это – Пасха Господня.

А Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами Египетскими произведу суд. Я Господь.

И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую.

(Напомню, что слово Пасха – др.-евр. Песах – переводится как Прохожу мимо . Это праздник, установленный в честь того, что Господь прошел мимо и не поразил иудеев, как поразил египтян.)

И вот евреи каждый год на Пасху собирались в кругу семьи, между полуднем и заходом солнца заколали агнца (в то самое время, как умер на Кресте Христос), и его кровь наносили на косяки и притолоки. Мясо жарили и съедали в ту же ночь, кости агнца не ломали. Помимо агнца на столе были пресные хлебы и горькие травы. Во время трапезы бедра иудеев должны были быть препоясаны, и на ногах должна была быть обувь.

Агнец в пасхальном культе символизировал: а) жертву; б) подкрепление пищей в перспективе далекого пути и в) источник крови, которою бы нанесли охранный знак на косяк и притолоку.

И вот Евангелист Иоанн настойчиво проводит параллель между Иисусом и этим пасхальным иудейским агнцем. Иисус, таким образом, по мысли Иоанна, – это: а) Жертва; б) пища жизни, которой мы подкрепляемся в нашем христианском странствии, и в) источник спасения от погибели.

Теперь, когда мы поговорили о первом христианском авторе – Апостоле Павле и о Евангелистах, интересно посмотреть, есть ли что-то новое и оригинальное в осмыслении значения Смерти Христовой у других новозаветных авторов? Предложили они что-то свое или повторяли идеи Ап. Павла и Евангелистов?

Сразу скажем, что да, предложили. И новозаветные авторы, и авторы 2-го века не боялись творчески подходить к этой теме и делать акцент на каких-то для них важных моментах. Как в драгоценном камне, который попал в руки искусного ювелира, идея об Искупительной Смерти Христа в руках различных авторов сверкала новыми гранями, в ней открывались новые оттенки.

А те, кто утомился от разбора богословий разных авторов, могут сразу перейти в конец очерка, в котором мы делаем какие-то выводы.

Послание к Евреям

Приписываемое Ап. Павлу, но, как считается, созданное неким другим, неизвестным автором, это Послание является непревзойденным богословским документом, в котором роль и значение Иисуса Христа осмысляется в традиционных выражениях ветхозаветного культового благочестия. Таков же и подход в нем к теме Искупительной Смерти Иисуса Христа.

В Послании к Евреям Христос назван Первосвященником , а в иудейском обряде примирение народа с Богом совершалось руками Первосвященника Иерусалимского Храма. Таким образом, Иисус Сам Себя, как верховный священник приносит в Великую и Последнюю Жертву: освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа ().

Левитское священство, скиния в пустыне, жертвы, приносимые в скинии, – все это, по мысли автора Послания к Евреям, предвосхищало спасительную Смерть Иисуса Христа. В этом смысле автор данного Послания стоит у истоков большой традиции Православного Предания: в нашем богослужении (да и просто в сочинениях святых отцов) многие тексты видят смысл ветхозаветного культа и таких сочинений, как книги Левит, Числ и проч., в том, что там символы и обряды ветхозаветного культа прообразуют (пророчески изображают) Христа и Его Пречистую Матерь.

Еще одно значение Крестной Смерти Христовой, по автору Послания к Евреям, – избавление от диавола, который обладал смертной силой: как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола (). Каким образом Иисус избавил людей от власти диавола? Автор Послания размышляет над этим в конце 2-й главы:

А) Диавол сделал людей рабами греха.

Б) Люди не могли победить грех, и этот грех, царствующий в их теле, делал их «рабами греха» и смертными (то есть лишенными перспективы вечной жизни).

В) Христос проявил абсолютное послушание Богу Отцу. Он не сделал никакого греха и подчинил Себя воле Божией даже до Крестной Смерти.

Г) Через это Он спасает все «семя Авраамово», так как представляет всех людей и, можно даже сказать, имеет всех людей в Себе.

Первое послание Ап. Петра

Документ конца 1-го столетия, вошедший в канон Нового Завета под именем Первого послания Ап. Петра, тоже предлагает свои соображения на тему значения Крестной Смерти Иисуса Христа. Это не просто констатация факта, что мы искуплены Жертвой Христовой, это целое развернутое богословие, говорящее и о Замысле Божием о Искуплении, и о самом Искуплении, и о том, какой должна быть жизнь христианина в свете Искупления.

Отметим основные моменты, связанные с осмыслением Искупительной Крестной Смерти Христа в 1-м Послании Петра:

Автор говорит замечательную вещь: Искупительная Смерть Христова была задумана Богом еще до создания мира: Со страхом проводите время странствования вашего, зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни… но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена ().

Эта задуманная Спасительная Смерть Иисуса была открыта ветхозаветным пророкам: К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследывая, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу ().

Наконец, то, что было предназначено прежде создания мира и то, что было открыто пророкам, явилось! Это Искупление, которое является результатом Крестной Смерти Христа. Смерть Христа – некое деяние, благодаря которому произошло радикальное исцеление нашей природы: ранами Его вы исцелились ().

Далее автор 1 Петр. покажет, что Искупление усваивается нами, только, если мы стараемся подражать Христу, идти путем, которым Он прошел. Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его ().

Нам это не просто! Мы, как говорит автор 1 Петр., к сожалению, вращаемся в круговерти суетной жизни, преданной… от отцов (1, 18). Человечество никак не может выкарабкаться из такого образа жизни, который можно с полным правом назвать пустым и порочным. Что может нам помочь вырваться из этого круга? выскочить из крутящегося барабана суеты?

Может помочь уникальный пример самого Христа. Вся Его жизнь до Смерти была абсолютным послушанием Богу Отцу. Вот и мы, по примеру Христа, должны учиться послушанию Богу. Для нас это послушание состоит в соблюдении заповедей.

Вновь и вновь в 1-м Послании Петра звучит тема послушания . Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем (); Послушанием истине чрез Духа, очистив души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца ()…

Прежняя жизнь, от которой нас искупил Христос, можно сказать, та экзистенциальная ситуация, от которой Он нас искупил, – порабощенность мира греху. Искупление, в свою очередь, по мысли 1 Петр., – это освобождение от рабства греху. Узы, от которых нас освобождает Христос, – это узы греха. Сначала Он Своим послушанием Отцу разрушил узы греха. Теперь мы Своим послушанием Иисусу усваиваем плоды Искупления.

Если «отцы» жили развращенно, то Христос оставил пример, чтобы мы шли по следам Его (). Мы должны стремиться обрести тот же характер, что имел Иисус. Мы должны быть безгрешны и не бояться ничего, даже того, что Бог может попустить нам смерть.

Итак, небольшое, но очень емкое, энергичное Послание 1 Петр. учит нас о том, что: Христос, по предведению Божию, умер за нас. Мы, принимая прощение грехов, должны жить сообразно новому статусу чад Божиих. На уровне государственном, на уровне семейном, на уровне общения друг с другом мы должны всем и во всем показывать пример мира, кротости, любви. Как бы ни было тяжело, не будем бояться пострадать, ибо ждет нас несказанно прекрасная награда в вечности.

Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис)

Книга эта, написанная на рубеже 1-2-го столетий, является великолепным документом христианской веры, какая она была в то время, когда христианство распространилось по Средиземноморью, когда Церковь встала перед вызовами своего непростого времени: гонения от иудеев и римлян, появление еретиков, охлаждение к вере в среде самих христиан и проч.

Что говорит нам книга Откровение о Кресте Христовом и о Искупительной Смерти Иисуса Христа?

Видение Агнца, как бы закланного (), то есть, и умершего, и ожившего, играет центральную роль в книге Откровения. Иисус – не просто человек и даже в первую очередь не человек, но Бог. В Откровении мы встречаем очень высокую христологию; вновь и вновь здесь подчеркивается, что Иисус – Бог! Так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив (). Выражение «Первый и Последний» – это Божественный титул (см.: ). Иисус – был мертв и теперь победил смерть, ожил.

Побеждая смерть, Христос входит в Небесную Славу: вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил… И я взглянул, и вот, посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю (). Благодаря этой победе Иисус получает всю полноту власти на Небе и на земле от Бога Отца.

Чаще всего, когда в Откровении имеется в виду Смерть Христова, говорится о Крови. Кровь Его искупает от греха. Искупление это касается отдельных людей и всего человечества: Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени ().

Искупленные должны жить соответственно: не должны бояться смерти, твердо исповедовать истинную веру. Про мучеников, которых Иоанн увидел на Небесах, говорится: Они победили его (диавола. – прот. К.П. ) кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти (). И далее после этого говорится, что диавол, видя, что омытые Кровью Христа люди получают стимул к праведной, благодатной жизни, совершенно озлобился: Итак, веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени ().

Подведя итог пониманию Искупления, описанному в Откровении Иоанна Богослова, мы можем сказать, что здесь алгоритм Искупления, как например у Ап. Павла, не дан. Возможно, что идея того, что мы искуплены через Смерть Христову, настолько укоренилась к концу 1-го столетия, что автор Апокалипсиса считает излишним на этом подробно останавливаться. Кровь Агнца искупляет – этого достаточно, чтобы сказать то, что все и так понимают.

Если говорить об акцентах, которые делает автор, то это, как было указано выше идея, что Крест привел к Воскресению, а значит прославлению и власти Иисуса над Вселенной. И второе, что искупленные люди земли, получившие прощение грехов и надежду на Вечную Жизнь, имеют теперь доступ к Богу! Мир сей, который контролируется сатаною, агрессивно будет пытаться помешать христианам достичь Спасения. Но христиане не боятся самых лютых преследований. Живы они или уже преставились (пере-ставились на Небеса) – Они поют гимн Богу Отцу и Агнцу Спасителю.

Искупительная Крестная Смерть Христова в понимании авторов Нового Завета. Итоги

Итак, мы видим, что новозаветные авторы предлагают массу интересных решений вопроса, почему Смерть Христова оказывается для людей Искупительной. Естественно, что объявить Крестную Смерть кульминацией служения Христа было не их идеей, а мыслью Самого Христа. Христос сказал: На сей час Я и пришел (), но Он не разъяснил, каким образом и почему Его смерть необходима и почему она несет Спасение. Базовой подсказкой здесь были ссылки Иисуса на пророчество Исаии. Читая это пророчество и размышляя над ним, первые христиане сами должны были делать какие-то умозаключения.

И на самом деле, как мы видели, они потрудились.

После всего вышесказанного нетрудно понять, какая магистральная, основная мысль связана с учением о Смерти Иисуса Христа.

Если учитывать пророчество Исаии, которое все авторы Нового Завета имели в виду, то мы получаем следующее:

Иисус есть Посланник, Раб Божий, смерть которого, как смерть Жертвенного агнца, несет людям прощение грехов и восстановление утерянной связи с Богом. Сравнение Иисуса с Жертвенным агнцем принадлежит к такому пласту ритуальной лексики, который сегодня практически утратил свое значение. Но для людей той культуры, культуры жертвоприношений, это было очень актуально и понятно. Логика здесь такова: Человек виноват перед Богом: он пренебрег Его любовью, не соблюдает заповеди, разменял себя на большие и мелкие грехи. Но Бог хочет примирения. В знак Своего стремления к примирению, даже не ожидая такой готовности от людей, Господь Сам предлагает человеку Жертву. Это Искупительная Смерть Посланника Божия Иисуса Христа, Который становится своего рода Жертвенным Агнцем Божиим.

Итак, Жертва принесена, то есть, со Своей стороны Бог сделал все для примирения. Откликнется на это человек? Никакого принуждения нет, как нет и безличного всеобщего спасения. Каждый сам делает выбор – принять Жертву и примириться с Богом или отвергнуть эту Жертву и путь к примирению и продолжать оставаться в отдалении от Бога.

Вот это основная линия учения о значении Смерти Иисуса Христа. Нам, людям современной культуры, это странновато, нам сегодня гораздо больше сказал бы другой образ, из нашей жизни, например образ человека, который отдает в себя в руки террористов, захвативших заложников, в обмен на заложников. Но логика ситуаций будь то древняя, с жертвоприношениями, или современная, с террористами, – одна и та же: некто ради спасения других приносит себя в Жертву!

Давайте перенесемся в послеапостольский век и посмотрим, как учат о Смерти Христовой и Искуплении отцы 2-го века.

Искупительная Крестная Смерть Христова в понимании раннехристианских авторов

Преемниками авторов Нового Завета стали авторы 2-го века. Интересно посмотреть, какое место в их богословии уделено теме Смерти Христовой? Что она несет людям, почему была необходима? Какие новые грани в теме Искупительной Смерти Христовой увидели подвижники того времени?

Св. Климент Римский (ум. ок. 100 г.) пишет о том, что Смерть Христа – мощный стимул для всех нас обновиться и больше не грешить: «Обратим внимание на кровь Христа, – и увидим, как драгоценна пред Богом кровь Его, которая была пролита для нашего спасения, и всему миру принесла благодать покаяния» (1 Клим. 7, 4 сл.).

Св. Игнатий Богоносец (ум. ок. 107) упоминает о Кресте и Смерти Христовой не вообще, в отношении богословия Спасения, а в контексте разговора о предстоящем собственном мученичестве. Он говорит о том, что мученичество христианина – возможность уподобиться Христу: «Мой дух – в прах пред крестом, который для неверующих соблазн, а для нас спасение и вечная жизнь» (Игн. Ант. Еф. 18 ). «Его ищу, за нас умершего. Его желаю, за нас воскресшего. Я имею в виду выгоду: простите мне, братья! Не препятствуйте мне жить, не желайте мне умереть. Хочу быть Божиим: не отдавайте меня миру. Пустите меня к чистому свету: явившись туда, буду человеком Божиим. Дайте мне быть подражателем страданий Бога моего» (Игн. Ант. )

«Наша жизнь воссияла чрез Него и чрез смерть Его», – говорит св. Игнатий, а затем указывает на докетов (гностическое течение, отрицавшее реальные Страдания и Смерть Христа): «Некоторые и отвергают ее, но чрез ее тайну получили мы начало веры, и ради ее терпим, дабы быть учениками Иисуса Христа» (Игн. Ант. Магн. 9).

В Послании к Диогнету (1-я пол. 2-го века) мы читаем трогательные слова о Жертве Христовой, освободившей людей от грехов и открывшей перед людьми горизонты новой, праведной жизни:

«Впрочем, если Он попустил нам в прежнее время следовать по собственному нашему произволу беспорядочным страстям, увлекаться удовольствиями и похотьми, то не потому, чтобы Он увеселялся нашими грехами; Он только терпел это… Когда же исполнилась мера нашей неправды и совершенно обнаружилось, что в воздаяние за нее следует ожидать наказания и смерти, когда пришло время, в которое Бог по беспредельному человеколюбию и по единой любви Своей предположил явить наконец Свою благость и силу: тогда Он не возненавидел нас, не отверг, не вспомнил нашего зла, но с долготерпением снес его и Сам принял на Себя грехи наши. Он предал Сына Своего в искупление за нас, Святого за беззаконных, Невинного за виновных, Праведного за неправедных, Нетленного за тленных, Бессмертного за смертных.

Ибо что другое могло прикрыть грехи наши, как не Его праведность? Чрез кого мы беззаконные и нечестивые могли оправдаться, кроме Сына Божия? О сладостное изменение! О непостижимое строительство! о неожиданное благодеяние! Беззаконие многих покрывается одним Праведником, и праведность одного оправдывает многих беззаконников» (Послание к Диогнету, 9).

В документе того же времени (начало или середина 2-го века), Послание Варнавы, о Искупительной Смерти Христа говорится очень много: «Для того Господь предал тело Свое на смерть, чтобы мы получили отпущение грехов и освятились, – именно чрез окропление кровию Его. О нем написано иное для народа иудейского, а иное для нас. Относительно нас Писание так говорит: «Он язвлен был за беззакония наши и мучен был за грехи наши: кровию Его мы исцелели. Как овца, Он приведен на заклание, и как агнец пред стригущимего, не отверзал уст Своих» ()» (Посл. Варн., 5). В 6-й и последующих главах своего сочинения автор приводит много примеров из Ветхого завета и иудейских обычаев, в которых прообразовывалась Искупительная Смерть Христа. Можно сказать, что Послание Варнавы в этом отношении очень близко к Посланию к Евреям.

Особое место в ранней святоотеческой литературе занимают творения св. Иустина Философа. Он много раз в своих творениях упоминает о Кресте и о Жертве Христовой. В ветхозаветных предписаниях о жертвах, св. Иустин видит прообразы Единой Истинной Жертвы Христовой.

В 95-й главе Диалога с Трифоном иудеем, св. Иустин говорит:

«По закону Моисееву весь род человеческий обретется подверженным проклятию. Ибо говорится: «проклят всякий, кто не пребывает во всем написанном в книге закона, чтобы исполнять это» (). Никто вполне не исполнил всего – и вы не осмелились противоречить, – но одни более, а другие менее соблюли заповеди. Посему, если люди, сущие под этим законом, оказываются подверженными проклятию, потому что не исполнили всего, то не более ли подлежат проклятию все народы, виновные в идолопоклонстве, деторастлении и других пороках? Итак, если Отцу всего угодно было, чтобы Его Христос принял на Себя проклятия всех, за весь человеческий род, зная, что Он воскресит Его распятого и умершего, то для чего вы говорите, как о проклятом, о Том, Который по воле Отца захотел претерпеть это, а не оплакиваете скорее самих себя?

И пусть никто из вас не говорит: если Отец восхотел, чтобы он терпел это для того, чтобы язвою Его изменился род человеческий, то мы никакого не сделали зла. Если будете говорить так, раскаиваясь в грехах, признавая Его Христом и соблюдая заповеди Его, то, как я сказал, вам будет отпущение грехов. Но если проклинаете Его и верующих в Него, и когда есть возможность, убиваете их, то как же то, что вы возложили на Него свои руки, не взыщется с вас как людей нечестивых, грешных, совершенно жестокосердых и безумных».

Рассказав своему собеседнику, иудею Трифону, о Замысле Божием, восторжествовавшем во Христе, св. Иустин увещевает собеседника и его единоверцев иудеев: «Не говорите, братья, ничего худого на Того распятого и не ругайтесь над Его язвами, которыми могут все исцелиться, как и мы исцелились. Прекрасно было бы, если бы вы поверили Писаниям и приняли обрезание жестокосердия вашего, а не то, которое имеете по утвердившемуся в вас мнению, потому что ваше обрезание было дано, как знак, а не как дело праведности, в чем убеждают нас Писания. Согласитесь с нами, не издевайтесь над Сыном Божиим и не ругайтесь, последуя наставникам вашим фарисеям, над Царем Израилевым, как начальники ваших синагог учат вас делать после молитвы» (Диалог. Гл. 137).

Еще у св. Иустина есть размышления о том, что Крест Христов и Смерть Христа наносят поражение диаволу и бесовскому царству. Но механизм того, каким образом Смерть Христова низвергает сатану, св. Иустином не прояснена.

Искупление в понимании современного православного богословия

Итак, мы видим, что первохристиане придавали теме Смерти Христовой большое значение. В основе всего лежало твердое, как фундамент, убеждение, что Христос умер, по Замыслу Божию, для того, чтобы Своей Смертью как Жертвенный Агнец искупить людей от грехов. Искупление произошло, прощение предложено, и всякий, кто ответит Богу из глубины своей свободы да , приобщается к новой жизни и, в перспективе вечности, – к Спасению.

Шло время. Христианское богословие развивалось. Углублялось понимание того, Кто Такой Иисус Христос и каков «механизм» Искупления. Вместе с тем, Крест Христов стал рассматриваться не изолированно, не сам по себе, а в связи с Воскресением Христовым в более широком смысле – в связи с исцелением человеческой природы, которое совершил Христос. Укажем основные моменты православного понимания Крестной Смерти и Искупления:

Человек был создан для нетления и призван к общению с Богом. Сам человек, кстати, при творении не был бессмертным, но он был открыт как для бессмертия, так и для смертности. Своим послушанием Богу человек актуализировал бы бессмертие, своим протестом против Бога и автономизацией, обрел бы смертность. Человек выбрал последнее и стал смертным. Эта драма, о которой повествует Библия в самом начале, называется Грехопадением.

В Грехопадении человеческая природа повредилась. «В отделении и отдалении от Бога человеческая природа расшатывается, разлаживается, разлагается. Самый состав человеческий оказывается нестойким и непрочным. Связь души и тела становится неустойчивой. Тело превращается в темницу и гробницу души… Разлучение души и тела, слабо скрепленных друг с другом, становится неизбежным…» (прот. Г. Флоровский).

Человек в Грехопадении стал смертен и действительно умирает.

Надо сказать, что Грехопадение повредило не только человеку, но явилось катастрофой для космоса и всего творения. Человек есть «малый космос», в нем «соединяется всякий род жизни» (св. Григорий Нисский) - в нем, и только в нем, весь мир соприкасается с Богом. И потому отступление человека отчуждает от Бога всю тварь, опустошает ее, как бы ее обезбоживает. Грехопадение человека расшатывает космический лад и строй. Грех есть нестроение, разлад, беззаконие… И потому, по образному выражению одного церковного песнопения, «солнце лучи скры, луна со звездами в кровь преложися, холмы встрепеташа, егда рай заключися» .

Человек и весь мир невыразимо страдают в таком падшем состоянии, и Господь предпринимает, прежде исполнения полноты времен, дело Спасения человека. Для этого Господь посылает Сына в мир и Тот принимает на Себя полноту человеческой природы.

«Вся жизнь Спасителя была единым подвигом страждующей любви. Вся жизнь Его была крестоношением. Но страдание еще не весь Крест… И Крест больше, чем страждующее Добро… Жертва Христова не исчерпывается послушанием, долготерпением, состраданием, всепрощением. Нельзя разрывать на части единое искупительное дело Христово. Земная жизнь Спасителя есть единое органическое целое, и не следует связывать его искупительный подвиг с одним каким-либо отдельным ее моментом. Однако вершина этой жизни - в крестной смерти, о чем прямо свидетельствовал Господь, говоря: Я пришел на час сей ()» (прот. Г. Флоровский).

Итак, кульминация подвига Спасения человечества и мира – Крест Христов. Каким образом, по мысли православного богословия, совершилась эта Тайна Искупления?

А таким, что Христос принял на Себя грехи всего мира. Когда говорим принял , имеем в виду, что действительно принял, взял их на Себя, как безмерный, непосильный никому из смертных груз.

В. Н. Лосский предлагает, например, следующий аргумент, показывающий не символичность, но реальность такого взятия грехов мира: «Слово благоразумного разбойника… мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал - приобретает онтологическое значение. И благоразумный разбойник умирает легче, чем Христос. Христос же, когда Он соглашается принять ужасное последствие греха, когда в последних глубинах Своего нисхождения… Он познает смерть, видит, как обоженный человек противится в Нем этому «противоприродному» проклятию. И когда собственная воля Слова, то есть Его человеческое естество, подчиняется, оно познает несказанный ужас перед смертью, ибо она Ему чужда. Один только Христос познал, что такое подлинная смерть, потому что Его обоженное человечество не должно было умирать».

Христос не должен был умереть, потому что был непричастен первородному греху и не был подвержен, как все люди, смертности. Но он предал Себя в руки злодеев и добровольно дал Себя убить. Себя дал убить – Бессмертный! И сделал Он это как Жертвенный Агнец, которого приносили в Жертву, оставляя жить грешника.

Итак, самый главный смысл Крестной Смерти Христовой – принесение Себя в Жертву за грехи всего падшего человечества.

Но это еще не все, ведь мы выше сказали, что православное богословие не любит отделять Крест и плоды Искупления, которые он принес, от других спасительных действий Христа. И следующее такое действо – Воскресение Иисуса Христа из мертвых (есть еще большая тема в богословии – Сошествие Христа во ад и выведение оттуда всех от века почивших праведников, но мы говорить об этом сейчас не будем).

Воскресение Христа из мертвых! Человеческая природа, воспринятая Им, подверглась радикальному исцелению, даже можно сказать, новой эволюции, дошла до состояния Нового века, Царствия Божьего. Богочеловек Своею Смертью стирает силу и власть смерти; Его Гроб становится источником нашего воскресения, потому что Он смертию смерть разруши .

Не переходя к следующему пункту нашего рассказа, я хотел бы напомнить одну интересную и оригинальную мысль православного богословия. В этом пункте, можно даже сказать, православное богословие… противоречит Священному Писанию. Согласно Писанию – Бог Отец воскресил Иисуса из мертвых. Согласно развитой христологии (учению о природе Иисуса Христа), Сам Иисус в Себе имел потенциал для этого животворного действа.

Причина в том, что во Иисусе Христе человеческие тело и душа (из которых, согласно традиционному православному богословию, состоит человек), были соединены с Божеством. И когда Христос умер на Кресте, разлучившиеся в Смерти Его душа и тело все равно остались соединенными с Божеством Его Богочеловеческой Ипостаси. Это Смерть нетленная; в ней неминуемо должны были победиться тление и смерть: смерти было невозможно удержать Его ().

Хорошо, Иисус Христос в Себе Самом приобрел эту победу, но какое отношение все это имеет к нам?

Непосредственное! Иисус Христос – не частный человек, но Богочеловек. И то, что Он принял на Себя человеческую природу, а потом Воскресил и обожил ее, касается не только Его личной природы, но всей человеческой природы, с которой Он был связан. Плоды Спасения, открывшегося в Воскресении Христовом, усваиваются каждому.

Отменено «осуждение смерти», – как выражался святитель Афанасий Великий. «С прекращением и уничтожением тления благодатию воскресения мы разрешаемся от тела уже только на время, по причине смертности тела. Наподобие семян, ввергаемых в землю, мы не погибнем, разрешаясь, но посеянные воскреснем – потому что смерть упразднена по благодати Спасителя».

Здесь мы касаемся одного сложного пункта православной веры: кому из людей усваиваются плоды Искупления и Спасения, совершившегося с человеческой природой во Христе? Только христианам, которые соединятся со Христом через Крещение и будут поддерживать и развивать это единство причастием Его Телу и Крови? Или всем людям?

У прот. Георгия Флоровского, являвшегося абсолютно адекватным выразителем святоотеческого богословия, читаем: Человеческое «естество врачуется и исцеляется непреложно, силою вседейственной милости Божией. Можно сказать – неким «насилием благодати». Во Христе все естество человеческое исцеляется всецело и во всем своем объеме – исцеляется от неполноты и смертности. Это восстановление полноты откроется во всеобщем воскресении – в воскресении всех: и добрых, и злых… По естеству никто не изъят из-под царственной власти Христовой, никто не отчуждается от силы воскресения…»

Христос, по словам греческого богослова Христоса Янараса, реализовал «навязанную человеческой природе грехом всеобщую неизбежность смерти в столь же всеобщую возможность причастия к нетленному и бессмертному образу бытия».

Субъективные критические замечания…

Если сравнить ту часть нашей работы, где мы говорили о учении авторов Нового Завета и авторов 2-го столетия о Искупительной Смерти Христа, с той частью, где я знакомлю вас со мнением святых отцов и богословов следующих веков, то невозможно не заметить: православные мыслители не боялись в своем богословствовании идти вперед. И это очень хорошо. Невозможно не заметить и другое: христианские мыслители в каких-то пунктах смело шагнули в сторону с колеи библейского богословия. Я бы не сказал, что это плохо – в конце концов, Дух Святой всегда, во все столетия, наполняет Церковь, и живое богословское развитие – не просто естественный, а необходимый процесс; духоносные авторы 20-го века не менее благодатны, нежели авторы 2-го века. Однако остаются вопросы, которые остаются, для меня лично, с повестки не снятыми.

Например: В последнем, 8-м, пункте я привел традиционное православное мнение относительно того, на всех ли людей распространяется Искупление и Спасение, а именно радикальное исцеление человеческой природы, отныне чуждой тления? Православное богословие отвечает, что да, на всех. Но, например, Апостол Павел и другие новозаветные авторы, а также авторы 2-го века были иного мнения. Для них возможность воскресения – коренится не в общем исцелении человеческой природы, а исключительно в любви Божией, которая уже сейчас преображает человека и потом вызовет к новой славной жизни тех, кто был верен Христу. Воскресение мертвых – это не, так сказать, закон природы , а суверенное право Отца Небесного. Возможно, Он воззовет к воскресению и всех, и потом часть будет осуждена, но люди воскресают не потому, что такова их природа, а потому, что такова воля Божия о каждом из них. Идея о том, что каким-то образом, благодаря Смерти и Воскресению Христову, автоматически исцеляется человеческая природа всех людей мира, это красивая идея, но к Священному Писанию и мысли первохристианских авторов она не имеет никакого отношения.

Кстати, а почему люди все должны быть бессмертными? Библейское богословие ничего не знает о бессмертной субстанции, называемой нами душа . Это античное понятие, заимствованное отцами Церкви и нашедшее свое место, подобно элементу гигантской мозаики, в картине систематического богословия, наряду с некоторыми иными, вошедшими туда платоническими, неоплатоническими, аристотелевскими и проч. идеями. Библия ничего не знает о душе , но говорит о жизни , которую дает или забирает Бог. Понятно, что вместе с этой жизнью в посмертье могут последовать и то, что составляло «багаж» жизни: ядро человеческой личности, воля и историческая память. Но опять же, проблема души, если мы будем учитывать библейское богословие, все же не решена.

Еще один вопрос, который ставится перед богословием, если, только оно не хочет остаться далеко позади современной науки:

В прежнее время считалось (и у Ап. Павла, и у святых отцов), что с грехом человека в мир вошла смертность. Однако очевидно, что рассказ книги Бытие (достаточно поздний), в любом случае, является документом своего времени и представлений. В отношении реального человека, какого мы знаем из раскопок, из находок, нельзя сказать, что когда-то человек был бессмертным и потом приобрел смертность. Нельзя этого сказать исходя из анатомии человека, которая тоже не предполагает бессмертия. Как отмечает современный богослов: «Если же рискнуть на новую интерпретацию, которая бы учла результаты современных научных изысканий, согласно которым человек безусловно смертен, то можно было бы сказать: без грехопадения смерть, наверное, не пугала бы человека и переживалась бы им как надежный переход твари в Славу Божию» (Штубенраух Б.).

Каждый день опущено. Наш перевод звучит так: «Ко всем же сказал: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» ().
Оригинал, конечно, гораздо глубже, чем наш перевод. В оригинале мысль Христа звучит так: последователь Иисуса должен ежедневно принимать на себя подвиг верности Богу и терпения в испытаниях.

В Неделю сыропустную, на литии.

Догмат об искуплении - это сердце православной веры. Все догматические утверждения в сфере триадалогии, христологии, экклесиологии и сотериологии проверялись отцами Церкви прежде всего по отношению к возможности искупления и спасения человека Христом. Он является не только критерием чистоты веры, но также камнем преткновения для еретиков и лжеучителей от апостольского века до наших дней.

Догмат об искуплении особенно раздражает либеральных теологов, которые, подобно древним иудеям, не хотят допустить, что Христос искупил и освободил их от плена греха и власти диавола. Они считают, что родились свободными и получат рай, как свое родовое наследство, а на Евангелие смотрят как на руководство к самосовершенствованию. Им чужд догмат об искуплении - это непоколебимое основание, на котором зиждется Новозаветная Церковь.

В других религиях и почти во всех конфессиях догмат об искуплении отсутствует или в корне искажен. В иудаизме этого догмата не существует. По учению Талмуда, Адамов грех не распространяется на его потомков. Иудей спасается исполнением предписаний Торы и Талмуда. Ожидаемый мессия избавляет не людей от греха, а Израиль от его врагов. Самые грешные из иудеев временно мучаются в аду, но затем получат прощение по молитвам Авраама и других праведников. Таким образом, в иудаизме содержится своеобразный национальный «апокатастасис».

В магометанстве учение об искуплении отсутствует. Исполнение Корана и сунны (предания) служит гарантией спасения для мусульманина. Магомет не искупитель, а посланник, через которого Аллах открыл людям свою волю. Коран категорически отрицает не только христианское учение о Жертве Христа, но сам факт распятия. По учению Корана, Христос взят на небо подобно пророку Илии, а вместо Него был распят Симон Киринейский (такая мысль встречается уже во втором веке у гностика Василида). Мусульмане верят, что все, исповедующие ислам, какие бы они грехи не совершили, в конце концов будут прощены и спасены по молитвам Магомета и его преемников. Таким образом, в исламе мы видим конфессиональный «апокатастасис».

В буддизме также отсутствует идея какого-либо искупления. Буддизм отвергает существование божества, как абсолютного духа. Мысль о вечной жизни, как продолжения бытия, вызывает у буддиста ужас и отвращение; он ищет спасения в смерти, в погружении себя в некий психический вакуум, где отсутствуют чувства, мысли и желания. Это психическое самоумерщвление воспринимается им как высшее метафизическое состояние. Нирвана - прорыв в воображаемую пустоту и переживание своего бытия как антибытия, где нет страданий - заветная цель буддизма.

Язычество, в самых высоких взлетах античной и индуистской философии и мифологиях, ничего не знало о той всемирной искупительной жертве, которую принесет Бог за человечество. В индуизме спасение - это растворение индивидуального в космическом, космического - в меоническом, меонического - в абсолютном; личность, как таковая, исчезает; спасителем является Шива - индийский сатана, который разрушает миры.

Только христианство принесло миру радостную весть о том, что человечество искуплено Кровью Христа. На эту весть языческий и иудейский мир ответил жестокими гонениями. Крест Христа казался языческим философам безумием, а иудейским учителям - унижением Божества. Однако уже во времена апостолов среди христиан появились еретики-докеты, которые учили, что Христос пришел на землю призрачно, в некоем эфирном теле. Эта ересь отвергала догмат об искуплении. Если Христос не принял человеческую плоть, то Его страдания призрачны, значит, искупление также призрачно и сама Голгофа превращается в сцену, где роль иллюзиониста исполняет Сын Божий. Это еретическое учение о «божественном обмане» было настолько пагубным и кощунственным, что апостол Иоанн запретил христианам пускать проповедников докетизма в свои дома и даже приветствовать их при встрече.

Другие гностики также отрицали искупительную Жертву Христа Спасителя. Гностик первого столетия Симон-волхв возил с собой женщину по имени Елену - блудницу из Тира, и учил, что его сожительница - образ человеческой души, а он - воплощение бога или высшего эона, который взял в свое общение падшую женщину. Это снисхождение божества к блуднице заменяет искупление у Симона-волхва.

Несколько отступая от темы, отметим следующее. Запутанное и темное учение Симона-волхва выглядит примерно так. Божество рождает мысль - эннию; энния творит ангелов; те восстают против своей родоначальницы и заключают ее в узы вещества. Энния переходит в тело Елены Прекрасной, из-за которой пала Троя, и в Елену-блудницу из Тира, которую Симон-волхв делает своей спутницей. Порочная жизнь женщин, в которых воплощается энния, не оскверняют саму эннию, и она в теле блудниц остается чистой искрой божества. В этом заключается тайное учение гностиков о том, что душа не зависит от телесных дел, как царственный узник не теряет своего достоинства от того, что находится не во дворце, а в мрачной темнице. Это значит, что можно отдаваться порокам и при этом оставаться чистым.

Другой гностик Карпократ развил учение Симона-волхва. Он считал тело постоянным врагом души и учил, что надо предаваться распутству для того, чтобы изнеможить и умертвить тело, и дать возможность душе скорее освободиться от его гнета. Унижение тела через пороки и разврат Карпократ считал спасением души и аналогом искупления. Это гнусное учение сирийских гностиков впоследствии преподнес своим читателям писатель-сатанист Анатоль Франс в повести «Таис», где проституцию представил как вид искупления.

Гностик второго столетия Василид создает теогоническую систему из 360-ти эонов по числу дней года. Эон София выпадает из плеромы - полноты бытия и погрязает в болоте вещества. Здесь к ней снисходит один из высших эонов - Христос и блистанием своего света открывает ей ту славу, которую она имела, находясь в плероме. Вслед за Христом София возвращается в свою небесную обитель. Никакого искупления здесь нет. Известный церковный историк Робертсон пишет: «Учение об искуплении было несовместимо с началами Василида. Он не допускал другого оправдания, кроме оправдания через усовершенствование в освящении, и заявлял, что каждый ответит за свои собственные грехи» («История христианской Церкви», Робертсон, 1 том, 45.стр.). Василид отрицал первородный грех и искупительную жертву Христа, а все сводил к научению.

Самым крупным гностиком второго века был Валентин, который описал перипетии и странствования Софии в духе детективно-мистического романа. В противоположность Василиду он допускал искупление, но в таком искаженном и изуродованном виде, что оно не имело ничего общего с апостольским учением о Жертве Христа.

Валентин делил людей на три группы: телесных, душевных и духовных. Для спасения духовных людей (пневматиков) было достаточно знания гностического учения; они спасались независимо от собственных дел и нравственных предписаний. Для душевных, к числу которых Валентин относил церковных христиан, Иисус распялся; перед распятием его покинул божественный эон-Христос и его собственный высший дух. Через распятие на кресте Иисус показал душевным христианам (психикам) как совершенствовать себя посредством страданий. Здесь был пример, а не искупительная жертва, и воздействие, подобное катарсису античных трагедий. Душевные, в отличие от духовных, могли спастись или погибнуть соответственно своим делам.

Всякая ересь связана с отвержением или искажением догмата об искуплении. Если нет искупления, то христологические догматы теряют свое значение; они становятся безразличными для сотериологии. Человечество мог искупить только Богочеловек, имеющий полноту Божественного бытия и совершенство человеческой природы. А дать заповеди и показать нравственный пример мог Христос, в интерпретации гностиков, монофизитов и несториан.

Если Христос не Искупитель, а учитель, то христология перестает быть необходимой для спасения, так как пример и учение - это внешние действия Божества по отношению к человеку, а искупление - замена человека Сыном Божиим на кресте, то есть мистическая онтология.

Почему православные богословы-апологеты так непримиримо боролись с арианством, считая эту ересь потерей вечной жизни? - Потому что Сын Божий, не равный Богу Отцу и иной Ему по природе, не мог принести совершенную, бесконечную, по своему достоинству, жертву искупления за все человечество, и стать Посредником между Святой Троицей и потомками Адама.

Почему Православная Церковь в течение многих столетий боролась и борется с монофизитством? Потому что монофизитство искажает догмат искупления. Если у Христа единая природа, то непонятно, Кто страдал на кресте, Кто умирал и воскрес: ведь Божество бесстрастно и неизменяемо. Если у Христа одна Божественная природа, то как же произошла замена человечества Христом на Голгофе?

Несторианство, с его учением о греховной природе Иисуса и о двух лицах, соединенных в Нем нравственно, извращает догмат об искуплении. Если человеческая природа греховна, то страдания и смерть становятся следствиями греха, а не добровольной жертвой.

Католики и значительная часть протестантов верят в искупление человека Христом, но экклесиологические ошибки их конфессий не дают им возможности воспользоваться плодами искупления.

В настоящее время активно действуют силы, которые хотят реформировать христианство в духе гуманизма и либерализма, осмеять учение о первородном грехе, унаследованного от Адама его потомками, изъять из сотериологии искупительную Жертву Христа и создать иное христианство в гностическом духе, где Христос выступает в роли учителя, и только в этом смысле является спасителем. Но подать пример и проповедовать новое учение может и несовершенное божество, как представляют Христа ариане.

Почему же тогда православные апологеты в течение нескольких столетий боролись с арианством? Почему христиане, не принявшие арианского символа веры и пострадавшие за это, являются мучениками и исповедниками, как те, кто во времена языческих гонений не отрекся от Христа? Христианские апологеты утверждали, что если Христос не равен Отцу, то наше искупление через Голгофскую Жертву не состоялось; оно потеряло свое аксиологическое совершенство, и мир остался неискупленным. Один из видных современных реформаторов заявил: «Христос спас меня тем, что научил, как побеждать грех». Но разве человечество не знало, что такое грех до Христа? Разве в ветхозаветной Церкви не существовало покаяния? В различных философских и религиозных учениях древности можно найти аналоги заповедям Священного Писания, но там не было Христа-Искупителя и Духа Святого - Освятителя, поэтому спастись не было возможно. Почему богоявления в Ветхом Завете не спасли людей, а необходимо было воплощение Сына Божия? Моисею явился Господь на Синае, беседовал с ним как бы «лицом к лицу», дал заповеди и подробные указания о богослужении. Но феофания (богоявление) без воплощения и искупления не могла освободить человечество от рабства сатаны и власти греха.

Голгофская Жертва усвояется человеком в таинстве крещения; оно означает, что человечество искуплено Кровью Христовой. В крещении человек получает не инициацию, как в языческих теургиях, а облачается во Христа. Если человек спасается только примером Христа - как надо жить, то что же он получает в таинствах Церкви? Почему до Голгофской Жертвы Дух Святой не мог сойти к людям и образовать Церковь благодати? Почему Христос не пришел на землю сразу же после грехопадения Адама, а понадобился срок в пять тысяч лет для приготовления человечества? Если дело в примерах, то ими полна вся история Ветхого Завета. Но почему же до пришествия Христа люди блуждали во тьме и праведники после смерти сходили в ад? Если дело только в научении и примере, то для чего нужны все христологические догматы, ведь Христос мог прийти в призрачном или ангельском теле и показать пример, как и что надо делать.

Но только Богочеловек - с совершенной божественной и человеческой природой в одном Лице - мог искупить нас. Если Христос не заменил человека Собой, а только показал ему как на картине, что надо делать, то тогда становятся бессмысленными все споры и догматические прения о Лице Иисуса Христа. Если нет искупления, то тогда открывается широкая дорога для экуменизма и теософии; более того, учение о соединении конфессий и затем религий, представляется как единственный христианский принцип, а догматические различия и Соборные Оросы - несущественными мнениями, которые не меняют сути христианства, а, напротив, являются преградами к единству веры и любви. Если Христос не принес за меня искупительную жертву, не заменил меня Собой, а только научил, как бороться с грехом, то какое мне дело, как в Его лице соединяются две природы, или сколько воль - одна или две - у Христа?

Меня должно только интересовать: как я своими усилиями воспроизведу в своей жизни пример Христа. Все конфессии согласны, что Христос учил добру, что Он страдал (призрачно или реально), а остальное, если нет искупления, не относится к моему спасению. Если жертвы за меня нет, а Евангелие - это педагогическое пособие с наглядными примерами, то какое мне дело, Христос - Богочеловек или простой человек, который нравственно совершенствовал себя всю жизнь и на кресте победил свой грех? Если Христос только учитель, а не Искупитель, то в этом смысле все основатели мировых религий могут называться «спасителями», так как учили, каким должен быть человек. Здесь Христос ставится в один ряд с Буддой, Магометом, Конфуцием, Пифагором и другими. Если нет искупления, то какая разница между феофанией и воплощением?

Ведь Господь говорил через Моисея и пророков. Если дело в научении, то какая принципиальная разница для меня между Нагорной проповедью Христа и голосом, исходящим от Огненной купины? Если нет искупления, а дело в назидании и примере, тогда открывается самая широкая возможность соединения Православия с чем угодно и как угодно, тогда интеркоммунион займет место общей сакральной трапезы, а теософия, как принцип единства во множественности, станет не только оправданной, но даже необходимой.

Ответ священника:

В мире Христианства существуют три варианта ответа на вопрос о смысле Крестной жертвы Иисуса Христа: 1. Юридическая концепция Искупления, 2. Нравственная концепция, 3. Онтологическая концепция. Познакомимся с каждой из них. 1. Юридическая концепция именуется таковой потому, что Тайну нашего Спасения она интерпретирует в категориях средневекового права. Эту концепцию, правда с противоположными выводами из неё, доныне исповедуют Западные Христиане: Римо – Католики и Протестанты, а также появившиеся из последних, секты. Предпосылкой зарождения Юридической концепции было развитие в Западной части Римской империи юриспруденции. Своей самостоятельной философской школы Запад не имел. Даже такие известные западные философы, как Цицерон, Лукреций, были всего лишь компиляторами философских систем Востока (греческой философской мысли). Зато Запад прославился своим правоведением. Вплоть до Великих кодексов Наполеона, вся Европа подчинялась правовым нормам, основу которых заложил Рим. Система образования в Западной Римской империи, так – же строилась на изучении права. И когда Рим в 1 веке н.э. принял Христианство, суть Искупительной Жертвы Иисуса Христа, он стал объяснять в знакомых ему категориях права. Так, грехопадение Адама рассматривалось здесь, как оскорбление человеком Божественного величия. В средневековом уголовном кодексе, тяжесть вины определялась статусом того лица, против которого совершено преступление. Если человек украл коня у крестьянина, он получал одну форму наказания. Украл у вельможи, наказывался более серьёзно. Украл у царя, наказание становилось максимально тяжелым. Поскольку Бог – Бесконечное Существо, а люди – тварны и ограничены, ни сам Адам, ни все его потомки, (почему - то унаследовавшие его виновность), оказались не в состоянии оплатить Божественному правосудию за этот грех. Но вот приходит в мир Сын Божий, Воплощается в лице Человека - Иисуса Христа и приносит, так называемую, заместительную Жертву, то есть, принимает на Себя наказание, уготованное Богом Отцом, падшему Адаму и всем его потомкам. Он умирает на кресте, принося, таким образом, удовлетворение оскорбленному правосудию Божию за первородный грех. В силу этой заместительной Жертвы Сына Божия, Бог Отец амнистирует грешников, верующих в Иисуса Христа (то есть, освобождает от наказания за грех) с той лишь разницей, что с точки зрения Римо – Католицизма, человеку через принятие Таинства Крещения прощаются только грехи, совершенные до Крещения (в том числе – и первородный грех). Но в последующих за ними грехах, он может получить прощение через, так называемые, добрые дела, которые в Католическом богословии рассматриваются, как заслуги (и даже сверхдолжные заслуги - у святых). В Протестантизме и сектантстве утвердилась другая крайность. По мнению Протестантов, добрые дела в спасении вообще не нужны, но Бог вменяет человеку, верующему в Искупительную Жертву Иисуса Христа праведность Христову, и он становится свободен вообще от всех грехов. Юридическая концепция серьёзно искажает представления о Боге и Его взаимоотношениях с человеком. Греческий богослов Александр Каломирос в своей книге «Река огненная» говорит, что западное богословие, пропитанное духом юридизма заложило основу появления в Европе 18 – 19 веков атеизма и нигилизма, как попытку спрятаться от карающего за грехи Бога. Основные ошибки этой концепции можно выразить в следующем: А. Библия не знает таких терминов, как заместительная Жертва и удовлетворение и с точки зрения Евангелия, Бог не нуждается в каком - либо удовлетворении Своему правосудию за грех. Ярким подтверждением тому является притча Иисуса о блудном сыне, где отец просто и ничего не требуя взамен, прощает возвратившегося неверного сына. Б. Бог с точки зрения Юридической теории выглядит, как Существо, страдающее странной раздвоенностью. В Нем борются два свойства: правосудие и милосердие. Он и хотел – бы простить падшее человечество, как Милосердный, но не может, как Правосудный, пока не получит соответствующего удовлетворения. То есть, правосудие превращается в свойство, довлеющее над свободой Бога. В. Само спасение изображается, как изменение, происходящее лишь в Боге, но не касающееся человека. В его природе ничего не меняется. Она остаётся повреждённой, смертной и заражённой страстями. Меняется отношение к нему Творца. Как говорит диакон Андрей Кураев: «Кровь Сына Божия застилает очи Бога Отца. Теперь Он не видит грехи человека, хотя они в нем остаются, и видит его праведным, хотя он таковым не является». Но по словам митр. Сергия (Страгородского): «человеческая душа хочет не просто числиться в Царствии Божием, но жить в нем». 2. Как реакция на искажения Юридической концепции, возникает концепция Нравственная, которой придерживались некоторые богословы Русской Церкви, такие, как митрополит Антоний (Храповицкий), проф. Московской Духовной Академии – Тареев. Суть её заключается в том, что Христос, страдая на кресте, преподал нравственный образец преодоления искушений, послушания Отцу, самим делом проиллюстрировал Свое Евангельское учение. Очевидная ложность Нравственной концепции выражается в отсутствии в ней представления о Крестной Жертве, как о событии, способном преобрзить саму испорченную грехом природу человека. 3. Коснемся теперь интерпретации Искупительной Жертвы Христа, возникшей в Восточном Христианстве - в Православии. Само наименование её «Онтологической» говорит о рассмотрении как грехопадения, так и Искупления в категориях природы. Так, суть первородного греха эта теория усматривает не в виновности Адама и всех его потомков перед Богом, а в повреждении грехом самой человеческой природы, в разрыве падшим человеком связи с Богом, и, как следствие, в проникновении в него смерти. По словам преп. Иоанна Кассиана Римлянина «грех нас делает более несчастными, чем виновными». А святитель Василий Великий вообще говорит слова, повергающие Протестантов в полное недоумение: «Бог простил человечеству грехи ещё до пришествия Спасителя». И подтверждением тому является вся Ветхозаветная история: Творец печется о падших людях, заключает с ними Завет, несмотря на всю их греховность. И Сын Божий приходит в наш мир, как Врач. Он Воплощается, то есть, Родившись через Деву Марию «одевается» в человеческое естество, поврежденное грехом Адама. Для чего? – Что – бы в Себе Самом это воспринятое естество исцелить от последствий греха, проклятия и смерти и обожить, то есть теснейшим образом соединить со Своей Божественной природой. Поэтому, все основные события земной жизни Богочеловека Восточная традиция рассматривает, как послужившие исцелению Его человеческой природы и проникновению в неё Божественных энергий: Рождество, Крещение на Иордане, Преображение на Фаворе. Но особое место в этом ряду занимают Крестная Смерть Иисуса и Его Тридневное Воскресение. Апостол Павел в послании к Евреям пишет: «Ибо надлежало, что бы Тот (Бог отец), для Которого всё, приводящего многих сынов в славу, вождя спасения их (Иисуса Христа) совершил через страдания» (Евр. 2.10). Слово «совершил» в греческом тексте послания звучит, как «тэлиосэ», буквально «довёл до совершенства». Что же в Иисусе Христе было несовершенно и нуждалось в усовершении? – Его Божество – совершенно. В усовершении, или в исцелении, нуждалась воспринятая Им в Воплощении человеческая природа. Её – то Он и «совершил через страдания» - исцелил в Себе Самом. А в Воскресении – освободил от власти смерти, проникшей в неё через падение Адама. Для наглядности, представим такой пример. Водолаз, опустившийся на дно моря, случайно перерезал себе шланг с подачей кислорода. И его вовсе не спасут слова капитана, произнесенные с корабля: «Я прощаю тебя за порчу государственного имущества». Если срочно не возобновить подачу кислорода, водолаз просто задохнётся. Именно так и рассматривает Православие спасение человечества, совершенное Иисусом: человек падением разорвал спасительное для него единство с Богом и стал задыхаться и умирать, пораженный грехом. Бог, в лице Иисуса, пришел на землю и в Себе Самом исцелил и обожил человеческую природу, возвращая нам её в Евхаристии. Причащаясь Евхаристического хлеба и вина, христианин приобщается к плодам Искупительной Жертвы, входит в онтологическое единство со Спасителем и обоживается. Он получает прививку бессмертия. Почему Сын Божий для спасения человечества избрал именно такой способ: унизительную смерть на кресте? – Это Тайна, которую ограниченный человеческий рассудок до конца не может вместить. Возможно потому, что в те времена крестная казнь была самой мучительно и позорной. И приняв её, Иисус, во – первых, через страдания исцелил воспринятую Им человеческую природу, во – вторых, явил во всей полноте Свою величайшую Любовь и Смирение, что – бы ею вызвать в искупленном человечестве ответную к Себе любовь и побудить людей воспользовавшись плодами Искупления, возвратиться через Него к Отцу.

«И за них Я посвящаю Себя, чтобы они были освящены истиной» (Иоанн.17:19).

Иисус принес Себя в жертву за вас!

Некто молился: «Господи! Помоги нам взойти на гору вечности, туда, где веет ветер истины!» Этот ветер истины уносит копоть и гарь этого мира, которыми нам приходится дышать в греховной долине. И как бы хотелось оставаться на этой «вершине вечности» как можно дольше!

Вот оно, тихое дуновение ветра истины — Христос посвятил Себя за вас!

Слово «посвящать» в Библии означает что-то отделить, обособить, сделать предметом особого почитания и заботы. Это понятие относилось к предметам, дням, людям, которых отделяли для Господа. Так, Господь освятил седьмой день . Это значит, что Бог выделил его из всех дней, чтобы в этот день люди не занимались обычными делами, а сосредотачивались на Нем и Его слове.

Когда Господь освятил храм , это значило, что теперь весь храм и вся храмовая утварь должны служить одной цели – для совершения богослужения.

Когда Господь освятил Себе левитов , Он сказал, что они не имеют права заниматься земледелием или торговлей – их призвание служить Богу в храме

Когда Господь сказал, что Он посвящает Себя , это значит, что Христос посвятил Себя одной цели – быть нашим Спасителем. А без Голгофского креста быть нашим Спасителем невозможно.

1. Посвящение Христа было сознательным .

«И за них Я посвящаю Себя», - молился Спаситель. Он знал, за кого шел умирать.

Если говорить о знании Христа вообще, то оно поразительно всеобъемлюще. Иисус единственный, Кто в полноте знает Отца Небесного. Он знает ангелов. Он знает демонов. Он знает имя каждого небожителя, знает имя каждой звёзды. Он знает каждый атом в материальных объектах Вселенной. Христос знает, сколько людей живёт на нашей планете, и сколько волос у них на голове Пророк Давид восхищался полным знанием Бога: «Господи! Ты испытал меня и знаешь. Ты знаешь, когда я сажусь и когда я встаю; Ты разумеешь помышления мои издали. Иду ли я, отдыхаю ли – Ты окружаешь меня, и все пути мои известны Тебе. Еще нет слова на языке моём, — Ты, Господи, уже знаешь его совершенно» (Пс. 138:1-4).

В народе говорят: чтобы узнать человека, нужно с ним пуд соли съесть. Для нас наш ближний — подчас загадка. Мы что-то знаем о нем, но не его. Христу не было необходимости даже знакомиться с человеком. «Но Сам Иисус не вверял Себя им, потому что знал всех и не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке» (Ин. 2: 24-25). На тайной вечере Господь скажет то же самое: « Не о всех вас говорю; Я знаю, которых избрал. Но да сбудется Писание: «ядущий со Мною хлеб поднял на Меня пяту свою» (Ин. 13:18). Христу не нужно было никаких дополнительных свидетельств о людях. Он шёл на крестную смерть, зная, кто они, сколько они нагрешили, каковы их недостатки или достоинства. Он шел, говоря: «И за них Я посвящаю Себя …»

Для нас полное знание людской подноготной обернулось бы катастрофой. Вам известно очень верное, исполненное горькой иронии высказывание Уинстона Черчилля: «Чем больше я узнаю людей, тем больше люблю свою собаку». Обычно во время брачной церемонии супруги посвящают себя друг другу «вслепую». Они предполагают, что их возлюбленный такой, каким они его себе нарисовали. Фактически они сочетаются не друг с другом, а со своим вымыслом. И когда наступает прозрение, и они узнают о неприятных чертах характера своих «половинок» — их любовь мало-помалу начинает истощаться. Приходят горечь и разочарование. Закручивается спираль конфликта: желание становится требованием; требование – потребностью; потребность формирует ожидание; неисполненное ожидание приводит к разочарованию; разочарование к гневу; гнев к наказанию. А уж наказывать мы умеем! Молчание, критика, обидные сравнения, насмешки, битье посуды, физическое насилие, разрыв отношений – вот неполный перечень «орудий возмездия».

Однако не так было со Христом! Господь в совершенстве знал греховность каждого человека. Он четко представлял Себе облик грешника, неприглядные черты которого изображены в пятой главе послания к Римлянам:

• люди немощны .

Это значит – больные и слабые. Когда , оно не подразумевает их прикованности к инвалидным коляскам или к постелям. Речь идёт о немощи духовного свойства. Один из служителей верно заметил: «Большинство своего свободного времени мы свободны делать то, что хотим. Однако мы не свободны делать то, что нужно». Люди не делают нужного для спасения души, они не радуют Бога.

• люди нечестивы .

Слово «нечестивы» означает «кощунники», те, кто неуважительно относится к святыне. Это порочные и развратные люди. Они сейчас на плаву. Александр Гордон сетовал: «То, что возвышает душу, сейчас запрещают, а то, что разлагает душу — разрешают» . И ему вторит писательница Нина Чагадаева: «Мат на сцене стал обычным явлением. Главный матерщинник страны, Шнуров, в течение десяти лет развращал нашу молодежь. Не все, конечно, знают, что в уголовном кодексе есть статья за сквернословие, но Шнуров не только не подвергался штрафам или арестам, ему, в Петербурге, представлялись лучшие концертные площадки ». Разносчики нечестия только потому не сидят без работы и преуспевают, что их товар без труда находит потребителя. Как говорится, спрос рождает предложение.

• люди грешны

Грех – это осознанное или неосознанное нарушение Божьего закона. Французский эссеист Мишель Монтень сказал: «любой порядочный человек, представь он все свои мысли и действия перед законом, заслужил бы быть повешенным десять раз в своей жизни» Люди грешат не только по необходимости, но из-за пристрастия к греху. Любовь к греху нашла свое выражение в народных поговорках: «грехи любезны, доводят до бездны», «благословясь не грех, сказал убийца», «быть на свадьбе, да не быть пьяну – грешно».

• люди враждебны

Они враги истины, враги Бога, враги Христа, враги церкви. Все их помышления, слова действия — это злой вызов Богу и вражда против Него. (Римл. 8, 7) Конечный результат эволюции всякого греха – Богоубийство: «Распни Его!»

Спаситель очень хорошо знал библейскую правду о людях. И для нас остаётся величайшей загадкой, как мог пресвятой, пламенно преданный истине, безмерно ненавидящий грех Христос возлюбить мир и принести Себя в жертву за его спасение?! «Мой ум смолкает, но сердце мне твердит, любовь великое свершает и в малом дивное творит!»

Любовь Христа – абсолютно осознанная, и оттого стойкая и неизменная. Она не знает взлетов и падений, не знает усталости, не испытывает разочарований. Она всегда на максимуме! Она вечна!

Не прячьтесь от Божьей любви, говоря: «моих грехов слишком много, чтобы быть возлюбленным и прощенным Богом». Христос знает каждую клеточку вашего тела и каждый закоулок вашей души. Вы для Него не сюрприз. Дело не столько в вашем нечестии, сколько в Его осознанном решении спасти вас и простить. Поэтому выйдите из берлоги невежества и самооправдания, вручите себя Тому, Кто посвятил Себя вам!

Ионафан неоднократно признавался Давиду в своей любви (1Цар.20:17). Признавайтесь в любви к вашему Небесному Давиду! Не измеряйте Его любовь вашим жалким опытом! В минуты духовных падений не рассуждайте: «если моя любовь способна обратиться в ненависть, то же самое может произойти и с Божьей любовью» Нет и нет! Господь постоянно обращён к вам Своим лицом, Своими очами, Своими устами, Своими руками! Он говорит: «приди ко Мне, усталый и обременённый, — Я успокою тебя».

Мы должны крепко ухватиться руками веры за сознательную посвященность Иисуса Христа нам. Не выпрашивайте никаких дополнительных подтверждений любви Господа. Никогда не говорите: «Господи! Если Ты любишь меня, пусть, произойдёт то или другое. И, тогда, я смогу убедиться в Твоей любви». Никогда не произносите таких дерзких и глупых молитв, ибо они уничижают крест! Лучшего доказательства, чем Голгофский крест Бог вам предложить не может! «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» (Рим.8:32).

2. Посвящение Иисуса Христа было полным

«И за них Я посвящаю Себя» . Христос приносил в жертву не безгрешного херувима, не жертвенное животное, не золото или бриллианты, но Себя Самого. Это великая жертва!

Господь назван Альфой и Омегой! Альфа и Омега – первая и последняя буквы греческого алфавита. Ветхий Завет относит это выражение к Иегове (Ис.48:12), Новый Завет относит его ко Христу (Откр. 1:10), подчеркивая равенство Отца и Сына. Как не существует никаких букв до Альфы, так никого не существовало до Христа. И как не существует никаких букв после Омеги, так ничто не может существовать после Христа. Он – полновластный владыка вселенной! Он начало и конец всему! Апостол Павел очень хорошо выразил значимость Христа: «…ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол.1:16,17).

Царь царей и Господь господствующих пожертвовал Собой ради блага подданных! Творец умирает за жалкое творение, которое было бы проще уничтожить, чем перевоспитывать. Какое полное посвящение!

Чем мы заслужили подобное отношение? Ничем! «Он выбрал крест и гвозди, чтобы завоевать твое сердце!» (М. Лукадо)

Дорогой брат и сестра! Если эта жертва так значима, если так полно, то как вы можете сомневаться в спасении, будто оно – результат ваших усилий, а не труда, совершаемого в вас Христом? Если эта жертва так значима, то как вы можете все дальше пренебрегать ею и не пользоваться ее плодами? Послушайте: «Ибо, если через Ангелов возвещенное слово было твердо, и всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние, то как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими [от Него?» (Евр.2:2-3).

В житиях святых есть рассказ о том, как два пустынника ушли в город продавать свое изделие с тем, чтобы купить хлеба и вернуться в пустыню. За те несколько часов, которые они провели там, один из них согрешил, и другой пал. Когда они встретились, один сказал: Я в пустыню с тобой не вернусь, мне там больше нет места: я согрешил, я оскверню наше братство… Другой ему сказал: Бежим в пустыню, будем каяться – и Бог нас очистит!.. Он его убедил. И оба вернулись. Признались всему братству в своих грехах; им было велено в течение сорока дней, запершись в кельях, умолять Бога. И братья приходили к их окнам и дверям, и прислушивались. Первый – день и ночь исповедовал свой грех, плакал над собою, говорил Богу, что нет ему уже надежды на спасение. И братья изумлялись такой силе раскаянья. А у кельи другого они стояли в недоумении, потому что после первого исповедания подвижник стал петь пасхальные песнопения. Благодарить Бога за Его любовь, за Его милосердие, за то, что Он – спасение. Они отходили, покачивая головой: этому, верно, не спастись, он не умеет каяться… Прошло сорок дней, и оба вышли из своего келейного заточения. Первый сказал, что за эти сорок дней он до глубины познал свое недостоинство, понимает, что ему нет места в братстве, посвященном чистоте, подвигам и Богу. И он ушел из пустыни и погряз в грехе. А другой вышел с сияющим взором: он говорил о том, что Бог – его Спаситель, что все возможно в укрепляющем нас Господе Иисусе Христе, что сила Божия в немощи совершается. И он остался, и долголетним подвигом вырос далеко за ту меру, от которой он отпал… Он спасся надеждой, он спасся той искрой радости, которая отличает надежду как предвкушение, от веры, являющейся лишь убеждением». (Митрополит Антоний Сурожский)

И если Христос отдал Себя нам полностью , также не будем ничего в нашей жизни считать своей безраздельной собственностью. Пусть Ему принадлежат ваши душа и тело, пусть Его славе служат ваши средства, семья, и работа. Господь! Всё отдаем Тебе в ответ на Твое полное посвящение!

3. Посвящение Иисуса Христа было целенаправленным .

«И за них Я посвящаю Себя, чтобы они были освящены истиной ». Конечная цель посвящения Спасителя – наше освящение. Спаситель не шел на крест вслепую – «будь, что будет». Иоанн пишет: «Иисус же, зная все, что с Ним будет…» (Иоан.18:4). Он знал, кто будет допрашивать его во дворе первосвященника, кто нанесет ему первый удар по голове. Он знал, как поиздевается над ним Ирод, как Пилат будет выкручиваться из щекотливой ситуации; Он знал, сколько ударов плетьми обрушится на Его спину, и какой тяжести взвалят на Него крест. Он знал, сколько шагов Он пройдет до Голгофы, и с какой болью отзовутся Его руки и ноги на пригвождение ко древу Креста. Он знал, сколь горькой окажется чаша временной разлуки с Отцом. Он знал, также и цель подвига - освящение учеников.

Эта желанная цель всегда была у Него перед глазами: «Предназначение человека не в счастье, не в здоровье, а в святости. Святость — это непорочное хождение ногами, непорочная речь устами, непорочное мышление мозгами. Для человека важно только одно — примет ли он такого Бога, Который хочет его сделать святым. Бог — это не машина для того, чтобы навечно благословлять людей. Он пришел не для того, чтобы спасти людей от погибели из жалости к ним, Он пришел, чтобы спасти людей от погибели, потому что создал их для святости». (Чемберс)

И вновь Господь подчеркивает, что средством освящения является истина. Как часто верующие забывают это! Они стремятся достичь освящения через покаяние, через жесткую дисциплину, через запреты, но не через познание истины. Отсюда и возникают печальные искажения.

Как-то я был приглашен на библейскую конференцию. Я сел в первом ряду возле незнакомого мне брата. Мы поприветствовали друг друга, познакомились. И без вступительных слов он рассказал мне свою печальную историю. «Было это на Украине в годы активного разделения в братстве ЕХБ. Я был ответственным за молодежь в общине Совета Церквей. Мы посещали с благовестием церкви, в том числе и регистрированные. Старшие братья дали нам наказ: «Пресвитеров регистрированных церквей не приветствуйте!»

Итак, мы прибыли в регистрированную общину, где нам любезно предоставили возможность петь и проповедовать. После служения пресвитер церкви, отсидевший при Сталине десять лет за веру, подошел ко мне и, протянув руку, сказал: «Приветствую, брат!» Взглянув на него, я спрятал руку за спину и сказал: «Нам нельзя приветствоваться с вами!» Старец растерялся. Слезы покатились из его глаз на белую бороду, а рука повисла в воздухе. После недолгого замешательства он произнес: «Да благословит тебя, Господь!»

Брат окончил свой рассказ. Видно было, что, несмотря на прошедшие десятилетия, его глубоко печалил поступок активной юности. А я думал, как же легко бывает в пылу борьбы за чистоту веры пренебречь Писанием и придумать свои способы освящения – «регистрированных пресвитеров не приветствуйте». А где ? А где же уважение к автономии церкви, которая имеет право решать, кого приветствовать, а кого нет? И еще я понял, как милостив Господь! В моем брате-собеседнике живет Христос. Когда-то Он нежно обличил эту неправедную горячность, это пренебрежение словом Божьим. Подлинное освящение возможно только от могущественного воздействия Библии. За нашу преданность Слову и возрастающее от него освящение Христос взошел на крест!

Виктор Семенович Рягузов г.Самара