Восемь смертных грехов в православии и борьба с ними. Грехи против ближних. Характеристика смертных грехов

Краткий перечень самых распространенных в наше время грехов, из которых нужно вспомнить и выбрать те, к которым вы причастны. Далее необходимо покаяться в них, перед священником, Богу в Таинстве Исповеди. Исповедь совершается во время вечернего богослужения. Рекомендуется приобрести в иконных лавках литературу «В помощь кающимся», «Опыт построения исповеди». Готовиться к исповеди можно по разным источникам, как вам удобно. Либо по 10 заповедям, либо по 8 главным страстям, либо по 20-ти мытарствам.

Чревоугодием:
Объядение. Пьянство. Нарушением постов, а также среды и пятницы (они по важности приравниваются к Великому посту, как дни воспоминания страданий Христовых). Тайноядение (бывает тайноядение и невинное, используемое для того, чтобы не соблазнить других). Греховным тайноядение бывает, когда едят и пьют тайком от хозяев пищу или питие – этот вид греха является воровством; нежелание делиться пищей с ближним по жадности и скупости; тайнопитие алкоголя, которое часто приводит к запоям. Лакомство (излишнее пристрастие к изысканным яствам). Вообще нарушение воздержания. Неправильное и излишнее любление плоти, ее живота и покоя, из чего составляется самолюбие, от которого нехранение верности к Богу, Церкви, добродетели и людям. Курение. Наркомания (токсикомания и т.п.)

Любодеянием:
Блудное разжение. Блудные ощущения и положения души и сердца. Принятие нечистых помыслов, беседа с ними, услаждение им, соизволение им, медление в них. Блудные мечтания и пленения. Нехранение чувств, в особенности осязания, в чем дерзость, погубляющая все добродетели. Сквернословие и чтение сладострастных книг. Грехи блудные естественные: блуд (сожительство до брака) и прелюбодеяние (измена в браке). Грехи блудные противоестественные (гомосексуализм, половые извращения, оральный и анальный секс, рукоблудие и т.п.). Смотрение порнографии. Соблазнение на грех. Предоставление места для блуда.

Сребролюбием:
Любление денег. Желание обогатиться. Размышление о средствах к обогащению. Мечтание о богатстве. Опасение старости, нечаянной нищеты, болезненности, изгнания. Скупость. Корыстолюбие (удержание чужих вещей с последующим присвоением). Неверие Богу, не упование на Его промысел. Пристрастия или болезненная излишняя любовь к разным тленным предметам, лишающая душу свободы. Увлечение суетными попечениями. Любление подарков. Лихва (взяточничество). Жестокосердие ко всем нуждающимся. Воровство. Разбой. Жадность. Грабеж. Мошенничество. Ростовщичество (давание денег в долг с процентами). Недовольство своим положением, ропот.

Гневом:
Вспыльчивость, принятие гневных помыслов (мечтание гнева и отмщения, возмущение сердца яростью, помрачение ею ума). Непристойный крик. Спор. Бранные, жестокие и колкие слова. Рукоприкладство (избиение), толкание. Убийство, аборты и склонение к аборту (мужья, дававшие согласие на аборт, тоже причастны к этому греху). Памятозлобие. Ненависть. Вражда. Мщение. Оклеветание. Осуждение. Возмущение. Обида ближнего. Укорение.

Печалью:
Огорчение. Тоска. Сомнение в обетованиях Божиих. Неблагодарение Богу за все случающееся. Малодушие (боязнь за свою участь, кривить душой и поступить против совести; малодушен тот, кто падает духом от постигших его неприятностей, гонений, притеснений, скорбей и болезней). Нетерпеливость. Несамоукорение. Скорбь на ближнего. Ропот. Отречение от креста, покушение сойти с него (самоубийство и мысли о нем).

Унынием:
Леность ко всякому доброму делу, в особенности к молитвенному. Оставление молитвы и душеполезного чтения. Невнимание и поспешность в молитве. Небрежение. Неблагоговение. Праздность. Излишнее успокоение сном, лежанием. Всякого рода негою. Празднословие (пустые разговоры о житейской суете). Шутки. Оставление поклонов и прочих подвигов телесных. Забвение грехов своих. Забвение заповедей Христовых. Нерадение. Пленение. Лишение страха Божия. Ожесточение. Нечувствие. Отчаяние.

Тщеславием:
Искание славы человеческой. Хвастовство. Желание и искание земных суетных почестей. Любление красивых одежд, стремление к роскоши. Внимание к красоте своего лица, приятности голоса и прочим качествам тела. Любоначалие (страсть повелевать, тщеславное желание господствовать над другими). Стыд исповедовать грехи свои, скрытие их перед людьми и отцом духовным. Лукавство (хитрость, коварство). Самооправдание. Прекословие. Составление своего разума (упование лишь на свое мнение, доверие лишь к себе, пренебрежение советами и т.п., когда без рассуждения отвергаются советы, заранее определяя во всем свою правоту). Лицемерие. Ложь. Лесть. Духовная прелесть (состояние духовного заблуждения сопровождающаяся тонкой формой лести самому себе, мечтательностью, гордыней, мнение о своем достоинстве и совершенстве). Человекоугодие (грех против первой заповеди, состоящий в том, что угождают людям в такой степени, что для того не радят об угождении Богу). Зависть. Уничижение ближнего. Переменчивость нрава. Потворство (поощрение, содействие чему-то предосудительному, неодобряемому, например потворство лентяям). Бессовестность. Кичение.

Гордостью:

Гордыня. Магия. Хождение к бабкам и целителям. Астрология (в том числе и чтение гороскопов). Вера в сны. Самонадеянность. Самомнение. Своеволие. Высокомерие. Идолопоклонство. Гадание. Кощунство (издевательство, надругание над святыней). Сквернословие. Божба (клятва именем Бога). Нарушение обещания данного Богу. Чертыханье (употребление слов связанных с бесами). Неуважительное отношение к Священному Писанию. Пропуск без уважительной причины и по лености воскресного богослужения. Работа в церковные праздники. Тунеядство. Оскорбление родителей, не почитание их. Не молился за своих умерших родителей и свой род. Непочтение к старшим и учителям. Не пригласил священника к родным перед смертью по небрежению и неверию. Не воспитание детей в вере православной. Своими грехами соблазнял ближних. Презрение ближнего. Предпочтение себя всем. Превозношение. Дерзость. Омрачение, дебелость ума и сердца (грубое, плотское их состояние), пригвождение их к земному. Хула. Неверие. Лжеименитый разум (трата ума направленная не на спасение, а на ложь и всякую неправду). Непокорность Закону Божию и Церкви. Последование своей плотской воле. Чтение книг еретических, развратных и суетных. Неповиновение властям. Колкое насмешничество. Оставление христоподражательного смирения и молчания. Жестокосердие ко всему живому. Ненависть. Потеря простоты. Потеря любви к Богу и ближнему. Безбожие. Лжеучение. Ложная философия. Ересь. Невежество. Смерть души.

Х ристианский писатель, спикер Фрэнк Пауэлл в своей статье на Relevant Magazine рассказал о человеческих «добродетелях», которые люди ошибочно считают христианскими, и их влиянии на нашу жизнь, сообщает Христианский Мегапортал invictory .com .

В своей статье Пауэлл отметил, что часто культура формирует наше представление о Христе и христианах. Именно под влиянием культуры, а не истины мы начинаем приписывать христианам некоторые добродетели, с которыми Иисус не имеет ничего общего. Фрэнк Пауэлл указал восемь таких черт характера, которые люди ошибочно приписывают христианам.

1. Любезность

Был ли Иисус добрым? Без сомнения. Доброта - это плод Духа. Но доброта и любезность не одно и то же. Любезность помогает избегать напряженности и всегда тешит эго человека, даже когда он неправ. Но любезность не имеет ничего общего с благочестием. Доброта же, как плод Духа, всегда говорит вам именно то, что вам нужно услышать, даже если оно не всегда для вас приятно.

2. Всегда говорить «да»

Пауэлл рассказал, что после окончания колледжа они с женой присоединились к служению церкви и первые два года они говорили «да» всему. Автор признался, что в то время он считал, что настоящие христиане - это рабы, которые никогда не говорят «нет». «Вы проведете молитву в воскресенье?» — «Да». «Нам не хватает нескольких добровольцев. Сможете помочь на складе продуктов?» — «Да». «Вы сможете заняться нашими котами?»

Мы часто говорим «да», потому что хотим чувствовать себя нужными. Но нам нужно научиться говорить «нет». Говорить «нет» токсичным взаимоотношениям, «нет» давлению со стороны окружающих, «нет» искушениям и оскорблениям. И говорить «нет» некоторым своим волонтерским занятиям, даже в церкви, тоже. Это может быть сложно, но необходимо. А то, что вы всегда говорите «да» не делает вас лучшим христианином.

3. Идеальное посещение церкви

Бытует мнение, что настоящие христиане не пропускают богослужения. Никогда. Но это не соответствует действительности. Можно быть на всех служениях, посещать все домашние группы и быть занятым в различных церковных мероприятиях, но при этом не знать Бога. Подобно тому, что идеальная посещаемость школы на гарантирует идеальных знаний.

На самом деле Бога больше заботит состояние нашего сердца, а не то сколько каких служений мы посетили.

4. Четкое следование правилам

«Хорошие христиане не нарушают правила. Они не нарушают комендантский час, не жульничают на экзаменах и не пьют алкоголь. О, и они не ругаются и не делают тату», — процитировал Пауэлл некоторый свод правил. Но исполнение этих правил не делает человека христианином. Мы должны смотреть не на свод правил, а на праведность Христа.

5. Никогда не сомневаться в Боге и не задавать Ему лишних вопросов

Часто бытует мнение, что настоящие христиане не сомневаются. И когда у человека случаются проблемы, ему сложно об этом с кем-то открыто поговорить. В лучшем случае ему посоветуют больше молиться.

Но если мы посмотрим на книгу Псалмов, мы увидим там прямой разговор человека с Богом. Когда человек открывал пред Богом всем свои страхи и сомнения, свою боль и свою печаль. И Бог не отворачивается, но идет с человеком, отвечая и наставляя, защищая и ободряя.

6. Хорошо знать Библию

Христиане должны хорошо знать Писание. Но еще апостол Павел сказал, что знание надмевает, а любовь назидает. Знания сами по себе опасны, потому что могут привести к гордости. Христианам нужно знать Библию. Но если это знание не помогает вам служить вашему соседу, то что-то вы упустили. Настоящие великие ученики становятся великими служителями, которые именно служат.

7. Оперативность и организованность

Говоря об этих добродетелях, Пауэлл напомнил, что Иисусу они не были свойственны. Он не прибыл оперативно, когда пришло сообщение о том, что Лазарь заболел. Он пришел уже через три дня после его смерти.

«Если бы Иисус жил в наши дни в Америке, я не уверен, что Он оценил бы наше увлечение списками того, что нужно сделать, и расписанием», — отметил Пауэлл.

Иисус менял Свои планы и отвлекался, когда нужно было кому-то помочь. Пунктуальность - это хорошая черта характера, но она не является мерилом нашего благочестия и преданности Богу.

Подписывайтесь:

8. Выразительность и эмоциональность

Христиане могут быть эмоциональными, поднимать свои руки в молитве и плакать во время поклонения. Но это не означает, что все христиане должны быть такими. Есть те, кто глубоко переживает любовь Божью, но при этом внешне это почти не выражается. И есть те, кто много напоказ эмоционально и громко поклоняются и молятся, но на самом деле они это делают просто по плоти, их сердце в этом не участвует.

Все перечисленные добродетели не зло, это хорошие черты характера. Но Пауэлл подчеркнул, что не они определяют наше следование за Христом.

Главных страстей восемь: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость.

Страсти бывают двух родов: естественные, вырождающиеся из естественных потребностей, как, например, чревоугодие и блуд, и не естественные, не коренящиеся в естестве, как, например, сребролюбие. Действия же их проявляются четверояко: некоторые действуют только в теле и чрез тело, как чревоугодие и блуд, а некоторые проявляются и без содействия тела, как тщеславие и гордость; далее, иные возбуждаются совне, как сребролюбие и гнев, а иные исходят из внутренних причин, как уныние и печаль. Такого рода обнаружение действия страстей подает повод допустить в них еще два рода, деля их на плотские и душевные: плотские в теле зарождаются и тело питают и услаждают; а душевные из душевных склонностей исходят и душу питают, на тело же нередко действуют разрушительно. Эти последние врачуются простым врачеванием сердца – внутренним; а плотские двояким лекарством врачуются – и внешним, и внутренним.

Страсти чревоугодия и блуда, коренясь в теле, возбуждаются иногда без содействия души, по одному раздражению потребностей, от которых исходят; но влекут и душу по ее связи с телом. Для обуздания их недостаточно одного напряжения душевного против них, но надо при этом укрощать и само тело постом, бдением, истомлением посредством труда; нужно бывает и временное уединение, а нередко и совсем отшельничество. Ибо, как они происходят от порочности души и тела, то и могут быть побеждены не иначе, как трудом обоих. Тщеславие и гордость зарождаются в душе без посредства тела. Ибо какую нужду имеет тщеславие в чем телесном, когда из-за одного желания похвал и славы доводит до падения плененную им душу? Или какое телесное действие имело место в возгордении Люцифера, когда он зачал его в одной душе и помышлении, как говорит пророк: «ты говорил в сердце своем: взойду на небо и... буду подобен Всевышнему» (Ис. 14:13-14). Не имел он в такой гордости подстрекателя совне; она зародилась и созрела вся внутри него.

Соединение страстей в цепочку

Эти восемь страстей, хотя имеют разное происхождение и разные действия, однако шесть первых (чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние) соединены между собой особым некиим сродством, по коему излишество предыдущей дает начало последующей. Ибо от излишества чревоугодия обязательно происходит блудная похоть, от блуда сребролюбие, от сребролюбия гнев, от гнева печаль, он печали уныние. Поэтому против них надо сражаться тем же порядком, переходя в борьбе с ними от предыдущих к последующим: чтобы победить уныние, сначала надо подавить печаль; чтобы прогнать печаль, прежде нужно подавить гнев; чтобы погасить гнев, нужно попрать сребролюбие; чтобы исторгнуть сребролюбие, надо укротить блудную похоть; чтобы подавить блудную похоть, надо обуздать страсть чревоугодия. И остальные две страсти (тщеславие и гордость) таким же способом соединяются между собой; усиление первой из них дает начало другой, от чрезмерного тщеславия рождается страсть гордости; таким же порядком и победа над ними приобретается; чтобы истребить гордость, надобно подавить тщеславие. Но с теми шестью страстями они не соединяются родовым образом; ибо не от них рождаются, а, напротив, по истреблении их. В эти две страсти мы впадаем особенно после победы над прочими страстями. Впрочем, хотя эти восемь страстей в таком между собой находятся отношении, как теперь показано, однако же, при более подробном рассмотрении они разделяются на четыре союза: блудная похоть особенным союзом соединяется с чревоугодием, гнев со сребролюбием, уныние с печалью, гордость с тщеславием.

Основные проявления страстей

Каждая из страстей не в одном виде проявляется. Так, чревоугодие бывает трех видов: пожелание есть прежде установленного часа; ищет многоястия до объедения, не разбирая качеств пищи; требует лакомой пищи. Отсюда беспорядочное ястие, походя, обжорство и сластолюбие. От этих трех происходят разные злые недуги в душе: от первого рождается досадование на монастырский устав – от этого досадования возрастает недовольство жизнью в монастыре до несносности, за которой скоро следует обычно и бегство из монастыря; от второго возбуждается плотская похоть и сладострастие; а третье ввергает в сребролюбие и не дает места нищете Христовой.

Блудной страсти три вида: первый совершается чрез смешение одного пола с другим; второй производится без смешения с женщиной, за который от Господа был поражен Онан, сын патриарха Иуды (Быт. 38:9-10), и который в Писании называется нечистотой; третий производится умом и сердцем, о котором Господь в Евангелии говорит: «Кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф. 5:28). Эти три вида блаженный апостол Павел указал в следующем стихе: «Умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту… злую похоть» (Кол. 3:5).

Сребролюбия три вида: в первом оно не дает отрекающемуся от мира обнажиться от всякого имущества; во втором оно заставляет того, кто все уже раздал бедным, снова приобретать такое же имущество; в третьем оно разжигает желание к приобретениям и того, кто ничего прежде не имел.

Три вида и гнева: первый тот, который пылает внутри; второй тот, который прорывается в слово и дело; третий тот, который горит долгое время и называется злопамятством.

Печали два вида: первый посещает по прекращении гнева или причиняется нанесенными убытками и потерями и неисполнением желаний; второй происходит от опасений и страхов за свою участь, или от неразумных забот.

Уныния два вида: один ввергает в сон, а другой гонит из келий.

Тщеславие хотя многовидно, однако же главных у него два вида: в первом превозносимся плотскими преимуществами и видимыми вещами; а во втором – духовными.

Гордости два вида: первый – презрение ближних; второй – приписывание себе добрых дел.

Хотя эти восемь страстей искушают весь род человеческий, впрочем, не на всех одинаковым образом нападают. Ибо в одном главное место занимает дух блуда; в другом преобладает гневливость; в ином властвует тщеславие; а в другом гордость господствует: так что хотя все страсти на всех нападают, но каждый из нас различным образом и порядком раболепствует им.

Поэтому нам надобно вести брань с этими страстями так, чтобы всякий, открыв, какая страсть особенно вредит ему, против нее направлял и борьбу, употребляя всякое старание и заботу для наблюдения за нею и подавления ее, против нее направляя копья ежедневных постов, в нее бросая ежеминутно стрелы сердечных стенаний и воздыханий, и непрестанно проливая слезы в молитве к Богу о прекращении мятущей его брани.

Когда одержишь победу над одной или несколькими страстями, не должно тебе превозноситься сей победой. Иначе Господь, увидев надмение сердца твоего, перестанет ограждать и защищать его, и ты, оставленный Им, опять начнешь быть возмущаем той же страстью, какую победил было при помощи Благодати Божьей. И пророк не стал бы молиться: «не предай, Господи, зверям душу, горлицы Твоей» (Пс. 73:19), если бы не знал, что возносящиеся сердцем опять предаются страстям, которые они победили, чтобы те смирились.

Последнее обновление:
11.Июля.2015, 23:53

Ин 8,24;1Ин3,4. Грех есть преступление Закона Божия.

Человек может согрешить различным образом:

Делом (обжорство, пьянство, воровство, убийство блуд и др.)

Словом(Мф12,36) (брань, ложь, лесть, сплетни др.)

Помышлением(желания противные любви к ближнему).

Ведением (Мф25,26-30).

Неведением (Пс18, 13).

Волею (Евр 6 ,4.5.6)

Невольный грех.Тот грех, который. Чел. не предвидит. Творит его вопреки воле и желанию.

первым христианским автором, в трудах которого точно и определенно излагается учение о восьми главных грехах, считается Евагрий Понтийский , который в конце IV века изложил это учение в сочинении «О восьми злых помыслах»

Евагрий писал на греческом языке, и его перечень главных грехов выглядит так:

Γαστριμαργία (gastrimargia) — чревоугодие (обжорство)
Πορνεία (pornia) — прелюбодеяние и блуд (половая распущенность)
Φιλαργυρία (philargüria) — алчность (сребролюбие)
θλίψη - печаль
Ὀργή (orgē) — гнев
Ἀκηδία (acēdia) — уныние
Κενοδοξία (cenodoxia) — тщеславие
Ὑπερηφανία (hyperēphania) — гордыня (гордость)

На эти вопросы отвечает богословская наука, которая называется аскетика. Говорит она о том, что такое страсти и грехи, как с ними бороться, как обрести мир душевный, как стяжать любовь к Богу и ближним. После Евагрия появляются сочинения других христианских авторов, развивающих учение о восьми главных грехах, например, Нил Синайский, Ефрем Сирин, Иоанн Лествичник и другие,

Иоанн Лествичник, «страстью называют уже самый порок, от долгого времени вгнездившийся в душе и через навык сделавшийся как бы природным ее свойством, так что душа уже произвольно и сама собой к нему стремится» (Лествица. 15: 75).

из поздних православных святых — Игнатий Брянчанинов . В книге «Восемь главных страстей с их подразделениями и отраслями», составленной святителем Игнатием (Брянчаниновым), перечислены восемь страстей, и после каждой идет целый список грехов, объединенных этой страстью.

Отличием традиционной восьмеричной схемы главных грехов от списка Евагрия Понтийского является то, что гнев и печаль меняются местами: гнев ставится на четвёртое, а печаль — на пятое место. Восемь указанных грехов условно рассматриваются как «плотские» (чревоугодие и блуд) и «душевные» (сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость.

Иногда восемь страстей называют смертными грехами. Такое название страсти имеют потому, что могут (если полностью завладеют человеком) нарушить духовную жизнь, лишить спасения и привести к вечной смерти. Согласно святым отцам, за каждой страстью стоит определенный бес, зависимость от которого и делает человека пленником определенного порока.

«Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находя, говорит: возвращусь в дом свой, откуда вышел, и придя, находит его выметенным и убранным; тогда идет и берет с собой семь других духов, злейших себя, и войдя, живут там, - и бывает для человека того последнее хуже первого» (Лк. 11: 24-26).

Серафим Саровский: «Стяжи дух мирен - и вокруг тебя спасутся тысячи»

1

Гордыня

Погибели предшествует гордость, и падению - надменность.
Притчи 16:18

Человек, подверженный Гордыне, приписывает свой успех и достаток только себе самому, своим исключительным качествам. Он общается лишь с теми, кого считает равными себе, ни во что не ставя остальных. Например, навороченный джип не уступит дорогу «Жигулям», ибо водитель считает себя круче крутого. Но Гордыня и самомнение незаметно приводят к отчуждению от всего остального мира. Если же человек утратит основу своей Гордыни (например, разорится), им тут же завладеют Гнев - злоба на обидчиков, Зависть - к своему бывшему окружению и Уныние - опустошённость и апатия от неумения приспособится к своему новому качеству бедняка. Гордыня сковывает разум и имеет в основе тщательно скрытый комплекс неполноценности. А душа? Душа и Гордыня с большим трудом уживаются вместе.

Порождения грехов: надменность,самолюбие,честолюбие,лицемерие и притворство, высокомерие в манерах, хвастовство в словах, пышность в одежде, неумеренность желаний, недружелюбие, дух мщения, презрение к ближнему и любой грех противный любви, чрезмерно высокое мнение о себе и пренебрежение к другим; заносчивость, высокомерие, зазнайство. Обида, самолюбие, неуступчивость, правдоискательство, самооправдание, ропот, потребительское отношение к Богу, Церкви и людям, своеволие, эгоизм, отсутствие великодушия.

сомневались в бытии Бога;
отрицали бытие Бога;
хулили Бога (оскорбляли, презирали);
отрекались от Бога;
переходили в другую веру;
уходили в раскол, в секту;
распространяли ложное учение (ересь);
упрямо стояли в заблуждении, спорили, противоречили вероучению Православной Церкви в догматах и канонах;
не признавали грехи грехами (особенно смертные) в соответствии с Евангелием, некоторые из грехов не считали таковыми, не оценивали свои поступки, слова, мысли, чувства с точки зрения заповедей Божиих, борьбу с грехами не вели, не каялись в грехах, говорили: «А какие у меня грехи? Никого не убивал», и т.д.;
устанавливали собственные заповеди и правила жизни, противоположные Евангелию, и руководствовались ими;
не признавали Бога Творцом, а себя и весь мир - творением;
утверждали, что все религии равны и ведут к одному Богу;
считали, что в Церковь ходить не обязательно, а достаточно просто верить;
считали, что для спасения достаточно только верить, а как верить - не важно;
произвольно понимали Священное Писание, не читали толкований;
отвергали многовековый опыт Церкви, искали свою дорогу к Богу;
требовали от священника прощения грехов без покаяния, без изменения жизни;
считали, что достаточно только назвать грех на Исповеди, неисправляя его, и он автоматическипростится;
обвиняли Бога в собственных грехах, оправдывая совершенные грехи словами: «Видно, так Богу было угодно, коль я согрешил»;
дерзали причащаться без правильной веры, без покаяния, с нераскаянными смертными грехами, без борьбы со страстями (такое причащение оборачивается в осуждение и в смерть вечную);
дерзали причащаться, находясь на епитимии;
не имея препятствий, причащались реже, чем раз в три недели (Дух Святой отлучает таких от Церкви - так гласит 80-е правило Шестого Вселенского Собора);
колдовали, ворожили, гадали, «лечили» заговорами, кодировали, вызывали духов, контактировали с НЛО, пытались «воскресить» умершего, входили в «общение» с умершими, занимались экстрасенсорикой, медитацией, аутотренингом, - тем самым входили в общение с демонами;
обращались к колдунам, магам, чародеям, «целителям», «бабкам», экстрасенсам, «ясновидящим» и пр., тем самым пользовались услугами демонов;
верили во всевозможные приметы и суеверия, доверяли снам, строили жизнь по сонникам и гороскопам;
льстили себе, что чисты от грехов, святы, достойны Божественных Откровений и впечатлений, что достойны общения с ангелами, видения ангелов, святых, Господа, Пресвятой Богородицы;
искушали Господа, говоря: «Если Ты есть, то исполни то, что я прошу, а если не исполнишь, то Тебя нет»;
попытка самоубийства (самоубийство является единственным грехом, который не может быть прощён Богом по причине невозможности покаяния согрешившего, потому что после смерти покаяние уже не действует. Этот грех утягивает душу на самое дно ада);
верили по расчету: ожидали от Бога благ в обмен на немощные попытки христианской жизни;
ожидали от Бога того, чего нам самим хочется;
обижались на Бога, если не решались наши проблемы;
верили только тогда, когда всё складывалось по-нашему;

Борьба:

1) Память о своих грехах, память смертная, размышление о благодеяниях Божиих, вплоть до страданий и смерти крестной.
2) Самоукорение.
3) Просьбы о прощении или помощи у других людей.
4) Молитва о всех, даже самых простых нуждах.
5) Приписывание всех добрых дел Богу.
6) Послушание духовнику.

Для излечения крайних степеней гордости может помочь тяжёлый физический труд.

Тщеславие

чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.

Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

Мф.6:3-6

Пристрастие к тщетной (напрасной) славе человеческой, любовь к почестям. 1) Превозношение плотскими преимуществами, талантами и видимыми вещами. 2) Превозношение духовными подвигами. Тщеславие сопутствует всем добродетелям. Жажда признания, похвал.

Порождения грехов:

Рисковали жизнью ради того, чтобы прославиться среди людей; отрекались от веры, чтоб не потерять авторитет в обществе;
одобряли смертные грехи, чтобы сохранить уважение к себе со стороны безбожников; согрешали смертно, чтобы не быть «белой вороной»;
приступали к церковным таинствам напоказ (например, венчались, потому что это теперь модно);
стыдились отстаивать истину (догматы, каноны, заповеди, если кто-то грубо их попирал);
стыдились исповедовать свои грехи (особенно срамные), чтобы не потерять авторитет и уважение в глазах священника, утаивали грехи;
услаждались своим мнимо-духовным состоянием;
пресмыкались перед начальниками, сильными мира сего, чтобы получить их внимание и расположение;
приписывали своим заслугам блага, получаемые от Бога (говорили: «я сделал…», «я вырастил…», «я приобрел…», «я преуспел…» и пр.);
желали похвалы от людей и искали авторитета - хотели, чтобы нас уважали, чтобы с нами считались, стремились быть впереди;
искали славы человеческой, земных почестей, должностей и званий;
смаковали свои достоинства, не видели собственных недостатков;
хвастались, приукрашивали речь, преувеличивали для большей убедительности;
приобретали знания, опыт, мастерство не ради того, чтобы послужить ближним или Отечеству, а ради собственного престижа;
желали обучаться только в престижных учебных заведениях;
следовали моде, желали красивой одежды, украшений, изысканной мебели, вещей и пр., чтобы не отстать от других или быть впереди;
положительно оценивали свои душевные качества (самодовольство);

Борьба:

1) Незамечание похвал.
2) Недоверие своим добродетелям.
3) Стремление не выделяться при других.
4) Скромность в речи, одежде.
5) Самопосрамление, сокрушение о грехах.
6) Молчание

Следует сравнивать себя с образом человека, который преподал Христос.

Уныние

…должно всегда молиться и не уны-вать…
Лк.18:1

Чувство внутренней неудовлетворённости и опустошения (от внутреннего состояния). Уныние, в отличие от печали, более связано с леностью, духовным и телесным расслаблением. Уныние не зря святые отцы называют «бесом полуденным», борющим подвижника в середине дня, склоняющим монаха ко сну после обеда и отвлекающим его от молитвы. Следует помнить, что для монаха (особенно в древности) 12 часов дня - это действительно половина, середина дня, ведь встают монашествующие рано, и, по монашескому обычаю, трапеза совершается дважды в день: в обед и ужин.

1) Уныние, вгоняющее в сон: лень.
2) Уныние (скука), гонящее из дому в поисках общения и развлечения.
Выгорание, суетливость, рассеянность в молитве.
Крайняя степень уныния - отчаяние и самоубийство.

Борьба:

1) Труд.
2) Усердие в молитве и ко всякому доброму делу. Воспитание самопринуждения.
3) Терпение.
4) Распорядок.
5) Память смерти.
6) Избегать лишней информации.
7) Удаляться тунеядцев.

Полезно чтение житий подвижников.

Печаль

Иисус, видя, что он опечалил-ся, сказал: как трудно имеющим богат-с-т-во войти в Царствие Божие!
Лк.18:24

Греховная скорбь (от внешнего источника).
1) Печаль от убытка, потерь и неисполнения.
2) От опасения, страха и забот.
3) От предшествующего гнева.

Печаль имеет много названий: огорчение, тоска, горе, скорбь, хандра, меланхолия, отчаяние. Иногда печаль называют унынием, хотя большинство святых отцов разделяют эти две страсти. Сейчас чаще всего называют печаль депрессией. Депрессию, тревожность (а это тоже проявление депрессии) психиатры и психотерапевты называют раком XXI века, чумой нашего времени. И хотя в современном мире некоторые страсти достигли невиданных пределов, печаль, отчаяние, потеря смысла жизни приобрели характер настоящей эпидемии. Печаль преподобный Нил Синайский называет «червем в сердце». Эта страсть, как рак, разъедает человека изнутри, может довести его до полного изнеможения (а иногда до смерти), если не начать бороться с ней.

Что такое страсть печали, депрессия? Это затянувшееся, болезненное состояние души. Печаль становится зависимостью, мы начинаем служить ей, и она, как и всякий идол, требует жертв. Человек, находившийся в состоянии депрессии и сумевший с помощью Божией преодолеть ее, с ужасом вспоминает о своем прошлом как о кошмарном сне. Все, что беспокоило его тогда, представлялось чудовищной проблемой, кажется потом смешным и нелепым. И вообще говоря, печаль - это легкое помешательство; в депрессии человек не способен адекватно оценивать обстоятельства жизни, людей и себя самого. Какие мысли обычно вертятся в голове у страдающего печалью? «Все плохо, в моей жизни нет ничего хорошего; меня никто не любит, не понимает; в моей жизни нет никакого смысла». И, конечно, не обходится без самобичевания: «Я самый несчастный, я неудачник, я глупый никчемный человек, приношу людям одни страдания». При всех этих настроениях самое тревожное и абсурдное - категоричность суждений: все, ничего, никто, самый и проч. Любому здоровому, вменяемому человеку, не находящемуся в состоянии затяжной депрессии, понятно, что не может быть все плохо. Это абсурд, бред. У каждого человека есть возможности для жизни и счастья. Просто депрессивный человек этого упорно не хочет замечать. Наверняка, у него есть здоровье (в той или иной степени), руки, ноги, голова, органы чувств, есть какое-то дело, работа, есть умения, навыки, есть близкие люди, родственники и друзья, а значит, есть возможность любить и быть любимым. И любой это понимает. И ясно как дважды два: в человеке, страдающем печалью, говорит не его разум, а кто-то другой. Кто? Его страсть, она завладела его душой и сознанием. Но, как мы помним, страсти не есть принадлежность, собственность нашей души, они приходят извне, мы их только впускаем в душу. Теперь ясно, кто нашептывает нам мысли о бессмысленности жизни и нашей полной несостоятельности? Бес печали. И мы покорно слушаем его, принимая его «послания» за свои собственные мысли. Здесь следует вспомнить, как бороться с дурными мыслями, - об этом уже шла речь в статье «Борьба с помыслами». Принцип тот же: не считать их своими и не допускать в дом нашей души. А если они уже здесь, гнать их метлой и поскорее селить на их место других квартирантов, то есть светлые, добрые мысли.

1) Молитва со слезами.
2) Милосердие.
3) Ненавидение мiра. В написании различают «мiр» (социум, иногда - тварная вселенная в целом)
4) Размышление о будущих благах и блаженстве в раю
5) Принятие всего происходящего как дара Божьего.
6) Славословие Бога.

Гнев

…всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду…
Мф.5:22

Потеря душевного равновесия.
1) Внутренний (смущение, раздражение).
2) Внешний.
3) Злопамятство (мстительность, обида).

Гнев обычно имеет причиной неудовлетворённость каких-либо страстей

Если человек увидит себя в зеркале в припадке гнева, ярости, он просто ужаснется и не узнает сам себя, настолько изменился его облик. Но гнев помрачает не только и не столько лицо, сколько душу. Гневающийся становится одержим бесом гнева. Большинство убийств происходят не с целью ограбления, не с целью убрать свидетелей или конкурентов, а просто в пылу ссоры или драки. Конечно, как правило, дело здесь не обходится без алкоголя. И вот друзья, приятели, а иногда и самые близкие, родные друг другу люди, еще недавно вместе выпивавшие, в приступе пьяного гнева хватаются за ножи, тяжелые предметы - и происходит непоправимое. В скупых милицейских сводках это называется «убийством на бытовой почве». И таких убийств, я повторяю, подавляющее большинство.

Убийство, конечно, крайнее выражение гнева. Но даже если дело не доходит до физического насилия, любые проявления гнева убивают нашу душу изнутри и разрушают наши отношения с ближними. Сколько браков распалось из-за постоянных ссор и споров между супругами, сколько родственников и бывших друзей годами не общаются, поссорившись когда-то из-за каких-то пустяков!

Борьба:
1) Воздержание в пище.
2) Молчание уст при смущении сердца.
3) Просьба о прощении обид перед теми, кого обидел.
4) Молитва об оскорбившем.

Необходимо вырабатывать терпение.

Сребролюбие

Имейте нрав несребро-любивый, доволь-ствуясь тем, что есть.
Евр.13:5

1) Жадность - страсть к обладанию.
2) Скупость - страсть к сохранению.
Жадность хочет захватить чужое, скупость боится отдать свое. Жадность может принимать форму предпринимательства, коллекционирования, хищения. Внешне м.б.похожа на бережливость.

Сребролюбие является матерью гнева и печали. Преподобный Иоанн Лествичник говорит об этой страсти следующее: «Волны не оставят моря, а сребролюбца не оставят гнев и печаль» (Леств.17:10). В другом месте он же дает такое наставление в отношении этой страсти: «Сребролюбие есть корень всех зол (1 Тим. 6, 10), и оно действительно таково, ибо производит ненависть, хищения, зависть, разлучения, вражды, смущения, злопамятство, жестокость и убийства» (Леств.17:14).

Служение материальным благам особенно отводит человека от духовных ценностей. Его душа замещается другим, он становится в полном смысле слова материалистом. Помыслы и думы о земных благах и ценностях не оставляют место для духовного. Вот почему сказано: «Трудно богатому войти в Царство Небесное» (Мф. 19:23).
Богу в нашем сердце нужно место, чтобы за что-то удержаться в душе человека. Тогда человеку можно помочь. А если сердце, душа заняты только материальным? Это не значит, что спастись нищему, бедному легко. Нищета тоже может породить множество пороков: зависть, самолюбие, уныние, ропот и т.д. Но в Евангелии сказано о трудностях спасения для богатого. И из истории видно, что и Христос, и апостолы были очень бедны, не имели, где главу преклонить. Бедных христиан было гораздо больше. Хотя среди святых были люди и весьма богатые: Авраам, цари Давид, Соломон, императоры, князья… Не богатство само по себе является грехом, а отношение к нему. Все, что нам Господь дает: таланты, богатство - не наше. Мы управители, приставники над всем этим, это - Божие. И мы должны не только вернуть то, что нам дано, но и вернуть с процентами, приумножить, используя эти дары на помощь ближним и для спасения души.

Борьба:

1) Милостыня.
2) Укрепление веры в Промысл Божий.
3) Память смертная

Милостыня требует постепенного навыка и тайны.

Старец Паисий Святогорец:
«О милостыне. - Надо размыслить так: «Если бы на месте нищего был Сам Христос, то что я дал бы ему? Безусловно, самое лучшее». Так человек понимает, какова настоящая любовь.
Добро является добром лишь в том случае, если делающий его жертвует чем-то своим: сном, покоем и тому подобным. Когда я делаю добро, отдохнув, оно недорого стоит.
Человеку, для того, чтобы понять, верно ли он преуспевает в отношении духовном, нужно прежде всего испытывать себя, радуется ли он отдавая, а не принимая. Правильный духовный путь таков: забывать добро, сделанное тобой, и помнить добро, сделанное тебе другими.
Тот, кто не думает о себе, но постоянно, в хорошем смысле этого слова, думает о других - о таком человеке всё время думает Бог.
Многостяжатель в конечном итоге на все свои сбережения покупает вечную муку. Те, кто от чистой любви жертвуют своей жизнью ради ближнего… находят под могильной плитой ключ от вечности».

Блуд

Бегайте блуда; всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит про-тив соб-с-т-вен-ного тела.
1Кор.6:18

1) Блуд.
2) Прелюбодеяние.
3) Половые извращения.
4) Блуд в помыслах.

Страсти блуда подвержены люди любого возраста. С чего начинается грех блуда? «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф. 5: 28). Вот где начало страсти. Человек впускает ее в сердце, услаждается ею, а там уже недалеко и до телесного греха.

Да, грех исходит из сердца, но в сердце он тоже как-то попадает. Попадает из нескольких источников. Блудная страсть, как говорят святые отцы, напрямую связана с грехом, о котором мы говорили в предыдущей статье, - со страстью чревоугодия, телесного пресыщения и излишнего винопития. «Воздержание порождает целомудрие, чревоугодие же есть матерь блудной похотливости». Вспомним еще: «Не упивайтесь вином, от которого бывает распутство» (Еф. 5: 18). Любообъедение - страсть плотская, и обуздать ее можно, приучая плоть к воздержанию и умеренности. Жирная, сытая, острая пища, обильное винопитие - все это очень горячит кровь, вызывает игру гормонов, возбуждает. Это общеизвестный факт.

Другой фактор, влияющий на буйство плоти, - это нехранение зрения и других чувств. Конечно, у нас нет еще такого чудовищного разврата, в котором утопал Древний Рим, хотя мы приближаемся к этому. Но вот такой пропаганды и рекламы этого греха Рим точно не знал. В статье о средствах массовой информации уже немало было сказано про это. Не только телеэфир (телевизор хотя бы можно выключить), но и улицы наших городов наполнены изображениями обнаженных тел. Притом бесстыдные рекламные щиты порой «украшают» самые напряженные трассы. Думаю, что аварийность около таких плакатов повышается в несколько раз. Один московский священник как-то не выдержал, принес большую лестницу и на огромном непристойном плакате написал черной краской: «Лужков, ты мэр Содома?». Конечно, все это делается, чтобы разложить, ослабить нацию. Известный факт: Гитлер распространял на оккупированных территориях порнографию и противозачаточные средства. Притом что в самой Германии порнография была запрещена.

Борьба:

1) Воздержание от излишних пищи, вина, сна. Воздержание языка.
2) Исповедь.
3) Физическая работа.
4) Молитва против блудных помыслов.
5) Чтение Св. Писания.

Священномученик Киприан Карфагенский пишет: «Заповедь о целомудрии относится, во-первых, к телу и вообще к нашей внешности и, во-вторых, к душе и ее внутренним помыслам. Что касается до целомудрия внутреннего, то оно состоит в том, чтобы все доброе мы делали для Бога и пред Богом, а не для людей (по человекоугодию), чтобы подавляли в себе самом зародыши зловредных мыслей и пожеланий; считали всех лучшими себя, никому не завидовали, не предполагали ничего сами от себя, но все относили к воле и расположениям Промысла Божия; памятовали всегда о присутствии Божием, привязаны были к одному Богу, сохраняли свою веру чистой и недоступной никаким ересям и внутреннюю чистоту приписывали не себе, но Спасителю нашему Иисусу Христу, которой Он и есть источник. Внутреннее целомудрие состоит в том, чтобы мы, пока живем, не считали себя завершившими и окончившими подвиг добродетели, но подвизались бы до тех пор, пока смерть не окончит наших дней; чтобы вменяли в тщету труды и печали настоящей жизни, не привязывались и не любили на земле ничего, кроме ближних, и ожидали награды за свои добрые дела не на земле, но от одного Бога на небе»(сщмч. Киприан Карфагенский). .. Статья 29.4 Каждый имеет право свободно искать, получать, передавать, производить и распространять информацию любым законным способом. Перечень сведений, составляющих государственную тайну, определяется федеральным законом.

Святоотеческая аскетика в своём многовековом опыте выработала учение о страстях как источнике греха.

Отцов-аскетов всегда интересовал первоисточник того или иного греха, а не самое уже осуществлённое злое дело. Это последнее есть только продукт глубоко укоренённой в нас греховной привычки или страсти, которую аскеты именуют иногда «лукавым помыслом» или «лукавым грехом». В своём наблюдении за греховными привычками, «страстями» или пороками отцы-аскеты пришли к ряду заключений, которые в их аскетических писаниях очень тонко разработаны.

Этих пороков или греховных состояний очень много. Преподобный Исихий Иерусалимский утверждает: «много страстей сокрыто в наших душах; но обличают они себя только тогда, когда являются на глаза причины их».

Опыт наблюдений и борьбы со страстями позволил свести их в схемы. Наиболее распространённая схема принадлежит преподобному Иоанну Кассиану Римлянину, которому следуют и Евагрий, Нил Синайский, Ефрем Сирин, Иоанн Лествичник, Максим Исповедник и Григорий Палама.

Согласно этим святым все греховные состояния человеческой души могут быть сведены к восьми главным страстям: 1) чревоугодие, 2) блуд, 3) сребролюбие, 4) гнев, 5) печаль, 6) уныние, 7) тщеславие и 8) гордость.

Уместно спросить, почему отцы Церкви, чуждые всякой схоластической засушенности и схематизации, так упорно настаивают на этих восьми греховных пороках в нашей душе? Потому, что собственным наблюдением и личным опытом, проверенным опытом всех аскетов, они пришли к заключению, что упомянутые восемь «лукавых» помыслов или пороков ­– главные возбудители греха в нас. Это первое. Кроме того, в этих аскетических системах страстей наблюдается большая внутренняя диалектическая связь. «Страсти, подобно звеньям цепи, держатся одна за другую», учит преподобный Исаия Нитрийский («Добротолюбие», том I). «Злые страсти и нечестие не только вводятся одна через другую, но подобны суть одни другим», — подтверждает святитель Григорий Палама (Беседа 8-я).

Эта диалектическая связь проверена всеми писателями-аскетами. Страсти перечислены у них именно в такой последовательности потому, что генетически страсть от страсти имеет своё наследственное начало. Упомянутые выше писатели прекрасно рассказывают в своих аскетических творениях о том, как из одной греховной привычки незаметно возникает другая, или лучше, как одна из них коренится в другой, сама порождая последующую.

Чревоугодие есть самая естественная из страстей, так как возникает из физиологических потребностей нашего организма. Голод и жажду чувствует всякий нормальный и здоровый человек, но при неумеренности в этой потребности естественное становится «чрезестественным», противо-естественным, стало быть, и порочным. Чревоугодие, то есть пресыщение и неумеренность в питании, естественно возбуждает плотские движения, сексуальные порывы, которые приводят, при несдержанности, то есть при неаскетическом настроении, к страсти блуда, от которой порождаются всевозможные блудные помыслы, пожелания, мечтания и т.д. Для удовлетворения этой постыдной страсти человеку нужны средства, материальное благополучие, избыток денег, что приводит к порождению в нас страсти сребролюбия, от которой ведут начало все грехи, связанные с деньгами: расточительность, роскошь, жадность, скупость, вещелюбие, зависть и прочее. Неудачи в нашей материальной и плотской жизни, неуспех в наших расчётах и плотских планах приводят к гневу, печали и унынию. От гнева рождаются все «общежитейские» грехи в виде раздражительности (в светском обиходе именуемой «нервностью»), несдержанности в словах, сварливости, ругательной настроенности, озлобленности и прочее. Всё это можно развить и более подробно и глубоко.

Есть в этой схеме страстей и другое подразделение. Страсти, только что поименованные, могут быть или плотскими, то есть так или иначе связанными с телом и нашими естественными потребностями: чревоугодие, блуд, сребролюбие ; или духовными, происхождение которых надо искать не непосредственно в теле и в естестве, а в душевной сфере человека: гордость, печаль, уныние, тщеславие . Некоторые писатели (например, Григорий Палама) поэтому относятся к плотским страстям, если не снисходительнее, то считают их всё же более природными, хотя и не менее опасными, чем страсти духовного порядка. Деление на «опасные» грехи и на «мелкие» отцам было в корне чуждо.

Кроме того, писатели-аскеты различают в этих схемах страсти, происходящие от пороков, от зла непосредственно (три плотские страсти и гнев), и ведущие своё начало от добродетели, что особенно опасно.

В самом деле, освободившись от вековой старой греховной привычки, человек может возгордиться и предаться тщеславию. Или же, наоборот, в своём стремлении к духовному усовершенствованию, к ещё большей чистоте, человек употребляет известные усилия, но ему ничего не удаётся, и он впадает в печаль («яже не по Бозе», как говорят эти святые) или же в ещё более злостное греховное состояние уныния, то есть безнадёжности, апатии, отчаяния.

Страсти открытые и тайные

Может быть принято деление на страсти открытые и тайные. Пороки чревоугодия, сребролюбия, блуда, гнева очень трудно скрывать. Они прорываются на поверхность при каждом удобном случае. А страсти печали, уныния , иногда даже тщеславия и гордости , могут легко маскироваться, и только опытный взгляд вдумчивого духовника, с большим собственным опытом может вскрыть эти потаённые заболевания.

Тонкие психологи, отцы-аскеты, на основании своего опыта знают, что опасность страсти не только в том, что она проникла в душу человека, но и в том, что она потом властвует над человеком через привычку, через воспоминание, через бессознательное влечение к тому или иному греху. «Страсть, – говорит святой Марк Подвижник, – самовольно возращённая в душе делом, восстаёт потом в любителе своём насильно, хотя бы он того и не хотел» («Добротолюбие», том I).

Демоны страстей телесных и демоны душевных страстей

А вот Евагрий монах поучает нас так: «О чём мы имеем страстную память, то прежде на деле воспринято со страстью, о том после будем иметь страстную память» (там же). Тот же подвижник учит, что не все страсти одинаково долго владеют человеком. Демоны страстей телесных скорее отходят от человека, так как с годами тело стареет и физиологические потребности уменьшаются. Демоны же душевных страстей «до самой смерти упорно стоят и тревожат душу (там же).

Проявление страстных влечений различно: оно может зависеть или от внешней возбудительной причины, или же от укоренившейся в подсознании привычки. Вот тот же Евагрий пишет: «признаком страстей, действующих в душе, бывают или какое-либо произнесённое слово, или телом совершённое движение, из которых враг узнаёт, имеем ли мы в себе их помыслы, или же отвергли их» (там же).

Различные способы врачевания порочных страстей

Как различны причины и возбудители страстей, телесных или духовных, так различно должно быть и врачевание этих пороков. «Духовныя страсти берут своё начало от людей, а телесныя от тела», – находим мы в поучениях этого отца-аскета. Посему, «движение плотских страстей пресекает воздержание, а душевных – духовная любовь (там же). Приблизительно то же говорит и преподобный Иоанн Кассиан Римлянин, особенно тонко разработавший учение о восьми главных страстях: «духовныя страсти надо врачевать простым врачеванием сердца, тогда как плотския страсти врачуются двояко: и внешними средствами (то есть воздержанием), и внутренними» («Добротолюбие», том II). Тот же подвижник учит о постепенном, так сказать, систематическом лечении страстей, так как все они находятся между собой во внутренней диалектической связи.

«Страсти: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль и уныние соединены между собою особым неким сродством, по коему излишество предыдущей даёт начало последующей… Потому против них надо сражаться тем же порядком, переходя в борьбе с ними от предыдущих к последующим. Чтобы победить уныние, сначала надо подавить печаль; чтобы прогнать печаль, прежде нужно подавить гнев, чтобы погасить гнев, нужно попрать сребролюбие; чтобы исторгнуть сребролюбие, надо укротить блудную страсть; чтобы подавить эту похоть, надо обуздать чревоугодие» (там же).

Таким образом, надо учиться бороться не со злыми поступками, а с порождающими их лукавыми духами или помыслами. Бесполезно бороться с уже совершившимся фактом. Дело сделано, слово сказано, грех, как злой факт, уже совершён. Сделать бывшее небывшим никто не в состоянии. Но предотвращать в будущем подобные греховные явления человек может всегда, коль скоро он будет следить за собой, внимательно анализировать, откуда исходит то или иное греховное явление и бороться с породившей его страстью .

Поэтому при раскаянии человека в том, что он часто позволяет себе сердиться, ругать свою жену, раздражаться на детей и на сослуживцев, надо, прежде всего, обращать внимание на укоренённую страсть гнева, от которой и ведут своё начало эти случаи раздражительности, бранных выражений, «нервности» и прочее. Человек, свободный от страсти гнева, человек по природе благостный и добродушный и не знает совершенно этих грехов, хотя он может быть подвержен каким-либо другим грехам.

Когда человек жалуется, что у него бывают срамные помыслы, грязные сны, похотные желания, то ему надо всячески бороться с укоренённой в нём, вероятно, с детских лет, страстью блудной, приводящей его к нечистым снам, помыслам, желаниям, взглядам и прочее.

Точно также частое осуждение ближних или насмешки над чужими недостатками указывают на страсть гордости или тщеславия, которая порождает такое самомнение, приводящее к этим грехам.

Разочарованность, пессимизм, плохое настроение, а иногда и мизантропия происходят также от внутренних причин: или от гордости, или от уныния, или же от печали, которая не «по Бозе», то есть не спасительная печаль. Аскетика знает печаль спасительную, то есть недовольство собой, своим внутренним миром, своей несовершенностью. Такая печаль приводит к самоконтролю, к большей строгости к себе. Но есть и такая печаль, которая происходит от людских оценок, от жизненных неудач, от мотивов не духовных, а душевных, что вместе взятое не спасительно.

Духовная и богоугодная жизнь слагается не из «добрых дел», то есть не из фактов положительного содержания, а из соответствующих добрых настроений нашей души, из того, чем душа наша жива, куда она стремится. От добрых привычек, от правильного настроения душевного порождаются и добрые факты, но ценность не в них, а в самом содержании души.

Покаяние и исповедь – наши помощники в борьбе с греховными страстями. Отличие православного понимания исповеди и покаяния от католического

Таким образом, не добрые дела в их реальной конкретности, а добродетельное состояние души, общее стремление к святости, к чистоте, к богоуподоблению, к спасению, то есть обожению, — вот устремление православного христианина. Не грехи, как осуществлённые в отдельности конкретные злые факты, а породившие их страсти, пороки, лукавые духи, — вот против чего и с чем надо бороться. У пришедшего на исповедь должно быть чувство греховности , то есть болезненное состояние его души. Покаяние состоит в решительном желании освободиться от пленяющих нас греховных состояний, то есть вышеупомянутых страстей.

Чрезвычайно важно воспитывать в себе не юридическое понимание добра и зла, а святоотеческое. «Добродетелью называется то сердечное настроение, когда сделанное воистину благоугодно», — учит святой Марк Подвижник («Добротолюбие», том I). Он же говорит: «Добродетель одна, но имеет многообразные делания» (там же). А Евагрий поучает, что «деятельная жизнь (то есть практика добродетелей) есть духовный метод, как очищать страстную часть души» (там же). Не надо думать, что «дела сами по себе достойны геенны или Царствия, но что Христос воздаёт каждому как Создатель и Искупитель наш, а не как Соразмеритель вещей (там же), а мы совершаем добрые дела не ради воздаяния, но для сохранения данной нам чистоты» (там же). Надо, наконец, учиться ожидать не награду юридическую, а стяжать благодать Святого Духа, сделать свою душу обителью Его. Об этом учили все отцы Церкви, а особенно преподобный Макарий Египетский, а в наше время преподобный Серафим Саровский. Иначе, доброделание ради награды, превращается по словам Евагрия в промысел («Добротолюбие», том I, сравните: преподобный Исихий Иерусалимский, – «Добротолюбие», том II).

Говоря образно, православное понимание исповеди и покаяния отличается от католического именно в этом пункте. Римский юридизм и прагматизм сказался и здесь. Латинский духовник во время исповеди гораздо больше судья; тогда как православный по преимуществу целитель. Исповедь в глазах латинского духовника есть больше всего трибунал и следственный процесс; в глазах православного священника это момент медицинской консультации.

В латинских практических руководствах для исповеди священнику внушается именно такой взгляд. Исповедь совершается у них в рамках логических категорий: когда? кто? с кем? сколько раз? под чьим влияние? и т.д. Но всегда самым главным в глазах западного духовника будет грех как злое дело , как факт, как акт греховной воли. Духовник произносит свой суд о совершённом отрицательном факте, требующем своего воздаяния по правилам канонического кодекса. Православному духовнику, наоборот, важнее не греховные факты, а греховные состояния. Он, как целитель, стремится обнаружить корни данной болезни, вскрыть глубоко скрытый нарыв, как источник всякого внешнего поступка. Он не столько изрекает судебный приговор, сколько подаёт целительный совет.

Юридическая точка зрения пронизывает по всем направлениям латинское богословие и их церковную жизнь. Исходя из греха или добродетели, как злого или доброго дела, они ставят именно на этой совершённой реальности своё логическое ударение. Их интересует количество добрых или злых дел. Они таким образом приходят к достаточному минимуму добрых дел, а отсюда выводят учение о заслугах сверхдолжных, что породило в своё время известное учение об индульгенциях. Самое понятие «заслуга» является чисто юридическим и православным писателям совершенно несвойственно. Латинский юридизм усвоил себе формальное понимание и качества нравственных поступков. Они внесли в своё нравственное богословие и учение о так называемых «адиафорах», то есть безразличных делах, ни злых, ни добрых, что через наши схоластические учебники постепенно проникало и в сознание семинаристов и священников. Оттуда же проникла к нам в учебники нравственного богословия и точка зрения вменяемости и невменяемости греха, учение о столкновении обязанностей и прочих проявлений этики закона, а не этики благодати.

Можно схематизировать сказанное ещё и таким образом. Для западного сознания первенствующее значение находится в логических схемах, в юридическом понимании греха и добродетели, в рубриках нравственной казуистики. Православное сознание, воспитанное на традиции святоотеческой древности, основывается на опыте духовной жизни писателей-аскетов, подходивших к греху как к духовной немощи и стремившихся посему эту немощь исцелять. Они находятся больше в категориях нравственной психологии, глубоко пастырского психоанализа.

Во время исповеди надо всемерно стараться проникнуть в «глубины души», в потаённые области человеческого подполья, подсознания, неосознанных греховных привычек. Надо не грехи обличать, то есть не за данный поступок обличать себя и судить за совершённое дело, а попытаться найти, где лежит корень всех грехов; какая страсть в душе наиболее опасна; как легче и действеннее искоренить эти застарелые привычки.

Хорошо, когда на исповеди мы перечисляем все свои совершённые дела или, может быть даже по старой детской привычке прочитаем их по записке, чтобы не забыть какой-нибудь грех; но внимание обращать надо не столько на эти грехи, сколько на их внутренние причины . Надо пробуждать сознание своей общей греховности, при наличии сознания того или иного греха. По меткому выражению отца Сергия Булгакова, надо обращать внимание не столько на «арифметику греха», сколько на «алгебру греха».

Такое распознание наших душевных недугов и их врачевание несравненно правильнее, чем принятое латинянами перечисление грехов, греховных поступков людей. Вести борьбу только с грехами, обнаружившимися в поступках, было бы также безуспешно, как срезывать появляющуюся в огороде сорную траву, вместо того, чтобы вырывать её с корнем и выбрасывать. Грехи являются неизбежным произрастанием своих корней, то есть страстей души… Точно также невозможно успокаивать себя тем, что я сравнительно мало допускаю греховных поступков: необходимо воспитывать в себе постоянные благие склонности и расположения, в чём и заключается христианское совершенство или спасение.

Спасётся ли христианин верой или добрыми делами?

Десятословие Ветхого Завета возбраняет греховные дела, а блаженства Христовы предлагают не дела, а расположения ; разве только миротворчество можно назвать делом, но ведь оно доступно лишь тем верующим, которые пропитали свою душу сердечной благожелательностью к людям. Бесконечный спор богословов Европы о том, спасётся ли христианин верой или добрыми делами, обнаруживает и в том и в другом лагере общее непонимание нашего спасения. Если эти богословы не хотят научиться у Спасителя правильному пониманию, то ещё яснее изобразил его апостол Павел: «Плод духовный есть – любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание». Не дела, не поступки сами по себе ценны в очах Божиих, а то постоянное настроение души, которое описано в вышеприведённых словах.

О постепенном развитии греха в нас

Вторая тема, которую следует развить в вопросе о разных грехах, это тема о постепенном развитии греха в нас. Святые отцы-аскеты оставили нам в своих писаниях немало ценных наблюдений и по этому поводу.

Очень распространённое заблуждение у христиан, приходящих на исповедь, состоит в том, что тот или иной грех «как-то», «вдруг». «откуда-то», «ни с того ни с сего» овладел волей грешника и заставил его совершить этот именно дурной поступок. Из только что сказанного о святоотеческом учении о грехах, как проявлениях дурных привычек или страстей, гнездящихся в нашей душе, должно быть ясно, что «ни с того ни с сего» или «откуда-то» грех сам собой не является в душе человека. Греховный поступок, или отрицательный феномен духовной жизни давным-давно уже проник под тем или иным влиянием в наше сердце, незаметно там укрепился и свил соё гнездо, превратившись в «лукавый помысел» или страсть. Данный поступок – это только поросль, порождение этой страсти, против коей и надлежит вести духовную брань.

Но аскетика знает и нечто большее и зовёт к более действенной борьбе. В целях духовной гигиены, или, лучше сказать, духовной профилактики аскетические писания предлагают нам тонко разработанный анализ постепенного зарождения и развития в нас греха.

В произведениях таких прославленных духовных писателей, как св.Ефрем Сирин, св.Иоанн Лествичник, преподобный Исихий Иерусалимский, преподобный Марк Подвижник, св.Максим Исповедник и другие, дано, на основании собственного наблюдения и опыта, такое описание происхождения греха: прежде всего, грех зарождается не на поверхности тела, а в глубинах духа. Тело, само по себе, не виновато и не является источником греха, а только орудием, через которое тот или иной греховный помысел может проявиться. Начинается всякий грех не внезапно, не автоматически, а через сложный процесс внутреннего созревания той или иной лукавой мысли.

Что такое диавольский «прилог»

Наши богослужебные книги, в особенности Октоих и Постная Триодь, наполнены молитвами и песнопениями об освобождении нас от «прилогов» дьявольских. «Прилог» есть невольное движение сердца под влиянием какого-либо внешнего восприятия (зрительного, слухового, вкусового и прочих) или извне пришедшей мысли сделать то-то и то-то. Эта стрела Диавола или, по выражению нашей аскетики, «прилог» или «приражение» , может быть очень легко отогнано прочь. Не задерживая своей мысли на таком греховном образе или выражении, мы немедленно от себя их отталкиваем. Этот «прилог» отмирает также мгновенно, как и появился. Но стоит только на нём задержаться мыслью, заинтересоваться этим искусительным образом, как он входит глубже в наше сознание. Происходит так называемое «сосложение» или «сочетание» нашей мысли с «прилогом». Борьба в достаточно ещё лёгкой форме может быть осуществлена и на этой ступени развития, хотя и не так просто, как в первой стадии «приражения». Но не совладав с «сосложением», а обратив на него внимание и серьёзно о нём размышляя и внутренне рассматривая понравившиеся нам очертания этого образа, мы входим в стадию «внимания», то есть почти что находимся во власти данного искушения. Во всяком случае, мысленно мы уже пленены. Следующая за ним ступень на языке аскетов называется «услаждением» , когда мы внутренне ощущаем всю прелесть греховного действия, строим себе ещё более нас возбуждающие и увлекающие образы и не только умом, но и чувством отдали себя во власть этого лукавого помысла. Если и на этой ступени развития греха не будет дан решительный отпор, то мы уже во власти «пожелания» , за которым только один шаг, а может быть, только одно мгновение отдаляет нас от совершения того или иного дурного поступка, будь то кража чужой вещи, вкушение запрещённого плода, оскорбительное слово, удар рукой и т.д. У разных писателей-аскетов эти разные ступени называются по-иному, но дело не в названиях и не в большей или меньшей разработанности. Дело в том, что грех не приходит к нам «вдруг», «откуда ни возьмись», «неожиданно». Он проходит свою «естественную» стадию развития в душе человека, точнее, зарождаясь в уме, он проникает во внимание, в чувства, в волю и, наконец, осуществляется в виде того или иного греховного поступка.

Вот несколько полезных мыслей о страстях и о борьбе с ними, найденных у святых отцов-аскетов. «Прилог есть невольное воспоминание прежних грехов. Кто ещё борется со страстями, тот старается не допустить такого помышления до страсти, а кто уже победил их, отгоняет самое первое его приражение» («Добротолюбие», том I). «Приражение есть невольное движение сердца, не сопровождаемое образами. Оно подобно ключу, открывает греху дверь в сердце. Потому-то опытные люди и стараются захватить его в самом начале», — так поучает св.Марк Подвижник. (там же). Но если самый прилог есть нечто, извне пришедшее, то всё же он у человека находит известное слабое место, на которое и удобнее всего направиться. Почему тот же св.Марк учит: «не говори: я не хочу, а прилог сам приходит. Ибо если не самый прилог, то причины его ты верно любишь» (там же). Это означает, что в нашем сердце или уме есть уже какой-то запас от прежних греховных навыков, которые и реагируют легче на «прилоги», чем у тех, кто не имеет этих привычек. Средством борьбы поэтому является постоянное очищение сердца, то, что аскеты называют «трезвением», то есть постоянное наблюдение за собой и старание никак не дать «прилогу» войти в наш ум. очищение, или «трезвение» лучше всего совершается непрестанной молитвой, по той простой причине, что если ум занят молитвенным помыслом, то в ту же секунду никакой другой, греховный помысел не может владеть нашим умом. Поэтому св.Исихий Иерусалимский учит: «как без большого корабля нельзя переплыть морской пучины, так и без призывания Иисуса Христа невозможно изгнать прилога лукавого помысла» («Добротолюбие», том II).

Праведный Иоанн Кронштадтский о борьбе с духами злобы

«О, как многобедственна, многотрудна, тяжка земная жизнь! – писал святой праведный Иоанн Кронштадтский. – С утра до вечера ежедневно надо вести тяжкую брань со страстями плотскими, воюющими на душу, с начальствами, властителями и миродержателями тьмы века сего, духами злобы поднебесным и (Ефес. 6, 12), коих лукавство и коварство рнеизмеримо злобно, адски искусно, недремлемо…»

Кронштадтский пастырь даёт нам и оружие для борьбы со страстями:

«Если сердце твоё возмутится духом страсти какой-либо, и ты лишишься покоя, исполнишься смущения, и с языка твоего будут слетать слова недовольства и вражды к ближним, не медли оставаться в этом пагубном для тебя состоянии, но тотчас преклони колена и исповедуй перед Духом Святыми согрешение твоё, сказав от всего сердца: оскорбил я Тебя, Душе Святый, духом страсти моей, духом злобы и непокорством Тебе ; и потом от всего сердца, с чувством вездеприсутсётвия Духа Божия, \прочитай молитву к Духу Святому: «Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняй, Сокровище благих и жизни подателю, приди и вселися в мя, и очисти мя от всякия скверны, и спаси, Блаже, душу мою страстную и любострастную» , — и сердце твоё исполнится смирения, мира и умиления. Помни, что всяким грехом, особенно страстью и пристрастием к чему-либо земному, всяким неудовольствием и враждой на ближнего из-за чего-либо плотского оскорбляется Всесвятый Дух, Дух мира, любви, Дух, влекущий нас от земного к горнему, от видимого к невидимому, от тленного к нетленному, от временного к вечному, – от греха – к святыне, от порока к добродетели. О, Всесвятый Душе! Управителю наш, Воспитателю наш, Утешителю наш! Сохраняй нас державою твоею, отчая Святыня! Душе Отца нашего небесного, насади в нас, воспитай в нас дух Отчий, да будем истинныя Его чада во Христе Иисусе Господе нашем».

(по учению святых отцов «Добротолюбия»)