Вера православная - царский путь. Царский путь ко спасению. О начинании всякого дела
Царский путь – путь рассудительной умеренности в борьбе со страстями и стяжании добродетелей, умение найти в любом делании середину между излишеством (уклонение направо) и недостатком (уклонение налево), например, между ревностью не по разуму - и теплохладностью, гордостью - и человекоугодием, стыдом - и бесстыдством, возвышеним себя во мнимую святыню - и впадением в слабости и пороки и т. п.
1. Священное Писание о царском пути
«Смотрите, поступайте так, как повелел вам Господь, Бог ваш; не уклоняйтесь ни направо, ни налево» (Втор. 5, 32).
« позволь мне пройти землею твоею; [мы пойдем дорогою,] не будем заходить в поля и виноградники, не будем пить воды из колодезей [твоих], а пойдем путем царским, доколе не перейдем пределов твоих» (Числ. 21, 22).
«Обдумай стезю для ноги твоей, и все пути твои да будут тверды. Не уклоняйся ни направо, ни налево; удали ногу твою от зла» (Притч. 4, 26-27).
2. Спасительность царского пути
Святые отцы учат тому, что лишь царский, средний путь спасителен, а уклонение от него – это уклонение от добродетели, оно порождает страсть и грех.
Авва Дорофей объясняет, что такое царский путь в стяжании добродетелей:
«Так, если кто хочет приобрести добродетель, то он не должен быть нерадивым и рассеянным. …А иначе приступающие к сему делу не только не преуспевают, но и сокрушаются, неразумно утруждая себя. Ибо кто не внимает себе и не подвизается, тот легко уклоняется от добродетели: потому что добродетели суть средина, тот царский путь , о котором один святой старец сказал: "Ходите путём царским, и считайте поприща вёрсты".
Итак, добродетели , как я сказал, суть средина между излишеством и недостатком. Поэтому и сказано в Писании: «не совратитися ни на десно, ни на лево» (Втор. 5, 32).
…Зло само по себе есть ничто, ибо оно не есть какое-либо существо и не имеет никакого состава. Нет, но душа, уклонившись от добродетели, делается страстною и рождает грех, потому и томится им, не находя в нём для себя естественного успокоения. И дерево разве имеет по естеству червей внутри себя? Но заводится в нём малая гнилость; от этой гнилости рождается червь, и сей самый червь съедает дерево. Также и медь сама производит ржавчину, и сама опять поедается ржавчиною. И одежды сами производят моль, и эта же моль, от них происшедшая, их съедает и портит. Так и душа сама производит зло, которое прежде вовсе не существовало, и не имеет, как я сказал, никакого состава, и опять сама мучится от зла; и хорошо сказал святой Григорий: "Огонь есть порождение вещества, и поедает вещество, как и злых зло". То же самое видим и в телесной болезни: когда кто живет беспорядочно и не бережёт здоровья, то происходит избыток или недостаток чего-нибудь в теле, и потом человек делается от сего больным: а прежде этого вовсе не существовало болезни, и она не была когда-либо чем-нибудь самобытным, и опять, по исцелении тела, болезнь уже вовсе не существует. Так что и зло есть недуг души, лишившейся свойственного ей и по естеству ей принадлежащего здравия, которое есть добродетель. Потому мы и сказали, что добродетели суть средина: так, мужество находится посреди страха и наглости; смиренномудрие - посреди гордости и человекоугодия; также и благоговение - посреди стыда и бесстыдства, подобно сему и прочие добродетели.
Итак, когда человек удостоился приобрести сии добродетели, то он бывает благоугоден пред Богом, и хотя все видят, что он ест, пьёт и спит, как и прочие люди, но таковой благоугоден Богу за добродетели, которые имеет. А кто не внимает себе и не охраняет себя, тот легко уклоняется от сего пути или направо, или налево, т. е. или в излишество, или в недостаток, и производит в себе недуг, который составляет зло. Вот это царский путь, коим шествовали все святые».
Святитель Василий Великий:
«Правый сердцем тот, чья мысль не уклоняется ни в излишество, ни в недостаток, но направляется только к середине добродетели».
Св. Димитрий Ростовский:
«Царский путь – это умеренные подвиги, умеренная жизнь и чистая совесть...
Человеку необходимо опасаться того, чтобы не уклониться налево, то есть на прелести греховные; не уклониться и направо, то есть на излишние крайне суровые подвиги, и не прийти к гордости...
Таким образом, понемногу, от добродетели к добродетели, ты как по лестнице взойдешь на небо и будешь в раю».
Архимандрит Рафаил (Карелин):
"Средний" или "царский" путь состоит в знании своей меры при исполнении добрых дел.
3. Как найти царский путь
Царский путь – это путь умеренности и постепенности, говорят нам святые отцы. Они учат не брать на себя непосильный подвиг, но соразмерять его со своими духовными и телесными силами, имея целью постепенное очищение от страстей. Для того, чтобы идти по царскому пути спасения, необходимы рассуждение, трезвение, смирение при виде своих немощей, противостояние внушениям гордости, самолюбия, отчаяния, духовный совет с наставниками, чтение святоотеческих сочинений, соответствующих образу жизни.
Древний патерик:
Авва Вениамин говорил ученикам своим: ходите царским путем, измеряйте поприща и не будьте беспечны.
Авва Иосиф …спросил еще авву Пимена: как нужно поститься? Авва Пимен
отвечал: можно, я думаю, есть каждый день, но есть немного, чтобы не быть сытым. А ты, - говорил ему авва Иосиф, - когда еще был молод, не постился ли по два дня? Точно, - отвечал ему старец, - постился я и по три дня, и по четыре, и по неделе, - и все это испытали старцы, как сильные мужи, и нашли, что лучше есть каждый день понемногу, и передали нам этот путь, ибо он есть путь царский и для нас удобный.
Святая Синклитикия:
От врага происходит чрезмерное усиленное подвижничество и его ученики так делают. Чем же отличим мы Божественное и царское подвижничество от этого тиранского и демонского? Ясно - умеренностью. Во все время жизни да будет тебе одно правило поста. Не постись четыре дня или пять дней с тем, чтобы потом через послабление разрешить на множество явств - это радует врага, потому что неумеренность всегда бывает гибельна. Не трать вдруг всего оружия, чтобы не остаться тебе безоружным и не попасть в плен во время войны. Старайся о том и другом на случай нужды. Пока ты молод и силен - постись, ибо придет старость, а с нею и немощь. Пока ты в силах, собирай сокровище, чтобы после не оказаться бессильным.
Преп. Исаак Сирин пишет:
"Всякую вещь красит мера. Без меры обращается во вред и почитаемое прекрасным".
Преп. Серафим Саровский:
«Не должно предпринимать подвигов сверх меры, а стараться надо, чтобы друг - плоть наша - был бы верен и способен к творению добродетелей. Надобно идти средним путем, не уклоняясь ни вправо, ни влево: духу давать духовное, а телу телесное, потребное для содержания временной жизни».
Ученикам, порывающимся брать на себя чрезмерные подвиги, преподобный Серафим говорил, что безропотное и кроткое перенесение обид - это вериги наши и власяница.
Преп. Макарий Оптинский:
«Две крайности предстоят на пути нашем: или безвременное возвышение во мнимую святыню, или - от нерадения - впадения в слабости и пороки ; а средний путь не скоро обретаем».
«…Писание - что лес темный: в нем можно скоро заблудиться, когда примемся не по нашей мере и силе.
Книга "Добротолюбие" вся хороша, но ум ваш еще юн и не может принять твердой пищи, требует еще млеком деятельности питаться; и Господь говорил Своим ученикам: много имам глаголами вам, но не можете носити ныне (Ин. 16, 12). Советуем читать: главы святого Марка Подвижника, Симеона Нового Богослова деятельные, Каллиста и Игнатия, клоняющиеся к деятельности, а касающиеся до умственного рано; Петра Дамаскина, Иоанна Карпафийского, Феодора Едесского, Илии Экдика и Кассиана. Из сих можете много воспользоваться и чрез деятельность сохранить и душевное свое устроение неповрежденным от десных и шуиих сетей и козней вражиих, во всем себя укоряя и смиряя.
Ты, как заметно, стремишься к совершенству, - и с соблюдением (а Царствие Божие с соблюдением не приходит) (Лк. 17, 20); и оттого предаешься смущению. Высоко не восходи и долу не преклоняйся, но иди средним путем: пекись о стяжании чистоты сердца, знамение чего есть - видеть всех святыми (Исаак Сирин, Слово 21), и "око благо не узрит лукава".
…Премилосердый Господь, хотящий всем спастися и в разум истины прийти, предвидев в нынешние наши бедственные времена оскудение наставников монашеского жительства, оставил богодухновенное учение святых и богоносных отцов, прошедших деятельную жизнь, дабы хотящие получить спасение держались правого разума, в учении их находящегося и, не уклоняясь ни на десно, ни на шуее, но правым путем идуще, сопротивлялись страстям и, при помощи Божией побеждая их, успевали в терпении и смирении, кротости и любви, и так бы достигали града Царствия Божия.
…Можно ли быть без брани, находясь в воинстве духовном? Брань невидимая и всегдашняя! К тому же враги злы, сильны, хитры и коварны; а еще более укрепляются нашею леностию и нерадением, а больше всего гордостию, чрез которую имеют смелый и дерзкий приступ... Как нельзя из рекрута вдруг или скоро сделаться генералом и, не быв на многих сражениях, быть искусным воином, так равно, а еще и более, не успевши вступить в поприще духовной брани, уже думать, что оной научилась; или желать скоро свободиться от страстей и лететь выспрь, день от дня возвышаясь. Не думай о себе, что будто бы ты уже и научилась духовной брани; нет, оная многообразна, и не надейся вскорости победить страсти: это требует многого времени, подвига, труда, смирения и помощи Божией. Но хотя бы мы имели подвиги, труды, но все без смирения и помощи Божией ничего не успеем. Смирение же не в одном только слове состоит, но залог чувства, в сердце хранящийся; человек тот <имеющий смирение>, при добродетелях, видит себя худша всех; при таком чувстве воспалится ли он на кого-либо? А как сего-то в нас нет, то и попутается смотрительно нам побеждаться немощами, чтобы познали свою немощь и смирились пред Богом и пред людьми. Но ведь это дело не одного дня или года, но многого времени потребно. Однако о сем не унывай, что не видишь в себе святыни <исправного жития>; это бы был верный знак гордости и прелести, когда бы ты утешалась мнимою своею святостию. Помни, что пред Богом лучше грешник с покаянием, нежели праведник с гордостию, и что смирение, кроме дел, прощает много согрешений; а дела без смирения безполезны. Итак, опять повторяю: не малодушествуй от частости браней и побеждений <падений>; ибо и малодушие есть знак гордости. Читай святых отец учение, и со временем навыкнешь должному и избежишь прелести и во всем безмерия или оскудения, но царским путем да сподобит тебя Господь идти.
Спрашиваете: как проводить сей святой пост в отношении пищи? Если согласно с Типиконом, то находите, что для N. N., по его занятиям и трудам, будет невыносимо, и физические силы изменят ему, хоть он и твердое намерение имеет следовать оному постановлению. На сие вам скажу: постановление Церкви всем равно, и в употреблении пищи все обязаны исполнять, и я не смею противоречить уставу. Но надобно иметь рассуждение, которое святые отцы называют "око некое души и светильник". Сие учит человека оставлять безмерие и путем царским шествовать... Если принять и в настоящем деле рассуждение, то найдете, что посвятившим себя на удаление от мира удобнее понести такое постановление. Они ничем внешним не заняты и не обязаны житейскими, а паче еще должностными и важными делами, то хотя и изнемогут и пребывают (через то) в бездействии, ответа не дадут за опущение. А которые обязаны, да еще важными делами и не терпящими опущения, то надобно сделать и телу снисхождение укреплением пиши в сей пост; я разумею не о рыбе, а о елее, с которым изготовленная пища более укрепляет телесный состав, нежели сухоядение. Дело другое, когда говеете, т. е. приготовляетесь к приобщению Святых Христовых Тайн, тут нужно и елей оставлять. В самых же правилах апостольских и отеческих сказано: "кроме немощи"; и не есть ли это немощь, когда тело изнеможет от поста и неспособно будет к исполнению важных обязанностей? О времени же к употреблению пищи также должны сообразоваться с силою и крепостию тела. Кажется, не неуместно поступить так, как вы пишете.
Они [святые отцы]опасались своим разумом и волею руководиться, дабы избежать обеих крайностей: и оскудения, и преумножения, наносящих вред подвижникам, но шли средним царским путем.
О каких ты поминаешь подвигах? И смущает тебя, что вы не так живете, как должно в обители. Подвигов хощет от нас Господь посильных, служащих к обучению нас в добродетелях, но со смирением. А о жизни вашей, ежели бы вы видели, что живете как должно, исправляя все повеленное, все бы это не составило еще совершенства, а самолюбие твое могло бы увлечь тебя к обольщению. Лучше, видя свою нищету, всегда зазирать себя и повергать пред Богом со смирением, нежели видеть свои исправления. Держите путь средний, смиренный, а не восходите безвременно на высокий, не вашей меры путь. Зря свою нищету, никого не зазирайте, не осуждайте, считайте себя последнейшими всех; и когда случится от кого принять укоризну или презрение, считайте себя того достойными. Точно, мы не имеем и тени монашества, как жили прежде древние отцы; они имели и дарования большие, и сохраняли их смиренномудрием; ныне же мы, не видя примеров высокой жизни и дарований и читая только о них в книгах отеческих, не должны упадать духом и считать себя погибшими, но, по Лествичнику, подобно нищим, взирающим на царские сокровища, должны познавать более свою нищету и смиряться; но подвизаться против страстей всегда имеем и случаи и средства; о сем должны попещись и нудить себя, тогда обрящемся и нуждницы пред Господом и получим от Него силу и помощь в исполнении заповедей Его (Мф. 11, 12). Что нам говорить о совершенстве, когда св. Макарий Египетский сказал о себе, что "несть монах, но видел монахи". Итак, успокойся на сей счет и не смущайся; и в том, как явиться пред суд Божий, не надобно надеяться на свои дела, а на неизреченное милосердие Божие и бесценные Его заслуги; хотя бы мы и дела имели, но они не спасут нас без заслуг Спасителя нашего и без смирения, а смирение и без дел спасает, при надежде на милость Божию!
Не забивайтесь в гору, не ищите высоких дарований, но со смиренными ведитеся: яже глаголете - в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся (Пс. 4, 5), зазрите себя и укорите о неисправлениях, это лучше будет высоких ваших исправлений с самомнением о себе. Пока находимся мы на сей войне, не должно ни дерзать, ни отчаиваться. О сем много вам было писано; впрочем, да наставит вас благодать Божия, вся восполняющая».
Преп. Антоний Великий говорит, что по царскому пути ведёт добродетель рассуждения , о чём поведал нам авва Моисей:
«Помню, когда я еще в молодые годы находился в пределах Фиваиды, где обитал блаженный Антоний, старцы собрались к нему для рассуждения о совершенстве. С вечера до утра продолжалось собеседование, исследовали, какая добродетель больше всех, какая бы могла всегда сохранять монаха невредимым от сетей обольщений дьявола и вести прямым путем к верху совершенства. Каждый по своему понятию высказывал мнение. Одни видели это в усердии к посту и бдению, потому что посредством их утончается дух, приобретается чистота сердца и тела, и потому удобнее можно соединяться с Богом. Другие видели в нестяжании и презрении всех вещей, от которых отрешившись, как от задерживающих уз, дух свободнее приближается к Богу. Иные считали необходимым отшельничество, т.е. удаление в пустыню на уединение, в котором пребывающий может дерзновеннее молиться и лучше прилепляться к Нему. Некоторые утверждали, что надо исполнять обязанности любви или человеколюбия, потому что преимущественно за это Господь в Евангелии обещает Царство Небесное, говоря: «приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня» и пр. (Мф. 25, 34, 35). Когда таким образом каждый по-своему представлял различные добродетели, посредством которых человек удобнее может приблизиться к Богу, и уже большая часть ночи прошла в этом исследовании, блаженный Антоний наконец стал говорить: все это, о чем вы говорите, нужно и полезно ищущим Бога и желающим прийти к Нему. Но всем этим добродетелям отдать первенство не позволяют бесчисленные опыты и падения многих. Ибо некоторые часто жестоко сокрушали себя постом и бдением, пребывали в пустынном уединении, доходили до такой нестяжательности, что не оставляли себе и на один день пищи, и до того исполняли долг милостыни, что не оставалось у них средств для подаяния. Но после всего этого они жалким образом уклонились от добродетели и впали в порок. Что же было причиною их прельщения и падения? По моему мнению, не что иное, как недостаток в них рассудительности. Ибо она учит человека идти царским путем, сторонясь крайностей с обеих сторон: с правой стороны не допускает обольщаться чрезмерным воздержанием, с левой - увлекаться к беспечности и расслаблению.
Рассудительность в Евангелии называется глазом и светильником души, как говорит Спаситель: «светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно» (Мф. 6, 22, 23). Это потому, что рассудительность, исследуя все мысли и дела человека, отлучает и отстраняет всякое зло и неугодное Богу дело и удаляет от него всякое обольщение»
.
Преп. Амвросий Оптинский
также объясняет, что средний спасительный путь – это путь умеренности:
«Смотри, Мелитона, - говорил старец одной монахине, предостерегая ее от высокомерия, - держись среднего тона; возьмешь высоко, будет нелегко, возьмешь низко, будет склизко; а ты, Мелитона, держись среднего тона.
… Держись более среднего тона, так будет благонадежнее и вернее.
…Пост похвален и нужен в свое время и в своем месте: лучше держись умеренного употребления пищи и пития, избегая сытости, которой признак малое отягощение, и, с другой стороны, - излишнего и неуместного воздержания. Обе крайности нехороши и вредны. Умеренность же и среднее из них делает человека более способным к духовному деланию».
Преп. Паисий Святогорец говорит о христианине::
«…рассуждение - это руль, который ведёт его безопасно, не позволяя уклоняться с прямого пути ни направо, ни налево».
Преп. Силуан Афонский советует:
"Надо понуждать себя на добро, но умеренно, и знать свою меру. Надо изучать свою душу, что ей полезно".
Прот. Валентин Свенцицкий:
"Всё доброе в нас имеет некую черту, перейдя которую незаметно обращается во зло".
4. Индивидуальность царского пути для каждого человека
Для каждого подвижника его царский, средний путь - свой, индивидуальный, он зависит от состояния именно его души и тела, и определяется при помощи добродетели рассуждения.
Рассудительность покажет, что губительно брать на себя преждевременный, непосильный подвиг, глядя на более высокое делание других. Она примет в расчёт и духовный возраст, и состояние здоровья, и условия жизни. Рассудительность научит брать со святых пример в той мере, которая посильна, и не отчаиваться, а смиряться при понимании величия их подвига.
Именно поэтому, как мы видели, преп. Антоний Великий говорит, что по царскому пути ведёт добродетель рассуждения.
Св. Игнатий (Брянчанинов) приводит пример того, как выбор царского пути зависит от дарований и устроения каждой души:
Поучительно поведение преподобных Варсонофия Великого и спостника его, Иоанна Пророка, которые сами были затворниками в общежитии аввы Серида, относительно затворников и безмолвия. Все братия того монастыря, или по крайней мере большая часть братии, руководствовались наставлениями этих великих угодников Божиих, преисполненных Духа Божия; руководствовался их наставлениями и сам игумен Серид, которого Варсонофий Великий называл сыном. Серид и прислуживал святому Старцу, пребывавшему безвыходно в келлии, принимавшему к себе одного Серида и чрез него дававшему письменные ответы прочим братиям. Братия монастыря, руководимые назиданиями Боговдохновенных мужей, оказывали быстрое и обильное духовное преуспеяние. Некоторые из них сделались способными к затворнической жизни, к которой были призваны провидевшим способность их Богом. Так, великий Варсонофий предвозвестил Иоанну Миросавскому, что ему предназначено Богом безмолвие, и, приуготовив этого инока жизнию по евангельским заповедям среди иноческого общества, в горниле послушаний, в свое время, указанное Богом, ввел его в затвор. Из переписки великого Варсонофия с Иоанном Миросавским видно, что Иоанн и по вступлении в затвор обуревался страстными помыслами. Другие иноки, которым попущен был затвор, возмущались страстями еще более; но затвор им не воспрещался. Напротив того, преподобному авве Дорофею, отличавшемуся и мирскою и духовною мудростию, способностию руководить других иноков, доказавшему этот духовный дар на самом деле, духоносные старцы воспретили затвор, сколько он ни желал его. «Безмолвие, - говорили они ему, - дает повод человеку к высокоумию, прежде нежели он приобретет себя, то есть будет непорочен. Тогда только имеет место истинное безмолвие, когда человек уже понес крест. Итак, если будешь сострадать ближним, то получишь помощь, если же удержишь себя от сострадания, желая взойти в то, что выше твоей меры, то знай, что потеряешь и то, что имеешь. Не уклоняйся ни во внутрь, ни во вне, но держись средины, разумевая, что есть воля Господня, «яко дние лукави суть». «Слова мои значат: не дерзать на безмолвие и не нерадеть о себе, когда находишься среди попечений: вот средний путь, безопасный от падения. В безмолвии должно иметь смирение, и при попечениях бдительность над собою, и удерживать свой помысл. Все сие не ограничивается каким-нибудь определенным временем. Всякий должен с благодарением терпеть то, что по необходимости постигает его».
Преп. Варсануфий и Иоанн (Вопросы преподобного Дорофея и ответы, данные на них святыми старцами Варсануфием и Иоанном Пророком):
Вопрос 64. Того же: Объясни мне, Отец мой, что значит: не оставайся ни внутри, ни вовне, но держись середины? Не нужно ли некоторые дни назначать безмолвию и некоторые попечениям внешним?
Ответ Иоанна: Слова мои значат: не дерзать на безмолвие и не нерадеть о себе, когда находишься среди попечений, - вот средний путь, безопасный от падения: в безмолвии должно иметь смирение, и при попечениях бдительность над собою и удерживать свой помысл; и всё сие не ограничивается определённым каким-нибудь часом, тем более днями. Всякий должен с благодарением терпеть то, что по необходимости постигает его…
Преп. Иоанн Лествичник говорит о среднем пути монашеского подвига:
Все житие монашеское содержится в трех главных устроениях и образах подвига: или в подвижническом уединении и отшельничестве; или в том, чтобы безмолвствовать с одним и много с двумя; или, наконец, в том, чтобы терпеливо пребывать в общежитии. Не уклонися, - говорит Екклезиаст, - ни на десно, ни на шуе (Притч. 4: 27), но путем царским иди. Средний из этих образов жизни многим приличен, ибо тот же Екклезиаст говорит… горе…единому, ибо если он падет в уныние, или в сонливость, или в леность, или в отчаяние, то нет человека воздвигнути его (Еккл. 4: 10). А идеже бо еста два или трие собрании во имя Мое, ту есмь посреде их, - сказал Господь (Мф. 18: 20).
5. Царский путь веры - верность Преданию Церкви
Св. прав. Иоанн Кронштадский:
Благодарю Господа и святую матерь мою, Церковь, непорочную и нетленную Невесту Христову, что она указала, уравняла, угладила мне верный путь ко спасению, отсекши на соборах вселенских и поместных все ереси и расколы, которые могли служить крайним преткновением и препятствием ко спасению в Боге, - что она мужественно, со славою победною отборолась со всеми гонителями веры и отстояла мне царский путь св. истины, вводящий в жизнь вечную…
Архимандрит Рафаил:
«Обычно "царским путем" называют средний путь между двумя крайностями; а я воспринимаю слова "царский путь" как путь святых отцов, то есть Предание Церкви».
Иером. Серафим (Роуз):
К сожалению …у некоторых создается ошибочное впечатление, что сегодня дело истинного православия - это экстремизм, что-то вроде «правой» реакции на официальные Православные Церкви. Такой политический взгляд на борьбу за истинное православие неправилен. Наоборот, среди лучших ее представителей - будь то в России, Греции или рассеянии - эта борьба приняла форму возврата к святоотеческому пути умеренности, среднего между двумя крайностями, именуемого святыми отцами царским путем.
… возможно, это учение яснее всего изложил великий православный отец V века святой Иоанн Кассиан. Он столкнулся с задачей, сходной с той, какая ныне стоит перед православием: изложить чистое учение восточных отцов народам Запада, которые тогда были духовно незрелы и еще не понимали глубины и тонкости духовного учения православного Востока. Применяя это учение к жизни, они были склонны или к расслабленности, или к излишней строгости. Святой Кассиан излагает православное учение о «царском пути» в своем собеседовании «О трезвении», в котором святой Иоанн Лествичник отмечал «прекрасную и возвышенную философию».
«Изо всех сил и со всем напряжением должны мы стремиться к тому, чтобы посредством смирения стяжать благой дар трезвения, который может сохранить нас неповрежденными от чрезмерности с обеих сторон. Ибо, как говорят отцы, крайности существуют с обеих сторон - справа есть опасность быть обманутым излишним воздержанием, а слева - увлечься в беззаботность и расслабленность». А искушение «справа» даже еще более опасно, чем «слева». «Чрезмерное воздержание вреднее насыщения, потому что посредством покаяния от последнего можно перейти к правильному пониманию, а от первого - нет» (то есть потому, что гордость своей «добродетельностью» стоит поперек пути покаянного смирения, которое и может послужить делу спасения).
Прилагая это учение к нашим условиям, мы можем сказать, что «царский путь» истинного православия сегодня - это середина между крайностями экуменизма и реформации с одной стороны, и «ревностью не по разуму» - с другой. Истинное православие не идет «в ногу со временем» с одной стороны, но в то же время не делает «строгость», или «правильность», или «каноничность» (хорошие сами по себе понятия) извинением фарисейского самодовольства, исключительности или недоверия. Не следует путать эту истинно православную умеренность с теплохладностью и безразличием или же с любыми видами компромисса между политическими крайностями. …«царский путь» далек от экстремизма любого рода».
При использовании материалов сайта ссылка на источник обязательна
На вопросы читателей отвечает Благочинный Безымянского округа г. Самары протоиерей Олег Китов.
Здравствуйте, батюшка!
Расскажите, пожалуйста, про «царский путь». Я начинающая верующая. В церковь стала ходить недавно, духовного отца пока нет, поэтому спросить больше не у кого. Я боюсь впасть в крайность, одну или другую. Я еще плохо знаю, что допустимо, а что - категорически нет. Подскажите, как найти эту середину?
Ксения
«Царский путь» - это тот путь, который проложил для нас Сам Христос, и Он же призывает нас всех следовать за Ним, отвергшись себя и взяв свой крест. Это тот путь, который ведет ко Спасителю и с которого нельзя сходить ни в ту, ни в другую сторону. Этим путем прошли тысячи и даже миллионы Христиан, проторив вослед Спасителя для нас дорогу в Небо, в Царствие Небесное. Если говорить об опасности крайностей на пути следования по дороге спасения, то здесь, пожалуй, все ясно. Опасно быть и теплохладным «христианином», опасно так же, а может, и более того, быть слепым фанатиком. Так как «хладный» еще может возгореться спасительной верою и начать подвизаться в добром подвиге, а вот неразумный «праведник», выгорев в самом себе неистинной верою и огнем горделивого самомнения, вряд ли встанет на путь спасения. Это те самые крайности, на которые толкает нас враг или же мы сами по лени или по самомнению своему выбираем себе как вектор движения жизни. Они ложные и приведут вовсе не к Богу, а к погибели. Бог же нас ведет именно «царским путем». Путем не каким-то средненьким, как некоторые считают, а путем Крайней Крайности. То есть путем Креста и самоотверженности. Путем истины.
Учение о «царском пути» поясняет Святитель Василий Великий: «Правый сердцем тот, чья мысль не уклоняется ни в излишество, ни в недостаток, но направляется только к середине добродетели». Это учение также изложил Православный святой V века преподобный Иоанн Кассиан в своем собеседовании «О трезвении»: «Изо всех сил и со всем напряжением должны мы стремиться к тому, чтобы посредством смирения стяжать благой дар трезвения, который может сохранить нас неповрежденными от чрезмерности с обеих сторон. Ибо, как говорят отцы, крайности существуют с обеих сторон - справа есть опасность быть обманутым излишним воздержанием, а слева - увлечься в беззаботность и расслабленность». «Чрезмерное воздержание, далее пишет он, вреднее насыщения, потому что посредством покаяния от последнего можно перейти к правильному пониманию, а от первого - нет» (то есть потому, что гордость своей «добродетельностью» стоит поперек пути покаянного смирения).
Соблюсти «царский путь» в духовной жизни - это целое искусство. И нашедший его с Божией помощью идет дорогой прямой и безопасной. На протяжении столетий Христиане из поколения в поколение накапливали опыт духовного делания, и Церковь как хранительница всего доброго и спасительного была источником всякой мудрости в этом деле для своих чад. Из чего же мы можем почерпнуть для себя знания, как жить и поступать в любом деле правильно, а именно по-Христиански? Прежде всего из Евангельского учения, которое звучит в храмах за Богослужениями для назидания прихожан. Затем из Предания и канонов церковных, которые освящены Духом Святым и которыми живет Церковь. И наконец, из наставлений и проповедей Архипастырей, пастырей и мудрых старцев. К этому может прибегнуть каждый - и опытный, и новоначальный, как непосредственно в храме, так и пользуясь духовной литературой, которая сейчас, слава Богу, издается в достаточном количестве и широком выборе. Все сейчас для нас есть, и все по милости Божией доступно. Бери и пользуйся во славу Божию и для спасении души. А чтобы не впасть в крайность, не уклониться ни «вправо», ни «влево», чтобы при охлаждении первого порыва веры не согрешить губительным небрежением о спасении или же не заразиться «ревностью не по разуму», нужно все же обязательно найти себе опытного духовника. И под его водительством обучаться основам веры и правильной духовной жизни. Без этого никак. Это проверено тысячелетиями. Так что второе, что вы должны сделать, и как можно быстрее (первое и главное вы уже сделали - уверовали и пришли в храм), - это обрести духовного отца. Именно он разъяснит вам, что допустимо, а что категорически нет. И вы найдете эту середину, то есть тот самый «царский» спасительный путь.
Бог вам в помощь.
Человеку православному, выполняющему правила, Св. Церковию установленные, помимо догматических истин – верования в Триединого Бога, молитвы Ему, творения добрых дел – требуется любить и помнить Создателя своего, прилепляться Ему духом своим, исполнять Его заповеди, которые касаются самых мелочей.
Об этих-то мелочах и будет наше слово. Не соблюдая этих мелочей, нельзя соблюсти и больших спасительных заповедей. Мелочи эти заключаются в четырех положениях: как начинать дело или занятие; как обращать наши дела во славу Божию; как приносить Богу покаяние за невнимания к проступкам, учиненным в продолжении дня, – против Бога, против ближнего и против своей совести, и последняя – о памяти смертной, т.е. об исходе из этой жизни в жизнь вечную.
О начинании всякого дела
Не начинай прежде никакого дела, самого малого и ничтожного, пока не призовешь Бога, чтобы Он помог тебе. Рече бо Господь: «без Мене не можете творити ничесоже» (), т.е. ниже сказать, ниже помыслить.
Другими словами: без Меня не имеете права делать никакого доброго дела!
Поэтому надлежит призывать благодатную помощь Божию либо словами, либо мысленно: Господи, благослови! Господи, помоги! Без помощи Божией мы не можем ничего сделать полезного и спасительного; а если делаем что-либо без испрашивания благодатной помощи у Бога на свое дело, то этим только обнаруживаем свою духовную гордость и противимся Богу. Призыванием имени Божия мы получаем благословение от Господа, Который скажет в день он: «приидите благословеннии Отца Моего и наследуйте Царство уготованное вам от сложения мира» (). А те, кто не будет иметь на себе печати благословения Божия, – тем скажет: «отойдите от Меня, Я вас не знаю» ().
Вот как важно для нас призывание имени Божия и получение благословения от Него на все дела и начинания наши, (и в особенности пред чтением Св. Писания, а наипаче пред молитвою!).
Итак, при всяком малейшем деле и начинании дела: идем ли по ровному месту, или по негладкой дороге (под этим разумеются разного рода наши дела и занятия во всех видах и родах) – всегда взывай ко Господу о помощи, иначе не будет благополучия, не только при обычных житейские занятиях, но даже и при святом деле, но конец его будет печальный и даже греховный, по словам св. .
Наше забвение Бога не дает нам возможности вспомнить Бога и призывать Его благодатную помощь нашей немощи не только при важных и спасительных делах, но и при самом малейшем деле и слове и мысли.
Какое грозное определение ждет нас, забывающих Бога!.. Но помнящих и призывающих имя Божие Господь утешает чрез пророка Иеремию, говоря: «памятию воспомяну тех, кто воспоминает Мое имя»! Память о Боге означает молитвенное призывание, а не простое воспоминание имени Иисусова.
Нашему нерадению и забвению способствуют бесы, они всюду населены: обитают на земле, и в воздухе, и в поднебесной, и в преисподней, и следят за каждым человеком, как бы совратить его с истинного пути.
Из-за нашего забвения о Боге бесы бывают близки к нам, как воздух, окружающий нас; они касаются нашего тела и даже мыслей по попущению Божию; но верою в крестную силу Христову и крестным знамением мы можем угасить все стрелы лукавого.
Как обращать наши дела во славу Божию
Св. Апостол Павел сказал: «непрестанно молитесь» , и «вся во славу Божию творите» , "сие бо угодно и приятно пред Спасителем нашим Богом» (; ; ). Непрестанно молиться, – это не значит стать пред св. иконами и молиться целый день, хотя и надо молиться в определенное время. Можно и должно молиться за всяким делом, как говорит св. Иоанн Златоуст : «можно молиться и сидя за прялкой и ум возводить к Богу разумов, взирающему на ум и сердце наше». Итак, занимаясь делом житейским (без чего нельзя обойтись никому), можно и должно молиться, и от видимого, ощущаемого нам предметного мира переносить свою мысль на невидимое имя Божие.
Например: взирая на огнь, либо в плите, либо в примусе, или в лампе, или где-либо, скажи себе мысленно: Господи, избави мя от вечнаго огня! И тем самым смиришь свой помысл и незаметно явится вздох в твоей груди и этим привлечешь себе благодать Св. Духа, который в момент вздоха в душе твоей неприметным образом созидает твое спасение.
Ибо и Св. Писание говорит: «егда вздохнеши, тогда спасешися» (). И еще: «Св. Духом всяка душа живится и чистотою возвышается», т.е. чистотою сердечною, а чистота эта – от чистоты мысленной.
Вот как важно для нас следить вниманием за мыслями и воображением, от сего бо «исходище живота и смерти!» т.е. либо жизнь вечная, либо мука вечная!..
Переходить от видимого предмета на невидимое имя Божие надо при всех без исключения случаях и занятиях наших: стираешь ли белье, или что иное, или чистишь какой либо предмет – скажи себе (мысленно): Господи, очисти скверну души моея! Также начинаешь пить, или есть, после обычной молитвы, – помысли о том, как Господь наш желчь и оцет вкусил нашего ради спасения, а нам вся благая предлагает! Таким образом смиришь свой гордый помысл и воздохнешь и возблагодаришь Господа, за нас пострадавшего!
Ложась спать, скажи себе мысленно: Господь и наш не имел где и главы подклонити, а нам всякое удобство даровал.
Пробудившись, перекрестись, а когда встанешь от сна, скажи себе: Слава Тебе, показавшему нам свет!
Начинаешь обуваться, говори мысленно: Господи благослови, Господи помоги!
Когда одеваешься, скажи себе (мысленно): Господи, просвети одеяние души моея и спаси мя!
Когда же начинаешь умываться, непременно перекрестись для отгнания вражеского действа, чрез водное естество приходящее.
Начиная причесываться, вспомни, как римские воины терзали Спасителя нашего за пречистыя власы Его, когда вели Его на распятие, и тогда скажи: «Слава Страстем Твоим, Господи!»
Увидишь ли прекрасный предмет, достойный Творца и Промыслителя нашего о Своей твари – прославь Создателя всех!
Пред выходом из комнаты своей читай мысленно: «Достойно есть...» до конца, а также, когда придешь обратно, читай эту же молитву.
Когда при выходе из комнаты (или келии) берешься за ручку двери, читай мысленно молитву: «Милосердия двери...» до конца.
Итак, всегда при всяком видимом предмете переходи (мысленно) на невидимое имя Божие.
Здесь лишь приведены примеры, кто же с усердием возмется исполнять это, того благодать Св. Духа научит, как надлежит относиться ко всякому (без исключения) предмету и творить все во славу Божию, с соответствующими мыслями и чувствами, т.е. движениями души: либо прославительными, либо благодарными, либо покаянными, или самоуничижительными; подобного рода движения души – уже молитва, как сказал св. Василий Великий .
Так действуя, человек будет находиться в состоянии непрестанной молитвы, согласно слову св. Апостола Павла, и, следовательно, в единении с Богом, Который сказал: «Кто не со Мною, тот против Меня» ().
Поэтому всегда, во всех без исключения делах и начинаниях – приучи себя к памяти о Боге; а чтобы приучиться, надо просить благодатной помощи у Господа и благословения для укрепления нашей воли, чтобы переходить мысленно от видимого предмета на невидимое имя Божие, низводящее на нас благодатную помощь в деле спасения души и на все дела и начинания наши.
Так действуя, будешь все творить во славу Божию по научению св. Апостола, и в то же время будешь иметь богоугодную и спасительную молитву, на которую, так сказать, наталкивает нас всякий предмет, пред нашими глазами сущий.
А когда нападает на нас уныние или ожесточение сердца, не допускающее до молитвы, тогда, чтобы прогнать такое бесовское искушение, надо сказать себе: «Господи, нет у меня ни умиления, ни усердия, ни сокрушения, чтобы молиться Тебе достодолжно!».
После такого сердечного сокрушения даст богоугодную и спасительную молитву, так как сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит, т.е. не оставит без помощи.
При такой заботливости нашей о славе Божией и при создании немощи естества нашего вселится в тебя благодатная сила Божия и ты будешь в числе тех, о коих сказал Апостол Христов; «чадца, ...болезную о вас, дондеже вселится в вас Христос» ()!
Царство Божие не отверзается для того, в кого еще здесь, на земле, не вселится (по вере его) Христос; а где Христос, там свет незаходимый и нет тьмы; и будет у тебя на душе мир и радость ради пребывания в сердце твоем благодати Духа Святого как залог спасения нашего и вечной радости, иже на небесах.
О покаянии пред Богом
Без помощи Божией или без благодати Св. Духа мы не можем сделать что-либо доброе и спасительное, даже и помыслить о добре не имеем права, но по необходимости должны просить себе у Бога благодатной помощи на все дела и начинания наша.
Однако, при исполнении всякого дела и начинания его, по немощи естества своего, человек по необходимости будет падать, будучи преследуемый врагами нашего спасения... Тогда надо встать и исправиться. Но как? Через покаяние пред Богом.
Например: как только заметишь в себе (при свете совести и закона Божия) – ума, слова, мысли, либо какой греховной страсти или привычки, борющей тебя во всякое время и месте, – сию же минуту кайся Богу, (хотя бы и мысленно): Господи, прости и помоги! (т.е. прости, что я оскорбил Тебя и помоги, чтобы не оскорблять Твое величие). Эти три слова – Господи, прости и помоги, надлежит произносить медленно и несколько раз, или, вернее, пока вздохнешь; вздох означает пришествие благодати Св. Духа, простившего нам грех, за который мы в данный момент каемся Богу. Тогда всякое действие бесовское в мыслях наших и особенно в воображении, отпадает от нас.
Если же бесовское действие снова придет, снова же сотворить покаянную молитву; этим только способом человек достигнет чистоты сердца и мира душевного. При таком покаянии никакая страсть (т.е. беспорядочная мысль) или привычка греховная не может устоять, но постоянно умаляться будет и наконец совершенно исчезнет по мере чистоты сердца. Рече бо Господь: «блаженны чистии сердцем, яко тии Бога узрят» () – и прежде всего в сердце своем, исполненном мира душевного, ибо Св. Писание говорит: «в мире место Его , (в мирном устроении сердечном) и жилище Его в Сионе» ().
Но чтобы иметь навык к покаянию пред Богом, надо возжелать твердую решимость и просить Бога укрепить волю нашу на это дело; и начать его с того времени, когда день склонился к вечеру и наступает ночь, и тогда пред отходом ко сну надо помыслить: как проведен день?
Вспомни – где был, что видел, что говорил и что худое сотворил: против Бога, против ближнего и против своей совести.
И если что-либо усмотришь греховное, тогда покайся Богу за весь день, а если не усмотришь, не вспомнишь ничего, это не значит, что ничего не случилось, но значит, что по рассеянности мыслей все забыто; тогда надо каяться Богу и за самое забвение о Боге, говоря себе: Забыл я Тебя, Господи! Увы мне! Не забудь же меня, Господи, Тебя забывающего! И эти слова надо выражать (хотя бы и мысленно) несколько раз протяжным тоном, ибо при таком именно тоне, а не при скороговорке бывает сердце сокрушенное и смиренное; тогда и получится вздох, как знак пришествия к нам благодати Св. Духа, без Коего сам по себе человек – ничто! «Аще не Господь созиждет дом душевный, всуе труждаемся» (), поет Св. .
Вечерний навык о покаянии пред Богом поведет дальше к средине дня, а потом будешь ловить себя на месте преступления греховного падения (в мелочах). Такое покаяние пред Богом поведет к полному совершенству (или святости) – без особых подвигов! Так учили древние св. Отцы.
Бог не требует от нас чрезвычайных подвигов, но малых, только постоянных, по словам св. Иоанна Златоуста .
О памяти смертной
Смерть – всему конец. О ней надо помнить каждому человеку.
Память о смерти – это не воображение гроба, могилы, похорон и т.д., но знание – не сегодня-завтра нас здесь не будет, и переселят нас в вечность, которая, по словам св. Ионна Златоуста, страшнее самого ада!
Нет сильнее способа к побуждению к добродетели, как память о смерти. С самого утра надо настраиваться на помышление о вечности, ибо какое будет утреннее настроение, такое останется и на весь день.
О важности и пользе памяти смертной (утренней, а также вечерней, пред отходом ко сну), св. Антоний Великий , умирая, оставил как бы завещание, сказав окружившим его одр монахам: «Дети, не забывайте об исходе из сей жизни в жизнь вечную!». Он знал, что ничто так не подвигает к добродетели, как память смертная!
Язык – это огнь, как называет его тот же св. Апостол, – мгновенно возгорается, и прежде чем успеешь опомниться, опаляет кого-либо, – либо укоризною, либо клеветою или осуждением и оскорблением. Язык – неудержимое зло: тем благословляем Бога Отца, и тем же клянем человека. От тех же уст исходит благословение и клятва. Но слово Божие гремит на таковых: "за всякое дело праздное, еже Аще рекут человецы, воздадят о нем слово в День Судный. Небо и земля прейдут, словеса же моя не прейдут» (), – говорит Господь.
Удерживай язык свой в то время, когда сильное огорчение взволновало тебя – и ты предотвратишь ссору, быть может жестокую и опасную, – угасишь вражду, быть может долговременную и нескончаемую.
Привыкшему к празднословию придет ли охота молиться? Откуда придет к нему благое слово молитвы, когда язык его привык переливать одни пустые и праздные слова? Удерживай язык твой тогда, когда ни время, ни место не позволяет суесловия, например, в храме Божием, и не обнаружишь, по крайней мере пред другими, своего крайнего легкомыслия и неразумия, предохранишь себя от тяжкого греха – оскорбления Святыни и величия Божия, и не подашь пагубного соблазна душе брата или сестры.
Итак, "есть ли человек хотяй... видети дни благи» в жизни своей? – «Удержи язык твой от зла и устне твои, еже не глаголати льсти» ().
А прежде и паче всего возводи ум твой к Богу и воздыхай к Нему сердцем своим: да оградит Он слух твой от пустых и душевредных бесед, да охранит душу твою от мечтаний и помышлений лукавых, да соблюдет сердце твое в страхе Божием, да даст тебе зреть своя согрешения и не осуждать брата или сестру твою, да удержит язык твой от всякого слова праздного, о нем же воздадят человецы слово в День Судный.
«Положи Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих» ()!
Итак, при заботливости об этой добродетели, надо еще иметь благоговейный страх Божий, то есть, иметь постоянное опасение, чтобы не оскорбить величия Божия, ни мысленно, ни словом, ни делом не прогневать Его благость, присно с ним сущую, и не удалиться от Благодати Св. Духа, в нас живущего. А если мы удалим от себя Духа Святого, то по необходимости впадем в руки врага нашего спасения, который влечет нас туда же, где и сам живет, то есть, – в ад преисподний.
Но да избавит всех нас Господь от такового несчастия, о чем и должны мы к Нему прибегать за помощию в деле спасения, памятуя Его слова: «Яко без Мене не можете творити ничесоже» доброго и спасительного.
Афонский старец Ефрем (в миру - Иоаннис Мораитис) родился 24 июня 1928 года в городе Волос (Греция). 19-ти лет он навсегда переселился на Святую Гору, став послушником святого старца Иосифа Исихаста, безмолвника и пещерника. Основав 19 православных монастырей в Соединённых Штатах Америки и Канаде старец Ефрем с 1995 года удалился в пустыню ради безмолвствия, молясь обо всем мире. Сегодня мы публикуем еще одну проповедь отца Ефрема из готовящейся к изданию книги «Искусство спасения», ставшей квинтэссенцией его богатейшего духовного опыта за почти шестьдесят лет монашеской жизни.
Любезные мои чада!
Мы хотя и православные, но, по сути, не знаем всей высоты, глубины и широты Православия. А ведь нужно видеть его во всей его святости!
Что такое Православие? Православие - это истина, это правое представление о Боге, о человеке и о мире, как явил его в Своём превосходном учении, Своей святой Жизни и искупительной Жертве Сам вочеловечившийся Бог, - так означил нашу веру богодохновенный разум и сердце апостола Павла , так «оживил» представление о ней апостол любви, евангелисты и другие апостолы, принявшие сошедшего в Небесном свете Святого Духа. Так же передали это представление нам богоносные отцы Александрии, Константинополя, Кападокии, Сирии, Палестины, а позднее и Святой Горы. Все они, начиная со святого Поликарпа , ученика апостольского, и до святого Никодима Святогорца , почившего в начале прошлого века, своей мудростью и святостью, жертвами и подвигами передали нам завет правой веры и жизни, сокровище Православного Предания.
Православие - это чудное соединение догмата и нравственности, созерцания и делания. Ещё Православие - это то, что официально определили Соборы, благодатные собрания христиан со всех концов мира. На них богоносные отцы, «соединив всю науку души и сосовещаясь с Духом Святым», вынесли определения по самым насущным вопросам, которые занимают человека духовной жизни, заложили основания духовной жизни, которая есть подлинная внутренняя культура.
Православие запечатлели своей честной кровью мученики разных времён; всё священное воинство миллионов героев и исповедников, мужчин, женщин, детей. Начиная с арен римских театров и заканчивая советскими лагерями, они доказали, что христианство - не просто теория, а истина и жизнь; самый прекрасный вид героизма, победа над жестокостью и грубой силой, торжество и царство Духа.
Затем сложился обряд, воспевающий Православие прекрасной поэзией и вдохновенными песнопениями, в которых соединяются естественное и сверхъестественное, земное и небесное, индивидуальное и общественное, простота обращения и глубокое уважение, явное и таинственное.
Во время совершения Божественной литургии в храме в обстановке благолепной торжественности и напряжения духовных сил приносится Богочеловеческая Жертва с участием всех верующих. Воспеваются подвиги гигантов духа, подвижников веры во главе с Пресвятой Богородицей. Воспевается правый догмат не только сам по себе, но выраженный в жизни конкретных людей.
Идеал, к которому стремится монашество, есть высший идеал Православия. По мнению исследователей, монашество - это духовный авангард в борьбе человека за духовную свободу и совершенство. Цель монашества - «образовать душу обновлением ума» . В этом - средоточие монашеского духа, цель монашеского делания и его завершение. Духовная брань, которую ведут подвижники, - это новые олимпийские состязания, но только духовного порядка. Они направляют человека на путь любомудрого жития, ведут к обожению. Путь подвижника - это путь очищения и возвращения к Богу.
Не только подвижникам, но всем христианам Православие явило смысл святости и подняло таким образом уровень нравственности в обществе.
Главный отличительный признак Православия - это гуманность не только в смысле благотворительности, но вообще в смысле заботы о человеке. Социальная защита - это не изобретение последнего времени. Первые благотворительные учреждения появились в Иерусалиме сразу после Воскресения Спасителя. Там появились первые благотворительные столовые, как следует из апостольских «Деяний», в которых служили первые семь диаконов. Крылатый апостол языков Павел был одновременно и первым в социальном служении: одновременно с проповедью Евангелия он собирал пожертвования, и этот сбор назывался «логия» . Социальным служением занимались и преемники апостолов - епископы. Нет худшего искажения истины, как утверждать, что отцы Церкви занимались только догматическими вопросами и ничем другим. В то самое время, как собирались Церковные Соборы, в Кесарии Василий Великий строил василиады , как вы знаете. В Константинополе для бедных были устроены благотворительные столовые, в которых питалось семь тысяч человек, а в Александрии устраивались первые родильные дома. Не только епископы, но и цари, и монахи соревновались в делах любви, для всех них Православие было одновременно и благотворением, праводеланием.
Другой отличительной чертой Православия во все времена был героизм, что видно на примере жизни мучеников. Чада Православия всегда с отвагой и мужеством встречали любой произвол, был ли то произвол Юлиана Отступника , либо ариан и монофизитов, иконоборцев или латиномудрствующих монахов. Среди героев Православной Церкви не только Афанасий Великий, Василий Великий и Иоанн Златоуст, но и святой Феодор Студит, игумен Студийского монастыря со всей своей братией, святой Максим Исповедник, бесстрашный герой святой Марк Евгеник (Эфесский) и бесчисленное множество других исповедников и поборников веры.
Характерной чертой Православия всегда было миссионерство, проповедь среди варваров, соединённая с их культурным просвещением. Церковь никогда не занималась прозелитизмом; она распространяла свет Евангелия и просвещения через любовь и умягчение нравов.
Православие всегда шло царским путём Евангелия и сохранило неповреждённым подлинный дух христианства в противовес мрачному мистицизму восточных ересей, с одной стороны, и цезарепаписткой централизации латинян или рационалистическому субъективизму протестантов, с другой. Православие всегда удерживало меру и гармонию, не допускало ошибок, потому как Святые отцы были движимы и направляемы Святым Духом.
Православие не презирало человека, не пренебрегало мудростью, природой и искусством. Оно всё освятило и сотворило культуру. Как поётся в тропаре трёх святителей «естество сущих прояснило, людские нравы украсило».
Православие - это движение всего человека в целости к своему Создателю, это путь к обожению. Оно ведёт человека к полному совершению во Христе и ради Христа. Православие - это не только настоящее богословие, это одновременно и истинная психология, и подлинный гуманизм, и социальное служение. Это многогранный бриллиант, который, с какой стороны ни посмотри, являет новые преломления истины.
Познаем же Православие. Не теоретически, почувствуем его, переживём его во всей его глубине и широте. Только так мы сможем раскрыть его для себя и других.
Ведь Православие - это не музейный экспонат, не старинная вещь; это жизнь, творчество и радость! Это великая идея нашего народа, золотая надежда нашего спасения, наша похвала во Христе. Будем же проповедовать его с мужеством и героизмом, как истинные потомки великих героев Православия.
Лучезарное прекрасное Православие, кровью украшенная невеста Христова, никогда, никогда да не отречёмся от тебя мы, недостойные, но, если придётся, удостой нас пролить за тебя и последнюю каплю крови!
Старец Ефрем Филофейский (Мораитис)
Ср . Рим.3:19–31.
Преподобный Поликарп (ок. 70–156) - ученик апостола Иоанна, епископ Смирнский, «вождь всей Азии» в христианстве (Иероним). Активно боролся против гностиков. Отказавшись отречься от Христа, был заживо сожжён на 86-м году жизни. Святой Поликарп представляет собой ключевое звено, связующее апостолов (Иоанн Богослов) с отцами церкви (Ириней Лионский). Из сочинений сохранилось только «Послание к Филиппийцам». Память - 23 февраля по ст. ст.
Преп. Иоанн Лествичник, обобщая опыт древних св. отцов, призывает всякого христианина «идти царским путём». Также этот путь называется «средним», и, согласно «Лествице», он «многим приличен» (т.е. удобно исполним для всякого человека). Речь идёт о «терпеливом пребывании в общежитии», что актуально не только для иноков, но и для христиан, живущих в миру. «Лествица» ‒ это духовное сочинение, написанное преимущественно для общежительных монастырей, поэтому в нём достаточно много говорится о добродетели послушания, о его добрых плодах и удивительных примерах (см. Ступень 4). Оно полагается в основу спасения и необходимо всем. Послушание, в отличие от девства, непрестанной молитвы или полного нестяжания, ‒ добродетель «универсальная» и общедоступная. В этом смысле и для нас, мирян, здесь есть немало интересного и полезного.
Мирянам добродетели послушания нужно учиться у монахов
Общежительный монастырь во многом напоминает большую семью. Там есть разные составляющие семейной жизни. Например, отец ‒ игумен, братья ‒ иноки, большое хозяйство, совместная трапеза, общая молитва, уход за больными и старыми монахами. Самое главное ‒ в монастыре происходит постоянное взаимодействие насельников друг с другом, возникают обычные человеческие ссоры и конфликты, во время которых открывается подлинное человеческое «нутро». Множество случаев проявить своё смирение, послужить и помочь брату, примириться с ним, а потом и полюбить его, наконец, узнать свои немощи и слабости. Одним словом, там ‒ идеальная школа для настоящих монахов. Для лентяев и эгоистов монастырь ‒ не место для жизни. Мирянам добродетели послушания нужно учиться у монахов с хорошим «духовным стажем», прошедших многолетнюю школу общежития. Таким учителем мы будем считать преп. Иоанна Лествичника.
Церковь ‒ не казарма, священник ‒ не командир, а Евангелие ‒ не армейский устав
Он говорил, что нахождение каждым человеком «золотой середины» ‒ царского пути спасения ‒ совершается «при личном старании, помощи духовного отца и собственного рассуждения». Очевидно, что требуется участие самого человека ‒ его желание и правильные действия. По-прежнему в нашей Церкви очень много людей, которые не хотят самостоятельно думать, рассуждать и принимать ответственные решения. «Нельзя в наше время жить бездумно», ‒ часто говорил своим духовным чадам архим. Иоанн (Крестьянкин). Многие верующие хотят получать готовые ответы в виде «инструкции по применению», забывая, что Церковь ‒ это не казарма, священник ‒ не командир роты, а Евангелие ‒ не армейский устав. В христианстве приветствуется свобода человека и любое творчество, связанное с развитием наших лучших способностей. Например, чтение хорошей классической литературы, не только русской, но и зарубежной, да ещё на языке автора ‒ обязательно обогатит наш внутренний мир и даст темы для размышлений. А это ‒ вид «личного старания» человека в поиске смысла и «царского пути» жизни. Христианин ‒ это человек, который не боится брать ответственность, сначала за свои поступки, а потом и за других людей. Например, мне как священнику несколько раз приходилось быть крёстным отцом детей, родителей которых я буквально видел первый раз в жизни. Такова современная жизнь, что, живя в большом городе, многие люди настолько разобщены друг с другом, что часто не могут подобрать своим детям крёстных. Для таковых священник ‒ последняя надежда, и нам, пастырям, иногда приходится, уповая на Бога, соглашаться на подобные просьбы. Если в обычной жизни старание и ответственность всегда присутствуют в жизни педагогов, врачей, строителей, лётчиков, спасателей, то тем более это необходимо в жизни духовной. Трус не только не играет в хоккей, он, как и лентяй, никогда не станет христианином. Доля авантюризма и процент риска ‒ то, что всегда присутствуют в нашей духовной жизни. Таким образом, христианин должен постоянно пребывать в поиске правильных шагов и решений, чтобы следовать по «царскому пути» своей жизни. Ему требуется сверять свою жизнь с магистральной линией поведения, которая указана в Евангелии. А для этого нужно напрягать свои мозги, включать в происходящее своё сердце, уметь слышать собственную совесть.
С другой стороны, полностью полагаться на свои знания, интуицию и опыт тоже неправильно. Спасение, по мысли преп. аввы Дорофея, совершается «со многим советом». Прельстились и горько обманулись те, кто не захотел спрашивать наставления и ему следовать. В наше время, по мысли игумена Никона (Воробьёва), «в полное, всецелое руководство отдаваться никому нельзя… практически невозможно найти опытного и ‟ непрелестного” руководителя». Что же делать? ‒ Нужно искать «единомысленного и с ним советоваться». Замечательное правило ‒ жить по совету духовно опытного человека, сверяя его слова с евангельскими заповедями и здравым смыслом. «Совет есть совет, а конечное решение принадлежит спрашивающему» ‒ это правило повторяли многие духовники. Найти человеку «царский путь» спасения и идти по нему намного легче с помощью наставника, который с Божией помощью сам прошёл большую часть такого пути. Его духовный опыт ‒ самое ценное, что нужно усвоить ученику, чтобы достичь главной цели жизни. Старец Паисий Святогорец советовал искать духовника, имеющего в сердце любовь и искренность. Он говорил: «Если не будет хороших духовных наставников, то храмы будут пустовать, зато переполнятся больницы, психиатрические заведения и тюрьмы...».
По нашей теме добавим ещё одно важное замечание ‒ это избегание крайностей и всевозможных «перегибов». Где всё ровно - там и «царский путь». Ровность не означает застой и бездействие. Представим человека, который правильно поднимается в гору ‒ дыхание у него спокойное, шаги твёрдые, всё тело в тонусе и напряжении...
В спорте есть понятие «устойчивого состояния». Его употребляют, главным образом, в тех видах, где требуется проявление выносливости, например - марафонский бег, велозаезды или лыжные гонки на десятки километров. Достигнуть финиша, а тем более победить сможет только тот, кто задал себе правильный темп нагрузки и рассчитал свои силы. Добавлю, что выносливость ‒ это единственное качество, которое сохраняется в человеке иногда до самой старости, в отличие от гибкости и даже силы. Известный путешественник-одиночка Фёдор Конюхов показал редкий пример выносливости, когда переплыл Тихий океан на весельной лодке в возрасте 62 лет. В духовной жизни работают похожие законы. Христиане подобны тем, кто поднимаются на вершину горы, проплывают на лодке многие километры, идут с тяжёлым рюкзаком по дороге в течение долгих часов.
Христианские труды должны соответствовать нашим силам
Наш путь ко спасению труден. Идя по нему, мы должны пребывать «в устойчивом состоянии», совершенствуя свою «духовную выносливость». Иными словами, христианские труды должны соответствовать нашим силам. Правильные труды те, которые держат подвижника «в духовном тонусе», доставляют радость и чувство удовлетворения, помогают одолеть бездействие, праздность, приводящие к унынию.
Перед нами стоит важная задача - избегать крайностей, т.е. чрезмерных трудов и пагубной лености. «Духовная выносливость», или добродетель терпения, крайне необходима всякому христианину. Недаром эта добродетель у св. отцов именуется «домом нашей души», а в Евангелии сказано, что только претерпевший же до конца спасётся (Мф. 24, 13).
Всё вышесказанное раскрывает признаки «царского пути» спасения, о котором сказано в «Лествице». Повторим, что «каждому должно рассматривать, какой путь соответствует его качествам».
Духовная жизнь - процесс динамичный, это «наука из наук» и «искусство из искусств». Никакие шаблоны и инструкции здесь не действуют. Даже мнение духовного отца - это всего лишь добрый и мудрый совет, исполнить или не исполнить который волен сам человек. Идти ко Христу можно только свободно и добровольно. Бог желает, чтобы человек только по доброй воле проявлял к своему Небесному Отцу веру, послушание и любовь ‒ а это главные признаки «царского пути спасения».