11 декабря 1931 - 19 января 1990

Ошо родился 11 декабря 1931 года в Кушваде (Центральная Индия). В семье его очень любили, особенно дедушка, который дал ему имя “Раджа”, что значит “царь”. Все свое детство он провел в доме деда. Отец и мать взяли его к себе только после смерти дедушки и бабушки. Перед школой мальчику дали новое имя: Раджниш Чандра Мохан.

Его биограф пишет: “Рождение Раджниша не было ординарным событием. Это было рождение человека, который и прежде приходил на Землю в поисках истины. Он путешествовал бесчисленными путями, прошел через многие школы и системы. Его прошлое рождение было 700 лет назад в горах, где находилась его мистическая школа, которая привлекла многих учеников разных традиций и верований из самых разных стран. Тогда Мастер прожил 106 лет. Перед своей смертью он начал 21-дневный пост, который должен был привести его к просветлению. Но у него был выбор - он мог принять еще одно рождение перед окончательным исчезновением в вечности. Он посмотрел на свою семью учеников: среди них было много таких, которые остановились на своем пути и нуждались в помощи. Он также видел великий потенциал, который должен был возникнуть после синтеза Востока и Запада, тела и души, материализма и духовности. Он видел возможность создания нового человека - человека будущего, тотально оторванного от прошлого. Он, который подошел так близко к предельному достижению, ради чего тяжело работал многие жизни, решил воплотиться опять в человеческом теле. Из-за своей чистой любви и сострадания он обещал своим ученикам вернуться и разделить с ними свою истину, помочь им привести свое сознание к состоянию пробуждения”.

Это обещание определило всю его жизнь. С раннего детства он интересовался духовным развитием, изучал свое тело и его возможности, постоянно экспериментировал с различными способами медитации. Он не следовал никаким традициям и не искал учителей. Основой его духовного поиска был эксперимент. Он очень пристально вглядывался в жизнь, особенно в ее критических, экстремальных точках. Он не верил никаким теориям и правилам и всегда по-бунтарски выступал против предрассудков и пороков общества. “Мужество и бесстрашие были замечательными качествами Раджниша”,- говорил друг его детства. Он очень любил реку и часто оставался на ней ночью, купаясь в самых опасных местах и ныряя в водовороты. Позже он рассказывал: “Если вы попадаете в водоворот, вы будете захвачены, вас потянет ко дну, и чем глубже вы будете опускаться, тем сильнее будет становиться водоворот. Естественная тенденция эго - бороться с ним, потому что водоворот выглядит подобно смерти, Эго пытается бороться с водоворотом, и если вы боретесь с ним в поднявшейся реке или около водопада, где таких воронок много, вы неизбежно пропадете, потому что водоворот очень силен. Вы не сможете преодолеть его.

Но водоворот обладает одним феноменом: на поверхности он велик, но чем глубже вы идете, тем уже и уже становится водоворот - сильнее, но уже. И почти у самого дна воронка так мала, что вы можете очень легко выйти из нее безо всякой борьбы. Фактически около дна воронка сама выбросит вас. Но вы дождитесь дна. Если вы боретесь на поверхности, если делаете что-либо для этого, вы не сможете выжить. Я пробовал со многими водоворотами: это переживание прекрасно”.

Переживания в водоворотах были подобны переживанию смерти. Маленький Раджниш рано столкнулся со смертью. Когда ему было пять лет, умерла его младшая сестренка, в семь лет он пережил смерть любимого дедушки. Астрологи предсказали ему сталкиваться со смертью каждые семь лет: в семь, четырнадцать и двадцать один. И хотя физически он не умер, переживания смерти в эти годы были у него самыми глубокими. Вот что он переживал после смерти дедушки: “Когда он умер, я почувствовал, что было бы предательством есть. Теперь я не хотел жить. Это было детством, но посредством этого что-то очень глубокое произошло. В течение трех дней я лежал и не двигался. Я не мог встать с кровати. Я говорил: “Если он умер, я не хочу жить. Я выжил, но эти три дня были переживанием смерти. Я умер тогда, и я пришел к пониманию (теперь я могу говорить об этом, хотя в то время это было только неясное переживание), я пришел к ощущению, что смерть невозможна...”

В 14 лет, зная о предсказании астролога, Раджниш пришел в маленький затаенный храм и лег там в ожидании своей смерти. Он не желал ее, но хотел встретить свою смерть сознательно, если она все же придет. Раджниш попросил священника не беспокоить его и приносить раз в день немного еды и питья. В течение семи дней проходил этот необыкновенный опыт. Действительная смерть не наступила, но Раджниш сделал все возможное, чтобы “стать как мертвый”. Он прошел через несколько страшных и необычных ощущений. Из этого опыта он вынес, что если однажды смерть принята как реальность, то ее приятие немедленно создает дистанцию, точку, с которой человек может наблюдать поток событий в жизни как зритель. Это возносит его над болью, печалью, мучениями и отчаянием, которые обычно сопровождают это событие. “Если вы принимаете смерть, то страха нет. Если вы цепляетесь за жизнь, то страх будет с вами”. Пройдя через переживания умершего существа интенсивно и медитативно, он говорит: “Я умер по дороге, но я пришел к пониманию, что нечто бессмертное здесь все-таки есть. Однажды вы примете смерть тотально, и вы станете сознавать ее”.

В третий раз это случилось 21 марта 1953 года, когда Раджнишу был 21 год. В этот день с ним произошло просветление. Это было подобно взрыву. “В ту ночь я умер и возродился. Но человек, который возродился, не имеет ничего общего с тем, который умер. Это не непрерывная вещь... Человек, который умер, умер тотально; ничего от него не осталось... нет даже тени. Эго умерло тотально, полностью... В тот день 21 марта, личность, которая жила много-много жизней, тысячелетия, просто умерла. Другое существо, абсолютно новое, совсем не связанное со старым, начало существовать... Я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию”.

В этом месте история Раджниша фактически заканчивается. Человек, которого звали Раджниш Чандра Мохан, умер в 21 год, и в то же время произошло чудо: возродился новый просветленный человек, полностью свободный от эго. (Следует заметить, что просветление не является понятием, которое может быть объяснено в известных логических терминах. Это скорее переживание, которое превосходит любое словесное описание. Будда, самый известный на земле Просветленный человек, назвал его “нирваной”.)

После этого события внешняя жизнь Раджниша не изменилась. Он продолжал учебу в Джабалпурском колледже на философском отделении. В 1957 году закончил Саугарский университет, получив диплом с отличием, золотую медаль и степень магистра философских наук. Два года спустя он стал преподавателем философии в Джабалпурском университете. Его очень любили студенты за юмор, искренность и бескомпромиссное стремление к свободе и правде. Во время своей 9-летней университетской карьеры Ошо путешествовал по всей Индии, часто находясь в пути по 15 дней в месяц. Страстный и искусный спорщик, он постоянно бросал вызов ортодоксальным религиозным деятелям. Обращаясь к 100-тысячным аудиториям, Ошо говорил с авторитетом, исходящим из его просветленности, он разрушал слепую веру, чтобы создать истинную религиозность.

В 1966 году Ошо оставил университетскую кафедру и полностью посвятил себя распространению искусства медитации и своего видения нового человека - Зорбы-Будды, человека, который синтезирует лучшие черты Востока и Запада, человека, способного радоваться полнокровной физической жизни и способного одновременно молчаливо сидеть в медитации, достигая вершин сознания.

1968 г. Ошо поселился в Бомбее и вскоре к нему стали приезжать первые западные искатели духовной истины. Среди них было много специалистов в области терапии, представителей гуманистических движений, желающих сделать следующий шаг в своем росте. Следующим шагом, как сказал Ошо, была медитация.

Первые проблески медитации Ошо испытал еще в детстве, когда прыгал с высокого моста в реку, или проходил по узенькой тропинке над пропастью. Было несколько мгновений, когда ум останавливался. Это вызывало необычайно четкое восприятие всего окружающего, своего нахождения в нем и полной ясности и отдельности сознания. Эти переживания, испытанные неоднократно, вызвали интерес Ошо к медитации и побудили его искать более доступные способы. В дальнейшем он не только испытал все известные с древности медитации, но и придумал новые, революционные техники, специально предназначенные для современного человека. Эти медитации принято называть “динамическими медитациями”, они основаны на использовании музыки и движения. Ошо свел вместе элементы йоги, суфизма и тибетских традиций, что позволило использовать принцип трансформации энергии за счет пробуждения активности и последующего спокойного наблюдения.

Впервые Ошо показал свою утреннюю динамическую медитацию в апреле 1970 г. в медитационном лагере под Бомбеем. В тот день все были ошарашены и очарованы одновременно. Индийские журналисты были поражены, наблюдая участников, которые вопили, кричали и срывали с себя одежды - вся сцена носила фатальный характер и была очень интенсивной. Но насколько сильно было напряжение в первой, интенсивной стадии, так же глубоко было расслабление во второй части, приводящее к полному покою, не достижимому в обычной жизни.

Ошо объяснял: “В течение 10 лет я непрерывно работал с методами Лао-Цзы, то есть я непрерывно изучал непосредственное расслабление. Это было очень просто для меня и поэтому я решил, что это будет просто для любого. Затем, раз от разу, я стал понимать, что это невозможно... Я, конечно, говорил “расслабьтесь” тем, кого я обучал. Они понимали значение этого слова, но не могли расслабиться. Тогда я решил придумать новые методы медитации, которые сначала создают напряжение-еще большее напряжение. Они создают такое напряжение, что вы становитесь просто сумасшедшим. А затем я говорю “расслабьтесь”.

Что же такое “медитация”? Ошо очень много говорил о медитации. На основе его бесед составлено много книг, в которых очень подробно рассмотрены все аспекты медитации, начиная от техники выполнения, кончая объяснениями тончайших внутренних нюансов. Приведем небольшой отрывок из “Оранжевой книги”.

“Первое, что нужно знать - это что такое медитация. Все остальное последует. Я не могу вам сказать, что вы должны заниматься медитацией, я могу лишь объяснить вам, чем она является. Если вы меня понимаете, вы будете в медитации, и нет никакого “должны”. Если вы меня не понимаете, вы не будете в медитации.

Медитация-это состояние “не-ума”. Медитация-это состояние чистого сознания без содержания. Обычно ваше сознание слишком переполнено чепухой, совсем как зеркало, покрытое пылью. Ум-постоянная толчея-движутся мысли, движутся желания, движутся воспоминания, движутся амбиции-это постоянная толчея. День приходит, день уходит. Даже когда вы спите, ум функционирует, он грезит. Это по-прежнему думание, по-прежнему волнения и печали. Он готовится к следующему дню, продолжает подпольное приготовление.

Таково состояние не-медитации. Как раз противоположное и есть медитация. Когда нет толчеи и думание прекратилось, ни одна мысль не движется, ни одно желание не удерживается, вы полностью молчаливы... такое молчание и есть медитация. И в этом молчании известна истина, больше - никогда.

Медитация-это состояние “не-ума”. И вы не сможете найти медитацию с помощью ума, т. к. ум при этом сам будет двигаться. Вы сможете найти медитацию, только отставляя ум в сторону, становясь холодным, индифферентным, неотождествленным с умом, видя, как ум проходит мимо, но не отождествляясь с ним, не думая, что “я-это он”.

Медитация-это осознание того, что “я-не есть ум”. Когда это осознание идет глубже и глубже, мало-помалу появляются мгновения-мгновения молчания, мгновения чистого пространства, мгновения прозрачности, моменты, когда ничто в вас не удерживается и все постоянно. В эти мгновения вы узнаете, кто вы такие, узнаете тайну бытия.

Приходит день, день великого блаженства, когда медитация становится вашим естественным состоянием”.

В другом месте Ошо говорит: “Только медитация может сделать человечество цивилизованным, потому что медитация высвободит вашу способность к творчеству и уберет вашу склонность к разрушению”.

Будучи просветленным человеком, Ошо яснее других осознавал зыбкость нынешнего существования человечества на Земле. Постоянные войны, дикое обращение с природой, когда ежегодно вымирает более тысячи видов растений и животных, вырубаются целые леса и осушаются моря, наличие ядерного оружия огромной разрушительной силы - всё это ставит человека на черту, за которой полное исчезновение.

“Жизнь привела нас к такой точке, где выбор чрезвычайно прост: всего два пути, две возможности. Человечество либо совершит самоубийство, либо решит медитировать, пребывать в мире, покое, человечности, любви.

Живите естественно, живите мирно, обратитесь вовнутрь. Уделите себе немного времени, пребывая в одиночестве и молчании, наблюдая за внутренним действием своего ума.

В этом внутреннем безмолвии вы ощутите новое измерение жизни. В этом измерении нет ни алчности, ни гнева, ни насилия. Появится любовь, и в таком изобилии, что вы будете не в состоянии вместить ее, она начнет изливаться из вас во всех направлениях”. И такое состояние дает человеку медитация.

В 1974 году Ошо переезжает в Пуну, где вместе со своими учениками-саньясинами открывает ашрам в прекрасном Корегаон парке. Туда в течение последующих 7 лет приезжают сотни тысяч искателей со всего мира, чтобы испытать новые медитации Ошо, послушать его беседы. В своих беседах Ошо затрагивает все аспекты человеческого сознания, показывает сокровенную суть всех существующих религий и систем духовного развития. Будда и буддийские учителя, суфийские мастера, еврейские мистики, индийская классическая философия, христианство, йога, тантра, дзэн... Вот несколько его книг: “Горчичное зерно. Беседы об изречениях Иисуса”, “Мудрость песков. Беседы о суфизме”, “Будда: пустота сердца”, “Притчи дзэн”, “Тантра: высшее понимание”, “Истинный мудрец. О хасидских притчах”, “Психология эзотерического”, “Книга тайн”, “Священники и политики (мафия души)”, “Новый человек - единственная надежда на будущее”, “Медитация - первая и последняя свобода”, “Медитация: искусство внутреннего экстаза”.

О своих книгах Ошо говорит: “Мое послание-это не доктрина, не философия. Мое послание-это определенная алхимия, наука трансформации, поэтому только те, кто имеет волю умереть в том виде, как они есть сейчас, и родиться заново во что-то настолько новое, что вы даже не можете представить это сейчас... только несколько таких смелых людей будут готовы услышать, потому что услышанное приведет к риску, вы должны будете совершить первый шаг к возрождению. Это не философия, которую можно надеть на себя и начать хвастаться этим. Это не доктрина, с помощью которой вы можете найти ответы на беспокоящие вас вопросы... Нет, мое послание это не словесный контакт. Это гораздо более рискованно. Речь идет ни больше, ни меньше, чем о смерти и возрождении...”

Многие люди со всех концов Земли почувствовали это и нашли в себе силы и мужество прикоснуться к этому источнику и начать собственную трансформацию. Те, кто окончательно утвердился в этом решении, принимает саньясу. Саньяса, которую дает Ошо, отличается от традиционной. Это нео-саньяса.

Прежние саньясины - люди, полностью посвятившие себя духовной практике, уходили в монастыри или уединенные места и занимались вместе со своим Мастером, сведя до минимума контакты с внешним миром. Нео-саньяса Ошо этого не требует. Нео-саньяса - это не отречение от мира, это скорее отречение от безумия современного ума, который порождает разделение между нациями и расами, истощает ресурсы Земли на вооружение и войны, уничтожает окружающую среду ради прибыли и учит своих детей борьбе и господству над другими. Современные саньясины, ученики Ошо, находятся в самой гуще жизни, занимаются самыми обычными делами, но вместе с тем они регулярно занимаются духовной практикой и, в первую очередь, медитацией, совмещая материальную жизнь с духовной, синтезируя в себе жизнелюбие грека Зорбы и высоту духовного сознания Будды. Так формируется новый человек - Зорба-Будда, человек, который будет свободен от безумства современного ума. По словам Ошо, “новый человек - единственная надежда на будущее”.

Тот, кто становится саньясином, получает новое имя, как символ приверженности медитации и разрыва с прошлым. Имя, как правило, производное от санскритских или индийских слов, содержит указания на потенциальные возможности человека или на определенный путь. Женщины получают приставку “Ма” - указание на высочайшие качества женской натуры лелеять и заботиться о себе и других. Мужчины получают приставку “Свами”, что Ошо переводит как “овладевший собой”.

Со своими учениками Ошо встречался каждый день, за исключением периодов, когда бывал нездоров. Его беседы проходили очень красиво. Вот как описывает Свами Чайтанья Кабир встречу с Мастером:

“Мы сидим, тихо внимая; Он входит, сложив руки в приветствии. Лекция начинается каким-нибудь Простым ошеломляющим высказыванием. И утро вливается в нас. Энергия течет вокруг слов, Идей, историй, шуток, вопросов, Сплетая их в грандиозную симфонию, Вместилище всего. Насмешливый, великий, богохульный, святой...- И всегда в контакте с нашим сознанием, В нужный момент ведущий нас прямо в центр. Темы развиваются сами по себе, Принимая неожиданный поворот, Отражаясь в ясности в нечто противоположное И возвращаясь назад. Он говорит до тех пор, Пока мы уже не слышим его слов В оглушительно нарастающей тишине. Повсюду шумит прибой. “На сегодня хватит!” Он выходит, улыбаясь, Сложенные руки посылают привет всем, Мы сидим”.

1981 год. В течение многих лет Ошо страдал от диабета и астмы. Весной его состояние ухудшилось и он погрузился в период молчания. По рекомендации врачей в июне этого года его отвезли на лечение в США.

Американские ученики Ошо купили ранчо площадью в 64 тыс. акров в Центральном Орегоне и основали там Раджнишпурам. В августе Ошо приехал туда. За 4 года, пока Ошо жил там, Раджнишпурам стал самым дерзким экспериментом по созданию транснациональной духовной коммуны. Каждое лето на устраиваемый там фестиваль приезжало по 15000 человек из Европы, Азии, Южной Америки и Австралии. В итоге коммуна стала процветающим городом с населением в 5000 человек.

1984 год. Так же внезапно, как он прекратил говорить, в октябре Ошо заговорил снова. Он говорил о любви, медитации и человеческой несвободе в безумном, тяжело обусловленном мире. Он обвинял священников и политиков в развращении человеческих душ, в разрушении человеческой свободы.

“Я поднимаю руку против прошлого всего человечества. Оно не было цивилизованным, оно не было гуманным. Оно никоим образом не способствовало расцвету людей. Это была не весна. Это было настоящим бедствием, преступлением, совершенным в таких огромных масштабах, что мы отрекаемся от нашего прошлого, мы начинаем жить согласно нашему собственному бытию и творить наше собственное будущее. ...Люди, собравшиеся вокруг меня, учатся, как быть более счастливыми, более медитативными, как радостней смеяться, активнее жить, глубже любить и нести любовь и смех всему миру. В этом единственная защита против ядерного оружия. Мы не создаем здесь армии для завоевания мира. Мы создаем коммуну индивидуальностей, обладающих своей собственной духовностью, потому что я хочу, чтобы эти индивидуумы были свободными, ответственными, бдительными и сознательными людьми, не позволяющими никому диктовать себе, но и сами ничего никому не навязывающими”.

С самого начала эксперимента по созданию коммуны федеральные и местные власти пытались уничтожить ее любым способом. Впоследствии документы подтвердили, что в этих попытках участвовал Белый Дом.

В октябре 1985 года американское правительство обвинило Ошо в нарушении иммиграционного законодательства и без всякого предупреждения взяло под стражу. В наручниках и кандалах его продержали 12 дней в заключении, отказав в поручительстве. В тюрьме ему был нанесен физический ущерб. Согласно последующему медицинскому освидетельствованию, в Оклахоме он подвергся опасной для жизни дозе радиации, а также был отравлен талиумом. Когда в Портлендской тюрьме, где находился Ошо, была обнаружена бомба, он был единственный, кого не эвакуировали.

Беспокоясь за жизнь Ошо, его адвокаты согласились признать нарушение закона об иммиграции, и Ошо покинул Америку 14 ноября. Коммуна распалась.

Правительство США не удовлетворилось нарушением собственной конституции. Когда Ошо по приглашению своих учеников отправился в другие страны, США, используя свое влияние в мире, постарались повлиять на другие государства, чтобы работа Ошо срывалась, куда бы он ни прибыл. В результате этой политики 21 страна запретила въезд в свои пределы Ошо и его спутникам. И эти страны считают себя свободными и демократичными!

В июле 1986 года Ошо возвратился в Бомбей и его ученики снова стали собираться вокруг него, В январе 1987 года, поскольку число приезжающих к нему людей быстро росло, он возвратился в Пуну, где к тому времени образовалась Международная коммуна Ошо. Вновь начались ежедневные прекрасные дискурсы, медитационные уикэнды, праздники. Ошо создает несколько новых медитаций. Одну из них-“Мистическую розу”, он назвал “величайшим прорывом в медитации через 2500 лет после Випассана-медитации Гаутамы Будды”. Тысячи людей приняли участие в медитации “Мистическая роза” не только в коммуне в Пуне, но и в медитационных центрах Ошо по всему миру. “Я создал много медитаций, но эта, возможно, будет самой существенной и фундаментальной. Она может охватить весь мир”.

Медитация длится 21 день следующим образом: одну неделю участники смеются по 3 часа в день, вторую неделю плачут по 3 часа в день, третью неделю молча наблюдают и свидетельствуют по 3 часа в день. Во время первых двух стадий участвующие просто смеются и плачут без всякой причины, проходя сквозь слои скованности, подавленности и боли. Это очищает пространство, в котором позже случится молчаливое свидетельствование. После очищения смехом и слезами это легче - не отождествляться или не затеряться во всем, что происходит: в мыслях, эмоциях, телесных ощущениях.

Ошо объясняет: “Все человечество немного “рехнулось” по той простой причине, что никто не смеется от души, полностью. А вы подавили так много печали, так много отчаяния и тревоги, так много слез-все они остались, закрывая, окутывая вас и разрушая вашу красоту, вешу грацию, вашу радость. Все что нужно сделать - это пройти сквозь эти два слоя. Затем, свидетельствуя, просто открыть чистое небо.”

Эта медитация, как и многие другие, носит терапевтический характер. Научные исследования, сделанные во время и после групповой медитации “Мистическая роза”, показали, что участники чувствуют глубокие и постоянные перемены во многих сферах их жизни. Они заключаются в глубокой внутренней релаксации, уменьшении психосоматических заболеваний и в возрастающей способности чувствовать и выражать свои эмоции в повседневной жизни и в то же время быть отстраненным от этих эмоций - становиться свидетелем своих переживаний.

Сейчас в Международной коммуне Ошо много других терапевтических групп. Все они объединены в Ошо Мультиверситет. В составе Мультиверситета: Школа центрирования, Школа творческих искусств. Международная Академия здоровья, Академия медитации, Центр трансформации, Институт тибетских пульсаций и др. Каждая школа предлагает свою программу, направленную на развитие духовных качеств человека. Лидерами школ являются люди из разных стран, которые разделяют и поддерживают взгляды Ошо на человека и его место в этом мире.

Два раза в месяц издается журнал “Ошо Тайме Интернейшнл”, который распространяется по всему миру и издается на девяти языках (кроме русского). Действует международная связь Ошо - компьютерная сеть между медитационными центрами и ашрамами Ошо в разных странах.

Ошо покинул свое тело 19 января 1990 года. Ему часто задавали вопрос, что будет, когда он умрет? Вот ответ Ошо итальянскому телевидению, переданный через личного секретаря:

“Ошо полагается и доверяет существованию. Он никогда не думает о следующем моменте. Если в этот момент все хорошо, то следующий момент вытекает из этого и будет еще богаче.

Он не хочет становиться тюрьмой, как это делают другие религии. Он даже отбросил слово “Бхагван”, только потому, что одно из значений этого слова - “Бог”. В тот момент, когда кто-то - Бог, тогда, конечно, вы - раб, созданное существо. Вас могут разрушить, не спрашивая. Даже звезды исчезают, а что говорить о человеческой жизни?

Он не хочет, чтобы все это хоть как-то напоминало религию. Его работа сосредоточена на индивидууме и его свободе, и, в конце концов, это единый мир, без всяких ограничений в цвете кожи, расе и национальности.

Вы спрашиваете, что произойдет, когда Ошо умрет. Он не Бог и он не верит ни в каких пророков, пророчества или в мессию. Все они были эгоистичными людьми. Поэтому все, что он может делать в этот момент, он делает. Что произойдет после того, как он уйдет, он оставляет на волю существования. Его доверие к существованию абсолютно. Если есть какая-то истина в том, что он говорит,-это выживет. Поэтому он называет своих саньясинов не последователями, а спутниками в путешествии.

Он сказал ясно: “Не цепляйтесь за прошлое. Продолжайте поиск. Вы можете найти нужного человека, потому что вы уже почувствовали вкус”. И этот вопрос странен. Никто не спросил, что случится, когда умрет Эйнштейн. Существование так безгранично и так неисчерпаемо, что люди растут так же естественно, как деревья, если они не искалечены обществом. Если они не разрушены людьми для их собственных целей, тогда они будут цвести сами по себе, Ошо не предлагает никакой программы. Напротив, он хочет, чтобы каждый был депрограммирован. Христианство - это программа. Его работа состоит в том, чтобы депрограммировать людей и сделать их умы чистыми, чтобы они могли расти сами по себе. Поддержка приветствуется, но без требований.

Абсурдные вопросы всегда задают люди, которые думают, что они управляют миром, Ошо просто часть Универсума. И все будет продолжаться прекрасно и без него. Это не проблема. И он будет счастлив, что нет религии, и никто не провозгласит себя преемником, когда он уйдет. Если кто-нибудь объявит себя его преемником, его нужно избегать. Такие люди разрушили Будду, Христа, Кришну.

Все, что он может делать, он делает. Нет никакого определенного плана, который следовало бы внедрять в ваш разум. Это создает фанатиков. Каждая индивидуальность уникальна, поэтому никакая программа не может сделать человечество счастливым, потому что тогда они носят одежду и обувь других людей, которая им не впору. Все человечество похоже на клоунов.

Люди, которые останутся заинтересованными его работой, просто будут нести факел. Но они не будут навязывать ничего и никому, ни хлебом, ни мечом. Он останется источником вдохновения. для нас. И это то, что почувствует большинство саньясинов. Он хочет, чтобы мы росли сами по себе... Такие качества, как любовь, вокруг которой не может быть выстроена никакая церковь, как осознание - качество, которое никто не может монополизировать, такие, как празднование, радость, свежий детский взгляд. Он хочет, чтобы люди знали себя сами, вне зависимости от чьего-то мнения. И путь ведет вовнутрь. Нет необходимости во внешней организации или церкви.

Ошо за свободу, индивидуальность, созидательность, за то, чтобы наша Земля была еще более прекрасной, за то, чтобы жить в этот момент, а не ждать рая. Не страшиться ада и не испытывать жадность к раю. Просто быть здесь, в тишине и радоваться пока вы есть. Вся философия Ошо состоит в том, что он стремится любым путем разрушить все, что позже становится рабством: авторитеты, группы, лидеры - все это болезни, которые надо полностью избегать”.

Ошо не писал книг. Все изданные книги-это запись его бесед со своими учениками. Энергия слушателей, их подготовленность и интерес определяли направление беседы. В этих беседах отражено взаимоотношение Мастера с учениками, их обоюдное проникновение.

“Эти слова живые. В них биение моего сердца. Это не учение. Мои слова-это стук в вашу дверь, чтобы вы могли попасть домой. Примите мой дар”.

За год до своей кончины, в январе 1989 года, он объявил, что отбрасывает префикс “Бхагван Шри”, потому что для многих это означает “Бог”. Его ученики - саньясины - решили называть его “Ошо”, именем, которое впервые появилось в древней Японии. Так обращались ученики к своим духовным учителям. “О” значит “с огромным уважением, любовью и благодарностью”, а также “синхронность и гармония”. “Шо” означает “расширение сознания во многих измерениях” и “существование, изливающееся со всех направлений”.

Ошо родился 11 декабря 1931 года в Кушваде (Центральная Индия). В семье его очень любили, особенно дедушка, который дал ему имя “Раджа”, что значит “царь”. Все свое детство он провел в доме деда. Отец и мать взяли его к себе только после смерти дедушки и бабушки. Перед школой мальчику дали новое имя: Раджниш Чандра Мохан.

Его биограф пишет: “Рождение Раджниша не было ординарным событием. Это было рождение человека, который и прежде приходил на Землю в поисках истины. Он путешествовал бесчисленными путями, прошел через многие школы и системы. Его прошлое рождение было 700 лет назад в горах, где находилась его мистическая школа, которая привлекла многих учеников разных традиций и верований из самых разных стран. Тогда Мастер прожил 106 лет. Перед своей смертью он начал 21-дневный пост, который должен был привести его к просветлению. Но у него был выбор - он мог принять еще одно рождение перед окончательным исчезновением в вечности. Он посмотрел на свою семью учеников: среди них было много таких, которые остановились на своем пути и нуждались в помощи. Он также видел великий потенциал, который должен был возникнуть после синтеза Востока и Запада, тела и души, материализма и духовности. Он видел возможность создания нового человека - человека будущего, тотально оторванного от прошлого. Он, который подошел так близко к предельному достижению, ради чего тяжело работал многие жизни, решил воплотиться опять в человеческом теле. Из-за своей чистой любви и сострадания он обещал своим ученикам вернуться и разделить с ними свою истину, помочь им привести свое сознание к состоянию пробуждения”.

Это обещание определило всю его жизнь. С раннего детства он интересовался духовным развитием, изучал свое тело и его возможности, постоянно экспериментировал с различными способами медитации. Он не следовал никаким традициям и не искал учителей. Основой его духовного поиска был эксперимент. Он очень пристально вглядывался в жизнь, особенно в ее критических, экстремальных точках. Он не верил никаким теориям и правилам и всегда по-бунтарски выступал против предрассудков и пороков общества. “Мужество и бесстрашие были замечательными качествами Раджниша”,- говорил друг его детства. Он очень любил реку и часто оставался на ней ночью, купаясь в самых опасных местах и ныряя в водовороты. Позже он рассказывал: “Если вы попадаете в водоворот, вы будете захвачены, вас потянет ко дну, и чем глубже вы будете опускаться, тем сильнее будет становиться водоворот. Естественная тенденция эго - бороться с ним, потому что водоворот выглядит подобно смерти, Эго пытается бороться с водоворотом, и если вы боретесь с ним в поднявшейся реке или около водопада, где таких воронок много, вы неизбежно пропадете, потому что водоворот очень силен. Вы не сможете преодолеть его.

Но водоворот обладает одним феноменом: на поверхности он велик, но чем глубже вы идете, тем уже и уже становится водоворот - сильнее, но уже. И почти у самого дна воронка так мала, что вы можете очень легко выйти из нее безо всякой борьбы. Фактически около дна воронка сама выбросит вас. Но вы дождитесь дна. Если вы боретесь на поверхности, если делаете что-либо для этого, вы не сможете выжить. Я пробовал со многими водоворотами: это переживание прекрасно”.

Переживания в водоворотах были подобны переживанию смерти. Маленький Раджниш рано столкнулся со смертью. Когда ему было пять лет, умерла его младшая сестренка, в семь лет он пережил смерть любимого дедушки. Астрологи предсказали ему сталкиваться со смертью каждые семь лет: в семь, четырнадцать и двадцать один. И хотя физически он не умер, переживания смерти в эти годы были у него самыми глубокими. Вот что он переживал после смерти дедушки: “Когда он умер, я почувствовал, что было бы предательством есть. Теперь я не хотел жить. Это было детством, но посредством этого что-то очень глубокое произошло. В течение трех дней я лежал и не двигался. Я не мог встать с кровати. Я говорил: “Если он умер, я не хочу жить. Я выжил, но эти три дня были переживанием смерти. Я умер тогда, и я пришел к пониманию (теперь я могу говорить об этом, хотя в то время это было только неясное переживание), я пришел к ощущению, что смерть невозможна...”

В 14 лет, зная о предсказании астролога, Раджниш пришел в маленький затаенный храм и лег там в ожидании своей смерти. Он не желал ее, но хотел встретить свою смерть сознательно, если она все же придет. Раджниш попросил священника не беспокоить его и приносить раз в день немного еды и питья. В течение семи дней проходил этот необыкновенный опыт. Действительная смерть не наступила, но Раджниш сделал все возможное, чтобы “стать как мертвый”. Он прошел через несколько страшных и необычных ощущений. Из этого опыта он вынес, что если однажды смерть принята как реальность, то ее приятие немедленно создает дистанцию, точку, с которой человек может наблюдать поток событий в жизни как зритель. Это возносит его над болью, печалью, мучениями и отчаянием, которые обычно сопровождают это событие. “Если вы принимаете смерть, то страха нет. Если вы цепляетесь за жизнь, то страх будет с вами”. Пройдя через переживания умершего существа интенсивно и медитативно, он говорит: “Я умер по дороге, но я пришел к пониманию, что нечто бессмертное здесь все-таки есть. Однажды вы примете смерть тотально, и вы станете сознавать ее”.

В третий раз это случилось 21 марта 1953 года, когда Раджнишу был 21 год. В этот день с ним произошло просветление. Это было подобно взрыву. “В ту ночь я умер и возродился. Но человек, который возродился, не имеет ничего общего с тем, который умер. Это не непрерывная вещь... Человек, который умер, умер тотально; ничего от него не осталось... нет даже тени. Эго умерло тотально, полностью... В тот день 21 марта, личность , которая жила много-много жизней, тысячелетия, просто умерла. Другое существо, абсолютно новое, совсем не связанное со старым, начало существовать... Я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию”.

В этом месте история Раджниша фактически заканчивается. Человек, которого звали Раджниш Чандра Мохан, умер в 21 год, и в то же время произошло чудо: возродился новый просветленный человек, полностью свободный от эго. (Следует заметить, что просветление не является понятием, которое может быть объяснено в известных логических терминах. Это скорее переживание, которое превосходит любое словесное описание. Будда, самый известный на земле Просветленный человек, назвал его “нирваной”.)

После этого события внешняя жизнь Раджниша не изменилась. Он продолжал учебу в Джабалпурском колледже на философском отделении. В 1957 году закончил Саугарский университет, получив диплом с отличием, золотую медаль и степень магистра философских наук. Два года спустя он стал преподавателем философии в Джабалпурском университете. Его очень любили студенты за юмор, искренность и бескомпромиссное стремление к свободе и правде. Во время своей 9-летней университетской карьеры Ошо путешествовал по всей Индии, часто находясь в пути по 15 дней в месяц. Страстный и искусный спорщик, он постоянно бросал вызов ортодоксальным религиозным деятелям. Обращаясь к 100-тысячным аудиториям, Ошо говорил с авторитетом, исходящим из его просветленности, он разрушал слепую веру, чтобы создать истинную религиозность.

В 1966 году Ошо оставил университетскую кафедру и полностью посвятил себя распространению искусства медитации и своего видения нового человека - Зорбы-Будды, человека, который синтезирует лучшие черты Востока и Запада, человека, способного радоваться полнокровной физической жизни и способного одновременно молчаливо сидеть в медитации, достигая вершин сознания.

1968 г. Ошо поселился в Бомбее и вскоре к нему стали приезжать первые западные искатели духовной истины. Среди них было много специалистов в области терапии, представителей гуманистических движений, желающих сделать следующий шаг в своем росте. Следующим шагом, как сказал Ошо, была медитация.

Первые проблески медитации Ошо испытал еще в детстве, когда прыгал с высокого моста в реку, или проходил по узенькой тропинке над пропастью. Было несколько мгновений, когда ум останавливался. Это вызывало необычайно четкое восприятие всего окружающего, своего нахождения в нем и полной ясности и отдельности сознания. Эти переживания, испытанные неоднократно, вызвали интерес Ошо к медитации и побудили его искать более доступные способы. В дальнейшем он не только испытал все известные с древности медитации, но и придумал новые, революционные техники, специально предназначенные для современного человека. Эти медитации принято называть “динамическими медитациями”, они основаны на использовании музыки и движения. Ошо свел вместе элементы йоги, суфизма и тибетских традиций, что позволило использовать принцип трансформации энергии за счет пробуждения активности и последующего спокойного наблюдения.

Впервые Ошо показал свою утреннюю динамическую медитацию в апреле 1970 г. в медитационном лагере под Бомбеем. В тот день все были ошарашены и очарованы одновременно. Индийские журналисты были поражены, наблюдая участников, которые вопили, кричали и срывали с себя одежды - вся сцена носила фатальный характер и была очень интенсивной. Но насколько сильно было напряжение в первой, интенсивной стадии, так же глубоко было расслабление во второй части, приводящее к полному покою, не достижимому в обычной жизни.

Ошо объяснял: “В течение 10 лет я непрерывно работал с методами Лао-Цзы, то есть я непрерывно изучал непосредственное расслабление. Это было очень просто для меня и поэтому я решил, что это будет просто для любого. Затем, раз от разу, я стал понимать, что это невозможно... Я, конечно, говорил “расслабьтесь” тем, кого я обучал. Они понимали значение этого слова, но не могли расслабиться. Тогда я решил придумать новые методы медитации, которые сначала создают напряжение-еще большее напряжение. Они создают такое напряжение, что вы становитесь просто сумасшедшим. А затем я говорю “расслабьтесь”.

Что же такое “медитация”? Ошо очень много говорил о медитации. На основе его бесед составлено много книг, в которых очень подробно рассмотрены все аспекты медитации, начиная от техники выполнения, кончая объяснениями тончайших внутренних нюансов. Приведем небольшой отрывок из “Оранжевой книги”.

“Первое, что нужно знать - это что такое медитация. Все остальное последует. Я не могу вам сказать, что вы должны заниматься медитацией, я могу лишь объяснить вам, чем она является. Если вы меня понимаете, вы будете в медитации, и нет никакого “должны”. Если вы меня не понимаете, вы не будете в медитации.

Медитация-это состояние “не-ума”. Медитация-это состояние чистого сознания без содержания. Обычно ваше сознание слишком переполнено чепухой, совсем как зеркало, покрытое пылью. Ум-постоянная толчея-движутся мысли, движутся желания, движутся воспоминания, движутся амбиции-это постоянная толчея. День приходит, день уходит. Даже когда вы спите, ум функционирует, он грезит. Это по-прежнему думание, по-прежнему волнения и печали. Он готовится к следующему дню, продолжает подпольное приготовление.

Таково состояние не-медитации. Как раз противоположное и есть медитация. Когда нет толчеи и думание прекратилось, ни одна мысль не движется, ни одно желание не удерживается, вы полностью молчаливы... такое молчание и есть медитация. И в этом молчании известна истина, больше - никогда.

Медитация-это состояние “не-ума”. И вы не сможете найти медитацию с помощью ума, т. к. ум при этом сам будет двигаться. Вы сможете найти медитацию, только отставляя ум в сторону, становясь холодным, индифферентным, неотождествленным с умом, видя, как ум проходит мимо, но не отождествляясь с ним, не думая, что “я-это он”.

Медитация-это осознание того, что “я-не есть ум”. Когда это осознание идет глубже и глубже, мало-помалу появляются мгновения-мгновения молчания, мгновения чистого пространства, мгновения прозрачности, моменты, когда ничто в вас не удерживается и все постоянно. В эти мгновения вы узнаете, кто вы такие, узнаете тайну бытия.

Приходит день, день великого блаженства, когда медитация становится вашим естественным состоянием”.

В другом месте Ошо говорит: “Только медитация может сделать человечество цивилизованным, потому что медитация высвободит вашу способность к творчеству и уберет вашу склонность к разрушению”.

Будучи просветленным человеком, Ошо яснее других осознавал зыбкость нынешнего существования человечества на Земле. Постоянные войны, дикое обращение с природой, когда ежегодно вымирает более тысячи видов растений и животных, вырубаются целые леса и осушаются моря, наличие ядерного оружия огромной разрушительной силы - всё это ставит человека на черту, за которой полное исчезновение.

“Жизнь привела нас к такой точке, где выбор чрезвычайно прост: всего два пути, две возможности. Человечество либо совершит самоубийство, либо решит медитировать, пребывать в мире, покое, человечности, любви.

Живите естественно, живите мирно, обратитесь вовнутрь. Уделите себе немного времени, пребывая в одиночестве и молчании, наблюдая за внутренним действием своего ума.

В этом внутреннем безмолвии вы ощутите новое измерение жизни. В этом измерении нет ни алчности, ни гнева, ни насилия. Появится любовь, и в таком изобилии, что вы будете не в состоянии вместить ее, она начнет изливаться из вас во всех направлениях”. И такое состояние дает человеку медитация.

В 1974 году Ошо переезжает в Пуну, где вместе со своими учениками-саньясинами открывает ашрам в прекрасном Корегаон парке. Туда в течение последующих 7 лет приезжают сотни тысяч искателей со всего мира, чтобы испытать новые медитации Ошо, послушать его беседы. В своих беседах Ошо затрагивает все аспекты человеческого сознания, показывает сокровенную суть всех существующих религий и систем духовного развития. Будда и буддийские учителя, суфийские мастера, еврейские мистики, индийская классическая философия, христианство, йога, тантра, дзэн... Вот несколько его книг: “Горчичное зерно. Беседы об изречениях Иисуса”, “Мудрость пескоь. Беседы о суфизме”, “Будда: пустота сердца”, “Притчи дзэн”, “Тантра: высшее понимание”, “Истинный мудрец. О хасидских притчах”, “Психология эзотерического”, “Книга тайн”, “Священники и политики (мафия души)”, “Новый человек - единственная надежда на будущее”, “Медитация - первая и последняя свобода”, “Медитация: искусство внутреннего экстаза”.

О своих книгах Ошо говорит: “Мое послание-это не доктрина, не философия. Мое послание-это определенная алхимия, наука трансформации, поэтому только те, кто имеет волю умереть в том виде, как они есть сейчас, и родиться заново во что-то настолько новое, что вы даже не можете представить это сейчас... только несколько таких смелых людей будут готовы услышать, потому что услышанное приведет к риску, вы должны будете совершить первый шаг к возрождению. Это не философия, которую можно надеть на себя и начать хвастаться этим. Это не доктрина, с помощью которой вы можете найти ответы на беспокоящие вас вопросы... Нет, мое послание это не словесный контакт. Это гораздо более рискованно. Речь идет ни больше, ни меньше, чем о смерти и возрождении...”

Многие люди со всех концов Земли почувствовали это и нашли в себе силы и мужество прикоснуться к этому источнику и начать собственную трансформацию. Те, кто окончательно утвердился в этом решении, принимает саньясу. Саньяса, которую дает Ошо, отличается от традиционной. Это нео-саньяса.

Прежние саньясины - люди, полностью посвятившие себя духовной практике, уходили в монастыри или уединенные места и занимались вместе со своим Мастером, сведя до минимума контакты с внешним миром. Нео-саньяса Ошо этого не требует. Нео-саньяса - это не отречение от мира, это скорее отречение от безумия современного ума, который порождает разделение между нациями и расами, истощает ресурсы Земли на вооружение и войны, уничтожает окружающую среду ради прибыли и учит своих детей борьбе и господству над другими. Современные саньясины, ученики Ошо, находятся в самой гуще жизни, занимаются самыми обычными делами, но вместе с тем они регулярно занимаются духовной практикой и, в первую очередь, медитацией, совмещая материальную жизнь с духовной, синтезируя в себе жизнелюбие грека Зорбы и высоту духовного сознания Будды. Так формируется новый человек - Зорба-Будда, человек, который будет свободен от безумства современного ума. По словам Ошо, “новый человек - единственная надежда на будущее”.

Тот, кто становится саньясином, получает новое имя, как символ приверженности медитации и разрыва с прошлым. Имя, как правило, производное от санскритских или индийских слов, содержит указания на потенциальные возможности человека или на определенный путь. Женщины получают приставку “Ма” - указание на высочайшие качества женской натуры лелеять и заботиться о себе и других. Мужчины получают приставку “Свами”, что Ошо переводит как “овладевший собой”.

Со своими учениками Ошо встречался каждый день, за исключением периодов, когда бывал нездоров. Его беседы проходили очень красиво. Вот как описывает Свами Чайтанья Кабир встречу с Мастером:

“Мы сидим, тихо внимая;

Он входит, сложив руки в приветствии.

Лекция начинается каким-нибудь

Простым ошеломляющим высказыванием.

И утро вливается в нас.

Энергия течет вокруг слов,

Идей, историй, шуток, вопросов,

Сплетая их в грандиозную симфонию,

Вместилище всего.

Насмешливый, великий, богохульный, святой...-

И всегда в контакте с нашим сознанием,

В нужный момент ведущий нас прямо в центр.

Темы развиваются сами по себе,

Принимая неожиданный поворот,

Отражаясь в ясности в нечто противоположное

И возвращаясь назад.

Он говорит до тех пор,

Пока мы уже не слышим его слов

В оглушительно нарастающей тишине.

Повсюду шумит прибой.

“На сегодня хватит!”

Он выходит, улыбаясь,

Сложенные руки посылают привет всем,

Мы сидим”.

1981 год. В течение многих лет Ошо страдал от диабета и астмы. Весной его состояние ухудшилось и он погрузился в период молчания. По рекомендации врачей в июне этого года его отвезли на лечение в США.

Американские ученики Ошо купили ранчо площадью в 64 тыс. акров в Центральном Орегоне и основали там Раджнишпурам. В августе Ошо приехал туда. За 4 года, пока Ошо жил там, Раджнишпурам стал самым дерзким экспериментом по созданию транснациональной духовной коммуны. Каждое лето на устраиваемый там фестиваль приезжало по 15000 человек из Европы, Азии, Южной Америки и Австралии. В итоге коммуна стала процветающим городом с населением в 5000 человек.

1984 год. Так же внезапно, как он прекратил говорить, в октябре Ошо заговорил снова. Он говорил о любви, медитации и человеческой несвободе в безумном, тяжело обусловленном мире. Он обвинял священников и политиков в развращении человеческих душ, в разрушении человеческой свободы.

“Я поднимаю руку против прошлого всего человечества. Оно не было цивилизованным, оно не было гуманным. Оно никоим образом не способствовало расцвету людей. Это была не весна. Это было настоящим бедствием, преступлением, совершенным в таких огромных масштабах, что мы отрекаемся от нашего прошлого, мы начинаем жить согласно нашему собственному бытию и творить наше собственное будущее. ...Люди, собравшиеся вокруг меня, учатся, как быть более счастливыми, более медитативными, как радостней смеяться, активнее жить, глубже любить и нести любовь и смех всему миру. В этом единственная защита против ядерного оружия. Мы не создаем здесь армии для завоевания мира. Мы создаем коммуну индивидуальностей, обладающих своей собственной духовностью, потому что я хочу, чтобы эти индивидуумы были свободными, ответственными, бдительными и сознательными людьми, не позволяющими никому диктовать себе, но и сами ничего никому не навязывающими”.

С самого начала эксперимента по созданию коммуны федеральные и местные власти пытались уничтожить ее любым способом. Впоследствии документы подтвердили, что в этих попытках участвовал Белый Дом.

В октябре 1985 года американское правительство обвинило Ошо в нарушении иммиграционного законодательства и без всякого предупреждения взяло под стражу. В наручниках и кандалах его продержали 12 дней в заключении, отказав в поручительстве. В тюрьме ему был нанесен физический ущерб. Согласно последующему медицинскому освидетельствованию, в Оклахоме он подвергся опасной для жизни дозе радиации, а также был отравлен талиумом. Когда в Портлендской тюрьме, где находился Ошо, была обнаружена бомба, он был единственный, кого не эвакуировали.

Беспокоясь за жизнь Ошо, его адвокаты согласились признать нарушение закона об иммиграции, и Ошо покинул Америку 14 ноября. Коммуна распалась.

Правительство США не удовлетворилось нарушением собственной конституции. Когда Ошо по приглашению своих учеников отправился в другие страны, США, используя свое влияние в мире, постарались повлиять на другие государства, чтобы работа Ошо срывалась, куда бы он ни прибыл. В результате этой политики 21 страна запретила въезд в свои пределы Ошо и его спутникам. И эти страны считают себя свободными и демократичными!

В июле 1986 года Ошо возвратился в Бомбей и его ученики снова стали собираться вокруг него, В январе 1987 года, поскольку число приезжающих к нему людей быстро росло, он возвратился в Пуну, где к тому времени образовалась Международная коммуна Ошо. Вновь начались ежедневные прекрасные дискурсы, медитационные уикэнды, праздники. Ошо создает несколько новых медитаций. Одну из них-“Мистическую розу”, он назвал “величайшим прорывом в медитации через 2500 лет после Випассана-медитации Гаутамы Будды”. Тысячи людей приняли участие в медитации “Мистическая роза” не только в коммуне в Пуне, но и в медитационных центрах Ошо по всему миру. “Я создал много медитаций, но эта, возможно, будет самой существенной и фундаментальной. Она может охватить весь мир”.

Медитация длится 21 день следующим образом: одну неделю участники смеются по 3 часа в день, вторую неделю плачут по 3 часа в день, третью неделю молча наблюдают и свидетельствуют по 3 часа в день. Во время первых двух стадий участвующие просто смеются и плачут без всякой причины, проходя сквозь слои скованности, подавленности и боли. Это очищает пространство, в котором позже случится молчаливое свидетельствование. После очищения смехом и слезами это легче - не отождествляться или не затеряться во всем, что происходит: в мыслях, эмоциях, телесных ощущениях.

Ошо объясняет: “Все человечество немного “рехнулось” по той простой причине, что никто не смеется от души, полностью. А вы подавили так много печали, так много отчаяния и тревоги, так много слез-все они остались, закрывая, окутывая вас и разрушая вашу красоту, вешу грацию, вашу радость. Все что нужно сделать - это пройти сквозь эти два слоя. Затем, свидетельствуя, просто открыть чистое небо.”

Эта медитация, как и многие другие, носит терапевтический характер. Научные исследования, сделанные во время и после групповой медитации “Мистическая роза”, показали, что участники чувствуют глубокие и постоянные перемены во многих сферах их жизни. Они заключаются в глубокой внутренней релаксации, уменьшении психосоматических заболеваний и в возрастающей способности чувствовать и выражать свои эмоции в повседневной жизни и в то же время быть отстраненным от этих эмоций - становиться свидетелем своих переживаний.

Сейчас в Международной коммуне Ошо много других терапевтических групп. Все они объединены в Ошо Мультиверситет. В составе Мультиверситета: Школа центрирования, Школа творческих искусств. Международная Академия здоровья, Академия медитации, Центр трансформации, Институт тибетских пульсаций и др. Каждая школа предлагает свою программу, направленную на развитие духовных качеств человека. Лидерами школ являются люди из разных стран, которые разделяют и поддерживают взгляды Ошо на человека и его место в этом мире.

Два раза в месяц издается журнал “Ошо Тайме Интернейшнл”, который распространяется по всему миру и издается на девяти языках (кроме русского). Действует международная связь Ошо - компьютерная сеть между медитационными центрами и ашрамами Ошо в разных странах.

Ошо покинул свое тело 19 января 1990 года. Ему часто задавали вопрос, что будет, когда он умрет? Вот ответ Ошо итальянскому телевидению, переданный через личного секретаря:

“Ошо полагается и доверяет существованию. Он никогда не думает о следующем моменте. Если в этот момент все хорошо, то следующий момент вытекает из этого и будет еще богаче.

Он не хочет становиться тюрьмой, как это делают другие религии. Он даже отбросил слово “Бхагван”, только потому, что одно из значений этого слова - “Бог”. В тот момент, когда кто-то - Бог, тогда, конечно, вы - раб, созданное существо. Вас могут разрушить, не спрашивая. Даже звезды исчезают, а что говорить о человеческой жизни?

Он не хочет, чтобы все это хоть как-то напоминало религию. Его работа сосредоточена на индивидууме и его свободе, и, в конце концов, это единый мир, без всяких ограничений в цвете кожи, расе и национальности.

Вы спрашиваете, что произойдет, когда Ошо умрет. Он не Бог и он не верит ни в каких пророков, пророчества или в мессию. Все они были эгоистичными людьми. Поэтому все, что он может делать в этот момент, он делает. Что произойдет после того, как он уйдет, он оставляет на волю существования. Его доверие к существованию абсолютно. Если есть какая-то истина в том, что он говорит,-это выживет. Поэтому он называет своих саньясинов не последователями, а спутниками в путешествии.

Он сказал ясно: “Не цепляйтесь за прошлое. Продолжайте поиск. Вы можете найти нужного человека, потому что вы уже почувствовали вкус”. И этот вопрос странен. Никто не спросил, что случится, когда умрет Эйнштейн. Существование так безгранично и так неисчерпаемо, что люди растут так же естественно, как деревья, если они не искалечены обществом. Если они не разрушены людьми для их собственных целей, тогда они будут цвести сами по себе, Ошо не предлагает никакой программы. Напротив, он хочет, чтобы каждый был депрограммирован. Христианство - это программа. Его работа состоит в том, чтобы депрограммировать людей и сделать их умы чистыми, чтобы они могли расти сами по себе. Поддержка приветствуется, но без требований.

Абсурдные вопросы всегда задают люди, которые думают, что они управляют миром, Ошо просто часть Универсума. И все будет продолжаться прекрасно и без него. Это не проблема. И он будет счастлив, что нет религии, и никто не провозгласит себя преемником, когда он уйдет. Если кто-нибудь объявит себя его преемником, его нужно избегать. Такие люди разрушили Будду, Христа, Кришну.

Все, что он может делать, он делает. Нет никакого определенного плана, который следовало бы внедрять в ваш разум. Это создает фанатиков. Каждая индивидуальность уникальна, поэтому никакая программа не может сделать человечество счастливым, потому что тогда они носят одежду и обувь других людей, которая им не впору. Все человечество похоже на клоунов.

Люди, которые останутся заинтересованными его работой, просто будут нести факел. Но они не будут навязывать ничего и никому, ни хлебом, ни мечом. Он останется источником вдохновения. для нас. И это то, что почувствует большинство саньясинов. Он хочет, чтобы мы росли сами по себе... Такие качества, как любовь, вокруг которой не может быть выстроена никакая церковь, как осознание - качество, которое никто не может монополизировать, такие, как празднование, радость, свежий детский взгляд. Он хочет, чтобы люди знали себя сами, вне зависимости от чьего-то мнения. И путь ведет вовнутрь. Нет необходимости во внешней организации или церкви.

Ошо за свободу, индивидуальность, созидательность, за то, чтобы наша Земля была еще более прекрасной, за то, чтобы жить в этот момент, а не ждать рая. Не страшиться ада и не испытывать жадность к раю. Просто быть здесь, в тишине и радоваться пока вы есть. Вся философия Ошо состоит в том, что он стремится любым путем разрушить все, что позже становится рабством: авторитеты, группы, лидеры - все это болезни, которые надо полностью избегать”.

Ошо не писал книг. Все изданные книги-это запись его бесед со своими учениками. Энергия слушателей, их подготовленность и интерес определяли направление беседы. В этих беседах отражено взаимоотношение Мастера с учениками, их обоюдное проникновение.

“Эти слова живые. В них биение моего сердца. Это не учение. Мои слова-это стук в вашу дверь, чтобы вы могли попасть домой. Примите мой дар”.

"Были и лжепророки в народе, как
и у вас будут лжеучители, которые
введут пагубные ереси и, отвергаясь
искупившего их Господа, навлекут
сами на себя скорую погибель"
2Пет.2:1

1. "Люби себя и делай, что хочешь"

История Раджниша (Ошо) и его культа -это история взлета и падения одного из авантюристов нашего времени. Раджниш глубоко презирал человечество и не считал нужным скрывать своих устремлений; может быть, даже более, чем в историях других сект, тут с неприкрытым цинизмом выставлены на поверхность причины, двигавшие новоявленным гуру, - алчность, похоть, тщеславие и жажда власти. Стоит добавить, что культ Раджниша трудно отнести даже к псевдоиндуистским новообразованиям - это абсолютно "авторское произведение", действующее в ареале движения "Ньюэйдж".

Раджниш Чандра Мохан (1931-1990) родился в Кушваде (Центральная Индия, современный штат Мадхья-Прадеш) в семье джайнов. Джайнизм возник приблизительно в конце VI - начале V в. до Р. X. Эта религия признает существование индивидуальной души - дживы, однако отрицает существование высшего Бога. Как и приверженцы других индийских религий, джайны видят спасение в освобождении дживы от цепи перерождений.

Достигший освобождения становится как бы живым богом и объектом поклонения. Эта джайнистская идея оказала на Раджниша значительное влияние, хотя вообще его учение чрезвычайно эклектично.

Раджниш был старшим из своих пяти сестер и семи братьев. До семи лет Раджниш жил с бабкой и дедом. Раджниш вспоминал, что вопросы духовного освобождения занимали его с очень раннего возраста. В юности он начал испытывать на себе различные медитативные техники; при этом старался не следовать никаким традициям и не искал учителей, всегда уповая только на себя . Одним из главных детских переживаний Раджниша было переживание смерти. В дневнике 1979 г. он пишет, что в детские годы ходил за похоронными процессиями, как другие ребята бегали за бродячим цирком . В 1953 году, когда Раджниш учился на философском отделении Джабалпурского колледжа, он, по его словам, пережил "просветление" - свой последний опыт смерти, после которого как будто родился заново. Будучи студентом, Раджниш вел жизнь, далеко не соответствующую строгим аскетическим нормам джайнизма. Но они настолько глубоко вошли в его душу еще в детстве, что его, например, всю ночь рвало, когда он поел вместе со своими друзьями после захода солнца (еда в темное.время суток джайнам строго запрещена - можно проглотить, не заметив, какое-нибудь мелкое насекомое, в которое перевоплотилась, скажем, душа прадедушки). Покаяния джайнизм не знает, и внутренний конфликт Раджниш смог разрешить, только взбунтовавшись против "суеверий" религии отцов и всех прочих религий. Теоретическим обоснованием для этого Раджнишу послужила "философия жизни" (Ницше др.), с которой он познакомился в университете.

В 1957 г. Раджниш закончил Саугарский университет, получив золотую медаль Всеиндийского конкурса дебатов и степень магистра философии, затем девять лет преподавал философию в Джабалпурском университете. В это время он путешествует по Индии, встречаясь и проводя диспуты с различными религиозными и общественными деятелями. Выступая перед многотысячными аудиториями, он постепенно приобретает известность в качестве полемиста и бунтаря. В 1966 г. Раджниш оставил университет и начал проповедовать собственное учение, представлявшее собой парадоксальную смесь из огрызков джайнизма, тантризма, дзен-буддизма, даосизма, суфизма, хасидизма, ницшеанства, психоанализа, популярных "психо-духовных" терапий и учений Кришнамурти и Гурджиева. Не имея посвящения ни в одну из мистических традиций, он все перетолковывал по-своему, приспосабливая к собственным нуждам.

В это время Раджниш назвал себя Ачарья ("учитель"). Он бродил пешком и ездил на осле по Индии, призывая к внутреннему преображению ради выживания в грядущей ядерной катастрофе и проповедуя некую новую нонконформистскую религиозность, противостоянию традиционным религиям, на которые Раджниш резко нападал при всяком удобном случае: "Мы делаем революцию... Я жгу старые писания, крушу традиции..." ; "Я основатель единственной религии, другие религии - обман. Иисус, Мухаммед и Будда просто совращали людей..." ; "Вера - это чистая отрава" и прочее в том же духе. Не раз он говорил, что не верит ни в каких-либо пророков, ни в Мессию и что все они были эгоистичными людьми. Основную ошибку традиционных религиозных доктрин и медитативных техник Раджниш видел в том, что они призывают человека отказаться от "полнокровной" физиологической жизни, предлагая взамен "духовное просветление".

Истинно просветленного нового человека, соединяющего в себе насыщенную жизнь плоти и медитацию, материализм и духовность, западную активность и восточное недеяние, Раджниш назвал Зорбой-Буддой (грек Зорба - энергичный жизнелюбец, герой одноименного романа греческого писателя Никоса Казанзакиса . В Зорбе-Будде он видел "человека будущего, тотально оторванного от прошлого" .

Главный постулат "единственной религии" Раджниша можно выразить, перефразируя известное святоотеческое высказывание: "Люби Бога и делай, что хочешь". Применительно к учению Раджниша получится: "Люби себя и делай, что хочешь" . По Раджнишу, нет бога кроме человека, и это - гедонистический бог: "Каждый потенциально может стать Богом... Бог - это состояние сознания... это - способ наслаждения жизнью прямо здесь и сейчас" ; "Первое, что нужно понять, - учил Раджниш, - это то, что вы совершенны. Если кто-то говорит вам, что вам нужно стать еще совершеннее, то этот человек - ваш враг, остерегайтесь его" ; "Ты можешь быть Христом, так к чему тебе становиться христианином?"

Если вы будете следовать Будде, вы попадете в беду - миллионы уже попали. Если следовать Христу, то тоже попадешь в беду. Посмотрите на любых последователей - они неизбежно попадают в беду, потому что жизнь ежеминутно изменяется, а они держатся мертвых принципов. Запомните единственное золотое правило: "Золотых правил нет!"

Чтобы достичь наполненной духовно и телесно жизни "здесь и сейчас", нужно "быть спонтанным", поскольку "жизнь спонтанна". Главное препятствие, мешающее человеку быть богом и наслаждаться каждым мгновением жизни, Раджниш видел в разделенности разума на два враждующих начала: сознательное и бессознательное. Человек отождествляет себя только со своим сознательным разумом, и это не дает ему достичь внутренней целостности. Только тогда, когда потенциальному, бессознательному будет позволено расцвести, человек сможет почувствовать "блаженство бытия". Страсти и бессознательные импульсы должны не подавляться и не преодолеваться, а интенсивно и исчерпывающе проживаться. Следование своим страстям и похотям есть, по Раджнишу, путь к достижению божественной свободы.

Погружение в бессознательное, отключение рефлексирующего ума и снятие всех нравственных ограничений привело впоследствии некоторых учеников Раджниша, особенно если они были невротиками, психопатами, наркоманами или алкоголиками, к серьезным психическим заболеваниям. Сам Раджниш, однако, считал, что истинное сумасшествие - это раздвоение сознания на две неравные и взаимно враждебные половины, сознание и бессознательное:

Вы - безумец, и нужно что-то с этим делать. Старые традиции говорят: -Подави свое безумие. Не позволяй ему выйти наружу, иначе твои действия станут безумными", - но я говорю: "Позвольте своему безумию выйти наружу. Осознайте его. Это - единственный путь к здоровью". Высвободите его! Внутри оно станет ядовитым. Выбросьте его, полностью освободите от него вашу систему. Но к этому катарсису нужно подходить систематически, методично, потому что это значит сойти с ума с методом, стать сознательно сумасшедшим .

Шизофрения проходит после глубокого осознания. Не боритесь с собой. Всегда помните, что победитель неправ. Когда возникает конфликт, следуйте естеству .

Естество, которому предлагает следовать Раджниш, - падшее: "Если конфликт возник между любовью и безбрачием, следуйте любви и отдайтесь ей целиком" ; "...если случится, что вы изберете гнев, отдайтесь ему целиком" и тому подобное.

Традиционные учения не могут излечить человека от конфликта в его сознании, потому что сами являются виновниками возникновения этого разделения. "Религии породили шизофрению" , связав бессознательное своим законом и заповедями. Но недостаточности закона Раджниш противопоставляет не свободу благодатного преображения, о котором он и слыхом не слыхивал, а вседозволенность беззакония:

Грешников не бывает. Даже если ты дошел до самого дна в этой жизни, ты божественен, как прежде, ты не можешь потерять эту божественность. Я говорю тебе: спасение не нужно, оно в тебе самом .

Раджниш считает жизненно важным для пораженного недугом рационализма человечества освободить инфернальное бессознательное:

Революция в человеческом сознании уже не роскошь, но крайняя необходимость, ибо есть лишь две возможности: самоубийство или качественный скачок сознания к уровню, который Ницше называл Сверхчеловеком .

2. "Медитация - это состояние "не-ума""

Проповеди Раджниша не имели особого успеха в Индии, пока он в 1968 г. не поселился в Бомбее, где у него вскоре появились первые ученики с Запада. В основном это были американцы и англичане, в большинстве прошедшие через различные новые религиозные движения, увлечение "наркодуховностью", движение хиппи, оккультные психотерапевтические группы и т. п. В этой аудитории алогичное и аморальное "не-учение" Раджниша о человекобожии нашло горячий отклик. Раджниш прибавляет к своему имени вместо Дчарья эпитет Бхагван Шри - "Бог Господь". С начала 70-х годов он начал регулярно проводить так называемые медитационные лагеря, преимущественное горной местности.

Целенаправленной и утилитарной деятельности сознательного ума Раджниш противопоставлял "празднование" или "игру", то есть деятельность ради наслаждения самой деятельностью, а не ее конечным результатом. Такая деятельность, по его мнению, с полным правом может называться медитацией .

Медитация - это состояние "не-ума". Медитация - это состояние чистого сознания без содержания... Вы сможете найти медитацию, только отставляя ум в сторону, становясь холодным, индифферентным, не отождествленным с умом, видя, как ум проходит мимо, но не отождествляясь с ним, не думая, что "я - это он".

Медитация Раджниша похожа по описанию на дхьяну классической йоги, однако для достижения самадхи требовались огромные аскетические усилия, а методы Раджниша были еще более просты и эффектны, чем "интегральная йога" Шри Ауробиндо; они вполне отвечали поверхностности и расслабленности его аудитории, предлагая легкий путь к "просветлению" как к некоему острому "духовному" наслаждению. При этом Раджниш не переставал спекулировать на страхах своей паствы, порожденных "холодной войной" и начинающимся экологическим кризисом, представляя медитацию единственным способом решения этих проблем.

В апреле 1970 г., в медитационном лагере под Бомбеем, Раджниш впервые продемонстрировал изобретенную им "динамическую" (или "хаотическую") медитацию. Вот ее "технология":

1-я стадия: 10 минут глубокого, быстрого дыхания через нос. Пусть ваше тело будет настолько расслабленным, насколько возможно... Если тело хочет двигаться во время этого дыхания, позвольте ему... 2-я стадия: 10 минут катарсиса, полного содействия любой энергии, которую породило дыхание... Не подавляйте ничего. Если вам хочется плакать - плачьте, если хочется танцевать - танцуйте. Смейтесь, кричите, вопите, прыгайте, дергайтесь: все, что вам хочется делать, - делайте! 3-я стадия: 10 минут выкрикивания "Ху-ху-ху". Поднимите руки над головой и подпрыгивайте вверх-вниз, продолжая выкрикивать: "Ху-ху-ху". Прыгая, твердо приземляйтесь на ступни ног, чтобы звук глубоко проник в половой центр. Истощите себя совершенно. 4-я стадия: 10 минут полной остановки, застывшего пребывания в той позе, в какой вы есть. Дыханием энергия была пробуждена, очищена катарсисом и поднята суфийской мантрой "Ху". И теперь позвольте ей действовать глубоко внутри вас. Энергия - значит движение. Если вы больше не выбрасываете ее вовне, она начинает работать внутри. 5-я стадия: от 10 до 15 минут танца, празднования, благодарения за глубокое блаженство, которое вы испытали .

Глубокое дыхание под удары барабана на первой стадии "динамической медитации" приводит к гипервентиляции легких, в результате чего человек пьянеет от избытка кислорода. Затем он "отрывается" как может, до изнеможения. Исчерпав все резервы активности, человек, по мысли Раджниша, не может больше управлять сознательным умом, и тот отключается. В состоянии "отключки", когда в голове пусто, а тело полностью расслаблено, в свои права вступает бессознательное. Этот дешевый психофизиологический транс Раджниш и выдавал за просветление.

Одним из составляющих раджнишистского винегрета является оккультное тантрическое учение о чакрах. Правда, Раджниш добавил от себя, что чакры ощутимы лишь втом случае, когда они загрязнены; если же чакры чисты, то энергия кундалини протекает через них беспрепятственно.

Главная задача мантры "Ху" - раскрыть муладхара-чакру в основании позвоночника и высвободить кундалини, которая в обыденной жизни затрачивается на половую жизнь человека. Таково ее естественное применение; однако для просветления необходимо, чтобы она двинулась в противоположном направлении, вверх по "энергетическому каналу", попутно открывая все другие чакры. Раджниш не скрывал, что этот метод очень опасен для физического тела и что многие выдающиеся йоги, практиковавшие этот метод, умерли, не дожив до старости, от тяжелых и мучительных болезней. Однако в то же время он считал, что использование кундалини - наиболее эффективный метод раскрытия чакр и что дальнейшая помощь гуру способна уменьшить его негативные последствия. Главное же благо, которое приносит восходящее движение кундалини, по его мнению, заключается в том, что оно позволяет "космической энергии" низойти в человека и циркулировать во всех его телах, включая физическое. Две последние стадии хаотической медитации дают возможность ощутить эту циркуляцию и насладиться ею .

Кроме "динамической медитации", Раджниш ввел также разработанную им "медитацию кундалини", во время которой сектанты сильно тряслись, с целью "разогнать зажимы тела", и плясали, "чтобы проявилась вновь обретенная струящаяся жизненность". Для того, чтобы медитация была наиболее эффективной, Раджниш рекомендовал заниматься ею 21 день подряд, совмещая ее с йогическими дыхательными упражнениями, в полной изоляции и молчании, либо с завязанными глазами .

3. Коммуна в Пуне

Сначала 70-х годов Раджниш стал посвящать всех желающих в "саньясины", которые, однако, не должны были обязательно оставлять "мир"; только наиболее фанатичные из них позже стали поселяться в ашрамах Раджниша. И уж, конечно, эти "саньясины" не давали никаких обетов и не вели аскетическую жизнь, наоборот, Раджниш призывал их отбросить все "условности". Единственное, что от них требовалось, - это полностью "раскрыться" перед Раджнишем и предаться ему во всем. Саньясины получали новые санскритские имена "как символ приверженности к медитации и разрыва с прошлым" . Женщины получали обязательную приставку "Ма" (мама), а мужчины - приставку "Свами". Они должны были носить ярко-оранжевые одежды и деревянные четки с портретом Раджниша на шее, а также постоянно иметь при себе орех с "частичкой тела" своего гуру (как правило, обрезками его волос или ногтей).

В1974 г. Раджниш переехал в Пуну (Индия), где открыл в парке Корегаонсвой первый ашрам-коммуну. Ашрам мог принимать одновременно до 2 тыс. человек, за год через него проходило до 50 тыс. человек. В течение семи лет центр в Пуне посетили сотни тысяч "духовных искателей" с Запада. К концу 70-х в ашраме жило около 10 тыс. поклонников Бхагавана, еще примерно 6 тыс. паломников, которых ашрам уже не вмещал, расселилось в Пуне. Каждый день Раджниш выступал с проповедями на ломаном английском, обильно приправленными всевозможными историями, шутками, насмешками и богохульством. Эти проповеди-лекции записывались на магнитофон и издавались в виде отдельных книг (сам гуру ничего не писал, кроме дневников), число которых в настоящее время превышает шесть с половиной сотен. Помимо книг, переведенных более чем на 30 языков, последователи Раджниша распространяют аудио и видеозаписи его выступлений. Для организации производства и продажи этой продукции любимая ученица и личный секретарь Раджниша индийская авантюристка с американским паспортом Ма Ананда Шила (Шила Силвермен) создала в штате Нью-Джерси компанию "Раджниш Фаундэйшн Лимитед", оборот которой составил вскоре миллионы долларов. По словам одного из раджнишистов, "организация давно поняла, какой силой обладают деньги" .

Возвращавшиеся из Пуны паломники, посвященные в неосаньясу, стали открывать дочерние ашрамы и становиться их руководителями. К началу 80-х годов таких центров было создано уже 500 - в других местах Индии, а также еще в 22 странах, в том числе в США, Англии, Франции, Канаде и Японии.

При ашраме в Пуне действовали "группы терапии", в которых работали профессионалы-психотерапевты. Саньясины-раджнишисты вообще жили только группами, подчиняясь руководителю. Контролирование сознания в таких коммунах было особенно эффективным. Например, когда Раджниш намекнул, что женщина, обремененная детьми, не может достичь просветления, тут же в центре культа в Лагуна-Бич многие саньясины-женщины были стерилизованы хирургическим путем .

Естественно, грамотно сконструированный культ не мог обойтись без апокалиптизма. Раджниш прочил скорое приближение всемирной катастрофы:

Этот кризис начнется в 1984 году и закончится в 1999. Все виды разрушения будут царствовать на земле в это время - от природных катастроф до самоубийства достижениями науки. Другими словами, наводнения, невиданные со времен Ноя, землетрясения, извержения вулканов и все возможное даст нам природа... Будут войны, ставящие человечество на грань ядерной войны, но его не спасет Ноев ковчег. Раджнишизм - вот Ноев ковчег сознания, уголок спокойствия в центре тайфуна... Токио, Нью-Йорк, Сан-Франциско, Лос-Анджелес, Бомбей - все эти города погибнут во всемирной катастрофе, которая не ограничится локальными разрушениями. Она будет глобальна и неизбежна. Укрыться от нее можно будет лишь в моем учении .

В начале 1984 года Раджниш расширил свое предсказание о грядущей катастрофе, заявив, что исполнится некое пророчество Нострадамуса, и СПИД убьет две трети мирового населения . На вопрос, выживут ли раджнишисты в грядущей ядерной катастрофе, Бхагаван ответил:

Обезьяны сделали рывок и стали людьми, но не все. Часть их и по сей день обезьяны... Я не скажу, что раджнишисты переживут катастрофу, но я могу сказать с абсолютной уверенностью, что те, кто выживет, будут раджнишистами, а остальные - обезьянами или совершат самоубийство. В конце концов оставшиеся не имеют значения .

Раджниш проповедовал свободу блуда и извращений, называя при этом семью и детей излишней обузой. Он говорил:

Нет ничего грешного в чистом простом сексе... Никакой обязанности, никакого долга, никакого обязательства в этом. Секс должен быть полон игры и молитвы .

Развивайте вашу сексуальность, не подавляйте себя!.. Я не вдохновляю на оргии, но и не запрещаю их .

Посетители коммуны в Пуне возвращались с рассказами о таких сексуальных оргиях, а также об извращениях, о наркомании и торговле наркотиками, самоубийствах среди ашрамовцев. Случалось, что сеансы медитаций в раджнишевских ашрамах заканчивались драками и поножовщиной. Многие потеряли здоровье, испытав на себе "терапию Раджниша" . Приведем отрывок из воспоминаний о посещении ашрама в Пуне около 80-го года:

Убийства, изнасилования, таинственные исчезновения людей, угрозы, поджоги, взрывы, брошенные дети "ашрамовцев", просящие милостыню на улицах Пуны, наркотики - все это [здесь] в порядке вещей... Христиане, работающие в психиатрической больнице Пуны, подтвердят все сказанное, не забыв упомянуть о высоком уровне психических расстройств, обусловленных [в частности] тем, что ашрам забрал в свои руки политическую власть и жаловаться на него некому .

Связанные с Раджнишем скандалы и его эпатирующие публику высказывания привлекали западных журналистов. К тому же бритоголовый, бородатый, носящий "суфийскую" шапочку и свободного покроя "духовные" облачения Раджниш отличался фотогеничностью. Впервые он появился на страницах американской прессы в начале 1978 года, когда журнал Time поместил о нем статью под заголовком ""Господь Бог" с Востока". Журнал сообщил, что этот одаренный гуру выбился вперед среди первых апостолов различных ньюэйджевских движений "человеческого потенциала" . В дальнейшем Раджниш оставался в центре внимания западной прессы и в первой половине 80-х стал самым модным гуру на Западе, затмив Махариши.

4. "Я - гуру богатых"

В 1980 году и в начале 1981 года индуистские традиционалисты совершили два неудачных покушения на Раджниша. Тогда же, в 1981 году, было начато расследование, которое показало, что ""Раджниш Фаундэйшн Лимитед" по уши увязла в неуплате налогов, присвоении пожертвований на благотворительные цели, в кражах и уголовных делах на членов секты" . В том же году правительство Индиры Ганди лишило ашрам Раджниша статуса религиозной организации, и тому предстояло выплатить огромные налоги. Раджниш, не дожидаясь окончания расследования, с 1 мая 1981 года перестал выступать с лекциями и вообще говорить на людях. С этого времени посредником Раджниша при общении с миром стала его "правая рука" Шила Силвермен. Распродав s начале лета 1981 года имущество ашрама, сняв деньги со своих индийских счетов и захватив с собой 17 самых преданных учеников, Раджниш по туристической визе выехал в США якобы для лечения, причем одни раджнишистские источники указывают, что он собирался лечиться от заболевания позвоночника, а другие - что от диабета и астмы.

На деньги американских учеников Раджниша и главным образом второго американского мужа Ананды Шилы в пустынной части Центрального Орегона, на территории графства Васко было приобретено огромное ранчо Биг Магди. Здесь, на сухих неплодородных землях, поначалу обосновалась сельскохозяйственная коммуна раджнишистов, а позже возник пятитысячный город под названием Раджнишпурам, в котором были аэродром, комфортабельный отель с казино, торговые улицы, рестораны, парки, сады, оранжереи, дороги и рейсовые автобусы. Все это создали около 2000 приверженцев Раджниша. Они бесплатно, без выходных, вкалывали под палящим солнцем по 12 часов в сутки, спали в бараках и все время слушали через громкоговорители проповеди Раджниша, в которых им внушалось, что изнуряющая работа - это праздник, медитация, так сказать пир духа.

Десятки тысяч других раджнишистов наезжали в Раджнишпурам время от времени (летом, например, собиралось до 20 тысяч человек). Они имели возможность жертвовать гуру значительные средства, поскольку большинство из них принадлежало к обеспеченному среднему классу. По всему миру было открыто более 300 раджнишевских медитационных центров, также приносивших немалый доход; скажем, в британских центрах основной годовой курс "терапии Раджниша" стоил 3500 фунтов стерлингов. Кроме того, в центрах предлагался еще целый ряд платных ньюэйджевских курсов: биоэнергетика, владение телом, дегипнотерапия, интуитивный массаж, неотантрическая йога, ребефинг и многие другие. Окончивших курсы старались отправить в Раджнишпурам. За такую поездку нужно было выложить еще несколько тысяч долларов. . Раджниш считал, что "духовность - это роскошь и привилегия богатых" . О себе же он говорил: "Я - гуру богатых. Существует достаточно религий, которые занимаются бедными, мне же оставьте заниматься богатыми" .

Занимался он ими вполне успешно для собственного кармана. К концу 1982 года его состояние достигло 200 миллионов долларов, не облагаемых налогами. Ему принадлежало 4 самолета, боевой вертолет и 91 "роллсройс". Вообще-то он рассчитывал иметь 365 этих самых дорогих в мире автомобилей, по новой машине на каждый день в году . В "роллс-ройсе" Раджниш совершал свой ежедневный объезд паствы. Гуру сам вел машину, медленно и торжественно двигавшуюся в сопровождении автоматчиков вдоль живой оранжевой стены его адептов, которые стояли по краям так называемой "дороги нирваны" и бросали розовые лепестки под колеса автомобиля. Для них это была редкая возможность увидеть своего кумира.

По мере роста Раджнишпурама во всех крупных западных странах стали возникать устроенные раджнишистами по его образцу "священные города" - коммуны, пытающиеся вести автономное существование и долженствующие стать альтернативой "обществу несвободы". Под разговоры о свободе секта Раджниша постепенно превратилась в "тоталитарную организацию с жесткой системой контроля". Именно такими словами охарактеризовала коммуну в Раджнишпураме даже такая просектантски настроенная исследовательница новых религиозных движений, как профессор Айлин Баркер .

В Орегоне раджнишисты заняли близлежащий провинциальный городок Энтелоуп, получили большинство мест в городском совете и переименовали его в Раджниш. Большинство исконных жителей Энтелоупа, в основном пожилые люди, оказались под постоянным надзором полицейских сил саньясинов, были обложены налогом в пользу секты и были вынуждены лицезреть в местном парке учрежденный городским советом нудистский пляж. Они предпочли сдаться и выехать из города. Город рос по мере того, как последователи Раджниша скупали имевшиеся дома и строили новые .

Тем временем приблизился срок выборов в законодательное собрание графства и раджнишисты решили добиться большинства и в нем. По местному законодательству достаточно было прожить на территории штата 22 дня, чтобы получить право голоса на выборах в местные органы власти. Поэтому было решено увеличить количество избирателей, которые проголосуют за раджнишистских кандидатов. Осенью 1984 года была проведена операция "Подели жилище с ближним": из Нью-Йорка, Сан-Франциско и других крупных городов США сектанты свезли в ашрам около трех с половиной тысяч алкоголиков, бродяг и наркоманов . Напуганные этим местные законодательные органы в срочном порядке приняли закон, увеличивающий срок оседлости, необходимый для участия в выборах. Скопившиеся в Раджнишпураме бродяги не принесли, таким образом, никакой пользы секте. Напротив, полукриминальные бомжи вели себя нагло и вызывающе, работать на гуру не желали и, ко всему прочему, ухудшали и без того не блестящие отношения коммунаров с местными жителями. В Раджнишпураме Шила сколотила вооруженный отряд из ста боевиков, но даже ему не удалось разогнать докучных "ближних", и вскоре в окрестностях "священного города", только не в самом Раджнишпураме, стали находить их трупы. Полиция установила, что все они были умерщвлены неизвестным ядом, и, по понятным причинам, заподозрила Раджниша и компанию.

В то же время политические амбиции секты продолжали расти. Поскольку трюк с бомжами не прошел, теперь для победы на выборах раджнишисты решили добиться того, чтобы те, кто не поддерживает их кандидатов, не смогли принять участия в голосовании. Продолжавшая быть "языком" молчащего гуру Шила Силвермен придумала, что для этого нужно сделать: агенты, назначенные ей, опрыскали бактериями сальмонеллеза салатные бары большинства ресторанов на территории графства, в результате чего многие их посетители заболели. Правда, и это не помогло раджнишистам добиться желаемой власти в графстве.

В октябре 1984 года Раджниш внезапно заговорил. Он опять обвинял священников и политиков в развращении человеческих душ, снова утверждал, что раджнишизм - это "единственная защита против ядерного оружия", и вновь проповедовал отречение от "старого мира", показывая пример "духовной революционности": "Я поднимаю руку против прошлого всего человечества" .

В его речах становилось все больше антихристианских выпадов:

Мессиями бывают, как правило, безумные. Он [Иисус] был абсолютно уверен, что распятие докажет его правоту, и именно поэтому я вижу в его действиях просто замаскированную попытку самоубийства. Если кто-то и был повинен в его распятии, так только он сам. Он сам на него напрашивался. И ни один источник - еврейский или исторический - не подтверждает, что он воскрес. Только Новый Завет. Фикция. Не было никакого Воскресения .

Раджниш сам хотел быть своим поклонникам вместо Христа: "Пусть я буду твоей смертью и воскресением". . И они с обожанием пели ему: "Я вручаю свое сердце в твои руки" .

Дух, говоривший через змея с Евой в Раю, теперь вещал устами Раджниша:

Дьявол соблазнил Еву доводом, будто Бог хочет, чтобы она осталась невежественной. .. Он завистлив. И это похоже на правду, ибо Бог евреев очень завистлив. Он не хочет, чтобы люди стали равны ему. Он - не любящий отец... Знание - не грех... Я советую вам есть с дерева познания..." .

К 1984 году число последователей Раджниша превышало 350 тысяч, причем их средний возраст был 34 года . Несмотря на неудачу на выборах в Васко, раджнишисты в том же 1984 году, в связи с выборами в законодательное собрание Орегона, дали повод опасаться, что секта стремится к политической власти уже на уровне штата. Масла в огонь подлила Шила, заявившая, что, если понадобится, люди Раджниша превратят весь Орегон в Раджнишпурам. Окрестным фермерам, доведенным аморальным поведением раджнишистов до того, что они уже готовы были силой призвать их к порядку, Шила пригрозила убийством пятнадцати человек за каждого последователя Раджниша. . Под воздействием общественного мнения полиция, а потом и ФБР возбудили, наконец, против секты Раджниша уголовное дело. Около четырех десятков следователей ФБР вели расследование непосредственно в Раджнишпураме. Ими были обнаружены склады оружия, лаборатории по производству наркотиков, которые регулярно добавлялись в пищу сектантам, тщательно закамуфлированный подземный ход для бегства гуру в случае чрезвычайных обстоятельств .

14 сентября 1985 г. Шила Силвермен со своей личной охраной и очередным мужем, а также еще несколько членов правления коммуны сбежали в Западную Европу. Раджниш обвинил Шилу в том, что она пыталась отравить его личного врача, покушалась на жизнь самого гуру, убивала бродяг, тела которых полиция находила в окрестностях Раджнишпурама, и хотела превратить ашрам в фашистскую организацию. А тем временем Шила сняла со счета ашрама в швейцарском банке 55 миллионов долларов и попыталась скрыться, но была арестована в Штуттгарте "Интерполом" . Она в свою очередь заявила, что "Бхагван - это избалованный ребенок, который не может дышать без ежемесячных 250 тысяч долларов карманных денег. Это гений по использованию людской доверчивости, наркоман, не способный жить без валиума. История его жизни - сплошное жульничество. И я была соучастником этой аферы. Он и я, мы составляли великолепную пару аферистов" .

Раджнишу также удалось бежать, но 29 октября 1985 г. он был арестован в аэропорту города Шарлотт в штате Северная Каролина, куда собственный самолет Бхагвана приземлился для заправки горючим. Раджниш и восемь его приближенных якобы летели отдыхать на Бермуды .

Суд над Раджнишем, проходивший в Портланде (штат Орегон), закончился уже 14 ноября 1985 года. Власти штата, и так уже понесшие колоссальные убытки из-за деятельности Раджниша, опасались, что чрезвычайно дорогостоящий многомесячный судебный процесс они просто не потянут. К тому же, по словам генерального прокурора штата Чарльза Тернера, они не хотели делать из Раджниша мученика . В результате сложных переговоров с адвокатами Раджниша был достигнут компромисс - Бхагван признал себя виновным только по 2 из 34 предъявленных ему пунктов обвинения. Таким образом, он получил символическое наказание за нарушение иммиграционных законов и соответствующих уголовных норм: десять лет условного тюремного заключения плюс 400 тысяч долларов штрафа. Кроме того, Раджниша обязали в течение пяти дней навсегда покинуть пределы Соединенных Штатов. Шила была признана виновной в незаконном использовании подслушивающих устройств, в поджогах, в избиениях и запугиваниях, в покушениях на убийство и в заражении батулизмом 750 человек, за что была приговорена к тюремному заключению и большому штрафу. Проведя в тюрьме всего 29 месяцев, она в конце 1988 г. уехала в Швейцарию и снова вышла замуж - за швейцарца Урса Бирнштиля, умершего в 1992 г. от СПИДа. Шила примирилась с Раджнишем, однако его последовательницей и подельницей уже никогда не была. Сейчас 52-летняя Шила Бирнштиль владеет двумя домами для инвалидов и престарелых недалеко от Базеля. Контингент ее заведений - люди с умственными расстройствами, главным образом больные синдромом Альцгеймера, то есть расстройством памяти. В США Шиле вновь предъявлены обвинения по старым делам, на этот раз в заговоре с целью убийства генерального прокурора Орегона Чарльза Тернера, однако статус гражданки Швейцарии защищает ее от выдачи. Из 469 тысяч долларов долга Шилы штату Орегон и графству Васко некий аноним недавно заплатил 200 тысяч (можно предположить, что это был один из ее не вполне адекватных пациентов) .

Раджниш распустил орегонский ашрам, сжег пять тысяч экземпляров своих брошюр и публично заявил, что он - не бог . После депортации из США Раджниш попытался остановиться в какой-либо стране, где имелись его последователи, но 21 страна или запретила ему въезд, или выслала его без всяких особых объяснений (как, например, Греция). С этого времени раджнишистское движение начинает все больше терять свою массовость. Многолюдные коммуны разваливаются, падает степень влияния культа на последователей.

Большинство из тех, кто занимается проблемами новых религиозных движений, говорит о недопустимости применения по отношению к экстремистским тоталитарным сектам репрессивных мер, обосновывая это тем, что запрещенная секта уйдет в подполье и сделается еще более опасной. Но четко проведенная полицейская операция по ликвидации общины в Раджнишпураме свидетельствует об обратном. Оказывается, что в обмен на гарантии личной безопасности лидер культа, более всего дорожащий собственной персоной, готов распустить секту. А ведь всего за несколько месяцев до описываемых событий даже грамотный исследователь культов, христианский апологет, обладатель четырех докторских степеней Уолтер Мартин, настроенный притом по отношению к секте Раджниша резко отрицательно, писал: "Раджниш и его последователи придают огромное значение эксперименту с Раджнишпурамом, что повело бы к трагедии в случае, если бы вмешалось правительство и ликвидировало их мечту" .

5. "Население необходимо сократить"

В июле 1986 года Раджниш СМОГ, наконец, вернуться в Индию (еще в декабре 1985 г. его выдворили и оттуда). Он поселился в Бомбее, где вокруг него стали собираться немногие из оставшихся учеников. В последних числах 1986 года Раджниш произнес две речи, позже опубликованные под общим заголовком "Права нового человека". В этих программных выступлениях Раджниш выплескивает свою обиду на то, что его повыгоняли из всех западных стран, высказывая как общее негодование в адрес всех священников, богачей и белых политиков, так и удивительно мелочные претензии. В особенности от него досталось Декларации прав человека . На смену старой Декларации должна прийти Декларация прав нового человека, "единственное основное право" которого - "это стать богом".

Подробно раскрывая десять пунктов своей Декларации, Раджниш рисует картину мира, в котором будут жить его "новые люди". Право на жизнь в этом мире будет означать право на хорошую жизнь, в которой не будет никаких страданий, а будут одни радости и удовольствия. Понятно, что поскольку численность человечества увеличивается, то ресурсов на хорошую жизнь для всех не хватит. Поэтому Раджниш говорит, что "население необходимо сократить, если человек хочет жить достойно, радостно, а не влачить жалкое существование" . Для этого Раджниш предлагает любыми способами ограничивать рождаемость, используя для этого не только противозачаточные средства и аборты, но и уничтожение детей с врожденными недостатками. Кроме того, нужно ввести и всячески пропагандировать эвтаназию и признать права гомосексуалистов.

В будущем мире "не должно быть ни наций, ни государственных границ. Не должно быть никаких религий" . Раджниш надеется, что религии "растворятся сами собой. Лучшее, что есть в различных религиях, сохранится в "единственной религии" Раджниша. В мире абсолютной свободы должна быть устранена главная причина рабства, которая, согласно Раджнишу, состоит в христианской антропологии, основанной на вере в то, что Бог сотворил человека по Своему образу и подобию. Брак в обществе "новых людей" должен исчезнуть, поскольку он - "подделка под любовь". "Новые люди" будут свободно сходиться и расходиться, и лучше, если партнеры будут принадлежать к разным нациям, а еще лучше - к разным расам. Дети должны быть оторваны от родителей и воспитываться общинами. Причем даже и не воспитываться, поскольку Раджниш считает любое воспитание, особенно религиозное, нарушением детской свободы.

В едином мире будет, само собой разумеется, единое мировое правительство. Каким же будет образ его правления? Монархию Раджниш ненавидит. Демократия тоже нехороша, поскольку является прикрытием для манипуляций сильных мира сего. К тому же "невежественные массы" при голосовании руководствуются случайными критериями: кто-то из кандидатов выглядит лучше, кто-то лучше говорит. В новом мире выборы будут осуществляться профессиональными корпорациями: например, "только педагоги должны выбирать министра образования". Правом голоса будут обладать только те, кто получил высшее образование. Мировое правительство будет функциональным, но не будет обладать властью.

Когда человеке помощью раджнишевских методик устранит разделение в самом себе, исчезнут и разделения в мире. Новый мир будет отличаться от нынешнего, как рай от ада.

Сейчас даже нет нужды описывать, что такое ад. Достаточно посмотреть по сторонам: вот он... Но мы можем все изменить. Эту землю можно превратить в рай. И тогда исчезнет всякая необходимость в рае на небесах, там он опустеет . Если вспомнить Раджнишпурам, то станет понятно, как поступят с теми, кто не захочет жить в этом раю радикального гедонистического безбожного гуманизма.

6. Ошо умер, по всей видимости, от СПИДа

В январе 1987 года Раджниш вновь перебирается в Пуну. Тут он придумывает себе новое многозначительное имя - "Ошо", то есть "океан", что, видимо, должно ассоциироваться с безбрежностью, глубиной, хаотичностью, бездной.

Для своих последователей Ошо отменяет обязательное ношение оранжевых одежд и четок из сандалового дерева с собственным портретом на них. Правда, на время медитации и в присутствии Ошо саньясинам было предписано надевать белые одежды. Кроме того, в медитационных лагерях, которые проводятся в течение трех дней каждый месяц, нужно носить темно-бордовые одежды .

Возобновляются и расширяются психотерапевтические программы, создаются новые медитативные техники. Одну из них, "Мистическую розу", Ошо скромно считал "величайшим прорывом в медитации через 2500 лет после медитации Гаутамы Будды" . Эта медитация длится 21 день; одну неделю участники смеются по 3 часа в день, вторую неделю плачут по 3 часа в день, третью неделю по 3 часа в день "молча наблюдают" и "свидетельствуют", как им полегчало .

По примеру своего давнего конкурента на рынке неогуру - Махариши, которого Раджниш до этого всячески критиковал, Ошо теперь пытается доказать благотворность своей медитационной терапии с помощью "научных исследований".

Различные терапевтические группы в Международной коммуне Ошо были объединены в "Ошо Мультиверситет", в состав которого в первой половине 90-х годов входили следующие "колледжи", не выдающие дипломов: Школа центрирования, Школа творческих искусств, Международная Академия здоровья, Академия медитации. Центр трансформации, Институт тибетских пульсаций и другие - вполне типичный ньюэйджевский набор.

К концу 80-х годов здоровье Ошо значительно ухудшилось. В последние месяцы перед смертью, если позволяло самочувствие, Ошо выходил к своим ученикам на "медитации музыки и молчания", а затем они просматривали видеозаписи его предыдущих бесед. Ошо умер в 1990 г., по всей видимости, от СПИДа. Уходя из жизни, он не оставил полноценной организации, полагая, что в ней нет необходимости, и не назначил наследника. Более того, он ясно дал понять, что если кто-нибудь объявит себя его преемником, то его следует избегать. В результате после смерти гуру внутри движения образовалось несколько самостоятельных течений. В их числе "Международная академия медитации" Пола Лоу, "Гумауниверситет", возглавляемый голландским саньясином Веришем, и другие.

Сейчас в мире насчитывается около 200 медитационных центров Ошо. Центром культа по-прежнему является Пуна. Группа из 21 саньясина во главе с Амрито, бывшим личным врачом Ошо, составила руководство ашрама после смерти последнего. Они превратили коммуну в Пуне в коммерческое предприятие -экзотический парк "эзотерического" отдыха, рассчитанный на обеспеченных западных туристов 35-40 лет .

На территории бывшего Советского Союза существуют центры Ошо в Санкт-Петербурге, Воронеже (действуете 1996 г. под названием "Тантра Йога"), Одессе, Краснодаре, Минске, Тбилиси, Риге и в Москве, где, кроме центра "Ошо Раджниш", действует еще и центр "Восточный дом", созданный молодым россиянином Игорем. В начале 90-х годов он прошел курс обучения в Пуне и вернулся оттуда саньясином Свами Ананд Тошаном. Помимо медитационных тренингов, отправки "на учебу" в Пуну и других программ, "Восточный дом" проводит воскресные "Ошо-дискотеки", на которых "позволено все".

Два раза в месяц издается журнал "OshoTime International", который распространяется по всему миру и издается на девяти языках . Сайты поклонников Ошо из разных стран обильно представлены в Интернете. Но популярность Раджниша не соизмеряется с наличием связанных с его именем организаций - элементы идеологии Раджниша являются неотъемлемой частью движения "Ньюэйдж". Книги Ошо продаются во всех ньюэйджевских магазинах и обильно представлены на любом развале оккультной литературы.

179. Иоахим Кеден и др. Секты, духи, чудо-целители. Германия, 1999. -С. 28.

180. Амрит Свами Прем. Указ. соч. -С.14.

Фото - Ошо (Бхагаван Шри Раджниш); обложка одной из книг Ошо; динамическая медитация; Россия - уроки Belly dance с Эразмией - просветлённой танцовщицей Ошо - www.oshoforum.ru &www.orientdance.ru

Чандра Мохан Джан, он же Ашария Раджниш, он же Бхагван Шри Раджниш, он же Ошо (Chandra Mohan Jai, Acharya Rajneesh, Bhagwan Shree Rajneesh или Osho, 11.12.1931 – 19.01.1990) – индусский мистик и духовный учитель, собравший немало последователей по всему миру. Его учения проповедуют важность медитации, внимания, любви, творчества и юмора – все эти качества, как утверждает Ошо, намеренно подавляются в людях традиционными верами, религией и моральными нормами. Принципы Ошо сильно повлияли на развитие западного нью-эйджа; после смерти мистика популярность его учения лишь возросла.

Родился Чандра Мохан Джайн в доме родителей его матери в Кучаваде, маленькой деревушке в округе Райсе в индийском штате Мадхья Прадеш. Чандра был старшим из одиннадцати детей торговца тканью. Родители до семи лет оставили ребенка на попечение бабушки и дедушки; по рассказам самого Ошо, это оказало немалое влияние на его становление – бабушка давала ему практически неограниченную свободу, никак не пытаясь его контролировать нормами, запретами или попытками дать образование.

В семь лет Ошо пережил смерть любимого дедушки; мальчик отправился в Гадарвару к своим родителям. Ему трудно было вынести уход из жизни любимого человека; в пятнадцать лет Чандре вновь пришлось столкнуться со смертью – его кузен Шаши умер от тифа. Именно эти две трагедии и вызвали у Ошо его невероятную озабоченность вопросами смерти; продлилась озабоченность эта большую часть его детства и юности.

В школе мальчик зарекомендовал себя талантливым, хотя и склонным к бунтарству человеком; помимо всего прочего, он отлично выступал в дискуссионных поединках. В юности Чандра стал атеистом; некоторое время он увлекался гипнозом и сотрудничал сначала с социалистами, а затем – сразу с двумя независимыми индийскими движениями – Индийской Национальной Армией и "Раштрия Свайамсвеак Сангх" – Национальной Организацией Добровольцев.

С начала 1988-го Ошо концентрировал свои усилия в основном на дзен-буддизме. В декабре 1988-го мистик заявил, что больше не желает зваться Бхагван Шри Раджнешом; собственно, именно тогда на свет и появилось имя Ошо.

Здоровье его к этому моменту сильно подкосилось. В последний раз на публике мистик выступал в апреле 1989-го; в дальнейшем на публичных встречах он лишь сидел молча в окружении своих учеников.

Незадолго до смерти Ошо заявил, что кто-то из его слушателей, постоянно посещающих вечерние собраний в ашраме Пуны, подвергает его воздействию некоей черной магии. Начались поиски злодея; успехом они не увенчались.

19-го января 1990-го Ошо умер; на момент смерти ему было пятьдесят восемь лет. Причиной смерти, как было заявлено официально, была сердечная недостаточность. Прах мистика был захоронен в одном из главных строений ашрама Пуны; эпитафия гласила: "ОШО. Никогда не рождался. Никогда не умирал. Лишь посещал эту планету в период с 11-го декабря 1931-го по 19-е января 1990-го".

В 1951-м, в девятнадцать лет, Ошо поступил в колледж Хиткарини в Джабалпуре. После ряда конфликтов с учителями его попросили покинуть заведение; новое пристанище Чандра нашел себе в колледже Д. Н. Джана в том же Джабалпуре.

Духовное просвещение настигло Ошо 21-го марта 1953-го. Чандра в тот момент вышел на ночь в сад Бханвартал в Джабалпуре, сидел под деревом и медитировал. Некая высшая сила указала ему одно конкретное дерево; медитация под ним и даровала Ошо духовную мудрость.

На протяжение следующих лет Джан был простым профессором философии, путешествовавшим в шестидесятых по Индии с курсом лекций. Он активно протестовал против социализма, Махатмы Ганди и бюрократизированной религиозной системы; кроме этого Ошо активно проповедовал более свободный подход к человеческой сексуальности – это принесло ему звание своеобразного "секс-гуру" сначала в Индии, а затем – и по всему миру. В семидесятых мистик на некоторое время нашел себе приют в Мумбаи; именно там он начал активно набирать себе учеников. Новое движение стало известно под названием "нео-саньясины". Чандра активно интерпретировал религиозные догмы и труды мистиков и философов со всего света. В 1974-м он перебрался в Пуну, где основал новый ашрам – в который, помимо всего прочего, вступало немало западных искателей мудрости. В ашраме предлагался ряд принципиально новых лечебных техник, являвшихся логическим развитием идей Движения по Раскрытию Человеческого Потенциала (Human Potential Movement), в изложении для западного слушателя. Очень скоро об ашраме заговорили по всей Индии, а затем – и за границей; причиной успеха, помимо прочего, послужили мягкая политика государства по отношению к подобным организациям и ораторский талант самого Ошо. К концу семидесятых, однако, даже толерантное индийское правительство было неспособно спокойно переносить деятельность гуру.

В 1981-м Ошо перебрался в США; за ним отправились и его последователи. Устроились они во вновь созданной общине, позже названной "Раджнешпурам" в штате Орегон. Примерно через год у руководства общины начались проблемы с местными – основной причиной конфликтов были права на землю. Обе стороны вели себя в процессе разбирательств достаточно агрессивно. Много неудобных вопросов поднимало также наличие у духовного лидера общины огромной коллекции "Роллс-Ройсов". В 1985-м орегонская коммуна была закрыта – вскрылись факты, подтверждающие многократное совершение руководством Раджнешупарама ряда серьезных преступлений – так, была доказана их причастность к биологической атаке (отравлению пищи) в Даллесе. Вскоре был арестован сам Ошо; у него начались проблемы с иммиграционной службой. По условиям сделки о признании вины, гуру был депортирован из США. Двадцать одна страна мира отказала ему во въезде; попутешествовав некоторое время, Чандра вернулся в Пуну. Именно там великий мистик и скончался. На данный момент его ашрам все еще функционирует, под названием "Международный Медитационный Курорт Ошо".

Ошо. История жизни независимого мистика Раджниш Бхагван Шри

Кто такой Ошо?

Кто такой Ошо?

Неспособность к предвидению, похоже, завладела большей частью развитых наций… Это болезненное явление последнего времени очевидно в глобальном масштабе: промахи глав правительств, иногда - целых партий и демократических систем, весь этот круг вопросов представляется гражданам подлежащим самому срочному рассмотрению. Ясно, что этот мир нуждается в неком новом предвидении.

Миллионам обожавших его учеников и приверженцев во всем свете он был известен просто как Ошо. В Индии, а позднее и всему миру он был знаком также и как Ачарья Раджниш и Бхагван Шри Раджниш. Как объяснял сам Ошо, свое имя он образовал из слова Уильяма Джеймса «oceanic» - «океанский, огромный как океан», - тот, что растворяется в океане, что опережает на шаг буквальное значение. В то время как «oceanic» описывает впечатление, «Ошо» означает того, кто переживает это впечатление. «Ошо» обозначает того, кто растворился во вселенском океане сознания и утратил свою идентичность так же, как капля росы исчезает в океане. Слово «Ошо» также исторически использовалось на Дальнем Востоке со значением «Благословенный, тот, на которого пролился небесный ливень».

Через двадцать пять веков после Гаутамы Будды Ошо еще раз повернул колесо дхармы, чтобы пробудить человеческое сознание. Нелегко писать о нем. Он как бесконечное пространство, содержащее все двойственности, все многообразия и все противоречия. Он излучает разум, несущий свет тем, кто бредет ощупью во мраке. Он олицетворяет духовность во всей ее бесконечной славе. Для мчащегося на предельных скоростях человечества Ошо представляется, возможно, единственной альтернативой построения мирного и здравомыслящего общества. Его провидение и его труд служит примером великой духовной революции, невероятной трансформации в жизнях отдельных людей, желавших расти интеллектуально и обрести счастье. Он предлагает ясность и открытость, любовь и сострадание, понимание и познание всему человечеству, которое сейчас находится в тисках разрушения, боли и страдания.

Революционное послание Ошо происходит из его собственного понимания истины. Таким образом, его слова обладают достоверностью и четкостью, в которых есть сила, чтобы привнести полное изменение в любого, кто желает раскрыться перед ним. Ошо отличается почти ото всех других познавших себя, просветленных мастеров. Он, возможно, первый среди них, кто преуспел в том, чтобы сделать религию современной и доступной каждому человеку в любой момент его жизни.

Часто называемый бунтарем, разрушителем, просветленным мистиком, абсурдистом, анархистом, плодовитым автором, возмутителем спокойствия, антихристом, духовным террористом, интеллектуальным гигантом, Ошо является всем этим сразу и еще больше, просто потому что он не является частью какой-то традиции, философской школы или религии.

«Я есмь начало некоего, абсолютно нового религиозного сознания, - провозглашает он. - Пожалуйста, не связывайте меня с прошлым. Это даже хуже поминальных молитв».

Он - Будда, Лао-цзы, Кришна, Иисус, Кабир, Гурджиев и многое другое, вместе взятое.

В течение всей своей жизни Ошо оставался предметом споров - точно так же, как все другие просветленные мистики. Их обсуждали и осуждали потому, что их способ существования - это путь перемен и перерождений, которому общество активно сопротивляется. Общество предпочитает свой status quo, поскольку со знакомым проще иметь дело. А вот слова и дела просветленного учителя мало приемлемы. Как раз это нежелание принимать знания просветленного учителя и порождает споры.

Так же, как говорит сам Ошо:

«Я пришел не для того, чтобы поучать, я пришел, чтобы пробуждать». Учитель никогда не вносит противоречий, поскольку ему удобно при существующем положении вещей, status quo, он полон желания идти проторенной тропой. Учитель говорит и делает то, что принято в обществе. У нет ничего своего - того, что можно было бы предложить обществу, даже знаний, полученных из его собственного жизненного опыта. Только просветитель, подобный Ошо, только он может вырвать нас из вековой давности условностей. Он пришел в этот мир, чтобы пробудить от религиозного и социального гипноза. Он подвигает нас очнуться от нашей изначальной реальности и двинуться к действительности вокруг нас, а затем к реальности будущей эволюции в качестве просветленного существа. Для этого он будоражит нас и заражает нас энергией противоречия, так, чтобы человечество могло очнуться от этой бессознательности. В отношении Ошо споры всегда были гораздо более горячими, потому что он возвышал голос истины против правительств, религий, старых верований открыто и бесстрашно. Он провозглашал себя «категорией, равной самой себе».

Ошо - просветленный, ярчайший мистик, ниспровергавший устаревшие верования, традиции и учения. «Я обучаю абсолютному неповиновению, - заявлял он. - Я не намерен идти на компромиссы, я решил быть предельно откровенным и правдивым, чего бы мне это ни стоило». В ходе своих дискуссий, он говорил о необходимости появления «нового человека» или «нового человечества». Ошо делает упор на тот факт, что, вследствие разобщенности, человечество еще и ущербно. Деление человечества на Восток и Запад, Север и Юг бессмысленно. Для него мир был изначально един, и все подобные подразделения были основаны на человеческом невежестве. Ему хотелось бы увидеть, как Восток и Запад сливаются, взаимно обогащая друг друга. Только здесь, говорит он, заложена возможность по-настоящему длительного спокойствия и гармонии. В его предвидении появления нового человека и нового человечества не было места каким-то разделениям. Он говорит: «Только цельная личность может быть святой». Согласно Ошо:

«Новый человек не будет чем-то или - или, он будет и тем, и другим. Новый человек будет и земным, и божественным, принадлежащими этому миру и другим мирам. Новый человек воспримет свою собственную полноту и будет жить без каких-то внутренних барьеров, он не будет расщеплен. Его бог не будет противопоставлен дьяволу, его смертность не будет противопоставлена бессмертию, он не будет знать противопоставлений. Он переступит границы дуализма, он не будет шизофреником. Вместе с новым человеком придет и новый мир, потому что новый человек будет воспринимать мир качественно другим способом и будет жить совершенно иной жизнью - такой, которой он никогда не жил. Он будет мистиком, поэтом, ученым - всем вместе».

Подобным же образом Ошо считал необходимым соединить науку и сознание. Он хотел видеть мир таким, в котором наука работает не на разрушение, но на расширение человеческого сознания. Фактически он предложил стремиться к тому, чтобы сознание руководило развитием науки.

Санньясинов Ошо часто клеймят как поклонников некоего «культа», а самого Ошо анекдотичным образом причисляют к лидерам культов, таким как преподобный Джим Джоунз и Кореш. Это очень далеко от истины. Джим Джоунз и Кореш, оба христиане, были подвержены навязчивой идее прославиться после смерти, перевоплотиться и совершить второе пришествие. Они фанатически верили в библейские пророчества и использовали свой фанатизм, чтобы вербовать сторонников и управлять ими. Оба они, Джим Джоунз и Кореш, были продуктом слепой веры, жадности и амбициозности.

Возможно, любой ценой они пытались привлечь внимание и получить признание. Ошо не рассматривал своих санньясинов как последователей, но как друзей и попутчиков. Его представление о санньясинах основывалось на индивидуальной свободе существовать, исследовать, экспериментировать и задавать вопросы. Он не просил их верить или не верить, но только искать истину, что принесет свет и радость в их жизнь. Согласно Ошо, санньясин должен быть полон благоговения перед жизнью.

Санньясин - это тот, кто живет естественной жизнью, кто открыт перед жизнью во всех ее проявлениях. Санньясин не озабочен вопросом, есть ли Бог или нет, его усилия должны быть направлены на то, чтобы привнести в жизнь то, что Ошо называл «благочестием» - умение быть сознательным, сочувствовать, любить и восхвалять жизнь. Санньясин с заботой относится к этому миру - так, словно он готов создать рай на земле, а не ожидать, когда покинет эту землю в поисках призрачного рая. Послание Ошо четко и однозначно:

«Я не хочу, чтобы мои люди покидали этот мир… сейчас то время, когда люди должны быть достаточно сильными своим сознанием, чтобы, оставаясь в обществе, не идти на компромиссы. Хотя это более, чем трудно, это сильный вызов - жить в обществе и не быть его частью, жить в обществе и не позволять обществу жить в вас. Это мой особый вклад в религиозный опыт и приношение бунтарски настроенным человеческим существам».

Ошо не призывает к изменениям в обществе и (или) во всем мире, потому что для него общества не существует - только отдельные люди.

«То, в чем мы нуждаемся, это совершенно новый вид изменений - изменения в сердце каждого отдельного человека. Вместо того чтобы рассуждать в терминах революции и изменений в обществе, в его структуре, мы должные думать о том, как больше медитировать и изменять каждого человека в отдельности», -

говорит Ошо.

Те, кто пришли к Ошо, следовательно, являются отдельными личностями в поисках необходимых перемен и перерождения. Они готовы встретиться лицом к лицу с теми проблемами, которых общество старается не замечать. У них достаточно смелости взглянуть в лицо болезням, которые, как учит общество, надо скрывать или подавлять. Медитация является средством такого обновления и самой основой предвидения Ошо. По его словам:

«Мир может достичь гармонии, если медитация распространится вширь и вглубь, а люди придут к осознанию самих себя. То, с чем нам придется работать, будет совершенно другим измерением, не революция, но медитация, перерождение. И это не так трудно, как думают люди. Это просто вопрос понимания ценности медитации. Мои усилия направлены на то, чтобы сделать медитацию наукой, поскольку она не имеет ничего общего с религией. Таким образом, заниматься этим может каждый, исповедует он индуизм или христианство, иудей он или мусульманин - это не имеет значения. Медитация должна стать чем-то вроде всепоглощающего пламени. Тогда у нас есть некоторая надежда».

Медитация, санньяса, община, Раджнишпурам, кругосветное путешествие - таков был могучий размах деятельности Ошо. Вынесенный из любви и сострадания, эксперимента и динамизма, все эти экзистенциальные истины означали пробуждение человечества. Все, что происходило вокруг Ошо, было не движением, и уж конечно, не «новым религиозным движением». Ошо дал нам не «новую религию», а только новое религиозное сознание. Он отрицал, что является лидером какого-то движения или даже частью какого-то движения.

«Я не являюсь частью какого бы то ни было движения, - говорит Ошо. - То, что я делаю, идет изнутри. Оно существовало с тех пор, как на Земле появился первый человек, и будет продолжаться до последнего человека. Это не движение, но сама сущность эволюции».

Он донес до всех известие, что энергетическое поле, созданное совместно с его санньясинами для повышения человеческого сознания, после него будет становиться все сильнее. Искатели со всего мира, которые посещают эту общину, безо всякого исключения могут проверить истинность этого на себе.

У Ошо был дар предвидения. И решающим моментом является то, что мы обращаем внимание на его пророчества относительно сострадания и мира, любви бесконечной созидательности, вместо того, чтобы ожидать, когда правительства, политические и религиозные деятели решат наши проблемы. Еще слишком рано оценивать тот дар, что преподнес Ошо человечеству. Но сам он ясно представлял, что сделал.

«Люди могут понять - сегодня или завтра-послезавтра, не имеет значения, - но когда-нибудь поймут обязательно. Одно я могу сказать - что бы я ни говорил сейчас, завтра станет философией, религией будущего, религией всего человечества».

За несколько недель перед тем, как покинуть свое тело 19 января 1990 года, Ошо ответил на вопрос - что будет с делом его жизни, когда он уйдет?

«Моя вера в бытие абсолютна. Если в моих словах есть хоть какая-то истина, она переживет меня… Факел подхватят те, у кого сохранится интерес к моей работе, но я никому ничего не хочу навязывать… Я останусь источником вдохновения для моих людей. И это именно то, что будут чувствовать большинство санньясинов. Я хочу, чтобы они росли сами по себе, чтобы они сами воспитывали в себе самое главное - любовь, вокруг которой никто не создаст какую-то церковь; осознанность, которая не станет чьей-то монополией, веселье, радость, и свежие, по-детски удивленные глаза… Я хочу, чтобы мои люди познали себя, а не становились кем-то по чужому приказу. Главный путь ведет внутрь себя…»

Из книги Полярный летчик автора Водопьянов Михаил Васильевич

Кто такой Серёга? Мы шли в боевой полёт на Берлин. Эта цель всегда создавала у лётчиков особенно напряжённое, даже несколько торжественное настроение. Бомбить само логово фашистского зверя считалось у нас почётным заданием, и к его выполнению относились необычайно

Из книги В бурях нашего века. Записки разведчика-антифашиста автора Кегель Герхард

Кто такой был Пилсудский? Пилсудский происходил из польско-литовской семьи, проживавшей вблизи нынешней литовской столицы Вильнюса. Это происхождение – по крайней мере так утверждалось – явилось одной из причин того, что ставший польским маршалом и главой государства

Из книги Вспоминая Михаила Зощенко автора Томашевский Ю В

Л. Чалова ТАКОЙ ОН БЫЛ… В 1929 году я окончила школу и хотела поступить в медицинский институт, но вынуждена была устраиваться на работу. В медвуз тогда принимали с восемнадцати лет, а мне было только шестнадцать. И вот я сидела в гонорарном отделе «Красной газеты» и

Из книги Я избрал свободу автора Кравченко Виктор

КТО ТАКОЙ КРАВЧЕНКО? Виктор Андреевич Кравченко (11 октября 1905, Екатеринослав, ныне Днепропетровск - 25 февраля 1966, Нью-Йорк) - советский невозвращенец, который описал личную и политическую жизнь советского чиновника в своей книге «Я Выбрал Свободу» (1946).Родился в семье

Из книги Кинозвезды. Плата за успех автора Безелянский Юрий Николаевич

А кто он такой вообще? В старые времена, когда существовал Советский Союз, об Алене Делоне писали так: «В смятенном и разорванном сознании советского человека Ален Делон олицетворяет „другую жизнь“ - комфортабельную, бездефицитную и беспросветно шикарную». Это

Из книги Тайные гастроли. Ленинградская биография Владимира Высоцкого автора Годованник Лев

Или вот такой эпизод У Николая Попова была собрана неплохая библиотека. Высоцкий заинтересовался, а Николай, увидев интерес, предложил:- Володя, книга, которую ты выберешь, - твоя.Высоцкий, по словам Попова, выбрал две книги: «Жизнь Христа» французского филисофа Ренана в

Из книги Шкуро: Под знаком волка автора Рынкевич Владимир Петрович

Кто такой Шкуро? IДесять дней Добровольческая армия сражалась с войсками Сорокина и Ковтюха. Погибали лучшие офицеры армии, прошедшие Ледяной поход, «первопроходники». Пленных красноармейцев расстреливали толпами, закапывали еще живых. Красные убивали пленных Офицеров

Из книги Ошо. История жизни независимого мистика автора Раджниш Бхагван Шри

Кто такой Ошо? Неспособность к предвидению, похоже, завладела большей частью развитых наций… Это болезненное явление последнего времени очевидно в глобальном масштабе: промахи глав правительств, иногда - целых партий и демократических систем, весь этот круг вопросов

Из книги Я хочу рассказать вам... автора Андроников Ираклий Луарсабович

КТО ТАКОЙ КОДЗОКОВ В принадлежащем Ленинградской публичной библиотеке альбоме М. Ю. Лермонтова, который поэт заполнял в 1840 году на Кавказе, а в 1841 привозил с собой в Петербург, на одном из чистых листов записано:ЛУКМАН БЕК-МУРЗИН КОДЗОКОВ ДМИТРИИ СТЕПАНОВИЧ КОДЗОКОВ В

Из книги Американский снайпер автора DeFelice Jim

Кто я такой Через какое-то время я перестал считать принадлежность к SEAL своим главным отличительным признаком. Мне нужно было быть отцом и мужем. Теперь это стало для меня главным.И все-таки SEAL значит для меня очень много. Меня все еще тянет туда. Будь моя воля, я бы взял

Из книги Воспоминания арабиста автора Шумовский Теодор Адамович

3. Кто такой Дабавкара? Арабист не может быть равнодушен к Индии. Еще не сознавая этого ясно, я, должно быть, инстинктивно чувствовал органическую связь двух великих культур, когда первокурсником записал в студенческий соцдоговор, в качестве своего повышенного

Из книги Распутин. Правда о «Святом Чорте» автора Владимирский Александр Владимирович

Кто такой Распутин Григорий Ефимович Распутин – одна из самых популярных фигур российской истории начала XX века. В этом сибирском мужике часто видят одну из основных причин Февральской революции и падения монархии в России, приписывают ему не только уникальные

Из книги Суворовец Соболев, встать в строй! автора Маляренко Феликс Васильевич

Кто я такой? Занятия по физподготовке проходили в огромном гимнастическом зале. День был яркий. Солнце через огромные зарешёченные шведскими стенками окна широко входило в спортзал, помогая висевшим под потолком батареям согревать его. Занятия проводил коренастый и

Из книги Напрасные совершенства и другие виньетки автора Жолковский Александр Константинович

Дурак такой! Во время поездки в Италию, на вручение премии “Этна-Таормина” (декабрь 1964 года), Ахматова была довольна не всем. Папа римский понравился, а гробница Рафаэля – нет. То есть, конечно, поводом для глубокомысленных высказываний она послужила, и их охотно

Из книги Сингапурское чудо: Ли Куан Ю автора Коллектив авторов

Кто такой Ли Куан Ю? Стратег из стратеговРуководитель из руководителейНаставник из

Из книги Уроки любви. Истории из жизни А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады автора Госвами Бхакти Вигьяна

Не такой уж это и секрет И еще один рассказ о важном событии, которое произошло там же, в храме Радхи-Дамодары.Искренний зов никогда не останется безответным.Если уж Сам Кришна приходит на зов тех, кто искренне хочет увидеть Его, то что тогда говорить о великих

Рекомендуем почитать

Дерматология

Ягодный мусс на манке Как приготовить мусс из замороженных ягод

Финансы

Причины, симптомы и лечение патологии

Hi-Tech

Что такое сложение сил. Измерение силы. Сила. Сложение сил

Хобби

Cмертные грехи в православии: сколько их?

Десерты

Рецепты витаминных салатов из крапивы

Фармакология

Ароматная и сочная курица в фольге в духовке – быстро, просто и вкусно