Обряды еврейские. Еврейская свадьба - хупа. Традиции на свадьбе у евреев

Иудаизм как образ жизни нуждается в ритуале. Для евреев любой обряд напоминает о том, какое место Бог занимает в его жизни. Религиозная практика рассматривается как дисциплина, способствующая совершенствованию характера каждого, как форма наставления. Она дает еврею возможность пережить заново опыт своего народа и тем самым усиливает его преданность; это способ выживания народа и сохранения веры.

Молитва. Еврей обязан молиться ежедневно, три раза в день. Предполагается, что его молитвы нравственны и не враждебны интересам других. Молитва должна твориться в глубокой сосредоточенности, погруженности в себя. Предпочтительно молиться в синагоге, поскольку общественная молитва более действенна.

Пищевые запреты считаются частью особого кодекса святости, применимого только по отношению к еврейскому народу. Они не рассматриваются как желательные или обязательные для всего человечества.

Праздники. Среди главных праздников и священных дней – Шаббат (Суббота), еженедельный день покоя в память о сотворении мира и исходе из Египта; Рош ха-Шана (Новый год), годовщина сотворения мира и день духовного и морального обновления; Йом-киппур (Судный день), день покаяния и возвращения к Богу через духовное обновление и добрые дела; Суккот (Кущи), девять дней (в Израиле и у реформистов восемь), посвященных сбору осеннего урожая и напоминающих о странствиях в пустыне, последний день праздника – Симхат Тора (Радость Торы); Песах(Пасха), знаменующий наступление весны и освобождение из египетского рабства; Шавуот (Пятидесятница), отчасти земледельческий праздник, но в первую очередь воспоминание о дне, когда Моисей получил Тору на горе Синай;Ханукка (праздник Освящения, или Огней), отмечаемый в честь победы Маккавеев над войсками Антиоха Эпифана, в результате которой евреи добились свободы исповедания своей религии; Пурим (праздник Жребиев, или Есфири), в ознаменование поражения Амана, замышлявшего уничтожить евреев; Тиша бе-Ав (Девятое ава), день траура в память о разрушении Первого и Второго храма.

Обряды рождения и совершеннолетия. Когда рождается младенец мужского пола, ему обрезают крайнюю плоть, чтобы союз-договор с Богом был отмечен знаком на теле. Мальчики получают имя при обрезании. Девочек нарекают именем в синагоге. Обряд выкупа мальчиков-первенцев осуществляется на тридцатый день после рождения. В связи с началом обучения детей совершают посвятительные обряды. По достижении 13 лет мальчики (а в консервативных и некоторых реформистских общинах также девочки) участвуют в церемонии бар-мицва (у девочек бат-мицва), позволяющей им войти в общину Израиля в качестве полноправных членов, ответственных за свои поступки. В 19 в. в консервативных и реформистских общинах для юношей и девушек была введена церемония конфирмации, совершаемая обычно в день праздника Шавуот.

Брачная церемония. Сначала происходит торжественное обручение (помолвка). Затем в субботу, предшествующую свадьбе, жениха приглашают в синагоге к чтению Торы (в реформистских общинах обычно не практикуется). Во время свадебной церемонии жених и невеста стоят под хуппой – балдахином (у реформистов так происходит не всегда). Стоя под хуппой, жених и невеста отпивают вино из одного бокала. Жених надевает кольцо на указательный палец невесты и произносит древнюю формулу, провозглашающую, что мужчина берет женщину в жены. Произносятся семь благословений во славу Бога (у реформистов одно). В память о разрушении Храма жених разбивает бокал, из которого он с невестой пил вино (в реформистских общинах этого не делают). Заключительное благословение принято у реформистов. В ортодоксальных общинах на церемонии также зачитывается брачный контракт (кетубба).

Погребальный ритуал. Перед смертью умирающий исповедуется. Родственники покойного надрывают на себе одежду (этот обычай распространен среди ортодоксов). В память умершего зажигают свечу. Тело умершего облачают в белый саван (у ортодоксов). Во время погребения читают «Каддиш», молитву, прославляющую Бога и выражающую готовность принять его волю. Глубокий траур длится неделю, в течение которой скорбящие не выходят из дому (у реформистов этот период короче). Скорбящие читают «Каддиш» в синагоге в течение одиннадцати месяцев. По истечении года на могиле устанавливают надгробие. Годовщину смерти («Йорцайт») отмечают зажиганием поминальной свечи и чтением «Каддиша». На праздникиЙом-киппур, Суккот,Песах иШавуот совершают поминальную службу, во время которой читают поминальную молитву «Йизкор».

История еврейского народа, одного из древнейших народов мира,насчитывает четыре тысячелетия (от сотворения мира по еврейскомугодоисчислению сейчас идет 5765 год). Народ, утративший своюгосударственность, две тысячи лет проживавший вне историческойродины, рассеянный по всему миру, способный адаптироваться к любымусловиям жизни, сумел сохранить религию, обычаи, свою национальную сущность.

Принудительная миграция породила новые формы искусства,сохранив типично еврейские. Поэтому всякий обзор еврейскогоискусства – есть обзор всемирного, каким оно видится глазамиевреев. Такой взгляд помогает заглянуть в культуры различных времени народов, а также проникнуть в мир исключительно еврейских забот,праздников, идеалов.

Расселение евреев по всему миру привело к развитию различныхстилей, возникших под влиянием искусства тех стран, в которых онипроживали. И хотя единый еврейский стиль не существует, обряды икультовые принадлежности в разных общинах были одинаковыми.

Свитки Торы – самый священный предмет синагоги. В наши дни свитки Торы хранятся в ковчеге, обычно напротив той стены, которая обращена к Иерусалиму. Некоторые ковчеги встроены в стену синагоги,иные стоят как напоминание, тогда переносное вместилище доставляется на место молебна и уносится по окончании службы. Эта важная архитектурная особенность синагоги, ковчег Торы украшается согласно кодексам еврейского закона. Ковчег изготавливается из дерева, латуни и серебра и часто позолочен. Самые раукрашенные ковчеги сделаны в Италии в эпоху Ренессанса.

Перед дверцами Ковчега, либо за ними, висит завеса Ковчега Торы. Полотно завесы делают из шелка, бархата, льна или шерсти, оно богато вышивается шелковыми, металлическими нитями. Иногда на завесе присутствует аппликация из кружев. Кроме характерных традиционных мотивов, таких как менора, скрижали Моисея, корона Торы и кисти рук (длань Божия), на ней вышиты даты и историческая информация.

Другими особенностями древних синагог являются бережно воспроизводимые в них особенности первоначального Храма. В центре синагоги находится помост с возвышением, с которого священники оглашали благословение. Это возвышение называют Бима.

Передает дух старины особое отделение для женщин, изолированное от места заседания мужчин. Только ортодоксальные синагоги сохранили эту практику до наших дней. В синагогах нового времени это отделение находится в галерее на возвышении и отделено занавесом.

Бима в синагоге используется для чтения Торы. Тора – это священное писание, пятикнижие Моисея, которое Господь даровал Моисею на горе Синай. Среди североафриканских евреев распространенна традиция хранить Тору, не окутывая ее покрывалом, а помещая ее в цилиндрический футляр, именуемый Тик. Когда футляр раскрыт, Тору можно читать, не вынимая из него. По окончании чтения Пятикнижия Моисеева, его начинали читать заново. Тору украшали короной. Корона изготавливалась из серебра, украшалась резьбой, гравировкой, позолотой, полудрагоценными камнями. На ней закреплялись колокольчики. Когда Тору вносили в Храм, колокольчики возвещали о ее появлении.

Важной храмовой утварью является семисвечник – Менора. Одно из первых изображений Меноры (81-96 годы н.э.) можно увидеть на барельефе триумфальной процессии арки Тита (Рим 81-96 гг. н.э.). После победы Рима в 70 году н.э. военнопленные выносили утварь из Храма, в том числе и Менору, что и изображено на барельефе. Менора символизирует шесть дней недели, за которые Господь создал землю и все живое на ней, и еще один день, когда он отдыхал. Этот день недели приходится на субботу, и называют его Шаббат. Это один из первых и главных праздников для евреев.

Длится он с захода солнца в пятницу до захода солнца в субботу. В этот день обязательно зажигают свечи, их должно быть не менее двух, но чаще зажигают семь свечей, установленных в менору. Более древняя утварь, используемая в праздник Шаббат, – это масляные светильники-волам и подвесные лампады. В семьях веками культивировалась традиция держать множество предметов,изготовленных специально для употребления в Субботу и другие праздники. Обычно это белая скатерть, символизирующая святость, особый светильник, салфетка, закрывающая Халу (хлеб, имеющий разнообразную форму), Киддуш-графин для вина. По субботам не дозволено готовить пищу и зажигать огонь, поэтому существовали печи, которые сохраняли в субботу пищу теплой круглые сутки.

Конец субботы отмечают обрядом хавдала, молитвами над вином с свечами и благовониями. Для благословения необходимы еще два предмета: витая свеча Хавдалы, которую держит младший член семьи, и ларец с благовониями, каждый в семье вдыхает благовония по очереди.

Еще один важный предмет, который можно отнести к утвари, это мезуза, или амулет. Присутствует он в жизни евреев независимо от степени веры. Мезузу прилепляют к косяку дверей своего жилья, а иногда и к косяку каждой комнаты. Мезуза представляет собой ящичек,который содержит миниатюрный свиток пергамента с изречениями из Библии и служит напоминанием о законах Бога и символом единства с остальными евреями. Многие евреи рассматривают мезузу каксвоеобразную защиту домашнего очага и его обитателей. Изготовлена обычно она из серебра, латуни или дерева. Мезузы многообразны – от сравнительно простых до богато украшенных.

Отчасти как символ иудаизма, отчасти как талисман некоторыеиевреи носят мезузу в виде подвески. Наиболее распространены талисманы в форме ожерелий, содержащие слово Хай, означающее «жизнь», и шестиконечная звезда Давида. Эта звезда часто используется для украшения предметов культового назначения. В 1948 году изображение этой звезды появилось на флаге Израиля.

У многих народов существовали ларцы, в которых могли храниться важные вещи, украшения, ключи. В домах евреев присутствовали ларцы в виде сундука с характерными украшениями, чаще это сцены из жизни евреев. Ларец, изготовленный в Италии в 1470 г., в г. Феррара, из серебра с чернением и позолотой, находится он в израильском музее в Иерусалиме. На фасаде этого ларца изображены сцены из жизни замужней еврейской женщины: выпечка хлеба к Субботе, ритуальное омовение, возжигание субботних и праздничных свечей.

Обряд омовения происходит с помощью высокого цилиндрического сосуда, называемого Лавер. Изготавливают сосуд из меди и серебра с парой ручек с одной стороны. Второй обряд омовения – окунание в микву. Миква – это бассейн с обычной водой. В настоящее время Миква используется ультраортодоксальными евреями, женщинами и мужчинами, обязательно писцами перед переписыванием Торы.

Счастливые и печальные моменты жизни евреев обрастали обрядами. Связанные с обрядами предметы усиливали традиции и укрепляли чувство единства со всей общиной. Рождение ребенка – значительноесобытие в жизни общины. Важный обряд, связанный с рождением ребенка – брит, или обрезание, его совершают на восьмой день от рождения ребенка, и выполняет его Мохел – человек, единственной работой которого является обрезание. Ручка ножа, используемая Мохелом, зачастую богато украшена. Сделана она из серебра, меди, слоновой кости, перламутра, на ней могут быть абстрактные узоры, изображение сцен брита, анималистические, либо растительные орнаменты и нередко драгоценные камни. Большинство предметов, связанных с бритом,обрели художественную форму. Подушечки, на которых производили обряд, украшали изысканной вышивкой.

Во время обряда выкупа отцом у матери первого новорожденного сына ребенка укладывали на серебряное блюдо, украшенное орнаментом. На тринадцатый год, в день рождения, мальчик становится ответственным за соблюдение заповедей и из детства переходит к взрослости. В этот день мальчику прикрепляют Тфилин, или Филактерий, и облачают его в Талит. Тфилин – это маленькая коробочка из кожи, прикрепляется на лоб и руку. Тфилин содержит четыре цитаты из Библии. Когда Тфилином не пользуются, его хранят в специальной бархатной сумке или серебряной коробочке. Бархатные или шелковые сумки, искусно вышитые, используют для хранения Талита.

Одежда.

Во все исторические эпохи и повсеместно трудно было отличить еврея от остальных по одежде. Как и во всем остальном, евреистремились перенять одежду той местности, где они жили, однако некоторые характерные черты в их одежде все-таки можно увидеть – нафресках и мозаиках в Дура-Еврос, выполненных еще в III веке натерритории Месопотамии. Тогда евреи носили длинное платье и конические шляпы.

В таких же одеждах изображены евреи на манускрипте: «Моисейвручает Тору израильтянам», находящегося в музее г. Лейпцига и на барельефе Нюренбергского Собора в Германии.

Дата исполнения и манускрипта, и барельефа приблизительно 1320г. На этих произведениях изображены свитки Торы, скрижали и менора.

Талит – важная часть в одежде мужчины. Это молитвенный шарф с кистями на углах, чаще всего с синими или черными полосками, хотя во многих культурах талит может быть многоцветным. Талит с черными полосками изображен на копии картины Марка Шагала, выполненной в 1914 году, «Молящийся еврей». Еврей изображен в традиционном облачении для совершения молитвы, на лбу и на руке –Тфилин и Талит. Маленький Талит или Талит-катон предназначен для ношения под одеждой на протяжении всего дня.

Мужчины носят на голове маленький головной убор, именуемый ермолкой или кипой. Часто, нарушая закон, мужчины носили и продолжают носить модные головные уборы. Молодежь, которая в наше время придерживается законов, носит кипу под бейсболками. Ношение головного убора у женщин имеет библейское происхождение, это выражение скромности. Женщины могут носить шали, накидки.Обыкновенно еврейки перенимали модели головных уборов у окружающих.Современные еврейские женщины головной убор должны одевать в синагоге. Ультраортодоксальные еврейские женщины придерживаются традиций и бреют головы. При этом они могут носить парики, но голова в любом случае должна быть покрыта платком.

Праздники.

Еврейские праздники своими корнями уходят во множество традиций, в древние языческие и сельские. В наше время праздники взаимозаменяются, в традиции входят новые религиозные ритуалы и обычаи.

Первый из упомянутых в Библии праздников, это Пейсах. Его празднуют восемь дней, отмечая освобождение израильтян от четырехсотлетнего рабства в Египте. Кульминацией праздника является седер – молитвенный обряд. Главным обрядовым предметом служит блюдо или поднос из серебра, меди, олова, резного дерева, глазурованной керамики. Блюдо для седера иногда сделано ярусами. Если куски мацы (плоского бездрожевого хлеба), подают на обычном неярусном блюде, то их обязательно покрывают салфеткой или накидкой, сделанной из бархата, шелка или парчи, украшенной сценами из праздника, вышивкой, аппликацией.

Праздник Рош-А-Шона или еврейский Новый год, начинают праздновать в одну из суббот перед новолунием в месяц Тишрей. С первого дня празднования Нового года во время каждой службы раздается глас шофара. Шофар – древний духовой инструмент, изготовленный из рога мелкорогатого скота, барана или козла. Украшают шофар только гравировкой, обычно библейскими надписями. Шофар часто изображают на мозаичных пологах в синагогах, светильниках, печатях, кольцах. В иллюстрациях средвековых книг часто изображают мессию, подъезжающего к стенам Иерус лима на осле и трубящего в шофар.

Празднование дня искупления – Иом-Кипур , самого святого дня в году, начинают с захода солнца. Мужчины и женщины надевают белые одежды как символ чистоты и смирения. К белой одежде мужчины добавляют особый пояс, чтобы отделить нижнюю часть тела (связанную с функциями организма) от верхней (связанной с сердцем и психикой). Пояс изготавливают из серебра, украшают символами и надписями с молитвой.

Праздник Суккот , это напоминание о сорока годах скитаний по пустыне после изгнания из Египта и дарования закона на горе Синай. В этот праздник строят суку-шалаш или сооружение на открытом воздухе. Стены делают из холста или ткани и украшают узорами из бумаги или фруктами. Во время службы участники праздника держат в руках этрог (цитрусовый плод) и лулав (состоит из ветки ивы, ветки оливы и листа пальмы) в связке с миртом и ивой. Для защиты нежных фруктов изготавливали специальные шкатулки в форме самого фрукта. Первые шкатулки для этрога были изготовлены в Германии в XVII веке из серебра с позолотой, украшенные чеканкой и гравировкой. Обе половинки шкатулки внутри имели мягкую обивку для предохранения нежной оболочки плода.

Кроме религиозных и библейских праздников евреи отмечают и исторические. Как и в случае библейских праздников, количество ритуальных предметов зависит от их значения. Большое значение в жизни евреев имеет такой праздник как Ханука. Это праздник победы Маккавеев . В 165 году до н.э. племена селевкидов, завоеватели родины евреев, запретили еврейские обряды в Иерусалимском Храме и занялись отправлением языческого культа. Маккавеи возвратили Храм и совершили очищение для его нового освещения. Суточной нормы масла для меноры хватило на семь дней. Храм был освящен. Это восприняли как чудо. Празднуя Хануку, евреи возжигают огни, пользуясь светильником с восемью свечками или фитилями. Множество форм принимали светильники на протяжении столетий, но в них всегда было восемь свечей. В давние времена светильниками служили масляные ампады из глины и камня. Со временем форма светильника менялась. У него появилась задняя стенка, его можно было повесить. Заднюю панель светильника начали украшать объемными изображениями. Ханукии изготавливали из меди, латуни, бронзы. Праздник Пурим посвящен спасению евреев от уничтожения в пятом столетии до Рождества Христова, о чем рассказывается в книге Есфирь. Это день шуток и пародирований, пиршества и веселья. Праздник с маскарадом и подарками. Евреи посылают друзьям торты, фрукты. В прошлом подарки рассыпали на специальных тарелках и блюдах, часто изготовленных из олова, с цитатами из книги Эсфирь. В некоторых конгрегациях были особые кубки, которыми пользовались только в Пурим. В синагоге на Пурим прихожане вращают трещотки, называемые грогерами, чтобы заглушить имя Амана, который превратился в символ врагов еврейского народа. Одна из трещоток IX века, изготовленная в России из серебра, находится в еврейском музее в Нью-Йорке.

На картине Марка Шагала, написанной в 1916-1918 годах и находящейся в Филадельфийском музее Искусств, Шагал поместил празднование Пурима в типичную русскую деревню, где дети носят вподарок друзьям и соседям угощение.

Четыре Новых года

Особенностью еврейского календаря является то, что в нем есть целых четыре Новых года, причем ни один из них не приходится на первое января. Объяснение этой странности тоже можно найти в традиции. Дело в том, что во времена, предшествовавшие рассеянию еврейского народа, существовало несколько важных для всего народа годичных циклов, отсчет которых начинался от определенных дат. Правила, устанавливающие эти циклы, со временем обрели статус заповедей. Существовало 4 таких цикла и, следовательно, и четыре Новых года:

1 нисана начинается отсчет месяцев. 1-й месяц - нисан, 2-й - ияр и т. д. Кроме того, эта дата является Новым годом для отсчета правления царей: если, например, некий царь начал царствовать, скажем, в адаре, то с 1 нисана начинается 2-й год его царствования. Поэтому с 1 нисана - новый год для отсчета месяцев и всего, что связано с еврейскими царями.

С другой стороны, во времена Храма, по крайней мере в один из трех праздников года (Песах, Шавуот и Суккот), еврей совершал паломничество в Иерусалим. Отсчет этого года, года, в течение которого дОлжно совершить паломничество, также начинается с 1 нисана.

В те же времена Храма каждый еврей должен был отделить десятую часть своего скота, чтобы съесть его в Иерусалиме. Отсчет года, в течение которого надо было отделить эту десятину, начинался 1 элула.

15 швата - это Новый год для деревьев, начало года для отсчета урожая деревьев для отделения от него десятины.

1 тишрея - это Новый год для счета годов (то есть, именно 1 тишрея отсчитывают, сколько лет прошло от сотворения мира) и для суда Создателя над всеми людьми и странами.

Таким образом, получается, что первый по счету месяц - это месяц нисан, который всегда должен приходиться на весну, а один год сменяет другой в месяце тишрей - седьмом по счету.

В-пятых, кроме значимых дат, отмечаемых всего один раз в год, в еврейской традиции статус праздника имеют и даты, соотносящиеся с более короткими временнЫми промежутками - месяцем и неделей. Иными словами, в еврейской традиции каждое новомесячье (Рош Ходеш) и конец каждой недели (суббота, шабат) также являются праздниками.

Новомесячье

РОШ ХОДЕШ

Первый день месяца (или последний день предыдущего месяца, если он состоял из 30 дней) - Рош Ходеш - полупраздничный день в еврейском календаре. Освящение Рош Ходеш - это основа всех праздников еврейского календаря и связанных с ними заповедей, поскольку от правильного установления Рош Ходеш зависят даты всех остальных праздников.

До разрушения Второго Храма Начало Месяца на основании показаний свидетелей, видевших молодой месяц своими глазами, устанавливала и освящала особая судейская коллегия, Санхедрин. В те времена этот день праздновался, как и другие праздники: в кругу семьи, с застольем, в праздничных одеждах и т. д. Видимо, традиция такой трапезы происходит от обычая угощать свидетелей, пришедших в Санхедрин сообщить о появлении новой луны. Рош Ходеш был тем днем, когда было принято посещать известного пророка и спрашивать его о судьбе народа Израиля и о личных проблемах. В Храме в этот день проводилась особая служба, сопровождавшаяся трублением в трубы и жертвоприношениями.

Сегодня начало месяца не сопровождается тем празднеством, которое было когда-то принято. Отчасти это связано с тем, что сегодня еврейский календарь устанавливается не по показаниям свидетелей. Тем не менее, на этот день и сегодня распространяются некоторые свойства праздничных дней. Хотя традиция не запрещает работать в этот день, существует обычай, не рекомендующий женщинам выполнять работу, которую можно перенести на другой день. Этот обычай связывают с легендой о поклонении золотому тельцу. Написано в Пиркей де-рабби Элиэзер (гл. 45): «Когда мужчины просили у женщин золотые украшения, чтобы отлить золотого тельца, те отказались их отдать и не послушались мужчин. За это Вс-вышний одарил их и в этом мире, и в будущем. В этом - заповедью новомесячья, в будущем - тем, что их красота обновится подобно юному месяцу».

В книге пророка Исайи говорится о значении Рош Ходеш в будущем - во время Мессианского Царства, когда самМессия будет править из Иерусалима, с трона Давидова, люди будут приходить со всех сторон на поклонение Ему. Таким образом, Рош Ходеш будет особым днем поклонения. Видимо, это пророчество также определяет праздничный характер новомесячья в традиции.

Главный праздник

Прекращение повседневной, будничной работы в седьмой день недели - одна из главных заповедей Ветхого Завета, который гласит: "Помни день субботний и чти его: шесть дней работай и завершай все дела свои, а в седьмой - все дела делай только для Бога". Поэтому главный праздник еврейского года бывает каждую неделю.

Некоторые ученые полагают, что происхождение праздника находится в тесной связи с сакральным числом «семь» (шева). С глубокой древности магия чисел была широко распространена у многих народов Востока. Число «семь» (а также кратные ему) на Ближнем Востоке, в том числе у евреев, считалось счастливым, было выражением полноты, завершенности. Таков Субботний год (Шемита) - каждый седьмой год, во время которого надлежало прощать долги и давать отдых пашне. Через семь семилетий - 49 лет - наступал Юбилейный год (Йовель), когда следовало отпускать рабов на волю и возвращать земельные участки, отобранные за долги. Семь дней надлежало отмечать праздники Пресных хлебов и Суккот, семь недель разделяли праздники Песах и Шавуот, на небе древние евреи насчитывали семь планет и т.д.

Указания Торы выделять Субботу как особый день можно разделить на два типа. Первый связывает Субботу с творением мира: после шести дней творения наступила Суббота - и сам Творец прекратил работу. Т.е. соблюдение Субботы - это знак признания того, что Б-г сотворил мир, и что мир этот находится под постоянным Б-жественным управлением. (Бытие 2:2): «И закончил Б-г в день Седьмой работу Свою, которую Он сделал, и отдыхал («вайшбот» - отсюда «шабат» - «покой») в День Седьмой от всей работы Своей, которую Он сделал. И благословил Б-г День Седьмой и освятил его, ибо он есть Суббота («покой») от всякой производительной работы, и ее сотворил Б-г, делая мир».

Второй тип указаний напоминает о выходе из Египта: это событие превратило еврея-раба в свободного человека; так и Суббота освобождает еврея от рабства повседневности. «Не делай никакой работы ни ты, ни раб твой, чтобы отдохнул раб твой и рабыня твоя, как ты, и помни, что рабом был ты в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцей простертою, потому и заповедал тебе Господь, Бог твой, установить День Субботний». Таким образом, первый отрывок указывает на универсальное значение Субботы, о котором должно помнить все человечество, а второй - на его национальное значение, о завете между человеком и Б-гом.

Особое отношение к субботе подчеркивается тем, что самые строгие ограничения на работу приходятся именно на субботу - традиция запрещает производить в субботу «будничные» действия, нарушающие праздничность субботы. К таким действиям можно отнести все связанное с денежными расчетами и повседневной работой (вплоть до приготовления пищи), а также все разговоры на «будничные» темы. В случае совпадения субботы с другими праздничными датами еврейского календаря порядок праздничных молитв изменяется «в сторону» субботы, а посты (кроме Йом Кипура) переносятся на другой день. И, кроме того, вся Тора разбита на недельные главы, которые читаются всеми евреями по субботам, так что Шабат - это точки «выравнивания» всего еврейского народа в изучении Торы.

Празднование Субботы включает выполнение предписаний Торы и мудрецов, связанных с освящением, отделением этого дня. Некоторые из этих предписаний имеют конкретное выражение: перед Субботой зажигают свечи, произнося специальное благословение; в Субботу устраивают три праздничные трапезы, и первые две из них начинают с особой молитвы - киддуш, т. е. освящения Субботы над бокалом вина. Другие предписания направлены на создание особой праздничной атмосферы: люди надевают красивую одежду, семья собирается вместе за празднично накрытым столом, едят вкусную еду, пьют вино.

Суббота входит в еврейский дом в момент зажигания субботних свечей. Вечером в пятницу, обязательно до захода солнца, хозяйка дома зажигает субботние свечи и произносит благословение на зажигание свечей. После этого считается, что Суббота началась.

Еврейские праздники отличает не только строго установленный для каждого праздника ритуал, позволяющий воссоздать события, легшие в основу праздника, но и особое отношение к работе. В праздник запрещена всякая работа. Праздник всегда противопоставлялся будням, ежедневным обыденным занятиям. Его характерная черта - «ничегонеделание» (в смысле несовершение обычных занятий).

Исходя из этого еврейские праздники можно разделить на следующие категории:

1. Шабат (Суббота) и Йом Кипур (в эти дни полностью запрещено работать).

2. Праздники Торы (запрещена вся работа, кроме приготовления пищи) - Рош а-Шана, Песах, Шавуот, Суккот, Шмини Ацерет и Симхат Тора.

3. Полупраздники по Торе (Холь-ха-Моэд): промежуточные дни праздников Песах и Суккот. Можно делать только такую работу, которую сложно перенести на другое время.

4. Рош Ходеш - тоже лучше не работать, так как этот праздник тоже выделен Торой.

5. Установленные пророками и мудрецами «праздники всего Израиля», соблюдение которых - заповедь: Пурим и Ханука. Работать в эти дни не запрещено, но все же заниматься делами не рекомендуется.

6. Установленные пророками и мудрецами «посты всего Израиля»: 17 Тамуза, 9 Ава, Пост Гедалии, 10 Тевета, Таанит Эстер.

7. Общераспространенные праздники, установленные пророками и мудрецами, не имеющие статуса заповеди. Работать не запрещено (15 Швата, Лаг ба-омер).

8. Всеобщие памятные даты, не имеющие особых праздничных обычаев - День памяти героев Израиля, День Независимости, День Иерусалима, Йом а-Шоа.

Основные черты еврейских праздников

Для еврейских праздников можно выделить основные черты:

1. Прекращение, запрет работы. Разрешается, однако, готовить пищу (последнее не распространяется на Шабат и Йом Кипур).

2. Предписание «веселиться» (кроме Йом Кипура и постов). В праздничные дни не соблюдают траура, и даже семидневный траур по умершему переносят на следующий за праздником день.

3. Праздничная трапеза. Порядок праздничных трапез в целом одинаков: сначала произносится благословение над вином (киддуш), затем совершается ритуальное омовение рук, после чего следует благословение на хлеб и собственно сама трапеза.

4. «Священное собрание», т. е. собрание всех членов общины для совершения праздничных церемоний и богослужения.

5. Проведение обряда «авдала» - разделение праздникаи будней, совершаемое в конце праздника.

6. Все еврейские праздники начинаются вечером, с заходом солнца, так как считается, что в этот момент зарождается новый день. Как сказано: «И был вечер, и было утро - день один».

Кроме того, для каждого праздника характерны отличительные обряды и церемонии (а до разрушения Храма в 70 г. н. э. - жертвоприношения, которые были после этого события отменены). В принципе все названные черты не являются чем-то специфическим, присущим только еврейским праздникам. Веселый характер праздника, устройство праздничных пиров, участие в священных церемониях, прекращение будничных занятий - все это в той или иной мере характерно для любого архаического праздника.

Еще одной из отличительных черт еврейских праздников, начиная с библейской эпохи, была их массовость, вовлеченность в праздничное действо всех, без различия пола, возраста и социального статуса. В Ветхом Завете предписывается праздновать и веселиться мужчинам и женщинам, свободным и несвободным, а также живущим «среди сынов Израиля» иноземцам.

Траурные дни

В еврейской истории есть четыре особо печальные даты, связанные с разрушением страны, Иерусалима, Храма и рассеянием еврейского народа. Эти дни отмечаются постом, специальными молитвами и обычаями.

– 10-е Тевета– начало осады Иерусалима Навуходоносором

– 17-е Тамуза– первый пролом в стене Иерусалима

– 9-е Ава– дата разрушения Храмов – Первого и Второго

–3-е Тишрея – Пост Гедалии– убийство Гедалии, последнее следствие разрушения первого Храма– полное изгнание евреев из Израиля.

Хотя посты и установлены в знак скорби, охватившей Израиль после разрушения Храма, в память о мучениях, перенесенных евреями, но все же скорбь не является главным содержанием этих дней. Основная цель постов – пробуждать сердца и прокладывать путь к раскаянию, напоминать о дурных поступках, о событиях, которые привели к несчастьям. Размышления о грехах приводят нас на путь исправления. Общественные посты установлены для того, чтобы еврейский народ пробудился для раскаяния, вспоминая. Чтобы несчастья прекратились, каждый человек должен задуматься над своими поступками, осознать и раскаяться.

Семейная жизнь.

Семейная жизнь евреев определялась законами Торы и традициями, восходящими к далекой древности. Библейское благословение "плодитесь и размножайтесь" было обязательной религиозной заповедью для евреев. Женились рано, юноши - в 18 лет, девушки - в 14 - 15 лет.

Для молодого человека, собиравшегося жениться, существовало 10 заповедей. Не одобрялась женитьба ради богатства, жениться советовалось на девушке из хорошего дома. "При выборе жены будь осторожен"; "Продай последнее, что имеешь, и женись на дочери ученого человека"; "Не бери жену из более богатого дома, чем твой"; "Я не желаю сапога, который слишком велик для моей ноги", "Радость сердца - жена", "Наследие Бога - сыновья". Так еврейских мальчиков заранее готовили к семейной жизни.

Девочка знала только одно - что ей надо научиться быть доброй и рачительной хозяйкой и, если даже отец в детстве сосватал ее, ей будет дано право сделать свой собственный выбор. Закон считал желательным, чтобы родители не торопились с обручением, пока дочь не решит, нравится ли ей жених.

Сразу после помолвки родители жениха и невесты заключали письменный договор. Это юридический документ, в котором указывались размеры приданого и время свадьбы. Непременным условием было то, что родители жениха и невесты после свадьбы должны предложить молодым и кров, и стол в течение двух лет. В договоре оговаривалось, что если одна из сторон нарушит его без уважительной причины, то нарушившие платят штраф. Договор можно было расторгнуть, но если жених посылал подарки, и их принимали, то договор становился законом. "Ктуба" - брачный договор - определял обязанности жениха и размеры приданого с каждой стороны.

Как правило, свадьбы игрались осенью. В назначенный день, когда родные и близкие сопровождали жениха и невесту, играл еврейский оркестр: скрипка, лютня, цимбала и бубны. Гости находились в синагоге или на площади возле нее. Жених и невеста становились под свадебный балдахин. Жених одевал невесте кольцо и произносил традиционные слова: "Этим кольцом посвящаешься ты мне согласно вере и закону Моисея и Израиля". Раввин читал "Ктубу", а затем он или кантор пел семь свадебных благословений. Жениху давали в руки стакан, и он разбивал его в память разрушенного Иерусалимского храма. Так заканчивалась религиозная часть свадебного обряда.

Далее свадьба носила светский характер. Пели о женихе, о невесте, о матерях. Невеста исполняла танец с платком, с ней танцевали только мужчины. На второй и третий день молодожены приглашались в гости. А дальше шли будни. Особенностью семейной жизни была ее замкнутость, что и определяло ее чистоту и крепость. Нарушение супружеской жизни немедленно вызывало суровое осуждение общины.

Свадебная церемония состоит из обручения (кидушин) и бракосочетания (нисуин).

Кидушин: жених надевает невесте на палец кольцо и произносит: ГАРЕЙ АТ МЕКУДЕШЕТ ЛИ БЕТАБААТ ЗУ КЕДАТ МОШЕ ВЕЙИСРАЭЛЬ! ВОТ: ТЫ ПОСВЯЩАЕШЬСЯ МНЕ В ЖЕНЫ ЭТИМ КОЛЬЦОМ ПО ЗАКОНУ МОШЕ И ИЗРАИЛЯ!

При совершении кидушин должны присутствовать два правомочных свидетеля.

Нисуин: жених и невеста стоят под хупой (свадебным балдахином); прочитываются семь специальных благословений (шева брахот). Обряд нисуин должен происходить в присутствии миньяна.

После обручения читают ктубу - брачный контракт, документ, в котором перечисляются обязанности мужа по отношению к жене.

Обручальное кольцо должно быть без камней. Кольцо, вручаемое невесте, нельзя одалживать или брать напрокат, поскольку оно является подарком, а не просто символом свершившегося брака. Поэтому кольцо должно быть собственностью жениха. Если он хочет использовать для церемонии фамильную драгоценность, он обязан купить такое кольцо у законного владельца или получить его в подарок.

В конце церемонии бракосочетания принято разбивать стакан в память о разрушении Храма.

Сразу же после бракосочетания молодожены уединяются на короткое время в отдельной комнате.

После церемонии бракосочетания устраивают праздничную трапезу, во время которой вновь читают шева брахот. Большая мицва - веселить жениха и невесту. Музыка, танцы и песни традиционно сопровождают все еврейские свадьбы.

Бракосочетания не проводят в субботу, праздники, с 17 тамуза до Девятого ава, в посты и в период между праздниками Песах и Шавуот.

Запрещенные браки

Связь между евреем (еврейкой) и нееврейкой (неевреем) не признается браком, даже если она скреплена официальным гражданским актом той или иной страны. Человек, состоящий в таком "браке", считается неженатым. Статус ребенка, рожденного от подобной связи, зависит от того, является ли еврейкой его мать. Если мать - еврейка, ребенок - еврей (он не считается незаконнорожденным); если мать - не еврейка, ребенок - не еврей.

Тора запрещает жениться не только на кровных родственниках - матери, дочери, сестре, внучке, тете (как со стороны матери, так и со стороны отца), но и на бывшей жене или вдове сына, отца, дяди, брата. К этой категории относятся также кровные родственники жены, то есть ее мать, сестра (но разрешается заключить брак с сестрой покойной жены) и дочь (от предыдущего брака). Запрещено вступать в брак с женщиной, не получившей законный развод по еврейским законам (гет).

Ни при каких обстоятельствах вышеназванные связи не могут считаться браком, даже если они "узаконены" каким-либо гражданским актом. Для прекращения таких связей не требуется гет. Дети. родившиеся в результате подобных связей, являются незаконнорожденными (мамзерим). "Не оскверняйтесь ничем этим... Ибо все эти мерзости делали люди этой земли... Тот, кто совершит какую-нибудь из этих мерзостей, душа его истреблена будет из среды его народа... Соблюдайте же закон Мой и не поступайте по гнусным обычаям, по которым поступали прежде вас, чтобы не оскверниться ими" (Вайикра. 18-24.27.29.30).

Ребенок, рожденный незамужней женщиной, как бы это ни противоречило еврейской морали, не считается незаконнорожденным и нисколько не ущемлен в правах.

По закону Торы (Вайикра, 21:6,7) когену нельзя жениться на:

Разведенной;

Женщине, освобожденной от левиратного брака;

Женщине, родившейся нееврейкой и перешедшей в еврейство;

Женщине, известной своим беспутством или состоявшей в запрещенной связи;

Женщине, родившейся в результате незаконного брака. Если коген все же вступил в такой брак, он теряет свой статус. Его дети не являются мамзерим, но называются халалим - "оскверненные" - и лишаются права исполнять обязанности коганим. Девочка (халала) не может выйти за когена замуж.

Еврейская кухня

Блюда, созданные еврейской кухней, могут рассказать об истории, образе жизни, национальных вкусах народа. Определенный след оставили в еврейской кухне религиозные обычаи, которые наложили специфические ограничения на выбор и смешивание определенных видов продуктов. Так, ни в блюдах, ни в меню нельзя сочетать мясо (или птицу) и молоко. Не разрешается к употреблению кровь и свинина.

В еврейской кухне отчетливо видны и элементы рационального питания. Из продуктов животного происхождения наибольшей популярностью пользуются рыба и мясо птицы, которые являются продуктами высокой пищевой и биологической ценности, так как они содержат значительное количество полноценных белков, витаминов, минеральных веществ, легко усваиваемых организмом.

В еврейской кулинарии ограничено применение пряностей как по ассортименту (лук, чеснок, хрен, укроп, черный перец, имбирь, корица, гвоздика), так и по количеству. Все направлено на сохранение нерезкого, естественного вкуса блюд. При изготовлении блюд, в основном, используются щадящие приемы тепловой обработки - припускание, отваривание, слабое тушение с добавлением воды под крышкой.

Характерной особенностью еврейской кухни является использование топленого гусиного или куриного жира. Им заправляют холодные закуски, используют для пассерования лука, моркови и других кореньев, добавляют непосредственно в фарш.

Наиболее излюбленными блюдами являются фаршированная рыба, бульоны с гренками, домашняя лапша и др. Летом, в первую очередь, употребляют холодные супы. Из вторых блюд предпочтение отдается цимесам, кисло-сладкому мясу, фаршированным блюдам (фаршированной курице, фаршированным шейкам). Ярким проявлением особенностей еврейской кухни являются изделия из теста, разнообразные по форме, приготовлению и начинкам, Излюбленным при этом является применение меда, мака, корицы.

Вообще же, своеобразие еврейской кухни состоит в несложном составе блюд и быстром их приготовлении.

Мария Сильвер

И стория еврейского народа, насчитывающая несколько тысячелетий, полна драматических и трагических коллизий. Свыше четырех тысячелетий евреи жили (и поныне живут) в соседстве с самыми разными народами. Неудивительно, что они волей-неволей перенимали чужие обычаи. Удивительно другое: во всех еврейских общинах - от России до Австралии, от Америки до Китая - очень многие обряды, ритуалы и фольклорные представления сходны. За четыре тысячелетия успела взойти и закатиться звезда не одной цивилизации. (Вспомним курс школьной истории: Египет и Древняя Греция, Древний Рим и Византия…) Как же удалось этому небольшому, рассеянному по всему миру народу сохранить незыблемыми свои традиции и обычаи? Может быть, дело в том, что еврейский народ с самых древних времен был народом книжным. Практически вся еврейская культура - в том числе и фольклор, и ритуальная практика - зиждется на священных книгах, общих для всех евреев, где бы они ни жили.
Мы хотим рассказать здесь о традициях и ритуалах, связанных в иудаизме с беременностью, родами и первыми днями жизни ребенка. Однако в таком рассказе нам неизбежно (по указанным выше причинам) придется ссылаться на еврейские священные книги - например на Тору и Талмуд. Наверное, не все знают, что это за книги, и мы сочли возможным предпослать этой статье небольшой очерк, который позволит любознательным читателям немного сориентироваться в еврейской религиозной литературе, служащей истоком и основой всех ритуалов, обрядов и традиций еврейского народа.
Еврейскому народу человечество обязано одним из древнейших в истории человечества литературно-исторических памятников - Библией. Библию считают своим священным писанием две религии - иудаизм и христианство. Согласно иудаистскому вероучению, еврейский народ заключил с Богом Завет - своего рода договор между Богом и людьми. Вся религиозная жизнь евреев пронизана напряженным ожиданием прихода Мессии - Божьего посланника, который избавит наконец еврейский народ от тяжких страданий, преследующих его на протяжении всей его истории. Христиане же считают, что Спаситель - Иисус Христос - уже был послан человечеству (а не одним только евреям). Именно об этом повествует Новый Завет, не признаваемый иудаистами. (Т.е. христианская Библия, в отличие от еврейской, состоит из двух частей - Ветхого Завета и Нового Завета.) Ядро Ветхого Завета составляет так называемое Пятикнижие, состоящее, как легко догадаться, из пяти книг: Книга Бытия, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Пятикнижие по-еврейски - Тора. С тех пор как Моисей заключил Завет с Господом, жизнь правоверного еврея строжайшим образом регламентирована. Что, как и когда есть? Как жениться, выходить замуж, рожать, хоронить? Ответ на все эти вопросы иудаисты находят - наряду с Торой - в Талмуде. После бегства еврейского народа из египетского рабства, во время сорокалетних странствий по пустыне пророк Моисей взошел однажды на гору Синай, где принял от Бога каменные скрижали с высеченными на них заповедями, данными Богом своему народу. Однако считается, что Моисей удостоился еще и беседы с Богом и получил от него некие устные указания, которые и стали позднее основой Талмуда.

Итак, что делают и чего не делают правоверные евреи в связи с беременностью, родами и в первые дни жизни новорожденного? Расскажем обо всем по порядку.

Беременность

Никаких магических или мистических ритуалов, связанных с беременностью (как, впрочем, и с родами), в Библии нет, зато ими изобилует Талмуд.
Считалось, что беременную женщину постоянно подстерегают злые духи, от которых ее всячески старались оберегать. В доме вывешивали амулеты со стихами из Библии. В восточных еврейских общинах существовал обычай, называвшийся «хадаш» («новый»), когда за неделю до родов к беременной приходили девушки-подруги и пели специальные песни, в которых просили дарования счастливой судьбы новорожденному. В еврейских общинах Германии было принято очерчивать мелом или углем круг на стенах помещения, где должны были проходить роды. Здесь тоже за несколько дней до родов беременную женщину непременно навещали каждый вечер - правда, приходили не девушки, а мальчики, - чтобы читать специально предписанные для этого случая псалмы. Иногда гости оставались на ночь и «охраняли» беременную. Дело в том, что у постели беременной, согласно Талмуду, должны безотлучно присутствовать три человека, призванные оградить ее от козней злых демонов. Иногда в доме будущей матери с той же целью вешали полоски бумаги с текстом одного из псалмов - над окнами, дверью, отверстием печной трубы и другими отверстиями, через которые, как полагали, в дом может проникнуть нечистая сила.

Роды

Уже в Торе - самой древней из всех известных нам еврейских священных книг - есть заповедь «плодиться и размножаться» - первое повеление, данное человечеству Богом. И там же сказано, что родовые муки - это наказание за грехопадение человечества. Интересно, что в дальнейшем это представление получило логическое развитие: если тяжелые роды - это кара за непослушание, то, соответственно, легкие роды, без боли и мучений, - это награда за праведность. Не случайно в Талмуде приводится история о том, что мать Моисея была избавлена от проклятия Евы благодаря своему благочестивому поведению. В Библии упомянуты и повивальные бабки. Проанализировав библейские описания родов, ученые пришли к выводу, что в те времена женщины рожали, сидя на особом стуле, который назывался «машбер», или на коленях мужа, а повивальные бабки помогали принимать роды. Роженица в Талмуде называется «хайта» («ожившая») или «махбалат» («залог»): по талмудическим представлениям, в момент родов она как бы временно умирает и находится во власти смерти, а потом возвращается к жизни.
У евреев, как и у многих других народов, в частности у славян, считалось, что облегчению родов способствует отсутствие любого рода застегнутых и закрытых предметов в одежде роженицы и в помещении, где происходят роды. Женщине расстегивали все пуговицы и застежки на платье, снимали пояс, распускали волосы. В доме открывали все окна и двери. Помимо этого, завешивали зеркала, так как верили, что в них скрывается Сатан и другие демоны. Талмудисты полагали, что страдания женщины при рождении девочки сильнее, чем при рождении мальчика. При особенно трудных родах в руку роженицы вкладывали ключ от синагоги, а рядом с ней клали ленты, которыми опоясывают свиток Торы. В некоторых еврейских общинах (например, на Украине) в особенно тяжелых случаях родственники роженицы даже специально шли в синагогу и открывали ковчег, в котором хранится свиток Торы, - так называемый Арон Кодеш. Вероятно, этот обычай евреи заимствовали у соседей-христиан, поскольку у славян было повсеместно принято в подобной ситуации просить священника открыть Царские Врата в алтаре церкви. И священники, и раввины долгое время пытались (не очень успешно) бороться с этой традицией.
Суббота для правоверных евреев - священный день, когда запрещена какая бы то ни было работа - нельзя даже зажигать огонь и включать/выключать электрический свет. Однако ради рождения ребенка и здоровья роженицы еврейский Закон разрешает нарушать субботу и все остальные праздники. Правда, если то или иное действие не диктуется непосредственной опасностью для жизни и здоровья роженицы или младенца, в субботу от этого действия все же старались воздержаться. Например, если роды проходили в будний день, «детское место», или послед, следовало сразу предать земле в виде залога того, что и человек со временем будет возвращен земле. В субботу послед не хоронили, но сохраняли кто где мог: знатные женщины - в чашах с оливковым маслом, победнее - в шерстяных лоскутках, а совсем бедные - в вате.

После родов

После родов и роженица, и новорожденный продолжают пребывать в переходном, «пограничном» состоянии между жизнью и смертью, между тем миром и этим. В течение нескольких дней после родов разрешается нарушить субботу, чтобы развести огонь для роженицы, разогреть еду и т.д. Одни раввины полагают, что этот период исчисляется тремя днями, другие - семью, третьи - тридцатью. Характерно, что именно эти цифры - три, семь и тридцать - являются различными этапами траура по умершему человеку.
Некоторое время после родов женщина считается ритуально нечистой. Согласно библейской заповеди, после рождения мальчика женщина остается нечистой семь дней, а потом еще 33 дня она должна «сидеть в очищении» - не прикасаться ни к чему священному. После рождения девочки все сроки увеличиваются вдвое: женщина считается нечистой две недели, а потом «сидит в очищении» 66 дней. В одной из книг это объясняется следующим образом: хотя мужчина и женщина были сотворены в один день, Адам был введен в райский сад через неделю, а Ева - лишь через две недели после появления на свет, поэтому у мальчиков есть преимущество в сроках перед девочками.
В случае рождения мальчика самым тяжелым этапом для роженицы и ее сына считается период от родов до обрезания. В одной средневековой еврейской книге X века встречается интересный рассказ о женском демоне Лилит.
Первая жена Адама, Лилит, была, как и Адам, сотворена из земли. Они жили в райском саду и однажды решили заняться любовью. Лилит потребовала равноправия - она захотела лежать сверху. Адам ей этого не позволил, тогда она произнесла тайное имя Бога и исчезла. Адам возмутился, воззвал к Господу, и Господь создал ему из его собственного ребра вторую жену - Еву, «плоть от плоти», которая была во всем послушна Адаму. А вдогонку Лилит Господь послал трех ангелов - Санви, Сансанви и Самангелофа. Они нашли Лилит стоящей посередине моря и заключили с ней договор. Лилит пообещала, что будет вредить только маленьким детям до дня обрезания и не будет трогать тех детей, рядом с которыми она увидит этих трех ангелов или амулеты с их именами.
С тех пор во многих общинах принято до обрезания класть в колыбель к младенцу амулеты с именами этих ангелов. Евреи верили, что злые духи становятся очень опасными накануне обрезания, тогда как после совершения этого обряда младенец значительно меньше может опасаться их власти. Чтобы отвести опасность, применяли всевозможные амулеты и совершали магические обряды. В европейских (ашкеназских) общинах в ночь накануне обрезания совершали «вахнахт» - «ночное бдение» у постели матери и младенца, во время которого зажигали как можно больше свечей, а родственники читали молитвы и устраивали особую трапезу.

Мальчики: обрезание

Важнейшая веха в жизни мальчика (о девочках мы поговорим чуть позже) - обрезание. Обрезание - это удаление «крайней плоти», т.е. кожи на конце пениса. Оно практиковалось и практикуется у многих народов. Существуют резные изображения древних египетских жрецов в момент обрезания; у римлян певцы проходили эту операцию, считая, что это улучшает голос. Сегодня многие мужчины-неевреи делают обрезание просто потому, что полагают, что крайняя плоть легко становится источником инфекций, если не содержится в чистоте. Однако еврейское (и мусульманское) обрезание - это не просто хирургическая операция. Оно делается из религиозных, а не из медицинских соображений. Обрезание в иудаизме знаменует присоединение человека к Завету между Богом и еврейским народом. Согласно еврейской традиции, обрезание должно состояться на восьмой день - даже если этот день придется на субботу или на праздник. Однако если есть опасения за здоровье ребенка, обрезание переносится на более поздний срок. Обрезание - событие радостное, на эту церемонию приглашают много гостей, устраивают обильную трапезу, младенцу дарят подарки. По традиции европейских евреев (ашкеназов) перед обрезанием родители должны выбрать мужчину и женщину, обычно супругов, которые будут «кваттерами» («приносящими»). Кваттеры приносят ребенка к обрезанию. Их участие в дальнейшей жизни ребенка напоминает функцию крестных родителей в христианском мире. По Закону обрезание может сделать любой человек - неважно даже, мужчина или женщина, - однако в течение многих веков обряд обрезания по традиции исполняется человеком, специально обученным этому ремеслу. Такого человека называют «мохель». Когда он готов приступить к операции, женщина, кваттерин, берет младенца у матери и несет его на подушке в комнату, где собрались мужчины. Там она передает ребенка своему мужу, кваттеру, который относит его к мохелю.
Отец ребенка стоит рядом. Прежде чем провести обрезание, мохель помещает ребенка вместе с подушкой на свободный стул, который называется креслом Ильи-пророка. Существует древнее поверье, что дух этого пророка присутствует на каждом обрезании. Затем младенца кладут на колени к человеку, выбранному на роль «сандака» («принимающего»).
На протяжении всей процедуры сандак держит младенца на коленях. Миссия сандака считается очень почетной. Родители обычно просят стать сандаком дедушку ребенка или уважаемого члена общины. Как только обрезание сделано, отец произносит благословение, в котором говорится о том, что Бог повелел проделывать это, чтобы ребенок мог присоединиться к Завету. Потом мохель берет мальчика на руки, благословляет его и нарекает ему имя, заранее выбранное родителями.

Девочки: наречение имени

Девочкам имена присваиваются по-другому. Обычно это происходит в синагоге, в первую субботу после рождения ребенка. Отца девочки просят при этом прочитать текст Торы.
Евреи-сефарды, жители восточных общин, издревле называют детей именами ближайших родственников: отца, матери, бабки и т.д. Среди европейских евреев (ашкеназов) не принято давать ребенку имя человека, который еще жив. Широко распространен обычай называть детей именами праведников (цадиков). Считается, что праведность великого человека помогает тому, кто носит его имя, идти по верному жизненному пути.

История еврейского народа тесно связана с религией. Праздники посвящены событиям, описанным в священных книгах. С ними связаны определенные обычаи.

В Израиле празднуют четыре Новых года, и все не первого января. Начало каждого месяца и последний день недели, по традиции, тоже праздники. Все происходит по еврейским обычаям.

Праздничная суббота

Шаббат – время отдыха, время для семьи и дружбы. В субботу никто не работает, даже животные.

В Шаббат нельзя включать свет, вечером женщина свечи. Их ставят на праздничный стол. Перед трапезой читаются молитвы над вином и хлебом. Вино наливают всем присутствующим.

В пятницу готовят чолент – кушанье из фасоли или бобов с мясом и специями. До подачи на стол блюдо все время стоит в духовке, от этого становится особенно вкусным. Едят в субботу и фаршированную рыбу.

Праздники и обычаи

В Новый год, который евреи начинают отмечать в сентябре – октябре, принято задумываться о прожитом, о своем отношении к окружающим и к богу. Это время раскаяния и добрых намерений.

Обычно едят символические блюда. Яблоки с медом, чтоб новый год стал щедрым и сладким. Рыбью голову, чтоб быть головой. Гранат, чтобы заслуги стали многочисленными, словно зерна граната.

Йом-Кипур – самый святой день в году. Двадцать пять часов верующие евреи постятся, не моются, не надевают кожаную обувь. Молятся в синагоге. «День искупления» завершается протяжным звуком бараньего рога – шофара.

В ноябре – декабре в Израиле Ханука. Когда наступает вечер, зажигают светильники (ханукие) над входом в дом или на подоконнике. Каждый день добавляют новый огонек, пока их не станет восемь.

По обычаю в это время готовят пончики и картофельные оладьи. У детей каникулы.

Самый веселый праздник – Пурим - отмечают в конце февраля. Устраивают карнавалы, танцуют, веселятся. На праздничном столе сладости, вина, торты и самое главное блюдо Пурима – гоменташен (треугольные пирожки с маком и изюмом).

В марте – апреле Песах (Пасха). К празднику готовятся заранее: из дома выносятся все кушанья из квашенного теста. На стол подают мацу (пресные лепешки), которую едят семь дней.

Свадьбы и похороны

Свадьба в Израиле носит название кидушин, . Невеста посвящает себя жениху. Празднуют свадьбу обычно на свежем воздухе. Над головами жениха и невесты держат специальный навес – хулу. Он символизирует их общий дом. Гости и хозяева пируют семь дней.

Процедура похорон раньше была очень сложной. Из дома покойного выносили мебель. Соседи выливали всю воду. А родственники рвали на себе одежду. Теперь просто читают молитвы, над

Еврейская свадьба включает в себя большое количество обязательных обрядов и чтение народных традиций. Все они основаны на философии народа и древней религии Израиля. Ни для кого, ни секрет что и в наше время существуют еврейские семьи, которые уважают и придерживаются всех традиций. Такое бракосочетания не оставит ни кого равнодушным. Итак, обо всем по порядку.

Обручения

Нельзя было не отметить этот обряд, так как он тесно связан со свадьбой. С давних времен о предстоящей свадьбе договаривались родители молодых сами без их присутствия. Жених и невеста знакомились непосредственно уже во время бракосочетания (Хупы). Об отношениях до свадьбы даже не могла быть и речь. Сейчас все намного изменилось, и встречаться до бракосочетания молодым все же можно. После того как вопрос о предстоящей свадьбе был решен жених в обязательном порядке платил отцу невесты выкуп дабы подтвердить серьезность своих намерений. В некоторых случаях от церемонии помолвки до самого бракосочетания проходит достаточно много времени. Поэтому иногда молодые начинают супружеские отношения еще до свадьбы.

Традиции на свадьбе у евреев

Сразу за обручение следует первая свадебная церемония тенаим, во время нее новобрачные разбивают тарелку. Этот обряд символизирует скорбь о разрушенных храмах Иерусалима.

К выбору дня свадьбы так же относятся серьезно. Категорически запрещено назначать в день шабата от заката пятницы до субботнего вечера. Так же запрещено проводить обряд бракосочетания во время значимых для евреев праздников.

Большинство евреев назначали день Хупы среди недели, как правило, в среду для того в случаи если муж обнаружит что его жена не чиста имел возможность в четверг на суде сказать об этом. В отличие от русских свадеб, их назначают среди недели. Но, не смотря на это, наиболее распространенным днем считается воскресенье.

Что касается выбора свадебного кольца, то здесь наши традиции схожи. Оно должно быть гладким и скромным без лишних украшений и гравировок.

Выбор даты бракосочетания

Свадьбу в Израиле можно отмечать в любое время года. Единственным ограничением является отрезок между Песахом и Шавуотом. Так как у израильтян это период скорби.

Неделя перед свадьбой

По традиции на протяжении этой недели жениха и невесту ждет ряд обязательных дел:

1. Церемония Уфруф. За неделю до торжества новобрачный должен посетить Синагогу, где во время службы он сообщает общине, что решил пожениться. Присутствующие мужчины одобряют это и усыпают его конфетами. В конце этого жених обязан организовать для всех обед.
2. Посещение Миквы. Обязательно перед свадьбой невеста посещает Микву-это так называемый священный бассейн. Перед обрядом девушка должна снять с себя все украшения. Погружаясь в воду молодая читает специальную молитву, чтобы снять с себя весь негатив и очистится перед вступлением в брак. Как правило, в бассейне невеста находится не одна, а вместе с другими женщинами из своей родни. Во время ритуала самая старшая родственница дает напутственные советы.

Еврейские обычаи гласят о том, что жених и невеста не должны ведется неделю до свадьбы, а также в обязательном порядке постится. Сейчас этих традиций строго уже почти ни кто не придерживается. Хотя есть такие еврейские семьи, которым все же удается следовать всем канонам.

Наряды молодых на свадьбе (фото)

На счет одежды у них принято не заморачиваться. Новобрачный, как правило, одевает черный костюм и белую ермолку. Невеста наряжается в светлое платье, которое обязательно должно быть скромным и закрытым.

Обряд бракосочетания

Главным обрядом на еврейской свадьбе является Хупа-навес который служит своеобразной имитацией дома. Многие считают, что он проводится только в Синагоге, но это совершенно не так. Для проведения ритуала понадобится раввин и сама Хупа разместить, которую можно как на природе, так и в помещении. Сама церемония состоит из таких этапов:

• молодых подводят к навесу;
• невеста обходит Хупу;
• после благословения над бокалом вина жених обручает молодую. Надевает ей на палец кольцо;
• в присутствии всех гостей зачитывается брачный контракт (ктуба);
• над бокалом вина зачитываются «Семь заповедей»;
• После того как новобрачные выпили вино жених разбивает бокал.

Все же это действо необычно красивое. В этом можно убедиться, просмотрев данное видео:

Свадебный банкет и развлечения

Некоторые верующие евреи четко следуют традициям и мужчины и женщины празднуют праздник в отдельных залах, при этом употребляют только кошерную пищу. К счастью есть и такие которые предпочитают проводить гуляния сообща. Такие свадьбы очень схожи с другими. В обязательном порядке все гости танцуют еврейский танец на свадьбе, который называется — Хора. Смотреть на такое действо одно загляденье. В развлекательную программу входит не только танец, но и песня. Музыкальное сопровождение зависит от религиозности семьи. Современные пары выбирают микс европейской музыки и еврейской. Так же на такие мероприятия принято приглашать Бадхена это человек, который веселит публику.

Свадебные гуляния продолжаются семь дней. Каждый день поздравить молодых приходят все новые и новые гости. После того как застолья окончены новобрачные имеют возможность побыть вдвоем. Начинается медовый месяц.