Не создавай себе. Как определить, болен ли человек фанатизмом? Как относиться к святым образам и мощам

Не сотвори себе кумира и всякаго подобия, елика на
небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах
под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им

Не делай себе идола, ни какого-либо изображения того,
что на небе, вверху, и что на земле внизу, и что
в водах под землей: не поклоняйся им и не служи им

Второй заповедью Господь Бог запрещает идолопоклонство, то есть запрещает создавать себе для почитания кумиров и идолов, почитать подобия или изображения того, что мы видим на небе (солнца, луны, звезд), и того, что находится на земле (растений, животных, людей) или находится в водах (рыб). Господь запрещает поклоняться и служить этим кумирам вместо истинного Бога как это делают язычники.

С запрещением поклоняться идолам и кумирам никак нельзя смешивать православного поклонения святым иконам и мощам, в чем нас часто упрекают протестанты и разные сектанты. Почитая святые иконы, мы не считаем их богами или кумирами. Они для нас только изображение, образ Бога, или ангелов, или святых. Слово икона - греческое, и означает образ. Поклоняясь иконам и молясь перед ними, мы молимся не «материальной иконе» (то есть краске, дереву, или металлу), а Тому, Кто на ней изображен. Всякий знает, насколько легче обращаться мыслью к Спасителю, когда видишь Пречистый Его Лик или крест Его, нежели когда перед тобой пустая стена.

Святые иконы даны нам для благоговейного воспоминания дел Божиих и святых Его. Через это воспламеняется наше сердце любовью к Творцу и Спасителю. Святые иконы являются для нас теми же священными книгами, только написанными ликами, вместо букв.

Еще в Ветхом Завете Моисей (через которого Богом дана заповедь, запрещающая кумиры) получил от Бога повеление поставить в скинии (подвижной еврейский храм) золотые священные изображения херувимов на крышке Ковчега Завета. Господь сказал Моисею: «.. .сделай их на обоих концах крышки...» (Исх. 25, 18) «...там Я буду открываться тебе и говорить с тобой над крышкой, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедовать через тебя сынам Израилевым» (Исх. 25, 22). Господь повелел Моисею также выткать изображения херувимов на завесе, отделявшей святилище от Святаго Святых, и на внутренней стороне виссонных (из дорогой шерстяной матерки) покрывал, которые покрывали не только верх, но и стороны скинии (Исх. 26, 1-37).

В храме Соломона херувимы на крышке Ковчега Завета были обновлены. Также скульптурные и вышитые изображения херувимов находились на всех стенах и на церковной завесе (3 Цар. 6, 27-29; 2 Пар. 3, 7-14). Когда храм был готов «.. .слава Господня (в виде облака) наполнила храм Господень» (3 Цар. 8, 11). Изображения херувимов были благоугодны Господу, и народ, взирая на них, молился и преклонялся должным образом.

Изображений Господа Бога в скинии и в храме Соломона не было, потому что в течение большей части ветхозаветной жизни люди не удостоены были видеть Господа. Не было изображений ветхозаветных праведников, потому что тогда люди не были еще искуплены и оправданы (Рим. 3, 9, 25; Мф. 11, 11).

Сам Господь Иисус Христос послал Эдесскому князю Авгарю чудесное изображение Своего Лика - нерукотворенный образ. Помолившись перед нерукотворенным образом Христовым, Авгарь исцелился от неизлечимой болезни.

По преданию, святой евангелист Лука, врач и живописец, оставил после себя, написанные им, иконы Божией Матери. Некоторые из них находятся в России. Многие из святых икон Господь прославил чудотворениями.

Изображаемые на иконах животные, даже изображение дьявола, не оскверняют святых икон, если это нужно для наглядного изображения исторических событий. Ведь Священное Писание не оскверняется при упоминании их имени. Не противоречит второй заповеди и почитание святых мощей. В святых мощах мы почитаем благодатную силу Божию, которая действует через них.

Для христианина, идолопоклонство, в том виде, которому преданы все язычники, невозможно. Однако вместо грубого идолопоклонства, существует иное, более тонкого характера. К такому идолопоклонству относится служение греховным страстям: любостяжанию, чревоугодию, гордости, тщеславию и прочим.

Любостяжание - это стремление к приобретению богатства. Апостол Павел говорит о том, что «любостяжание есть идолослужение» (Кол. 3, 5). Для корыстолюбивого человека богатство становится как бы идолом, которому он служит и поклоняется больше, чем Богу. Такое состояние является крайне опасным и грозит нераскаявшемуся грешнику вечным мучением.

Чревоугодие - это постоянное служение своему чреву, это лакомство и объедение и пьянство. О таких людях, которые выше всего ставят чувственные удовольствия от еды и пития, апостол Павел говорит, что «их бог - чрево» (Флп. 3, 19). Чревоугодие порабощает человеческую душу плоти, делает ее неспособной к борьбе с миром падших духов, «ибо род сей изгоняется только постом и молитвой».

Гордость и тщеславие - гордый и тщеславный человек всегда чрезмерно высокого мнения о своих достоинствах (уме, красоте, богатстве). Гордый чтит только самого себя. Свои понятия и желания он считает выше верховной воли самого Бога. С презрением и насмешкой относится он к мнениям и советам других людей и не откажется от своих взглядов, как бы ни были они ложны. Гордый и тщеславный человек из самого себя (как для себя, так и для других) делает идола.

Запрещая эти тонкие пороки идолопоклонства, вторая заповедь тем самым внушает следующие добродетели: нелюбостяжание и щедрость; воздержание, пост и смирение.

ОПРЕДЕЛЕНИЕ ГРЕХОВ ПО ВТОРОЙ ЗАПОВЕДИ

Не заражен ли ты страстью любостяжания, или сребролюбия?

Не был ли скуп при пожертвованиях на церковь и подаче милостыни?

Не предаешься ли чревоугодию, сластолюбию и особенно пьянству? Не куришь ли? Не употребляешь ли наркотики?

Не страдаешь ли гордостью, тщеславием, или честолюбием? Не превозносишься ли своими дарованиями, заслугами или добродетелями?

Не согрешил ли лицемерием?

Не страдаешь ли любоначалием?

Не согрешил ли человекоугодием? Пресмыкательством?

Не страдаешь ли человеконадеянием?

Не виновен ли в грехе горделивого пренебрежения всякой помощи со стороны ближних?

Не грешишь ли большим упованием на богатство, чем на Бога?

Не страдаешь ли самонадеянностью?

Предаешься ли полностью на волю Божию?

Благодаришь ли Бога за Его Благодеяния?

Не страдаешь ли унынием? Отчаянием? Не желал ли себе смерти в состоянии сильной горести или болезни?

Не согрешил ли саможалением?

Не страдаешь ли страстью к картежной игре и другим азартным играм?

Не страдаешь ли многосмотрением телевизора? Чтением пустой, страстной литературы?

Не страдаешь ли пристрастием к творениям Божиим: к человеку, животным, драгоценным камням и другим немногим и незначительным вещам?

Не увлекался ли ложным юродством, странничеством, отшельничеством, не одевал ли незаконно священнические или монашеские одежды?

Не считал ли идолопоклонством поклонение святым иконам? Носишь ли на себе крест Христов - орудие нашего спасения?

Имеешь ли в себе страх Божий?

Благоговейно ли и бережно ли относишься к иконам, мощам и другим церковным святыням?

Не поклонялся ли местам захоронений неканонизированных людей, самочинно почитая их за святых?

Давно ли приступал к святому причащению? Должным ли образом готовишься к принятию этого таинства?

Часто ли приступаешь к исповеди и должным ли образом к ней готовишься?

Не страдаешь ли ложным стыдом в деле исповедания веры и в делах богопочитания?

Грехи против второй заповеди

ГОРДОСТЬ (И ЕЕ ПРОЯВЛЕНИЕ - ГОРДЫНЯ) - проявляется как превозношение себя над ближним, высокомерие, «демонская твердыня», является основой всякой греховности. Это «первогрех», положивший начало отпадению твари от Творца. В падшем мире гордыня проявляется в переоценке себя и своих качеств. Гордец забывает, что все доброе в нем - дар Божий, а не его личная заслуга. «Что имеешь, чего бы ты не получил?» (1 Кор. 4, 7), -спрашивает апостол Павел. Гордый приписывает себе качества, которых не имеет и считает себя лучше всех. Все ереси и расколы коренятся в этом грехе.

ТЩЕСЛАВИЕ, ЧЕСТОЛЮБИЕ . «Тщеславен тот, кто делает или говорит что-нибудь ради одной мирской славы», -говорит Василий Великий. Мы впадаем в этот грех, когда тщеславимся, выставляя напоказ свою одаренность, душевную и телесную, ум, образованность, и когда демонстрируем свою поверхностную духовность, показную церковность, мнимое благочестие. Одним словом, когда пытаемся создать о себе хорошее мнение и вызвать похвалу. О том, что тщеславие губит и делает ничтожными в глазах Бога все подвижнические труды, говорят многие святые отцы. Так, святой Иоанн Златоуст пишет: «Не губи своих трудов тщеславием, не делай, чтобы пот был пролит напрасно, и ты, пробежав тысячи поприщ, лишился всякой награды».

ЛЮБОНАЧАЛИЕ - это желание быть всегда первым, во всем повелевать. Любим ли мы, чтобы нам служили? Как относимся к зависящим от нас людям на работе и дома? Любим ли властвовать, настаивать на выполнении своей воли? Нет ли у нас склонности вмешиваться в чужие дела, в чужую жизнь с советами и указаниями? Не стремимся ли оставлять последнее слово за собой, лишь бы не согласиться с мнением другого, даже если он прав? Если все перечисленное так, то мы сильно заражены грехом любоначалия. Грехом, который лишает человека благодати Божией и предает его во власть диавола.

ЧРЕВОУГОДИЕ . «Их Бог - чрево» (Флп. 3,19), - сказал святой апостол Павел о некоторых людях. Грех чревоугодия подразделяется на чревобесие и гортанобесие. Чревобесие - это значит «бесноваться о чреве», или для удовольствия чрева (употреблять пищу и питье сверх меры, собственно не для потребности тела, а по страсти). Гортанобесие - это «беснование об услаждении гортани» (быть слишком разборчивым или изобретательным в пище или питии, любить до пристрастия всякие лакомства, которые настолько вкусны и приятны, что не хочется сразу их проглотить). Чревоугодник делает душу свою плотской. Он говорит своей душе: «.. .покойся, ешь, пей, веселись...» (Лк. 12,19). То, что почитается только средством для поддержания жизни, составляет для него истинные блага и истинное счастье. Нужно помнить, что плоть отпадет, а дух останется. И тот, кто сеял более в плоть свою, «.. .от плоти и пожнет истление», а кто сеял более в дух, от «.. .духа пожнет живот вечный» (Гал. 6, 8).

ПЬЯНСТВО «Не обманывайтесь... пьяницы - Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6, 9-10), - говорит апостол Павел. Пьянство это не только плотской грех, но еще грех и духовный. Ибо пьяница подвластен бесу пьянства, является его слугой и послушным орудием. Пьяница в отношении к Богу - это самый неверный и изменчивый раб. Пьянство в такой степени отвлекает от служения Богу, что для пьяницы вино является кумиром, которому он поклоняется и приносит себя и всех своих родных в жертву.

НАРКОМАНИЯ - это употребление различных одурманивающих веществ с целью ухода от реалий окружающей действительности, и погружения в мир иллюзорных переживаний. Известно, что колдуны и шаманы, перед контактом с нечистыми духами, принимают наркотические вещества, при помощи которых становятся более способными к демоническому общению. Наркоман, уходя в мир ирреального, также подпадает под власть падших духов. Наркотическая зависимость человека гораздо сильнее алкогольной, разрушение личности происходит гораздо быстрее, совесть и моральные принципы у наркомана, исчезают буквально в течение года; устранение наркотической зависимости - процесс крайне тяжелый. По своей сути, наркомания является демоническим суррогатом богообщения. Душа созданная по образу и подобию Божию, стремится к своему Творцу. И если нет настоящей духовной жизни, то человек тоскуя по неизвестному для него Богу, ищет, чем заполнить мучающее его чувство. Для православного христианина такой проблемы нет. Поэтому человек, с детства воспитанный в православной традиции, регулярно исповедывающийся и причащающийся святых Таин Христовых, имеет своеобразный иммунитет от наркомании.

КУРЕНИЕ ТАБАКА - является также грехом, дурной привычкой, направленной против своего здоровья и здоровья окружающих людей. В нашей жизни мы во всем должны подражать Иисусу Христу и святым. Можете ли вы представить, кого-либо из святых курящим? Богу воскуривают фимиам в кадильнице, а табак в народе недаром прозвали «чертовым зельем». Курящий, одурманивая себя табаком и выпуская дым изо рта и носа, подобен курительнице, посвященной демону. Для христианина курение является крайне дурной привычкой, от которой он должен (если она у него имеется), освободится, как можно скорее.

СРЕБРОЛЮБИЕ (ЛЮБОСТЯЖАНИЕ). «Ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям»(1 Тим. 6,10), - пишет апостол Павел. Грех сребролюбия - смертный грех, ибо здесь человек вместо Бога, поклоняется мамоне (богатству) уповает на него и живет ради него. В этой страсти мы видим одновременное отвержение веры в Бога, любви к людям и пристрастие к низшим чувствам. Она порождает злобу, окаменение сердца, многозаботливость, зависть. Сребролюбие выражается как в скупости, так и в расточительности. Со слов Самого Спасителя мы знаем, что богатому трудно войти в Царство Божие. Христос учит: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкопывают и крадут, но собирайте себе сокровище на небе...» (Мф. 6, 19-20); «Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.» (Мф. 6, 21).

ОТЧАЯНИЕ - полная потеря упования на милость, любовь и промысл Божий, сильный страх и боязнь при виде наступающих или наступивших тяжелых жизненных обстоятельств, а также при виде своих грехов. Возникает оно, как правило, от маловерия, а также от воздействия диавольского. Склонному к состоянию отчаяния, всегда следует помнить слова преподобного Силуана: «Держи ум твой во аде и не отчаивайся». То есть, помни, что за грехи свои ты достоин ада, но по милости и любви Божией можешь быть спасен. Господь помиловал кающегося разбойника на кресте, помилует и тебя, если принесешь достойные плоды покаяния. Помни, что Господь всесилен, и нет обстоятельств Ему непокорных. Может и тебя спасти, если при нужде припадешь к Нему с горячей молитвой.

ЖЕЛАНИЕ СЕБЕ СМЕРТИ ПРИ ТЯЖЕЛЫХ ЖИЗНЕННЫХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАХ. Некоторые люди при тяжелой болезни, при трудных жизненных обстоятельствах или при сильных душевных страданиях начинают желать себе смерти. Такое состояние - результат малодушия, маловерия и неупования на благость Божию. Человек забывает, что любое земное страдание явление временное, проходящее. И Господь, попустивший скорбь, даст и ослабу. Смерть же приводит к состоянию неизменяемому. «В чем застану в том и сужу», - говорит Господь. И если человек совершает страшный грех самоубийства, желая избавиться от страданий, то он глубоко ошибается в своем чаянии. Состояние боли и муки, от которого несчастный пытался уйти, после смерти не только не исчезает, но наоборот фиксируется и еще более усиливается на вечные времена. Поэтому каждый человек должен терпеливо нести свой крест, благодарить Господа за всякий новый день данный ему для покаяния.

УНЫНИЕ - это полная расслабленность, безутешная скорбь, печаль, упадок веры, возникающие по какому-либо поводу. Уныние является смертным грехом, возникает от маловерия и отсутствия упования на Бога. Вот, что пишет преподобный Ефрем Сирин по поводу находящего уныния: «... ты не унывай, но помолись Господу, и даст тебе долготерпение; и по молитве сядь и собери свои помыслы, и утешай душу твою подобно говорившему: Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога (Пс. 41,6). И скажи: почему, не радишь душе моя? Не всегда нам жить в этом мире. Представь в мыслях прежде живших тя и вспомни, что как они перешли из сего века, так и нам, когда угодно будет сие Богу, должно переселиться... Уныние есть тот злой недуг, об избавлении от которого молимся не только в Великий пост, но ежедневно на вечерней молитве, взывая: уныние бесовское далече от меня отжени Господи!».

ЛЕНЬ - это нежелание обременять себя любыми действиями, даже ведущими к приятным ощущениям. В поведении это может проявляться бездеятельностью, для которой человек пытается подыскать объективные причины, или тем, что человек тяготится выполнять свои повседневные обязанности, раздражается, когда возникает необходимость сделать что-то сверх того, на что он согласился. Ленивый человек с удовольствием принимает помощь, устраивая дело таким образом, чтобы уклониться от участия в нем, а собственно дело за него делают другие. Часто люди, внутренне согласные с бездеятельностью (ленью), проявляют достаточно высокую внешнюю активность, но любой выполняемый труд ими совершается с напряжением, с внутренним протестом, в результате чего они будут уставать быстрее, чем остальные. Иногда такой деятельностью люди скрывают собственную лень от самих себя, а не только от окружающих. Вся их активность направлена не на то, чтобы сделать дело хорошо, а на то, чтобы отделаться от работы как можно скорее. В любом случае их деятельность не имеет ничего общего с трудолюбием и несет с собой расхождение между желанием и поведением, то есть порождает внутреннее противоречие. В повседневной жизни лень, равно как и празднолюбие, приводит к тому, что люди склонны поздно ложиться спать, так как вечернее время почти у всех свободно от дел и труда и ленивые стремятся подольше продлить это время «законного» бездействия. Во внутреннем состоянии, лень ведет к расслабленности, не тяготящей человека, к ощущению плотского довольства. Расслабленность лени отличается от расслабленности уныния отсутствием тягостности (при унынии человек тяготится своей бездеятельностью). Расслабленность лени также резко отличается от состояния обессиленности, душевной опустошенности, которое возникает у человека достаточно часто в результате вспышки любой другой страсти (вспышки гнева, отчаяния и т.д.). Лень отличается от празднолюбия, с которым очень схожа, тем, что празднолюбивый человек готов ради праздности (праздничного время провождения) прилагать усилия (понести много затрат и трудов), что бывает связанно с приемом гостей, с выездом на пикник или охоту, с посещением зрелищных мероприятий, ресторанов и прочее. Лень проистекает от гордости - самолюбия - плотолюбия. Она часто связана с мечтательностью, которая идет через самолюбие и душелюбие. В окружающих ленивый формирует различное отношение к себе: с ленивым устанавливаются дружеские отношения до той поры, пока не возникнет дело, которое каждый из ленивых хочет возложить на другого; склонный к жестокости или самолюбованию может оказать ленивому несоразмерную помощь. В большинстве же своем в окружающих ленивого людях исподволь формируется желание не утруждать ленивого, даже когда он просит, чтобы ему поручили какую-нибудь работу. Ленивый человек, даже сознавая необходимость труда, всегда внутренне ищет и оправдывает возможность его не совершать, а не изыскивает способы лучшего выполнения предлежащей работы. Возможно, что лень является причиной изменения функций селезенки, ее размеров (гиперспленизм, спленомегалия), а так же причиной такого системного поражения, которое приводит к болезни Верльгофа. Вообще же, от функции селезенки зависит выносливость - способность нести (выносить) трудности столько, сколько это необходимо, и не противоречит физической природе человека. Поскольку лень ведет к расслабленности, а расслабленность не может быть частичной, а охватывает все естество человека, лень также может являться причиной любых заболеваний, связанных с недостаточностью (расслабленностью) сосудистых стенок (геморрой, плоскостопие и пр.). Лень, как и всякое качество, распространяется на окружающих, передается им, усваивается ими. Кстати, именно поэтому ребенок будет ленивым, если ленивы родители (или близкое окружение), даже в том случае, если окружающие его люди внешне чрезвычайно деятельны. И это качество будет раздражать тех, от кого оно пришло к ребенку, поскольку сами они всячески стараются скрыть свою лень от самих себя. Противостоять лени удобнее всего трудолюбием, постом (воздержанием), ответственностью.

ПОРОЧНАЯ ПЕЧАЛЬ. Иногда человек ощущает неизъяснимую скуку, недовольство всем, что его окружает: «Блажен человек, который... не уязвлен был печалью греха» (Сир. 14, 1), - говорит Священное Писание. Если мы доищемся истинных причин порочной печали, то ими, скорее всего, окажется или неудовлетворение какой-либо суетной привязанности, или неудача в каком либо порочном деле. Конечно же, такая печаль крайне вредна для нашего спасения. Противоположная же ей, спасительная печаль - это печаль о своих грехах, плач о страстях гнездящихся в человеческой душе.

СВЯТОТАТСТВЕННАЯ НАДЕЖДА НА МИЛОСЕРДИЕ БОЖИЕ. Есть люди, которые перед каждым своим грехом или после множества тяжких грехов только говорят: «Бог милостив..., все простит Бог». Говорят, а сами не просят прощения, и не думают менять своего греховного устроения, будто прощение должно прийти к ним само по себе. Такие люди забывают, что Бог не только милосерд, но и правосуден. И если Он долготерпит к тяжким грешникам, то только ожидая их покаяния и исправления. Если же грешник не исправляется, то его неминуемо ждет правосудие Божие. Грешить, надеясь на милосердие Божие - есть «хула на Духа Святого», - то есть грех непрощаемый.

САМООПРАВДАНИЕ - постоянное стремление оправдывать свои поступки, поведение, их побудительные причины в глазах окружающих и в своем собственном мнении. Внешне проявляется в том, что человек, страдающий самооправданием, причины своих негативных поступков склонен изыскивать не в себе, а в любых окружающих обстоятельствах, в поведении близких ему людей. Такой человек часто утверждает, что все совершаемые им недолжные поступки обусловлены своей общепринятостью, не зависящими от него внешними причинами или продиктованы «благими намерениями». Он утверждает: что, заботясь о людях, не хочет раздражать и огорчать их непривычным поведением, поэтому ведет себя, как другие (сквернословит, пьянствует, блудит и т.д.) или же по своей «скромности» не хочет привлекать к себе внимания необычным поведением и высказываниями; что у него «по немощи человеческой» нет сил противостоять роковым внешним обстоятельствам. При этом страдающий самооправданием упорно закрывает глаза на то, что правильное поведение лишило бы его возможности удовлетворять собственные греховные желания и что именно поступки, удовлетворяющие эти страсти, он и оправдывает, старательно скрывая от себя и других истинные греховные мотивы своего поведения. Всякий, оправдывающий себя, уже самим оправданием обнаруживает скрываемое сознание собственной вины, ибо невиновному и в голову не придет оправдываться. Каждый чувствует, что, оправдав собственно зло, он, разумеется, оправдывает и свою причастность к этому злу. Приверженность людей тем учениям или вероучениям, которые объясняют (оправдывают) свойственные им грехи обуславливается именно самооправданием. Так, например, люди гордые считают правильным учение - фашизма; имеющие целью своей жизни материальные блага -иудаизм (коммунизм); желающие оправдать распущенность плотских влечений - будут утверждать, что жизнь человека определяется законами биологии, через которые переступить невозможно; сребролюбивый человек -заявит, что отношения между людьми регулируются экономическими причинами и тому подобное. Таким образом, следуя выбранному учению и отстаивая его правильность, человек как бы заявляет, что его личной вины в выбранной линии поведения нет, что он просто последовательный сторонник материализма, фрейдизма, утопизма и живет, проводя в жизнь постулаты этой теории. Именно оправданию порочной жизненной позиции своих создателей и служат, как правило, многочисленные философские системы. Как говорят святые отцы, «самооправдание - вершина греха». И именно к этой вершине приходят желающие оправдать себя люди, которые часто удивленно и недоуменно вопрошают «что же плохого в том, что они желают денег, любовниц, обильной пищи». В конечном счете, вся их жизнь направлена на служение плотолюбию, сребролюбию, миролюбию, вещелюбию и. прочим грехам.

«Ничто человеческое нам не чуждо», - заявляют такие лицемеры, хотя правильнее было бы сказать: «Ничто скотское нам не чуждо». Оправдывая сам грех и содействуя доступными средствами, в том числе личным примером, его популяризации, такие люди соблазняют неискушенные души и служат причиной их соблазна, забывая, что «Горе человеку, которым приходят соблазны». Поскольку всякий, занимающийся самооправданием, знает о своей виновности и пытается сложить ее с себя, то он неизбежно возлагает ее либо на окружающих людей, либо на самого Создателя. Таким образом, самооправдание естественно влечет за собой осуждение и хулу. Именно эти качества и заключаются в невинных на первый взгляд фразах, которые произносятся достаточно часто многими людьми: «А что плохого я делаю? Живу, как все. Это среда сделала меня таким. Может, что и не так, но таковы времена, обстоятельства и окружающие меня люди». Поскольку всякий человек совершает только то, на что он сам считает себя имеющим право, и всякий, намеревающийся совершить недолжный поступок или совершивший его, обсуждает этот поступок с теми, кем он (по его мнению) заведомо будет оправдан. Такой человек не в своей совести, а в чужих мнениях пытается найти обоснование своему поведению. Внутренне неудовлетворенное самооправдание проистекает от гордости, сребролюбия, самолюбия и сопровождается ощущением беспокойства, поиска, тревоги. Оправдание грехов любовью к людям, всепрощением, желанием не осуждать, терпимостью и прочими качествами, в которых христианское начало может быть перемешано с греховными чувствами и желаниями для православного сознания неприемлемо. Христианам заповедано не судить, то есть не присваивать себе права как осуждать, так и оправдывать, а прощение не имеет никакого отношения к оправданию, ибо нет ничего общего между светом и тьмою. Оборотной стороной самооправдания можно считать осуждение. Зачастую для самооправдания используются объективно правильные поступки, не служащие греху явным образом. Такие поступки укрепляют мнение человека о величии собственных заслуг и в качестве награды за эти заслуги таковой считает себя вправе делать то, что ему лично приятно. К этим «заслугам» относят выполнение своего долга перед детьми, перед родителями, перед сослуживцами; сюда же относятся тяжелое детство, трудная юность, отсутствие родителей или малая забота с их стороны и вообще перенесение человеком любых лишений. В этом случае самооправдание как бы приводит к «самонаграждению». Высказывание человека о том, что его недолжное отношение к людям, обязанностям, окружающему продиктованы тем, что все перечисленное не заслуживает хорошего отношения, также бывает объяснено самооправданием: «Люди не стоят того, чтобы к ним хорошо относиться, и работа приносит копейки». Прямое отрицание какого-либо греха в себе также является пусть примитивной, но все же формой самооправдания. Ибо отрицая в себе грех, фактически укрывая его в себе от обличения и пытаясь этим избегнуть обвинения, человек тщится сохранить за собой правду, оправдать себя. Выглядит это чаще всего нелепо. Например, человек заявляет: «Я не чревоугодник. Я просто люблю вкусно и сытно поесть. А устроен я так, что лично мне еды нужно больше, чем другим. Я не сребролюбив. Я не жаден, просто мне нужно денег на жизнь больше, чем другим. Я не блудлив, просто мои потребности велики, а мой темперамент шибко горяч». Другим вариантом самооправдания, является оправдание себя должностью, постом, которые занимает человек. Традиционно со всякой должностью связывается представление о качествах, которые необходимы начальствующему для выполнения своих обязанностей. Поэтому всякий, стремящийся к самооправданию человек, заняв какую-либо должность, начинает делать вид перед окружающими и считать сам, что он обладает нравственными качествами, необходимыми для соответствия данной работе. Чаще всего это связано с теми постами, которые предоставляют человеку какую-либо власть над другими людьми. Самооправдание также может происходить и косвенным образом, например человек оправдывает греховные поступки других людей, но при этом именно те, к которым склонен сам (правда, только до тех пор, пока они не направлены против него самого). При этом оправдание, направленное на других людей, естественно, распространяется и на свое собственное поведение. Прощение и разрешение от грехов невозможны без сердечного покаяния, которое в свою очередь невозможно без признания своей греховности и конкретных страстей. Таким образом, очевидно, что самооправдание лишает человека малейшей надежды на спасение души, мешая ему не только раскаяться, но даже просто признать собственную худость. Противостоять этой страсти нужно исповеданием своей греховности вообще и конкретных грехов, в частности самоукорением и всепрощением.

САМОДОВОЛЬСТВО - удовлетворенность своим духовным устроением или состоянием, нежелание видеть свои грехи и приносить истинное и постоянное покаяние. Признак духовного совершенства, по учению святых отцов, - это видение своих прегерешений, «бесчисленных как песок морской». Недаром все святые считали себя великими грешниками, ибо приближаясь к Богу, все яснее и яснее ощущали свою греховность. Состояние духовного самодовольства и постоянного самооправдания своих грехов, является показателем сердечного окаменения, то есть гибельного устроения человеческой души.

САМОЛЮБОВАНИЕ - любование собой, своими действительными или мнимыми достоинствами и способностями, внешностью или иными проявлениями одаренности. Внешне, в зависимости от одаренности и развития человека, оно может принимать самые различные формы: стремление приобрести красивую одежду; проведение длительного времени перед зеркалом; подчеркивание или демонстрация тех особенностей внешности, которые считает привлекательными любующийся собой человек. Сама по себе потребность в гармоничности одежды, обуви, прически совершенно не должна расцениваться как самолюбование, так как достигнутая гармоничность в подборе цвета и формы в дальнейшем не привлекает внимания человека и не вызывает его желания снова и снова рассматривать себя, услаждаться своим видом, изыскивать все новые способы улучшения своей внешности. Любование собой возможно не только по отношению к своей внешности, но и по отношению к своему интеллекту, способности логически мыслить, петь, красиво говорить. Обычно же любование собой распространяется и на телесные и на душевные качества, имея причиной, как и всякий грех, душевное расположение. Например, спортсмен может любоваться своей силой и ловкостью движений; шофер - своим умением оценить дорожную ситуацию и владением машиной; музыкант — своим слухом; художник - своим чувством цвета и формы, научный работник - своими знаниями; врач - своим умением помочь людям, пониманием тонкостей болезней или бескорыстием и так далее. У человека, любующегося собой, достаточно часто отмечается склонность наклонять голову в сторону и постановка стопы при ходьбе с сильно вывернутыми наружу носками. Мужчинам, страдающим самолюбованием, свойственно отпускать длинные волосы, носить серьги. Учитывая, что жесты и мимика являются следствием (воплощением) того или иного душевного расположения, а воспроизведение этой мимики и жестов ведет в обратном порядке к формированию соответствующего душевного расположения, можно предположить, что в балетных школах целеустремленно учат самолюбованию. И чем больше это качество воспитывается в человеке, тем больше шансов он имеет на успех при прочих равных условиях. Отличительной чертой любующегося собой человека является не направленность на результат, который он хочет достигнуть, пользуясь своей одаренностью, а внимание к себе, демонстрация самому себе того, чем он любуется, вне зависимости от того, как к этому относятся окружающие и к каким результатам это может привести. Фактически любующийся собой - это актер, но чаще всего только для самого себя играющий роль, ласкающую его тело, льстящую его душе. Такой человек будет искать возможность высказаться, если ему нравится, как он говорит. Он может долго и пространно говорить всем, что уже понятно, если любуется своей логичностью. Так же пространно и до утомления долго будет отвечать на вопросы, приводя многочисленные примеры, проводя аналогии и сравнения, если он любуется своими знаниями, даже если заданный вопрос предельно прост. В душе удовлетворяемое самолюбование ощущается как необременительная и неутомляющая приподнятость, никуда не увлекающая человека (ни к чему внешнему). Мысленно любующийся собой, безусловно, считает себя приятным и интересным для окружающих и свои «достойные» любования черты оценивает как свою собственную заслугу, неблагодарно забывая, что всякая одаренность от Бога. Часто самолюбование сочетается с самодовольством или самомнением. Проистекает этот грех от гордости через самолюбие. Противостоять самолюбованию удобнее всего благодарностью, ответственностью (за использование даров), обязательностью, ибо никакая одаренность не оценивается сама по себе, а только по тому, как и на что ее употребили. В окружающих, кроме перечисленных качеств, отвергается скромность и служение (готовность служить другим людям). Оборотной стороной этой греховной медали является боязливость и опасливость.

Те, кто находятся в окружении любующегося собой, своим вниманием впитывают эту страсть, фактически заражаются ею, сочувствуют ей и испытывают приятность, которая и заставляет людей, наравне с тщеславием, посещать театры, балет, и тому подобное. В зависимости от формы самолюбования, оно порождает такие качества, как ханжество, чопорность, кичливость, надменность, кокетство. Самолюбование, как и любая страсть, охватившая человека, заставляет его оценивать настоящее и будущее именно с точки зрения этой страсти, пренебрегая всем остальным (обязанностью, верностью, скромностью и т.д.), формируя условия, способствующие удовлетворению данной страсти.

ОТСУТСТВИЕ ДУХОВНОГО ТРЕЗВЕНИЯ - невнимательность к своей внутренней жизни, отсутствие контроля за своими мыслями, словами, поступками, рассеянность. греховное забвение, неразумение сути духовной жизни. Святые отцы заповедовали, всем желающим спасения, непрестанное духовное трезвение за своими мыслями, чувствами, поступками. Принятие того, что соответствует евангельскому духу и отриновение всего чуждого, бесовского.

ДУХОВНАЯ ГОРДОСТЬ - заключается в приписывании исключительно собственному достоинству, на самом же деле полученных от Бога, духовных даров, талантов, способностей. Это - также почитание себя достойным духовных видений и созерцаний, а также неуемное желание дара чудотворений, провидения и прочего. Люди страдающие духовной гордостью легко впадают в бесовскую прелесть, принимая демонические видения за Божественные посещения. Противоположная этому греху спасительная добродетель - смирение, почитание себя недостойным никаких духовных дарований. Только имеющие добродетель смирения могут войти в Царствие Небесное.

ЧЕЛОВЕКОУГОДИЕ . Сюда относится лесть, подхалимство, ложь, коварство, пресмыкательство перед людьми с целью понравиться и войти в доверие к ним. Все это делается в чисто корыстных целях, для грядущей возможности использовать «нужных» людей при соответствующих обстоятельствах. По этому поводу в Священном Писании сказано: «Ты погубишь, говорящих ложь; кровожадного и коварного гнушается Господь» (Пс. 5,7). Апостол же Павел прямо пишет: «У людей ли я ныне ищу благоволения, или у Бога? Людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым» (Гал. 1,10). Эти слова ясно показывают, что человекоугодник - Богу угодить не может. Потому что он изменяет истине, которая в Боге, которая есть Христос. Он изменяет истине перед людьми и на словах, и в своих действиях; подделывается или применяется ко всем мнениям и характерам грешных людей: с одними и в одном случае говорит и действует так, а с другими или в другом случае - иначе, лишь бы не было в чем ущерба ему самому, лишь бы не пострадали его личные интересы. Таким образом, человекоугодник принимает правилом действий не закон Божий и совесть свою, а только желания других. Это значит, что он раб людей, а не раб Божий, ибо изменяет Богу ради доброго расположения людей.

ПРЕСМЫКАТЕЛЬСТВО - проявляется в виде грубой лести, вплоть до целования рук, падений в ноги и коленопреклонений (и все опять с корыстной целью, а не по усердию и христианскому смирению). Если человекоугодник заискивает перед всеми, то пресмыкающийся - только перед известными лицами, занимающими высокое положение или очень богатыми. В пресмыкательстве видно полное человекообожание: то есть, ту честь, которая подобает единому Богу, отдают человеческому лицу. При этом пресмыкающийся явно унижает свое человеческое достоинство и честь. И, наконец, он в высшей степени подстрекает к гордости тех, перед кем так пресмыкается.

ТРУСОСТЬ - душевное качество, основанное на желании избежать возможных неприятностей любыми доступными, телесными или душевными, усилиями. Трусость проявляется в стремлении избежать тех забот и неприятностей, которые естественно в силу нашего несовершенства сопутствуют нашей жизни. В первую очередь это желание устранить неприятное отношение других людей к себе: их несогласие, пренебрежение или недостаточно высокую оценку нашего мнения. В повседневной жизни может проявляться как в постоянном стремлении к тому, что приятно (или сожалением и унынием об отсутствии такового), так и в попытке избежать неприятностей, уклониться от них любыми путями, опровергнуть любые указания окружающих на недолжное поведение или устроение (так как признание своей греховности является одновременно и признанием вины, наличие которой по справедливости влечет за собой наказание, которого так страшится трусливый). В повседневной жизни трусость может не бросаться в глаза. Она бывает резко выражена и проявляется видимыми действиями (предательство, ложь, бегство, оставление в беде и т.п.) чаще всего в экстремальных ситуациях. Каких-либо особенностей в мимике и жестикуляции у страдающих трусостью не замечено, хотя довольно часто подобные люди бывают сутулы. В случае, если трусость не находит удовлетворения, то есть человек, согласный с ней, не позволяет себе ее проявлять, может возникнуть соматизация греха, приводящая к заболеванию гастритом или язвенной болезнью желудка. Как и другие грехи, трусость берет свое начало от гордости. Дальнейший путь ее формирования такой: самолюбие - саможаление (самозаботливость) - трусость. Так же как тщеславие практически обязательно сопровождается человекоугодием, точно так же и трусость может маскироваться показной смелостью, задиристостью, заносчивостью, которые носят характер своеобразной гиперкомпенсации. В зависимости от того, какие неприятности (или радости) являются значимыми для трусливого человека, трусость в своих проявлениях может видоизменяться: быть узко направлена или, наоборот, распространена практически на все окружающее. Естественно, что у чревоугодника, тщеславного или блудливого трусость будет принимать свои специфические формы. Трусливый хвастун будет испытывать трусость при мысли о том, что его не выслушают, но сможет легко перенести отсутствие приятной пищи. Трусливый чревоугодник будет испытывать трусость, боясь что ему не достанется еды в желаемом для него количестве или качестве, но легко перенесет боль физическую или отсутствие восхищения со стороны окружающих и тому подобное. Будучи, как и всякий грех, всего лишь отрицанием добродетели, трусость заставляет трусливого человека в первую очередь отвергать храбрость, самоотверженность и терпение, а также людей, обладающих этими качествами. Как это ни парадоксально, но трусливый человек часто сам в своей жизни создает ситуации, которые могут повлечь за собой неприятные для него последствия, с тем, чтобы, уклоняясь и избегая их, обоснованно потакать своей трусости или иметь непреходящую возможность сожалеть о наличии неприятностей и отсутствии вожделенных радостей. Для этого, трусливый (несмотря на очевидную нелепость такого поведения) может сознательно не выполнять данные им обещания, подводить людей, провоцируя тех, которых подвел, к желанию отомстить, наказать либо прекратить с ним общение. Трусость легко приводит к пугливости, опасливости, боязливости и робости. Склонность к развлечениям также может быть порождением трусости, потому что любые развлечения (кино, театр, спорт) временно отвлекают внимание человека от того неприятного, что есть в его жизни, но, как правило, не устраняют трудности, а более усугубляют. Так как, убегая от проблем, трусливый, не уделяет разрешению неприятных ситуаций необходимого внимания, времени и сил. В связи с тем, что смех обладает способностью уменьшать значимость любых событий и впечатлений, облегчает перенесение неприятностей, у трусливого человека в поведении может отмечаться склонность к подсмеиванию, подхихикиванию и своеобразной иронии. Противостоять трусости, не меняя привычного поведения, но резко меняя свое отношение к себе, к окружающим и к своим обязанностям, можно, прибегая к таким качествам, как осмотрительность, осторожность, умеренность и постепенность. Не менее успешно трусость искореняется храбростью, самоотверженностью, терпением и покорностью (нельзя путать терпение с терпимостью к греху).

ЧЕЛОВЕКОНАДЕЯНИЕ - упование на свои связи, знакомства и высокое покровительство, более чем на Бога. В Священном Писании по этому поводу сказано: «Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения» (Пс. 145, 3). Высокий покровитель, может умереть, сменить место жительства, потерять свое богатство и связи, наконец, просто прогневаться или отвернуться, по свойству непостоянства человеческой природы, от своего знакомого. С чем останется тогда, надеющийся на человека? Тот же, кто уповает на всесильного Бога - посрамлен никогда не бывает.

ГОРДЕЛИВОЕ ПРЕНЕБРЕЖЕНИЕ ВСЯКОЙ ПОМОЩЬЮ СО СТОРОНЫ БЛИЖНИХ - нежелание прибегать к посторонней помощи даже при большой необходимости и благородной нужде. Как сказано о таких людях в Священном Писании, «.. .просить стыжусь...» (Лк. 16, 3). Это происходит от ложного стыда и человеческой гордости. Богом установлено «служить другим и принимать взаимно услуги от других». Господь Бог так мудро разделил между людьми способности, силы и блага, что люди нуждаются друг в друге (2 Кор. 8, 14), и нет ни одного человека, который был бы «всем для себя», который мог бы прожить хотя бы один день без посторонней помощи.

НАДЕЖДА НА СВОЕ БОГАТСТВО. Есть люди, которые думают устроить свою земную жизнь при помощи богатства (денег, имений), которым они обладают. Апостол Павел в послании к Тимофею, по этому поводу, говорит: «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам все обильно для наслаждения» (1 Тим. 6,17). «Богатство неверное» - человек, по промыслу Божию, в один день может потерять все, что он копил, на что надеялся всю свою жизнь. Воры, стихийное бедствие, разорение банков и тому подобное - делают упование на богатство крайне непрочным. Кроме того, в час смерти никакое имение человеку не поможет. Нагим человек в этот мир приходит, нагим и уходит. На Страшном же Суде спрос с богача будет гораздо больше. Ибо «он отступил сердцем своим от Бога», тратил имение не на помощь ближним, а на угождение своим страстям и похотям.

САМОНАДЕЯННОСТЬ - есть упование на свои силы как безусловно достаточные для выполнения задуманного дела, а выбранный путь как единственно верный для достижения намеченной цели. Такая психологическая посылка автоматически заставляет относиться к не своим делам как к недолжным, несовершенным, нуждающимся в исправлении или полном переделывании. Внешне это часто проявляется в том, что обладающий данной страстью, испытывая затруднения в своей деятельности, не ищет помощи, не просит о ней, даже если и есть, к кому за этим обратиться. При этом, если помощь доброжелательно предлагается ему извне, самонадеянный все равно от нее отказывается. Заявление самонадеянного «я сам», резко отличается от такого же заявления ребенка, который учится делать дела так, как его научили. Самонадеянный человек при указании на недоброкачественность его дел или работы раздражается, унывает, а если это сильный человек, то предпочитает не исправлять отмеченные недостатки, а безукоризненно совершить свою работу заново. Любая деятельность для самонадеянного может становиться самоцелью; при этом она оценивается не по тому, к каким результатам привела (хорошим или плохим), а только по факту выполнения намеченных дел. В делах других людей недугующий этой страстью склонен изыскивать недостатки или вообще отрицать их необходимость. Или же, не делая ни того, ни другого, выполнять то же самое дело еще раз, но своими руками, при помощи собственных усилий. Самонадеянный может браться за работу, к которой он не готов профессионально, о которой он имеет самое общее представление, не обладая ни должными знаниями, ни опытом. Такие люди способны браться за обучение любым профессиям, даже не сознавая своей некомпетентности, только потому, что считают свое умение достаточным. Обучение таких людей чему-либо крайне затруднительно, поскольку они считают, что умеют делать любое дело достаточно хорошо и сами, а невольно получаемые в процессе обучения навыки только укрепляют их в такой самооценке. Часто самонадеянные могут ставить перед собой задачи, явно для них непосильные. Если самонадеянность достигает уровня страсти, то человек уже считает все сделанное не им - недоброкачественным, несовершенным. В этом случае он изыскивает возможность вмешиваться в дела других людей под предлогом помощи, развивает кипучую деятельность во всех сферах своей жизни, принимает участие в таком количестве дел, которые физически не в состоянии довести до конца. Не умея с благодарностью пользоваться имеющимися земными благами, самонадеянный человек осмеливается исправлять даже дела Творца, улучшая и переделывая природу. Самонадеянный художник, видя, что его работа идет не так, как ему хотелось бы, не останавливается и не исправляется, а упорно продолжает следовать выбранной линии, определившемуся стилю. Недостатки, например, в небрежно убранной квартире, самонадеянным не устраняются, а вся уборка производится заново. Это же может случиться даже в том случае, когда квартира была хорошо убрана, но другим человеком; здесь уже действует принцип: «не я убрал, значит - плохо». Внутренне самонадеянность сопровождается тем же эмоциональным состоянием, которое свойственно и прочим грехам, но при ней в большей степени выражены напряженность и зависимость. Естественное ощущение человеком ограниченности своих сил и невозможности полностью удовлетворить страсть самонадеянности часто приводит к безнадежию. Безнадежность - оборотная сторона самонадеянности. Для удовлетворения самонадеянности люди измышляют дела, в которых нет необходимости, но которые они могут сделать сами. Самонадеянный всегда хочет сделать больше, лучше и дешевле. Он не принимает замечаний, потому что «сам знает», как все сделать. Окружающих, самонадеянный человек, в зависимости от личностных свойств, может «заражать» этим грехом, подавлять или вызывать у них протест, окрашенный все той же самонадеянностью.

При материальной огромности дел, для совершения которых, очевидно, недостаточно сил одного человека, каков бы он ни был, самонадеянный человек ищет возможности объединить усилия людей для достижения той цели, которая продиктована самонадеянностью. В этом и причина стремления к «единению и братству» всех людей или всех народов, к которому призывали масонствующие философы-интеллигенты (улучшение природы, воскрешение мертвых, построение общества, основанного на человеческой справедливости). По данным ряда ученых, самонадеянность является грехом, лежащим в основании таких болезней, как маниакально-депрессивный психоз и эпилепсия (для маниакально-депрессивного психоза она, видимо, выступает в качестве самостоятельной и единственной болезнетворной причины). Последствия самонадеянности (безнадежия) также могут явиться причиной легочных болезней и туберкулезного поражения как легких, так и любых других органов. Неудовлетворенная самонадеянность, потребность что-то сделать, мысли на тему «сделаю - и это хорошо», не находящие себе выхода, могут приводить к появлению боли в височных областях головы, которая проходит после совершения любого действия (физических упражнений, раздраженного битья посуды, «вдохновенного творчества»). Боли в позвоночнике могут вызываться все той же самонадеянностью. Скрещенные на груди руки, походка «враскачку» могут говорить о наличии самонадеянности в характере человека. Не будучи в состоянии выйти на качественно более высокую ступень в своих делах, самонадеянный склонен компенсировать это внешним увеличением тех дел, которые ему доступны. Даже при обращении к православию, к Богу, самонадеянный ищет возможности совершать безусловно правильные, по его мнению, поступки, совершать дела, с помощью которых он сам выправит себя, сам заслужит Царствие Небесное, сам, служа Богу, практически сделает Его своим должником. Последнее относится и к молитвенным правилам, и к милостыне, и ко всем другим поступкам, которые считаются проявлением благочестия. Противостоять самонадеянности необходимо надеждой, постепенностью, уверенностью и памятью о том, что трудиться мы обязаны, а успешность наших дел, их благополучное завершение зависят от Бога, от Его святой воли. Не дает места самонадеянности и стремление делать дело не ради удовлетворения собственных желаний, а ради исполнения своих обязанностей перед Богом и людьми; не ради достижения любых целей в материальном мире, а ради душевного спасения своих близких и самого себя.

САМОНАДЕЯННОСТЬ В ДУХОВНЫХ ДЕЛАХ - состояние человека, при котором он сам, своими усилиями надеется достигнуть спасения или высоких духовных состояний. В Священном Писании сказано, что необходимо: «...надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых» (2 Кор. 1, 9) и что «...Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Флп. 2, 13). Основанием самонадеянности является гордость, когда человек думает, что он сам, без помощи Божией может чего-нибудь достигнуть. Жизнь по заповедям Христовым, приводит человека к пониманию, что сам он, без помощи Всевышнего, ни на что хорошее не способен.

САМОЧИННОЕ ПРИНЯТИЕ НА СЕБЯ ДУХОВНЫХ ПОДВИГОВ. Часто люди прочитав несколько книг о житиях святых, начинают подражать преподобным в их подвигах. Без благословения духовника или старческого совета они берут на себя высокое молитвенное правило, строгий пост или другие аскетические подвиги. Это часто приводит к духовному срыву или состоянию гибельной прелести. Хорошо подражать святым подвижникам, но желать вдруг сделаться тем, кем были они - это дело неразумное и невозможное. Намерение угодить Богу, без сомнения, всегда ценится. Труды же для благоугождения Ему должны быть соразмерны нашим силам, согласны с другими нашими обязанностями. А что особо важно - это мера смирения, с которою мы их несем.

СВОЕВОЛИЕ - стремление всегда поступать по своей личной воле. При этом предполагается, что своя воля должна отличаться от воли других людей, должна быть на нее непохожей. В связи с этим, поскольку воля находит свое воплощение в словах и поступках человека, своевольный ищет возможность подчеркнуть, что он действует по своей воле, выбирая те формулировки и поступки, которые обнаруживают ее отличие от воли других людей. Так, например, ищут необычности поведения больные шизофренией, для формирования которой наличие своеволия является обязательным. В тех случаях, когда это качество не дошло до уровня страсти, своеволие проявляется в поисках оригинальных решений любого вопроса, и на следовании этим решениям своевольный человек настаивает даже в том случае, если они требуют больше усилий и времени и при этом приводят не к лучшему результату, чем общепринятые действия. В душе человека своеволие рождает ощущение собственной необычности, отличительности от других людей, подтверждения чему своевольный постоянно ищет и что со временем приводит к ощущению отдаленности, отчужденности от других людей. Своеволие не так заметно, как жадность или осуждение, но с большей силой разрушает любовь, страдающий этой страстью часто думает: «Я не лучше других, я не имею превосходства над ними, но я и не такой, как они, в принципе, у меня нет с ними ничего общего». Схематично своеволие, занимает на древе греха место среди качеств, которые можно было бы объединить одним емким понятием - «самость». Самость объединяет в себе такие грехи, как саможаление, самолюбование, самозаботливость, самоугодливость, самооправдание и им подобные. Своеволие участвует как обязательный, но не единственный фактор формирования шизофрении и может приводить к вычурности (необыкновенности) мимики, жестикуляции, высказываний и поступков. Некоторое значение оно играет и в формировании бредовых представлений больного, что легко объяснимо: необычный человек, естественно, должен привлекать к себе внимание окружающих, а это внимание, само собой разумеется, должно принимать необычные формы. Таким образом, идеи величия или преследования являются результатом ощущения больным собственной необычности и желательны для него, поскольку позволяют, хотя бы мысленно удовлетворять описываемому качеству. К оправданию перед людьми своевольный прибегает крайне редко, а сам себе объясняет собственную необычность особой одаренностью, гениальностью. Оборотной стороной своеволия, видимо, можно считать податливость, которая легче обнаруживается в тех случаях, когда предлагаемое другими людьми ординарное решение резче оттеняет необычность поведения своевольного человека в данной конкретной ситуации в его собственных глазах. Своеволие часто сопровождается мучительными сомнениями, бездеятельностью в повседневной жизни, в обычных делах, которые кажутся такому человеку слишком банальными, чтобы ими заниматься. Своевольный обычно не имеет совсем или имеет очень ограниченное количество людей, которых можно назвать близкими, так как чувство отчужденности, которое он испытывает ощущается окружающими людьми и воспринимается ими как свое собственное отношение. При этом имеющиеся контакты чаще всего носят формальный характер и вызываются внешними потребностями. Единственно, с кем относительно легко находит контакт своевольный, - это подобострастные ему люди (зараженные подобной, такой же, как он, страстью). Своевольный может вынужденно, подчиняясь обстоятельствам, следовать обычному ходу жизни, может подчиняться чьей-то воле, но внутренне никогда с этим не соглашается, и как только представляется возможность, ведет себя «по-своему». Естественно противостоят своеволию послушание и смирение, отсечение своей воли и поиск во всем воли Божией.

Неприготовленность к исповеди по беспечности или в надежде на вопросы духовника. «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу» (Мф. 5, 25), -сказано в Евангелии. Под соперником здесь понимается совесть, которая отягощена и обременена тяжестью многих грехов перед Богом. Кто идет к исповеди, не рассудив прежде с этим своим соперником, не испытав предварительно себя в своих делах, тот и на исповеди должного покаяния не приносит, а потому и грехов отпущения от Бога не получает. В результате чего, человек, как был так и остается под властью диавола, не изменяясь и духовно не совершенствуясь.

СОЗНАТЕЛЬНОЕ УТАЕНИЕ ГРЕХОВ НА ИСПОВЕДИ . Некоторые христиане по стыду, малодушию, страху наказания, утаивают свои грехи от духовника. Этим они наносят себе огромный духовный вред. Через утаенные грехи диавол продолжает властвовать над душой грешника. Благодать Божия не исцеляет такую душу. Недаром в священнической молитве на исповеди говорится: «Если что скроешь от меня, двойной грех будешь иметь».

НАРУШЕНИЕ ТАЙНЫ СВОЕЙ ИЛИ ЧУЖОЙ ИСПОВЕДИ. Исповедь есть не только таинство, но и тайна, из которой нельзя ничего открывать другому. Поэтому люди совершают грех, когда рассказывают, о чем спрашивал их духовник, как они каялись, и какая была назначена эпитимия. Еще более согрешает тот, кто открывая что-либо из своей или чужой исповеди, хочет тем самым повредить своему духовнику или только насмешить других.

НЕИСПОЛНЕНИЕ ЕПИТИПИИ ДУХОВНИКА. «Того, кто не исполняет епитимию, отлучи от церкви, да не погибнешь и ты с ним», - сказано в Номоканоне (своде церковных правил) о должных действиях духовника при подобном грехе. Не принимающий и не выполняющий эпитимии, кроме упорства, грешит против исправления своей жизни, потому что главная цель эпитимии, духовное уврачевание грешника. Исполнение эпитимии, назначенной за тягчайший грех, так обязательно, что одна только болезнь угрожающая смертью, освобождает от нее, а в случае выздоровления, наказанный должен выполнить ее до назначенного срока.

СТРАСТЬ К КАРТЕЖНОЙ ИГРЕ . Пристрастный к азартной игре служит, как идолу, картам. Ища развлечения в пустом и бесполезном занятии, он бездумно тратит время, силы и зачастую деньги. Горя нечистой страстью к наживе, он или обыгрывает другого (что приравнивается к воровству), или проигрывает сам (отрывая деньги от семьи и детей). В любом случае картежником всегда движет нечистая страсть и азарт, которые убивают и заглушают все добрые качества души.

СТРАСТЬ К ЧТЕНИЮ ПУСТОЙ, РАЗВРАТНОЙ, ОККУЛЬТНОЙ И ЛЕГКОМЫСЛЕННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ. Читая книгу, мы входим в те состояния и чувства, в которых находился автор книги при ее написании. Читая о страстной жизни, мы внутренне в той или иной степени соучаствуем в греховных действиях героев, сочувствуя и переживая им, учимся греху и расшатываем свою веру. При чтении развратной литературы мы открываем свою душу для сладострастия и похоти. Часто это приводит к рукоблудию, а иногда и к вселению нечистых духов в открытую для них, благодаря страстям, душу. При чтении оккультной литературы, человек (даже против своей воли) раскрывается для демонического воздействия и призывает к себе падших духов, отдавая свое внимание принадлежащей им области.

СЛАВОЛЮБИЕ. Человек, любящий славу, не может любить Христа. Ибо в этой жизни он ищет не то, что «Божеское, а то, что человеческое», «ибо любовь к миру есть вражда к Богу». Основы славолюбия, коренятся в гордости и тщеславии, питаясь мутными токами человеческих похвал.

ГОРДЫЙ ОБЫЧАЙ - это гордость, уже выступившая из души наружу, которая заметна даже во внешности человека: важный взгляд, спесивое выражение лица, высокомерное поднятие головы, при этом щеки выглядят надутыми, а поступь как бы летящей; ему будто не хочется и ступать-то по земле, ибо он воображает себя выше всех земнородных. Но чаще всего гордый обычай выражается не желанием первым поприветствовать знакомого или ответить на приветствие не высокопоставленного лица.

САМООБОЖАНИЕ - в ином человеке гордость мирская или духовная доходят до готовности «уподобиться Всевышнему». Такой человек не выносит даже малейшего противоречия, считая себя непогрешимым и всесовершенным. Часто указывая на свою голову, он говорит: «Вот где мой бог». Таковой желает, чтобы все покорялись ему и в правом и в неправом деле. Сам же он никого не считает достойным уважения и презирает в душе всех (презорство). Хотя по наружности такой человек и может быть вежливым, сглаживая выражение своей гордыни, так называемой интеллигентностью. Ему несносно слышать добрые отзывы о ком-либо, часто, он не желает слышать славословия даже по отношению к Богу. Он обожает только себя. Характерным примером такой особой гордости - самообожания, является Навуходоносор, который сделал собственное изображение и всем велел поклоняться ему (Дан. 3,1-10). Велико было его паденье. Ирод, также говорил к народу величаво, как Бог (Деян.12, 21-22), но за эту гордыню, по слову Господню, был заживо изъеден червями (Деян.12,23). Всякий, предающийся гордыни, еще при жизни изъедается «духовными червями» (бесами), а после смерти осуждается на вечную муку, вместе с родоначальником гордости - диаволом.

ОБИДЧИВОСТЬ - требование лучшего отношения к себе, чем то, которое человек наблюдает у окружающих. Разумеется, что человек обижается тогда, когда считает себя заслуживающим лучшего отношения, когда считает, что к нему откосятся не так хорошо, как он заслуживает. Во внешнем поведении это может проявляться требованием по отношению к себе признания, уважения, высокой оценки, заботливости, предупредительности и тому подобным. Такая позиция может основываться как на завышенной оценке значимости своих дел и заслуг, так и на якобы имеющихся «высоких личных достоинствах» обидчивого. В отношениях с людьми такой человек часто проявляет подозрительность, мнительность и опасливость. В зависимости от наличия других душевных качеств он может быть требовательным и конфликтным, или тихим и «пришибленным». Таковой охотно поддерживает беседы о несправедливости, царящей в мире, о неблагодарности детей и знакомых, о низкой оплате труда; жалуется на непонимание людьми его сложной натуры и на их неспособность оценить его высокие душевные качества. В быту обидчивый, как правило, бывает придирчив и капризен. Своим поведением он часто провоцирует людей на резкие и нелицеприятные высказывания, на которые с готовностью обижается. При всем этом обидчивый ведет себя так, как будто быть обиженным его личное исключительное право и совсем не интересуется, могут ли быть обидными его слова или поступки для других людей. При достаточной выраженности этого качества человек холит и лелеет возникшее чувство обиды, жалеет себя и этим услаждается и даже, если не желает зла обидчику, всячески уклоняется от прощения, не желая расставаться с причиной этого «сладкого» чувства. Часто обидчивости сопутствуют любые формы повышенной самооценки. Внутренне ощущается как недовольство окружающими и их поведением, так и общим недовольством жизненными обстоятельствами, за формирование которых обидчивый винит родителей, партию и правительство, Господа Бога, но только не себя. Проистекает этот грех от гордости - самолюбия - саможаления. В окружающих людях обидчивый невольно формирует пренебрежительно-уничижительное отношение к себе и позволяет окружающим уязвлять и надсмехаться над собой, чем и удовлетворяет свою обидчивость. Противостоять обидчивости удобнее всего прощением, благодарностью за невольное смирение, терпением. Оборотной стороной обидчивости может являться дерзость.

НЕПРОТИВЛЕНИЕ СТРАСТЯМ И НЕ ИСКОРЕНЕНИЕ ИХ В СЕБЕ . «Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!» (Пс. 136, 9), - говорит псалмопевец Давид о страстях и помыслах демонического происхождения. Страсть есть укоренившаяся в душе дурная привычка к чему-либо. Непременное условие ее образования -долговременное пребывание в каком либо пороке (пьянство, чревоугодие, картежная игра и тому подобному). Страстью так же называется навык, сильное и постоянное движение к чему-либо души и тела. Грехи - это только исполнительная часть какой-либо страсти (проявление страсти, так сказать, на деле). Их даже может некоторое время не быть, но страсть все равно живет в душе. Страсти разделяются на душевные и телесные. Но душа и тело у человека, - такие два друга, которые почти всегда вместе работают для страстей. Душа влечет за собой и тело (например, сребролюбие заставляет и тело изнуряться), а за телом следует и душа (страсть плотская и душу делает похотливой). По отношению к страстям, люди, увлеченные ими находятся в трех состояниях. Одни служат им и не думают расставаться с ними. Смысл их жизни заключается в постоянном удовлетворении своих страстей. Это путь погибели. Другие сопротивляются страстям. Например, иной в страсти гнева не хочет оскорбить ближнего, но увлекаемый этой страстью оскорбляет собеседника, а потом жалеет об этом. Третьи искоренили или искореняют в себе страсти. Исполнив одно - «уклоняйся от зла», они перешли к другому - «и делай добро» (Пс. 33, 15). Эти трудятся в противоположной прежнему своему пороку добродетели. Этот путь спасителен и достоин подражания.

МНОГОСМОТРЕНИЕ ТЕЛЕВИЗОРА - телемания, порочная страсть, разлагающая душу человека. Основные телевизионные передачи посвящены человеческим страстям, похоти, убийству, сребролюбию, гордости (суперменству) и тому подобному. Кто постоянно смотрит телевизор, тот незаметно для себя начинает жить жизнью выдуманных телегероев: блудить, убивать и пьянствовать вместе с ними. Жажда такой «красивой» жизни входит в душу человека. И при первой возможности он будет подражать своим «героям» и ненавидеть все то, что мешает исполнению возникших желаний. Кроме того, упиваясь голубым наркотиком, человек разучивается мыслить, трезво осмысливать происходящие события, ибо питается готовой телевизионной жвачкой. Человек тратит драгоценное время у экранов, отрывая его от чтения, молитвы, доброделания и просто человеческого общения. Также, при помощи телевидения, в подсознание человека вводится желательная негативная информация, и телезритель становится своего рода зомби, слепо исполняя невидимый приказ. Совместить духовную жизнь и развлекательные телевизионные программы-невозможно. Чем больше телевизора, тем меньше христианства и наоборот.

ЛЮБОВЬ К ТЕАТРУ, КИНО И ДРУГИМ СВЕТСКИМ РАЗВЛЕЧЕНИЯМ - является грехом пристрастия к мирской жизни. Вышеперечисленные развлечения служат страстям человеческим, их усугубляют и развивают. «Не любите мира и того, что в мире... Ибо любовь к миру есть вражда против Бога», - сказано в Священном Писании. Живя «светской жизнью», человек не поднимает свою внутреннюю культуру, как это принято считать, а разрушает свою духовную жизнь, рассеиваясь и тратя время на пустяки. Недаром, святые отцы, в частности, святой и праведный Иоанн Кронштадтский, называли театр церковью сатаны. Впрочем, многое здесь зависит от уровня духовности человека и репертуара посещаемого им театра. Ибо, для совсем отпадших от церкви, например, постановка произведения того же Достоевского может быть целым духовным откровением.

ИЗЛИШНЯЯ ПРИСТРАСТНОСТЬ К ЖИВОТНЫМ, УКРАШЕНИЯМ И ДРУГИМ НЕЗНАЧИТЕЛЬНЫМ ВЕЩАМ. Пристрастие к животным часто охлаждает чувство доброты и сострадания в отношении к людям. Вместо детей некоторые заводят собак и кошек, сюсюкаются и целуются с ними, свои силы и средства бездумно тратят не на помощь ближнему, а на безсловесные создания. По словам старца Силуана, животных надо кормить и не обижать: «иметь сердце милующее всякую тварь», но бездумно привязываться к ним и жить ради них - безумие.

ТАК ЖЕ СТРАСТЬ К ЦВЕТАМ , (для приобретения которых, особенно в зимнее время тратятся большие деньги) И К ДРАГОЦЕННЫМ КАМНЯМ , (которые стоят еще больших средств) предосудительна в нравственном отношении, как всякая прихоть. Так, Ахав из-за страсти к саду «слег в постель и хлеба не ел», а затем допустил совершиться страшному преступлению, чтобы иметь у себя любимый сад (3 Цар. 21, 1-17). В этом плане и коллекционирование любых предметов переходящее в страсть, является грехом. Так как ради этой низменной цели нередко совершаются преступления, нарушается заповедь о любви к ближним.

ЛЖЕЮРОДСТВО, ЛЖЕСТРАННИЧЕСТВО, ЛЖЕОТШЕЛЬНИЧЕСТВО, ПРИНЯТОЕ НА СЕБЯ САМОВОЛЬНО БЕЗ СТАРЧЕСКОГО БЛАГОСЛОВЛЕНИЯ - самочинное принятие на себя какого-либо духовного подвига является результатом гордыни и бесовской прелести. Человек, находясь в ложном мнении о себе, берется за аскетический подвиг, не свойственный его духовному уровню. Это приводит его к душевной, а часто и телесной погибели. В настоящее время довольно много людей, обратившихся в православие, но сохранивших гордыню как неотъемлемое свойство своей личности, начитавшись книг о подвигах святых, берутся, без всякого духовного руководства, за аскетические делания свойственные только великим подвижникам. Духовно погибая сами, они и других пытаются увлечь по пути своего безумия.

САМОВОЛЬНОЕ ОБЛАЧЕНИЕ В СВЯЩЕННИЧЕСКИЕ И МОНАШЕСКИЕ ОДЕЖДЫ . Самочиние является великим грехом. Облачение в одежды духовенства, а значит и присвоение себе духовного чина или сана, является своего рода святотатством. Причинами такого поступка может служить или гордыня, или крайняя степень легкомыслия. Прельщенный может считать себя достойным духовного сана и недостойными тех, кто совершает рукоположение. Кроме того, он может утверждать, что рукоположен Самим Богом или святыми Ангелами. Это уже называется самосвятством. Некоторые облачаются в священнические или монашеские одежды, чтобы легкомысленно покрасоваться перед зеркалом, пошутить или подчеркнуть свою оригинальность. Это также является грехом. Часто подобное переодевание делается из-за желания легкой наживы. Переодевшись в одежды духовных лиц, человек собирает пожертвования, якобы на церковь, монастырь и так далее. На самом деле эти деньги присваиваются, что является худшей формой мошенничества, ибо в этом случае преступник играет на самых высоких чувствах людей, обманывая их ради собственной корысти.

ПОЧИТАНИЕ ИДОЛОПОКЛОНСТВОМ ПРАВОСЛАВНОЕ ПОКЛОНЕНИЕ ИКОНАМ - этот грех свойствен всем религиозным движениям протестантского направления. Не понимая сути происходящего, заблудшие утверждают, что православные поклоняются иконам, как язычники в древности идолам. Это совершенно не так. Молясь перед иконой, христианин возносится сердцем к святому или Богоматери на ней изображенной, поскольку, смотря на образ легче вознестись к первообразу. Не доске и краскам молится православный, а тому, кто изображен на этой доске. Иконописание изначально благословлено Самим Иисусом Христом. Он послал изображение Своего пречистого образа князю Авгарю. Первым иконописцем считается апостол Лука, написавший, согласно церковному преданию, более 15 икон Богоматери. Бог прославил святые иконы многочисленными чудесами, при них совершающимися: исцелениями, исполнением молитв, истечением мира и так далее.

НЕПРАВИЛЬНОЕ ПОЧИТАНИЕ ИКОН, ИХ ОБОГОТВОРЕНИЕ. Наряду с грехом отрицания икон, лежит грех их обоготворения. Когда люди доске и краскам на нее нанесенным воздают Божественные почести. В древности это доходило до того, что краски с икон несколько соскабливали и добавляли в причастие, считая иконы наивысшей, самозначещей святыней. Подобное неправильное отношение к иконам, равно как и их отрицание, было осуждено на Седьмом Вселенском соборе. Иконы должны почитаться как освященные предметы, как вещество через которое Господь являет свою благодать и милость, но не как саму благодать и Самого Бога.

ОТСУТСТВИЕ В ДОМЕ ИКОН, НЕОБХОДИМЫХ ДЛЯ МОЛИТВЫ ИЛИ (ПРИ ИХ НАЛИЧИИ) НЕБРЕЖНОЕ К НИМ ОТНОШЕНИЕ. Часто через иконы Господь являет Свою милость к людям. Кроме того, известно, что окружающие человека предметы в определенной степени, воздействуют на него. Иконы, книги духовного содержания, лампадка, кресты настраивают человека на духовный лад и молитву, а, например, изображение сатанинской рок-группы, вызывает демоническое воздействие и соответствующий настрой. Отсутствие в доме икон также свидетельствует о маловерии хозяина жилища, его малой ревности к делу спасения своей души. Обычно человек окружает себя теми предметами, которые дороги его сердцу. Любовь к Богу требует не только наличия икон, но и благоговейного отношения к ним, как к предметам высшего духовного порядка.

УСТАНОВКА РЯДОМ С ИКОНАМИ ФОТОГРАФИЙ И ПОРТРЕТОВ СВОИХ РОДСТВЕННИКОВ, АРТИСТОВ, СПОРТСМЕНОВ И ПРОЧИХ - является разновидностью неблагоговейного отношения к святыням. На иконы мы молимся, часто через них на нас изливается благодать Божия. И ставить рядом с ними людские фотографии, - значит, по сути дела, приравнивать Божественное и плотское. А этого делать нельзя. Святыня должна занимать особое место в нашей жизни. Для икон и освященных вещей в нашей комнате должен быть выделен особый - красный угол.

ХОЖДЕНИЕ БЕЗ КРЕСТА НА ГРУДИ - также является грехом. Крест - символ христианства, знак того, что мы принадлежим Христу и Православной Церкви. Крестом был побежден диавол. И носящий нательный крест защищен от демонического воздействия. Не носить крест, значит, отвергаться от Христа, быть незащищенным от многих козней лукавого и его последователей.

НЕБРЕЖНОЕ ИЗОБРАЖЕНИЕ НА СЕБЕ КРЕСТНОГО ЗНАМЕНИЯ. Правильное изображение крестного знамения имеет большую мистическую силу, разрушает многие козни диавольские, защищает от колдовских воздействий злых людей. Неправильное изображение никакой мистической силы не имеет и является своего рода святотатством, издевательством над святыней. «Неправильно креститься - все равно, что мух гонять», - говорят пожилые люди. Правильно креститься следует так: три пальца (большой, средний и указательный), соединены вместе - они означают трех лиц Святой Троицы; два пальца (безымянный и мизинец) плотно прижаты к ладони - они означают два естества в Иисусе Христе. Сначала накладывается крестное знамение на лоб, затем чуть ниже солнечного сплетения, далее на правое и затем на левое плечо. Только после этого делается поклон головы. Кланяться и креститься одновременно, ни в коем случае нельзя, так как при этом ломается правильное изображение накладываемого креста.

НЕБЛАГОГОВЕЙНОЕ ПРИКОСНОВЕНИЕ К МОЩАМ И ЧУДОТВОРНЫМ ИКОНАМ. «Служите Господу со страхом и радуйтесь (пред Ним) с трепетом» (Пс. 2, 11), - говорит Божественное слово. Входя в соприкосновение со святыней, человек должен всегда помнить, кто он есть и с Кем он соприкасается. Потеря страха Божия, переход в отношениях с Богом «на ты», свидетельствует о прелестном духовном состоянии христианина. Любовь к Богу всегда должна сочетаться с благоговением перед Ним и всем, что с Господом связано.

НЕБЛАГОГОВЕЙНОЕ ОТНОШЕНИЕ К СВЯТОЙ ВОДЕ, АНТИДОРУ, АРТОСУ И ПРОСФОРЕ, ПРИНЯТИЕ ИХ ПОСЛЕ ПИЩИ ИЛИ ХРАНЕНИЕ ИХ ДО ПОРЧИ - это действие также является грехом святотатства. Соприкосновение со святыней всегда должно сочетаться со страхом Божиим, который выражается в должном почитании и благоговении перед всеми освященными предметами. Храниться они должны в особом месте, отдельно от других продуктов питания. Нужно следить, чтобы они не заплесневели по нашей небрежности. А если все же это произошло, то необходимо сжечь их в церковной печи, в крайнем случае в другом месте. Пепел же высыпать в проточную воду или зарыть в непопираемом месте.

НЕБЛАГОГОВЕЙНОЕ ОТНОШЕНИЕ К ХРАМУ БОЖИЮ. «Дом Мой есть дом молитвы» (Лк.19, 46), - сказано в Священном Писании. Поэтому отношение к храму как месту особого присутствия Божия должно быть благоговейным. Там недопустимы не только бранные слова, но и разговоры о суетном. Человек, приходя в храм, должен за его дверьми оставить все свои людские привязанности и заботы, чтобы целиком погрузиться в молитву к Всевышнему. Выражая свою любовь к Богу, христианин совершает различного вида пожертвования на храм, стремится к посильному участию в его украшении и ремонте. То, что мы делаем для храма, мы делаем как бы для самого Бога. Не случайно, поэтому в дореволюционной России много церквей и монастырей строилось и украшалось за личный счет его обыкновенных прихожан.

ЯЗЫЧЕСКОЕ ПОВЕДЕНИЕ НА КЛАДБИЩЕ (РАСПИТИЕ СПИРТНЫХ НАПИТКОВ, КУРЕНИЕ, ИСПОЛНЕНИЕ ЯЗЫЧЕСКИХ ОБРЯДОВ) - является также ярко выраженным грехом святотатства. Известно, что помочь душам умерших можно только молитвой, милостыней и делами милосердия, совершаемыми в память о них. Пьянство на кладбище не только не помогает усопшим, но еще более усугубляет их душевные страдания. В таком случае вместо помощи от ближних умершие видят их служение диаволу, когда посредством пьянки, человек теряет последние черты образа Божия и служит проводником демонической воли. Возливая вино на могилки, оставляя на них конфеты и продукты, человек повторяет рудименты языческих обрядов, когда вино и продукты приносились в жертву языческим богам за умерших людей. Особенно это относится к поминкам, когда на кладбище и дома начинаются настоящие попойки. Смысл поминок - это поминальная трапеза для нищих, которые бы в благодарность за угощение молились об усопшем.

НЕБЛАГОГОВЕЙНОЕ ПОВЕДЕНИЕ НА КРЕСТНОМ ХОДЕ - является результатом духовного невежества молящихся. Крестный ход - это благочестивое шествие православных людей с целью свидетельствования своей веры, призывания милости Божией, а также благодарения и усиленного прославления Иисуса Христа, Божией Матери или святых. Если же при этом начинается толкотня, суета, споры за «лучшее место», сопровождаемые потерей духовного благоговения и душевного мира, то такое шествие вызывает не милость Божию, а гнев по отношению к святотатцам. Поэтому участвующий в крестном ходе должен всегда стремиться хранить душевный мир, молитвенное настроение и любовь по отношению к ближним.

НЕОКАЗАНИЕ ПОСИЛЬНОЙ ПОМОЩИ ПРИ СТРОИТЕЛЬСТВЕ ИЛИ РЕСТАВРАЦИИ ПРАВОСЛАВНОГО ХРАМА. Храм как дом Божий должен привлекать нашу особую заботу и внимание. Мы всегда должны принимать посильное участие или делами, или денежными средствами в его достойном содержании. Храм - это то, что принадлежит всему верующему народу. Бог даст, будет принадлежать нашим детям и правнукам. И, конечно же, у всякого верующего человека должно болеть сердце за его состояние.

РЕДКОЕ ПРИЧАЩЕНИЕ СВЯТЫХ ХРИСТОВЫХ ТАИН - свидетельствует о нашей теплохладности по отношению к Богу. Любящий Бога стремится как можно чаще соединяться с Ним в таинстве Святого Причащения. Разумная частота Причастия должна быть определена духовником, но обычно Причащение должно совершаться не реже, чем раз в месяц.

ПЛОХАЯ ПОДГОТОВКА И НЕДОСТОЙНОЕ ПРИОБЩЕНИЕ СВЯТЫХ ХРИСТОВЫХ ТАИНСТВ . «От того из вас многие болеют, а некоторые даже умирают, что пьют и едят от Чаши Господни недостойно», - пишет апостол Павел. Вкушая Тело и Кровь Господню, необходимо помнить, что мы соединяемся с Самим Богом, и эта встреча может нам принести великую радость и пользу, но в случае равнодушия, небрежения мы можем быть и строго наказаны. Желательно причащаться часто, и готовиться соответствующим образом.

ДЕРЗНОВЕНИЕ ПРИСТУПИТЬ К СВЯТЫМ ТАЙНАМ ПРИ ЗАПРЕЩЕНИИ ДУХОВНИКА. Слово духовника, сказанное на исповеди, должно быть законом для православного христианина. Особенно если дело касается отстранения от причастия. Это духовная епитимия (наказание), которая накладывается за довольно серьезные прегрешения. И если христианин наперекор своему духовнику дерзнет приступить к Святым Таинам, то они могут послужить ему в суд и осуждение.

НЕХРАНЕНИЕ ДНЯ ПРИЧАСТНОГО И ВООБЩЕ ДНЕЙ ПОСЛЕ ПРИЧАСТИЯ. День причащения Святых Таин Христовых требует от православного особого внимания к своей внутренней жизни и строгого соблюдения заповедей по отношению к ближнему. В причастника вошел Сам Христос, насколько же благоговейным должно быть поведение говевшего, чтобы сохранить ту великую благодать, которая была получена при причащении. Сподобившийся соединиться со Христом должен помнить, что враг употребит все усилия, чтобы лишить христианина причастной благодати. Могут происходить искушения и даже своего рода провокации со стороны как близких, так и незнакомых людей. Причастник в этот день не должен предаваться греховным развлечениям, естественно, не иметь никаких плотских супружеских отношений, больше проводить времени в молитве, духовном чтении и доброделании на пользу ближних.

ВОЗДАЯНИЕ БОЖЕСКОЙ ЧЕСТИ БОЖИЕЙ МАТЕРИ, АНГЕЛАМ ИЛИ КОМУ-НИБУДЬ ИЗ СВЯТЫХ. Мы всегда должны помнить, что спасает нас только Господь. Святых и даже Саму Божию Матерь Бог прославляет как своих угодников. Бог, слыша их молитвы и прославляя их, помогает нам. Но Божескую честь следует воздавать только Ему.

ЛОЖНАЯ ВЕРА В ТО, ЧТО СВЯТОЕ МЕСТО ИЛИ ПРИНЯТИЕ САНА ИЛИ ПОСТРИГА САМО ПО СЕБЕ СПАСАЕТ ЧЕЛОВЕКА. Спасает человека не место или сан, но правильное житие по заповедям Господним. Можно погибнуть и в самом святом месте, и в архиерейском сане, если не соблюдать заповеди Господни, предаваться страстям и порокам. В святом месте бывает легче спастись, видя соответствующие примеры и благочестие окружающих, но опять-таки все зависит от самого человека, ибо Бог, по словам апостола, «всем желает спастись и придти в познание истины».

ЛОЖНЫЙ СТЫД В ИСПОВЕДАНИИ ВЕРЫ И В ДЕЛАХ БОГОПОЧИТАНИЯ. Враг рода человеческого часто стремится внушить человеку ложный стыд, когда необходимо перекреститься или прямо исповедать свою веру. Часто человек в постороннем присутствии стесняется молиться или даже признаться, что он верующий. Удивительно, ругаться плохими словами, пить вино, говорить о блуде и других грехах не стыдно, а о своей вере и о том, что может послужить ко спасению окружающих, - стыдно. Воистину сильно демоническое внушение, так страшно помрачающее человеческое сознание.

ЛОЖНАЯ, ФАРИСЕЙСКАЯ НАБОЖНОСТЬ. «Бог есть истина», говорится в Евангелии, а всякая ложь и притворство от диавола. Одним из самых мерзких грехов является притворство в вере, наружно-показная набожность. О таких людях Господь сказал: «Люди эти чтут Меня языком, но сердце их далеко отстоит от Меня. Но тщетно чтут Меня, уча учениям и заповедям человеческим». Нередко из-за тщеславия или выгоды человек принимает на себя личину набожности, но мерзко это пред Богом.

ТРЕБОВАНИЕ НАГРАДЫ ЗА СВОЮ НАБОЖНОСТЬ У БОГА И ЛЮДЕЙ, ДАЖЕ ЕСЛИ ЭТО ПРОИСХОДИТ НА УРОВНЕ ПОДСОЗНАНИЯ. По своей великой гордыне, некоторые люди считают, что своими молитвами они оказывают Богу и миру немалую услугу. Несколько помолившись и попостившись, они ожидают за эти «подвиги» вполне земного воздаяния в виде славы, почета, возможно, и денег или, по крайней мере, даров чудотворений, которые принесут и все вышеперечисленное. Несчастные не понимают, что Бог совершенен и не имеет в нас никакой нужды, но по любви Своей желает спасения всей твари. Наши молитвы нужны только нам, для стяжания смирения и других добродетелей. Наша вера и добродетели и есть награда за наши усилия здесь на земле, а в будущем, при наличии необходимого смирения, могут принести и вечную жизнь.

ОТНОШЕНИЕ К ИСТИННОЙ НАБОЖНОСТИ И ДОБРОДЕТЕЛИ КАК К ХАНЖЕСТВУ, ФАРИСЕЙСТВУ, ЮРОДСТВУ ИЛИ ГОНЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА БЛАГОЧЕСТИВОГО. Некоторые люди, не ведущие духовный образ жизни, но считающие себя православными, не могут терпеть истинного благочестия, так как оное является живым укором для их расслабленной, порочной жизни. Видя человека постящегося, молящегося и регулярно ходящего в церковь, они начинают обвинять его в ханжестве и лицемерии. Заблудшие не могут понять, почему человек не живет подобно им по мирским страстям, в чем-то ограничивает себя, к чему-то принуждает, ведь за это дополнительных земных благ он не получает. Единственное для них приемлемое объяснение - это лицемерие, ханжество подвизающегося по причине тщеславия. Заблудшие часто осуждают праведников, возводя на них напраслину, этим они как бы оправдывают себя и свой порочный образ жизни. Но клевета на праведного - великий грех, за который Господь часто наказывает еще при земной жизни.

ОТСУТСТВИЕ СТРАХА БОЖИЯ. Страх Божий, по словам святых отцов, - совершенно необходимая для спасения души добродетель. Страх Господень условно подразделяется на три вида: рабский, наемничий и сыновний. По мере духовного возрастания подвижник переходит от одного вида страха к другому. Рабский страх свойственен новоначальным, он заключается в боязни нарушить заповеди Господни из-за грядущего наказания. Страх ада и вечных мук удерживает кающегося грешника от повторения смертных грехов. Наемничий страх вызван боязнью потерять награду (в случае грехопадений) за проделанные аскетические труды и время, прожитое по заповедям Господним. Сыновний страх вызван боязнью оскорбить любящего Отца недостойным поведением; исполнение заповедей к этому времени становится естественной потребностью подвижника, а нарушение их, наоборот, великим падением. Если у человека отсутствует страх Божий, значит, он находится на пути духовной погибели, так как подобное состояние может быть вызвано или крайней степенью гордости, или величайшим легкомыслием и небрежением о спасении своей души.

ТОЛЬКО РАБСКИЙ СТРАХ К БОГУ. Если человек останавливается только на ступени рабского страха и не идет вперед в своем духовном развитии, то есть не грешит лишь из-за боязни наказания (но внутренне по-прежнему желает греха), и не находит удовольствия в исполнении добродетелей, такое состояние не спасительно. Ибо законы духовной жизни свидетельствуют, что человек в своем развитии на месте стоять не может, он или приближается к Богу или удаляется от Него.

ХОЛОДНОСТЬ СЕРДЦА ПО ОТНОШЕНИЮ К ИИСУСУ ХРИСТУ, БОЖИЕЙ МАТЕРИ И СВЯТЫМ - является результатом греховной жизни и отсутствием благодати в сердце грешника. «Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема», - говорит апостол. И действительно, не великий ли это грех - с холодным чувством относиться к Тому, Кто был бичуем у столба и «язвлен за грехи наша» и принял страшную крестную смерть за род человеческий? Грехом также является не любить душеспасительных бесед о лице Иисуса Христа, отворачиваться, когда другие с благоговением произносят это святое имя, не стараться приобрести святые иконы, не слушать и не читать акафистов, не заниматься молитвою Иисусовой, не стремиться соединиться со Христом в Таинстве Святого Причащения.

(30 голосов : 4.33 из 5 )

Бог хочет, чтобы люди были счастливы, любили Его, любили друг друга и не вредили себе и другим, поэтому Он дал нам заповеди. В них выражены духовные законы, они оберегают нас от беды и учат, как жить и строить отношения с Богом и людьми. Как родители предупреждают своих детей об опасности и учат жизни, так и Отец наш Небесный делает нам необходимые наставления. Заповеди были даны людям еще в Ветхом Завете. Десять заповедей обязаны соблюдать и люди Нового Завета, христиане. «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (), - говорит Господь Иисус Христос.

Самый главный закон духовного мира - это закон любви к Богу и людям.

Все десять заповедей говорят об этом законе. Они были даны Моисею в виде двух каменных плит - скрижалий, на одной из которых были написаны первые четыре заповеди, говорящие о любви ко Господу, а на второй – остальные шесть, об отношении к ближним. Когда Господа нашего Иисуса Христа спросили: «Какая большая заповедь в законе?», Он ответил: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всем разумением твоим»: сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя». На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» ().

Что это значит? То, что если человек действительно достиг настоящей любви к Богу и ближним, он не может нарушить ни одну из десять заповедей, потому что они все говорят о любви к Богу и людям. И к этой совершенной любви мы должны стремиться.

Рассмотрим десять заповедей Закона Божьего по порядку:

2. Не сотвори себе кумира и всякаго подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им.

4. Помни день субботный, еже святити его: шесть дней делай, и сотвориши в них вся дела твоя, в день же седьмый, суббота, Господу Богу твоему .

6. Не убий .

7. Не прелюбы сотвори .

8. Не укради .

10. Не пожелай жены искренняго твоего, не пожелай дому ближняго твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ни всего, елика суть ближняго твоего .

Так они звучат по церковно-славянски. В дальнейшем, разбирая каждую заповедь, мы будем давать и их русский перевод.

ПЕРВАЯ ЗАПОВЕДЬ

Аз есмь Господь Бог твой; да не будут тебе бози инии, разве Мене .

Я - Господь Бог твой, да не будет у тебя других богов, кроме Меня.

Господь является Творцом вселенной и духовного мира и Первопричиной всего существующего. Весь наш прекрасный, гармоничный и невероятно сложно устроенный мир никак не мог возникнуть сам собой. За всей этой красотой и гармонией стоит Творческий Разум. Верить в то, что все существующее возникло само по себе, без Бога – есть ничто иное как безумие. «Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога» (), — говорит пророк Давид. Бог не только Творец, но и Отец наш. Он заботится, промышляет о людях и о всем созданном Им, без Его попечения мир бы рухнул.

Бог – Источник всех благ и человек должен стремиться к Нему, ибо только в Боге он получает жизнь. «Я есть путь и истина и жизнь» (). Главным средством богообщения является молитва и святые таинства, в которых мы получаем благодать Божию, божественную энергию.

Бог хочет, чтобы люди прославляли Его правильно, то есть православно. Одним из самых вредных современных заблуждений является то, что все религии и веры говорят об одном и том же и одинаково стремятся к Богу, просто молятся Ему по-разному. Истинная вера может быть только одна –православная. Священное Писание говорит нам: «Ибо все боги народов – идолы, а Господь небеса сотворил» ().

В книге Деяний святых апостолов про Христа сказано: «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (). Для нас вера в Иисуса Христа, как Бога и Спасителя является главным догматом, а другие религии, вообще, божество Христа отрицают. Либо считают его одним из многочисленных языческих божеств, либо просто пророком, либо даже, прости Господи, лжемессией. Так что у нас с ними не может быть ничего общего.

Так, что для нас Бог может быть только один, в Троице прославляемый, Отец, Сын и Святой Дух, и не может у нас православных христиан быть иных богов.

Грехами против первой заповеди является: 1) атеизм (отрицание Бога); 2) маловерие, сомнение, суеверие, когда люди смешивают веру с неверием или всевозможными приметами и прочими пережитками язычества. Также грешат против первой заповеди те, кто говорит: «У меня Бог в душе», а в при этом не ходят и к таинствам не приступают, или приступают редко; 3) язычество (многобожие), вера в ложных богов, сатанизм, оккультизм и эзотерика. К этому также можно отнести магию, колдовство, целительство, экстросенсорику, астрологию, гадание и обращение к людям, занимающимся всем этим, за помощью; 4) ложные мнения, противоречащие вере православной и отпадение от Церкви в раскол, лжеучения и секты; 5) отречение от веры; 6) надежда на свои силы и на людей больше, чем на Бога. Этот грех также связан с маловерием.

ВТОРАЯ ЗАПОВЕДЬ

Не сотвори себе кумира и всякаго подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им.

Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу и что в водах ниже земли; не поклоняйся и не служи им.

Вторая заповедь запрещает поклоняться творению вместо Творца. Мы знаем, что такое язычество и идолопоклонство, вот, что пишет о язычниках апостол Павел: «называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся…Они заменили истину Божию ложью, и служили твари вместо Творца» (). Ветхозаветный израильский народ, которому первоначально были даны эти заповеди, являлся хранителем веры в истинного Бога. Он был со всех сторон окружен языческими народами и племенами, чтобы предупредить евреев о том, что ни в коем случае не перенимали языческие обычаи и верования, Господь устанавливает эту заповедь. Сейчас язычников, идолопоклонников осталось осталось довольно мало, хотя многобожие, поклонение истуканам и идолам есть и сейчас. Например, в Индии, Африке, Южной Америке, некоторых других странах. Даже у нас в России, где христианству вот уже более 1000 лет, кое-кто пытается возродить древнее славянское язычество.

Почитание в православии святых икон никак не может быть названо идолопоклонством. Во-первых, мы возносим молитвы поклонения не самой иконе, не материалу, из которого она сделана, а тем, кто на ней изображен: Богу, Богородице и святым. Взирая на образ, мы восходим умом к Первообразу. Во-вторых священные изображения делались еще в Ветхом Завете по повелению Самого Бога. Господь повелел Моисею поставить в первом передвижном ветхозаветном храме, скинии, золотые изображения Херувимов. Уже в первые века христианства, в римских катакомбах, местах собраний первых христиан, были настенные изображения Христа в виде доброго Пастыря, Матери Божией, с воздетыми руками и другие священные образы. Все эти фрески были найдены при раскопках.

Хотя в современном мире осталось мало прямых идолопоклонников, многие люди творят себе кумиров, воздают им поклонение и приносят жертвы. Для многих такими идолами, требующими постоянных жертвоприношений, стали их страсти и пороки. Страсти – укоренившиеся греховные привычки, пагубные зависимости. Некоторые люди попали в их плен и уже не могут обходиться без них, и служат им, как своим господам, ибо: « кто кем побежден, тот тому и раб» (). Вот эти идолы - страсти: 1) чревоугодие; 2) блуд; 3) сребролюбие, 4) гнев; 5) печаль; 6) уныние; 7) тщеславие; 8) гордость.

Апостол Павел не зря сравнивает служение страстям с идолопоклонством: «любостяжание…есть идолослужение» (). Служа страсти, человек перестает думать о Боге и служить Ему, и он также забывает о любви к ближним.

К грехам против второй заповеди также можно отнести страстную привязанность к каким-либо делам, когда это увлечение становится страстью. Идолослужением является и страстное поклонение какой-либо личности. Недаром некоторые артисты, певцы, спортсмены в современном мире так и называются: кумирами и идолами.

ТРЕТЬЯ ЗАПОВЕДЬ

Не приемли имене Господа Бога твоего всуе .

Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно.

Что значит поминать имя Господа всуе? То есть произносить его не в молитве, не в духовных беседах, а ведя праздные разговоры, как говориться, «для красного словца» или просто для связки слов, а может быть даже в шутку. И уж совсем тяжким грехом является произнесения имени Божия с желанием похулить Бога, посмеяться над Ним. Также грехом против третий заповеди является кощунство, когда святые предметы становятся предметом насмешек и поругания. Неисполнение обетов, данных Богу и легкомысленные клятвы, с призыванием имени Божия, также являются нарушением этой заповеди.

Имя Божие является для нас святыней, и его нельзя разменивать в пустой, праздной речи. Святитель приводит притчу о поминовении имени Господа всуе:

Один золотых дел мастер сидел в своей лавке за верстаком и, работая, непрестанно поминал имя Божие всуе: то как клятву, то как любимое словцо. Некий паломник, возвращавшийся из святых мест, проходя мимо лавки, услышал это, и душа его возмутилась. Тогда он окликнул ювелира, чтобы тот вышел на улицу. А когда мастер вышел, паломник спрятался. Ювелир, никого не увидев, вернулся в лавку и продолжил работу. Паломник снова его окликнул, а когда ювелир вышел, тот прикинулся, что ничего не знает. Мастер, рассердившись, вернулся к себе и снова начал работать. Паломник в третий раз его окликнул и, когда мастер опять вышел, снова стоял молча, прикинувшись, что он тут ни при чем. Тогда ювелир в бешенстве набросился на паломника:

Зачем ты зовешь меня понапрасну? Что за шутки! У меня работы по горло!

Паломник миролюбиво ответил:

Поистине, у Господа Бога работы еще больше, но ты Его призываешь гораздо чаще, чем я тебя. Кто имеет право сердиться больше: ты или Господь Бог?

Ювелир, пристыженный, вернулся в мастерскую и с тех пор держал язык за зубами.

Слово имеет великое значение и силу. Бог сотворил этот мир, посредством Слова. «Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его – все воинство их» (), — говорит Спаситель. О «гнилом слове» писал ещё ап. Павел. В IV в. святитель говорит, что «Егда, кто матерными словами ругается, тогда у Престола Господня Мати Божия данный Ею молитвенный покров от человека отнимает, и Сама отступает, и который человек матерно избранится, себя в той день проклятию подвергает, понеже мать свою ругает и горько её оскорбляет. С тем человеком не подобает нам ясти и пити, аще не отстанет от онаго матерного слова».

ЧЕТВЕРТАЯ ЗАПОВЕДЬ

Помни день субботный, еже святити его: шесть дней делай, и сотвориши в них вся дела твоя, в день же седьмый, суббота, Господу Богу твоему .

Помни день субботний, чтобы проводить его свято: шесть дней работай и делай в продолжении их все дела твои, а день седьмой – день суббота посвящай Господу Богу твоему.

Господь сотворил этот мир за шесть этапов – дней и окончив творение. «И благословил Бог седьмой день, и освятил его; ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» (). Это не значит, что Бог не заботится о сотворенном мире, но означает что Господь закончил все действия, связанные с творением.

В Ветхом Завете днем покоя почиталась суббота (В переводе с древнееврейского покой ). В новозаветные времена святым днем покоя стал день воскресный, когда воспоминается Воскресение Господа нашего Иисуса Христа. Седьмым и самым главным днем для христиан является день воскресения, малая Пасха, и обычай почитания воскресного дня идет еще от времен святых апостолов. В воскресный день христиане воздерживаются от работ и идут в , чтобы помолиться Богу, поблагодарить Его за прошедшую неделю и попросить благословение на труды грядущей седмицы. В этот день очень хорошо причаститься Святых Христовых Таин. День воскресный мы посвящаем молитве, духовному чтению, благочестивым занятиям. В воскресение, как день свободный от обычных трудов, можно помочь ближним. Навестить больных, оказать помощь немощным, престарелым.

Часто от людей далеких от Церкви или мало церковных, можно слышать о том, что у них, дескать, нет времени для домашней молитвы и посещения храма. Да, современный человек подчас очень сильно загружен, но даже у занятых людей остается немало свободного времени на то, чтобы разговаривать по телефону с подругами, друзьями и родственникам, читать журналы, газеты и романы, часами сидеть у телевизора и компьютера, а на молитву времени нет. Иной человек в шесть часов вечера приходит домой и потом 5-6 часов лежит на диване у телевизора, и ему бывает лень встать и прочесть весьма недлинное вечернее молитвенное правило или почитать Евангелие.

Те люди, которые чтут воскресные дни и церковные праздники, молятся в храме и не ленятся читать утренние и вечерние молитвы, получают гораздо больше тех, кто проводят это время в праздности и лени. Господь благословит их труды, умножит их силы и пошлет им Свою помощь.

ПЯТАЯ ЗАПОВЕДЬ

Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет, и да долголетен будеши на земли .

Почитай отца своего и матерь свою, чтобы тебе было хорошо и чтобы ты долго жил на земле.

Тем, кто любит, почитает своих родителей, обещается не только награда в Царстве Небесном, но даже в земной жизни благословение, благополучие и многолетие. Чтить родителей это значит уважать их, проявлять послушание им, помогать им, заботиться о них в старости, молиться о их здравии и спасении, а когда они умрут, молиться о упокоении их души.

Нередко люди спрашивают: как можно любить и почитать родителей, которые не проявляют заботу о детях, пренебрегают своими обязанностями или впадают в тяжелые грехи? Родителей мы не выбираем, то что они у нас такие, а не какие-то другие – есть воля Божия. Почему Бог дал нам таких родителей? Для того чтобы нам проявить лучшие христианские качества: терпение, любовь, смирение, научиться прощать.

Через родителей мы пришли в этот мир, они причина нашего бытия и сама природа происхождения от них научает нас почитать их как людей, более высших, чем мы сами. Вот, что пишет по этому поводу святитель : «…как они родили тебя, ты не можешь родить их. Поэтому, если в этом мы ниже их, то превзойдем в другом отношении посредством уважения к ним, не только по закону природы, но преимущественно перед природой, по (чувству) страха Божия. Воля Божия решительно требует, чтобы родители были почитаемы детьми, и исполняющих это награждает великими благами и дарами, а нарушающих этот закон наказывает великими и тяжкими несчастьями». Почитая отца и мать, мы почитаем Самого Бога, Отца нашего небесного. Он вместе с земными нашими родителями дал нам самый из драгоценных даров – дар жизни. Родителей можно назвать сотворцами, соработниками Господу. Они дали нам тело, мы плоть от плоти их, а Бог вложил в нас бессмертную душу.

Если человек не почитает родителей, отрицает эту иерархию, он может очень легко прийти и к непочитанию и отрицанию Бога. Сначала он не уважает родителей, потом перестает любить родину, затем отрицает мать-церковь, и вот он уже не верит в Бога. Все это очень взаимосвязано. Недаром, когда хотят поколебать государство, разрушить его устои изнутри, в первую очередь ополчаются на церковь, веру в Бога, и на семью. Семья, почитание старших, передача традиций (а слово традиция как раз и происходит от латинского tradition - передача), цементирует общество, делает народ крепким.

ШЕСТАЯ ЗАПОВЕДЬ

Не убий .

Не убивай.

Убийство, отнятие жизни у другого человека и самоубийство, то есть самовольный уход из жизни – одни из самых тяжелых грехов.

Самоубийство – самый страшный грех. Это есть бунт против Бога, который дал нам драгоценный дар жизни. Но наша жизни в руках Божиих, мы не имеем права уходить из нее, когда нам вздумается. Совершая самоубийство, человек уходит из жизни в страшном помрачении отчаяния и уныния. Он уже не может покаяться в этом грехе, также он не может принести покаяние в грехе убийства, который он совершает по отношению к самому себе, за гробом покаяния нет.

Человек, лишивший другого жизни по неосторожности, также повинен в убийстве, но вина его меньше, чем у того, кто убивает сознательно. Также повинен в убийстве тот, кто способствовал убийству. Например, муж женщины, который не отговорил ее сделать аборт или даже сам способствовал этому.

Люди, своими вредными привычками и пороками и грехами сокращающие свою жизнь и наносящие вред своему здоровью, также грешат против шестой заповеди.

Любой вред, нанесенный ближнему – есть также нарушение этой заповеди. Ненависть, злоба, побои, издевательства, оскорбления, проклятия, гнев, злорадство, злопамятство, зложелательство, непрощение обид - все это грехи против заповедь «не убий», потому что «всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца» (),- говорит Слово Божие.

Кроме убийства телесного существует не менее страшное убийство – убийство духовное, когда кто-то соблазняет, совращает ближнего в неверие или подталкивает к совершению греха, и тем самым губит его душу.

Священное Писание относит блуд к наиболее тяжёлым грехам: «Не обманывайтесь: ни блудники…ни прелюбодеи…Царства Божия не наследуют» ().

Грехом, еще более тяжким, чем блуд является прелюбодеяние, то есть нарушение супружеской верности или телесные отношения с человеком, находящимся в браке.

Измена разрушает не только брак, но и душу того, кто изменяет. На чужом горе счастья не построишь. Существует закон духовного равновесия: посеяв зло, грех, мы зло и пожнем, наш грех к нам же и вернется. Прелюбодеяние, блуд начинается не с факта телесной близости, а гораздо раньше, когда человек даёт себе разрешение на грязные мысли, нескромные взгляды. В Евангелии сказано: всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём» ().Поэтому блуд мысленный, нехранение зрения, слуха, бесстыдные разговоры эти и другие подобные им грехи, являются нарушением седьмой заповеди.

ВОСЬМАЯ ЗАПОВЕДЬ

Не укради.

Не кради.

Нарушением этой заповеди является присвоение чужой собственности, как государственной, так и частной. Виды воровства могут быть разнообразны: грабеж, кража, обман в торговых делах, подкуп, взяточничество, уклонение от налогов, тунеядство, святотатство (то есть присвоение церковного имущества), всевозможные аферы, махинации и мошенничества. Кроме этого к грехам против восьмой заповеди можно отнести всякую нечестность: ложь, обман, лицемерие, лесть, подхалимство, человекоугодие, так как в этом случае люди пытаются также приобрести что-то, например, расположение ближнего, нечестным, воровским путем.

«Ворованным добром не выстроишь дом», - говорит русская пословица и еще «Сколь веревочке не вейся, а конец будет». Наживаясь на присвоении чужой собственности, человек рано или поздно будет за это расплачиваться. «Бог поругаем не бывает» () Совершенный грех, каким бы незначительным он не казался, обязательно возвращается. Зло обязательно найдет нас. Один мой знакомый во дворе случайно ударил и поцарапал крыло машины соседа. Но ничего не сказал ему и не дал денег на ремонт. Через некоторое время, в совершенно другом месте, вдалеке от дома, его собственную машину также поцарапали и скрылись с места происшествия. Притом удар был нанесен в то же крыло, которое он испортил соседу.

В основе кражи, воровства лежит страсть сребролюбия и борется она стяжанием противоположных ей добродетелей. Сребролюбие может быть двух видов: Мотовство (любовь к роскошной жизни) и скупость, жадность И то и другое требует средств, которые приобретаются зачастую нечестным путем.

Сребролюбие борется стяжанием противоположных ему добродетелей: милосердием к бедным, нестяжанием, трудолюбием, честностью и духовной жизнью, ибо привязанность к деньгам и другим материальным ценностям всегда происходит от бездуховности.

ДЕВЯТАЯ ЗАПОВЕДЬ

Не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна.

Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

Этой заповедью Господь запрещает не только прямое лжесвидетельство против ближнего своего, например в суде, но и всякую ложь, сказанную в адрес других людей, как то: клевета, поклеп, ложные доносы. Грех празднословия, столь обычный повседневный для современного человека, также очень часто бывает связан с грехами против девятой заповеди. В праздных разговорах постоянно раздаются сплетни, пересуды, а порой наветы и клевета. Во время праздной беседы очень легко «сболтнуть лишнего», разгласить доверенные тебе чужие тайны и секреты, подвести и подставить ближнего. «Язык мой - враг мой»,- говорят в народе, и действительно, наш язык может принести большую пользу нам и ближним, а может очень сильно навредить. Апостол Иаков говорит, что языком мы порой «благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию» (). Грешим мы против девятой заповеди и когда не только говорим ложь и клевету на ближнего, но и когда соглашаемся со сказанным другими, этим самым участвуя в грехе осуждения.

«Не судите, да не судимы будете» (),- предупреждает Спаситель. Осуждать – значит судить, предвосхищать суд Божий, узурпировать Его права (в этом тоже страшная гордость!) ибо только Господь, знающий прошлое, настоящее и будущее человека, может судить о нём. Преп. Иоанн Савваитский рассказывает следующее: «Раз пришёл ко мне инок из соседнего монастыря, и я спросил его, как живут отцы. Он отвечал: «Хорошо, по молитвам Вашим». Затем я спросил об иноке, который не пользовался доброй славой, и гость сказал мне: «Нисколько он не переменился, отче!» Услышав это, я воскликнул: «Худо!» И только я сказал это, тотчас почувствовал себя как бы в восторге и увидел Иисуса Христа, распятого между двумя разбойниками. Я, было, устремился на поклонение Спасителю, как вдруг Он обратился к предстоящим Ангелам и сказал им: «Изринте его вон, - это антихрист, ибо осудил брата своего, прежде Моего Суда». И когда, по слову Господа, я изгонялся, в дверях осталась моя мантия, и затем я очнулся. «Горе мне, - сказал я тогда пришедшему брату, - зол сей день мне!» «Почему так?» - спросил тот. Тогда я рассказал ему о видении и заметил, что оставленная мной мантия означает, что я лишён покрова и помощи Божией. И с того времени семь лет провёл я, блуждая по пустыням, ни хлеба не вкушая, ни под кров не заходя, ни с человеками не беседуя, пока не увидел Господа моего, возвратившего мне мантию».

Вот как страшно выносить суждение о человеке.

ДЕСЯТАЯ ЗАПОВЕДЬ

Не пожелай жены искренняго твоего, не пожелай дому ближняго твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ни всего, елика суть ближняго твоего .

Не желай жены ближнего твоего и не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его… ни всего того, что принадлежит ближнему твоему.

Заповедь эта запрещает зависть и ропот. Нельзя не только делать плохое людям, но даже иметь греховные, завистливые мысли против них. Любой грех начинается с мысли, с помысла о нем. В начале человек начинает завидовать деньгам и имуществу ближних, потом в его сердце зарождается помысел украсть это добро у своего брата, и вскоре он воплощает свои греховные мечты в действие. Прелюбодеяние также, как известно, начинается с нескромных взглядов и завистливых помыслов относительно супруги ближнего. Также нужно сказать, что зависть к богатству, имуществу талантам, здоровью наших ближних убивает в нас любовь к ним, зависть как кислота разъедает душу. Нам уже неприятно общаться с ними, мы не можем разделить с ними их радость, наоборот, завистливого человека очень радует, внезапная скорбь и горе постигшее тех, кому он завидовал. Вот почему так опасен грех зависти, он является началом, семенем других грехов. Человек завистливый также грешит против Бога, он не хочет довольствоваться тем, что ему посылает Господь, ему постоянно мало, он обвиняет во всех своих бедах ближних и Бога. Такой человек никогда не будет счастлив и доволен жизнью, ведь счастье это не какая-то сумма земных благ, а состояние души человека. «Царство Божие внутрь вас есть» (). Оно начинается здесь на земле, с правильного устроения души. Умение видеть дары Божии в каждом дне своей жизни, ценить их и благодарить за них Бога – залог человеческого счастья.

ЕВАНГЕЛЬСКИЕ ЗАПОВЕДИ БЛАЖЕНСТВА

Мы уже говорили, что Бог дал людям десять заповедей еще в ветхозаветные времена. Даны они были для того, чтобы оградить людей от зла, предупредить об опасности, которую несет грех. Господь Иисус Христос установил Новый Завет, дал нам Новый Евангельский Закон, основой которого является любовь: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга» (). Однако, Спаситель нисколько не отменил соблюдение десяти заповедей, но указал людям совершенно новый уровень духовной жизни. В Нагорной проповеди, рассказывая о том как должен строить свою жизнь христианин, Спаситель, в том числе, дает девять Заповедей Блаженства . Эти заповеди говорят уже не о запрете греха, а о христианском совершенстве. Они рассказывают: как достигнуть блаженства, какие добродетели приближают человека к Богу, ибо только в Нем человек может найти истинное блаженство. Заповеди Блаженства не только не отменяют десяти заповедей Закона Божьего, но очень премудро дополняют их. Недостаточно просто не совершать грех, или изгнать его из нашей души, покаявшись в нем. Нет, нужно, чтобы наша душа была заполнена противоположными грехам добродетелями. «Свято место пусто не бывает». Недостаточно не делать зла, нужно творить добро. Грехи создают стену между нами и Богом, когда стена разрушена, мы начинаем видеть Бога, но приблизить к Нему нас может только нравственная христианская жизнь.

Вот девять заповедей, которые нам дал Спаситель как руководство к христианскому подвигу:

1. Блажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное
2. Блажени плачущии, яко тии утешатся
3. Блажени кротцыи, яко тии наследят землю
4. Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся
5. Блажени милостивии, яко тии помиловани будут
6. Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят
7. Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся
8. Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царствие Небесное
9. Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради: Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех.

ПЕРВАЯ ЗАПОВЕДЬ БЛАЖЕНСТВА

Что значит быть «нищим духом», и почему такие люди являются«блаженными»? Для того, чтобы понять это нужно использовать образ обычного нищего человека. Мы все видели, знаем людей, достигших крайней степени бедности, нищеты. Среди них, конечно, есть люди разные и не будем сейчас рассматривать их морально-нравственные качества, нет жизнь этих несчастных нужна нам как некий образ. Каждый нищий прекрасно понимает, что стоит на последней ступени социальной лестницы, что все остальные люди в материальном плане находятся гораздо выше его. А он скитается в лохмотьях, часто не имея собственного угла, и просит милостыню, чтобы хоть как-то поддержать свою жизнь. Пока нищий общается с такими же бедняками как он, то может не замечать своего положения, но, увидев человека богатого, состоятельного он тут же чувствует бедственность собственного положения.

Нищета духовная означает смирение , ви дение своего истинного состояния. Как обычный нищий не имеет ничего своего, но одевается в то, что дадут и питается подаянием, также и мы должны осознавать, что все, что мы имеем, получаем от Бога. Это все не наше, мы лишь приказчики, управители имения, которое нам дал Господь. Дал, чтобы оно служило спасению нашей души. Можно быть отнюдь не бедным человеком, но быть «нищим духом», со смирением принимать то, что нам дарует Бог и использовать это на служению Господу и людям. Все от Бога, не только богатство материальное, но и здоровье, таланты, способности, сама жизнь – все это исключительно дар Божий, за который мы должны Его благодарить. «Без Меня не можете делать ничего» (),- говорит нам Господь. И борьба с грехами, и стяжание добрых дел невозможны без смирения, все это мы делаем только с помощью Божией.

Нищим духом, смиренномудрым, обещается «Царство небесное» . Люди, которые знают, что все, что они имеют, не их заслуга, а дар Божий, который нужно преумножить во спасение души, будут воспринимать все посланное им, как средство достижения Царства Небесного.

ВТОРАЯ ЗАПОВЕДЬ БЛАЖЕНСТВА

«Блаженны плачущие». Плач может быть вызван совершенно разными причинами, но далеко не всякий плач является добродетелью. Заповедь о плаче означает покаянный плач о своих грехах. Покаяние так важно, потому что без него невозможно приблизиться к Богу. Грехи мешают нам это сделать. Первая заповедь о смирении уже подводит нас к покаянию, закладывает основу для духовной жизни, ибо осознать свои грехи, покаяться в них может только человек, который чувствует свою немощь, нищету перед Отцом Небесным. И как евангельский блудный сын возвращается в дом Отчий, конечно, Господь примет всякого приходящего к Нему, и отрет всякую слезу с его очей. Поэтому: «блаженны плачущие (о грехах), ибо они утешатся». У каждого человека есть грехи, без греха только Один Бог, но нам дан от Бога величайший дар – покаяние, возможность вернуться к Богу, попросить прощения у Него. Святые отцы недаром называли покаяние вторым крещением, где мы омываем грехи не водой, а слезами.

Блаженными слезами можно также назвать слезы сострадания, сопереживания нашим ближним, когда мы проникаемся их горем и стараемся чем можем, помочь им.

ТРЕТЬЯ ЗАПОВЕДЬ БЛАЖЕНСТВА

«Блаженны кроткие». Кротость – это мирный, спокойный, тихий дух, который человек стяжал в своем сердце. Это покорность воли Божией и добродетель мира в душе и мира с ближними. «Возьмите иго Мое на себя, и научитесь от Меня: ибо Я кроток и смирен сердцем; и найдете покой душам вашим. Ибо иго Мое благо, и бремя мое легко» (), - учит нас Спаситель. Он был во всем покорен воли Отца Небесного, Он служил людям и с кротостью принял страдания. Взявший на себя благое иго Христово, следующий Его путем, ищущий смирения, кротости, любви найдет покой, успокоение своей душе и в этой земной жизни, и в жизни будущего века, ибо кроткие «наследуют землю», в первую очередь не материальную, а духовную, в Царстве Небесном.

Великий русский святой, преподобный говорил: «стяжи дух мирен и вокруг тебя спасутся тысячи». Сам он в полной мере стяжал этот кроткий дух, встречая каждого приходящего к нему словами: «Радость моя, Христос воскресе!» Известен эпизод из его жития, когда к его лесной келии пришли разбойники, желая ограбить старца, думая, что посетители приносят ему много денег. Святой Серафим рубил в это время дрова в лесу и стоял с топором в руках. Но, имея оружие и сам обладая большой физической силой он не захотел оказать им сопротивления. Он положил топор на землю и сложил руки на груди. Злодеи схватили топор и его обухом жестоко избили старца, проломив голову и переломав кости. Не найдя никаких денег, они скрылись. Преподобный еле-еле смог добраться до монастыря, он долго болел и до конца дней оставался согбенным. Когда разбойников поймали, он не только простил их, но и просил отпустить, говоря, что если этого не сделают, он уйдет из монастыря. Вот, какой удивительной кротости это был человек.

То, что «кроткие наследуют землю», справедливо не только в духовном плане, но даже в земном. Кроткие и смиренные христиане, без войн, огня и меча, несмотря на страшные гонения со стороны язычников, смогли обратить в истинную веру всю огромную Римскую империю.

ЧЕТВЕРТАЯ ЗАПОВЕДЬ БЛАЖЕНСТВА

Жаждать и искать правды можно по-разному. Есть определенные люди, которых можно назвать «правдоискателями», они постоянно возмущаются существующими порядками, везде ищут справедливости и жалуются в вышестоящии инстанции. Но не про них говорится в этой заповеди. Имеется в виду совсем другая правда.

Сказано, что нужно желать правды как пищи и пития: «Блаженны алчущие и жаждущие правды». То есть очень сильно, как голодный и жаждущий, терпит страдания, пока не удовлетворит свои потребности. О какой правде здесь сказано. О Высшей Божественной правде. А Высшая правда , Истина – это Христос . «Я есмь путь и истина» (), - говорит Он о Себе. Следовательно христианин должен искать истинный смысл жизни в Боге. В Нем одном Истинный источник Живой воды и Божественного Хлеба, который есть Тело Его.

Господь оставил нам Слово Божие, в котором изложено Божественное учение, правда Божия, Он создал Церковь и вложил в нее все нужное для спасения. Церковь также является носительницей правды и правильного знания о Боге, мире и человеке. Вот этой правды должен жаждать каждый христианин, читая Священное Писание и назидаясь творениями отцов Церкви.

Те, кто ревнуют о молитве, о творении добрых дел, о насыщении себя Словом Божиим, поистине «жаждут правды», и конечно, получат насыщение от приснотекущего Источника Спаса нашего и в этом веке и в будущем.

ПЯТАЯ ЗАПОВЕДЬ БЛАЖЕНСТВА

Милость, милосердие – это дела любви по отношению к ближним. В этих добродетелях мы подражаем Самому Богу: «Будте милосердны, как и Отец ваш милосерд» ().

И такой же бескорыстной любви научает всех нас, чтобы мы совершали дела милости не ради награды, не ожидая получить что-то взамен, а из любви к самому человеку, исполняя заповедь Божию.

Делая добрые дела людям, как творению, образу Божию, мы тем самым приносим службу Самому Богу. В Евангелии описан Страшный Суд Божий, когда Господь отделит праведных от грешных и скажет праведным: «приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира. Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне». Тогда праведники скажут Ему в ответ: «Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?» И Царь скажет им в ответ: «истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (). Поэтому сказано, что «милостивые» сами «помилованы будут». И напротив тем, кто не творил добрых дел, нечем будет оправдаться на суде Божиим, как сказано в той же притче о страшном суде.

ШЕСТАЯ ЗАПОВЕДЬ БЛАЖЕНСТВА

«Блаженны чистые сердцем» , то есть чистые душой и умом от греховных мыслей и желаний. Важно не только избегать совершения греха видимым образом, но и воздерживаться от мыслей о нем, потому что любой грех начинается с помышления, а уже потом материализуется в действие. «Из сердца человека исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (). Человек имеющий нечистую душу, нечистые мысли – потенциальный совершитель потом уже видимых грехов.

«Если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно» (). Эти слова Христа сказаны о чистоте сердца, души. Чистое око – это искренность, чистота святость мыслей и намерений, и эти намерения ведут к добрым поступкам. И наоборот: где око, сердце ослеплено, там царствуют темные помышления, которые станут впоследствии темными делами. Только человек с чистой душой, чистыми помышлениями, может приблизиться к Богу, узреть Его.Бога видят не телесными очами, а духовным зрением чистой души и сердца. Если этот орган духовного зрения помутнен, испорчен грехом, Господа не увидеть. Поэтому нужно воздерживаться от нечистых, греховных, злых и унылых мыслей, отгонять их как всеваемых от врага, и воспитывать в душе, взращивать другие – светлые, добрые. Мысли эти взращиваются молитвой, верой и надеждой на Бога, любовью к Нему, к людям и к всякому творению Божию.

СЕДЬМАЯ ЗАПОВЕДЬ БЛАЖЕНСТВА

«Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими». Заповедь мира с людьми и примирения враждующих, ставится очень высоко, такие люди называются детьми, сынами Господа. Почему? Мы все чада Божия, его творения. Любому родителю нет ничего более приятного, когда он знает, что его дети живут в мире, любви и согласии между собой: «Как хорошо и как приятно жить братьям вместе!» (). И наоборот, как горестно для отца и матери видеть ссоры, распри и вражду между детьми, при виде всего этого сердце родителей словно обливается кровью! Если мир и хорошие отношения между детьми радуют даже земных родителей, тем паче Отцу нашему Небесному нужно, чтобы мы жили в мире. И человек, который хранит мир в семье, с людьми, примиряет враждующих, приятен и угоден Богу. Мало того, что такой человек получает радость, спокойствие, счастье и благословение от Бога здесь на земле, приобретая мир в душе и мир с ближними, он получит, несомненно, награду в Царстве Небесном.

Миротворцы еще потому назовутся «сынами Божиими», что в своем подвиге уподобляются Самому Сыну Божьему, Христу Спасителю, Который примирил людей с Богом, восстановил ту связь, которая была разрушена грехами и отпадением человечества от Бога.

ВОСЬМАЯ ЗАПОВЕДЬ БЛАЖЕНСТВА

«Блаженны изгнанные правды ради». О взыскании Истины, Божественной правды, уже говорилось в четвертой заповеди блаженства. Мы помним, что Истина – это Сам Христос. Он также называется Солнцем правды. Именно о стеснениях, гонениях за правду Божию говорится в этой заповеди. Путь христианина- это всегда путь воина Христова. Путь сложный, трудный, узкий «тесны врата и узок путь, ведущий в жизнь» (). И то, что очень многие люди следуют в этом направлении, не должно смущать нас. Христианин, всегда иной, не как все. «Старайся жить не «как все живут», а как Бог велит, потому что «мир во зле лежит», - говорит преподобный . Не беда, если за нашу жизнь и веру нас будут здесь на земле гнать и поносить, потому что отечество наше не на земле, а на небе, с Богом. Поэтому, гонимым за правду Господь в этой заповеди обещается «Царство Небесное».

ДЕВЯТАЯ ЗАПОВЕДЬ БЛАЖЕНСТВА

Продолжением восьмой заповеди, где говорится о притеснении за Правду Божию и христианскую жизнь, является последняя заповедь блаженства, где сказано о гонениях за веру. «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах».

Здесь сказано о высшем проявлении любви к Богу - о готовности отдать свою жизнь за Христа, за свою веру в Него. Этот подвиг называется мученичеством. Путь этот высший и имеет высшую, «великую награду». Путь этот указан Самим Спасителем, Он претерпел гонения, мучения, жестокие пытки и мучительную смерть, дав тем самым пример всем своим последователям и укрепив их в готовности пострадать за Него даже до крови и смерти, как некогда Он пострадал за всех нас.

Мы знаем, что Церковь стоит на крови и стойкости мучеников, они победили языческий, враждебный мир, отдав свои жизни, и положив их в основание Церкви. Христианский учитель 3 века говорил: «Кровь мучеников есть семя христианства». Как семя падает в землю и умирает, но при этом смерть его не напрасна, оно дает плод в несколько раз больший, так апостолы, мученики, отдав свою жизнь, явились тем семенем, из которого выросла Вселенская Церковь. И в начале 4 века языческая империя была побеждена христианством без силы оружия и всякого принуждения и стала православной.

Но враг рода человеческого не успокаивается и постоянно воздвигает новые гонения на христиан. И когда к власти придет Антихрист, он также будет гнать и преследовать учеников Христовых. Поэтому, каждый христианин должен быть постоянно готов к подвигу исповедничества и мученичества.

“Не сотвори себе кумира”… Когда-то в Москве, поступая в богословский институт, я писал вступительное сочинение на эту тему. И, кстати, заработал пятёрку. Правда, вместо сочинения у меня получилось что-то похожее на социологическое исследование, но, наверно, экзаменаторы этого от нас и добивались.

Помню, однажды на бандитов попали, под пистолетом почти сутки сидел, пока нас не освободили. Зарок себе давал: Господи, дай только выбраться из этой передряги живым и здоровым, всё брошу и вернусь на кафедру.

Выбрался, освободили нас, а от страсти своей так и не освободился. То, что торговля, в частности для меня, превратилась в , я тогда ещё не понимал. И особо не тревожился, что всякий раз, рассчитываясь за какой-нибудь товар, покупаемый для себя или семьи в магазине, в голове машинально высчитывал упущенную выгоду от недовложенных в дело денег.

И вот как-то, возвращаюсь я из Москвы после удачной сделки. Мне удалось на всю очередную партию привезённого товара «наварить» чуть ли не двести процентов прибыли. Душа ликовала: ещё бы, на плече висела сумка, полная денег. Зашёл на автовокзал, купил билет, и поскольку до отъезда оставалось время, решил немного перекусить.

В ресторанах я тогда не питался, в кафе тоже старался не заходить, экономил. Возьмёшь где-нибудь в ларьке беляш, булочку побольше и бутылку самого дешёвого пива. Отойдёшь на пару метров в сторону и кушаешь на свежем воздухе. Понятно, что это тебе не «Арагви», но главный принцип: «дешево и сердито» выдерживался на сто процентов. В тот раз я поступил точно так же, приобрёл вышеуказанный проднабор, правда, вместо булочки на радостях позволил себе взять два больших беляша. И разместился недалеко от киоска.

Ем и наблюдаю, как к этому же ларьку подходит и тащит за собой несколько сеток с бутылками (тогда их здесь же и принимали). Противно, конечно, от него так воняет, а ты ешь и вынужден всё это нюхать. Лотошник принял бутылки, и, слышу, бомж заказывает:

– Мне, пожалуйста… – и берёт самую дорогую бутылку водки, кусок ветчины, потом чего-то ещё, но тоже самое лучшее и дорогое.

Я стою рядом, всё ещё по инерции продолжаю жевать, и вдруг отчётливо осознаю, что у меня на плече висит сумка, реально набитая деньгами. Что на эти деньги я вместе с семьёй мог бы жить как минимум год, ни в чём себе не отказывая. Но при этом я уплетаю копеечный беляш, запивая его самым жалким, дешёвым пивом. В это время передо мной нищий человек, если это создание вообще можно называть человеком, берёт деликатесы, которые я позволяю себе только по праздникам. Меня это просто взбесило.

Перестаю жевать и спрашиваю:

– У тебя чего, мужик, день рождения сегодня, что ли?

– Почему день рождения, – усмехается бездомный, – мы всегда так едим. Ты небось думаешь, что ты белая кость и что лучше меня? Ошибаешься, дядя. Это я человек, свободный от всех обязательств, живу как хочу, люблю себя и позволяю себе всё самое лучшее. А ты раб, всю жизнь только и делаешь, что на кого-нибудь горбатишься и жрёшь свои беляши с собачатиной.

Сказал и пошёл. От негодования и я даже дар речи потерял, но потом пришёл в себя и понял: а ведь он прав. Не знаю, насколько он свободен, но то, что я всего лишь жалкий раб своей страсти, – это точно, и жареные пирожки с начинкой непонятного происхождения – мой удел и яркое тому подтверждение.

Ехал домой и молчал всю дорогу. Точно так же, молча, несколько дней приходил в себя, а потом всё как отрезало. Вернулся на преподавательскую работу, и больше я уже этими делами не занимался.

– А я, – перехватывает инициативу отец Виктор, – тогда ещё только-только перебрался на постоянное жительство в столицу и поселился в доме с окнами, выходящими на соседний дом. С первого же дня я обратил внимание на окна дома напротив, во-первых, потому, что в одном из них разглядел молодую симпатичную девчонку, а, во-вторых, ничего другого из своих окошек, даже при всём желании, мне всё равно бы увидеть не удалось.

– Периодически я наблюдал, как она выходит на балкон, что-то там делает и потом возвращается домой, – продолжал отец Виктор. Со временем познакомился визуально и с её мамой, даже узнал, что та работает на АЗЛК. Жили они вдвоём в трёхкомнатной квартире, а я, словно в телевизоре, ежедневно наблюдал обычную рутинную жизнь обычной московской семьи. Наверняка и они, встречаясь со мной, узнавали своего соседа по окнам, но не здоровались. Не принято в больших городах здороваться с незнакомыми людьми.

И каково же было моё удивление, когда однажды на балконе возле молоденькой девушки я увидел парнишку в форме курсанта военного училища. Поначалу предположил, ну, или брат, там, или знакомый, но потом заметил в окошке, как они целуются, и понял. Пять галочек на рукаве его форменного кителя говорили, что курсант максимум через год станет офицером и ему нужна та, которая реально согласится поехать за ним на край света.

Курсант, прогостив несколько дней, уехал и больше не появлялся, а спустя несколько месяцев я заметил, что девушка понесла, и вскоре на свет появилась замечательная девочка. Появилась – и слава Богу, главное, что здоровенькая. Бабушка продолжала крутить гайки на конвейере и крутила бы до самой пенсии, но у нас случилась очередная революция, конвейер остановился, и бабушка оказалась на улице. Вот тогда и она закрутилась. Когда за твоей спиной две беззащитные и бесконечно дорогие тебе человеческие жизни, начнёшь крутиться. В одно место сунулась, другое. «Простите, но вы нам не подходите». Гайки крутить уже никому было не нужно, а на работу в офисе её, если и брали, так только в качестве уборщицы с ничтожным содержанием.

И тогда кто-то надоумил женщину торговать разной мелочовкой. В Москве на оптовом рынке что-то покупаешь и едешь в область, там продаёшь, а вырученную прибыль используешь на своё усмотрение.

Лучше всего было торговать конфетами и печеньем. Товар не скоропортящийся, да и кому не хочется чайку с конфеткой попить. Мяса ты себе, может, и не позволишь, а вот конфетка очень даже скрасит кусок хлеба с чаем, да и потом, почти у всех дети.

– Думаю о том времени, – рассказывает отец Виктор, – и не могу вспомнить, чтобы хоть раз видел её без дела. Если она не толкает перед собой коляску с маленькой внучкой, значит, тащит по первости маленькую, а потом уже и большущую тележку с коробками из-под пряников и конфет.

Привыкшая к постоянной работе с тяжестями, небольшая и не очень-то сильная женщина утратила ровную осанку и стала ходить, немного пригнувшись к земле. При таком хождении руки у человека уже не лежат вдоль тела, а словно у обезьяны выдвигаются вперёд и превращаются во что-то такое совершенно отдельное. А потому это бросается в глаза, и ты невольно обращаешь на них внимание. Уже на заводе от постоянной работы с металлом кожа на руках огрубела, но вздувшиеся синие вены – это от постоянного таскания тяжестей.

Понятно, что и одежду человек носил самую простую, чаще всего какой-то бесформенный комбинезон, наверно, ещё память о заводском конвейере, а по зиме к нему добавлялся грубый шерстяной платок и перелицованная телогрейка. Как женщина она совершенно перестала обращать на себя внимание, стараясь всё лучшее отдавать своим девочкам. Ими она и жила.

– Знаете, – сравнивает отец Виктор, – это как . Призывают людей в военное время, не очень-то здоровых и сильных, и вот, попадает такой человек в ту же пехоту и на фронт. Если его в первые же дни не убьют, то приобретается боевой опыт. Воюет солдат, а его организм начинает приспосабливаться к условиям, в которых он прежде никогда не жил. Человек приобретает способность сутками лежать под дождём в отрытых в земле траншеях, спать в снегу. Весь во вшах, питается не пойми чем, и что главное: не болеет. Не болеет, и всё тут! Но стоит войне закончиться, возвращается солдат домой, расслабится, уснёт по военной привычке на голой земле, даже жарким летом, и воспаление лёгких ему обеспечено. Что происходит с организмом? Непонятно, но, видимо, какая-то особая мобилизация в критической для нас обстановке.

Так и моя соседка, как бы ей тяжело ни было, не ломалась и не болела. Только изработалась очень, похудела. От того кожа у неё на лице сморщилась, а щёки обвисли. Она никогда не забывала, что за ней двое ртов, и работала без выходных и проходных. Кстати, у них где-то за городом был ещё и клочок земли, так и там она успевала, огурцы, помидоры закатывала, и зимой они не бедствовали.

Время шло, жизнь потихоньку налаживалась, маленькая внучка подрастала, и дочь принялась помогать матери. Работая вдвоём, они сумели открыть сперва торговую палатку, а потом на её месте поставить и небольшой магазинчик. И хотя в их семью пришёл, пускай и скромный, но достаток, мать по привычке продолжала экономить на себе, одевалась всё так же просто, словно она не владелец собственного магазина, а лишь уборщица при нём.

Привычка ходить ссутулившись, при которой руки, оттянутые тяжёлыми сумками, смотрелись неправдоподобно длинными, у неё так и осталась. Ушла постоянная тревога за то, чем накормить семью, зато она, как тот солдат, что вернулся с фронта, расслабилась и принялась болеть. Не то чтобы она слегла, просто почувствовала, что силы уже не те, и как-то внезапно и почти одновременно у нее выпали все зубы.

Зато у дочки всё стало складываться хорошо, встретила, наконец, достойного мужчину. Мало того, что любит, так ещё и превосходный менеджер. С его появлением дела в семейном бизнесе закрутились веселее, и через пару лет вместо одного магазинчика у них появилось уже целых четыре. Дочь родила вторую малышку, в общем, живи – радуйся.

Всё хорошо, кроме одного: муж дочери невзлюбил свою тёщу, можно даже сказать, возненавидел. Беззубая, какая-то страшная, горбатая, всюду лезет, суётся не в свои дела. Стараясь во всём угодить своим девочкам и боясь нарушить их семейное счастье, бабушка весь принадлежащий ей бизнес безропотно переписала на молодых. Только и после такой жертвы скандалы в доме не прекращались.

После разъезда с дочерью бабушка подошла ко мне во дворе и впервые попыталась заговорить:

– Прости, я знаю, что ты батюшка, верно? Хотелось бы с тобой посоветоваться. Не знаю, как и поступить. Девочки мои переехали в другой район, и мне их теперь очень недостаёт. Родилась вторая внучка, дочке, конечно, надо бы помочь, а меня к ним не пускают. Там внизу консьержке строго-настрого велено меня прогонять. Зять нанял для малышки няню, она с ними теперь и живёт. Бывает, позвоню дочке, и когда они выходят гулять, она тайком от мужа покажет мне девочку. Чужого человека в дом взяли, а меня прогнали. Стыдно им перед соседями, что мамка их такая непрестижная. Очень уж мне плохо, батюшка. Дочери говорю: “Как раньше нам было хорошо, пускай жили мы бедновато, зато любили друг друга, а теперь мне очень плохо”. Нет, батюшка, ты не подумай, они меня не обижают, деньги у меня есть. У меня любовь отняли.

Я ей отвечаю: “Знаешь, матушка, главное, не унывай. Может, это Господь тебе напоминает, чтобы ты о себе подумала, о душе. Дети выросли, у них своя жизнь, у тебя своя. Есть возможность, вот и живи своей жизнью, для себя живи”.

И представляете, – продолжает отец Виктор, – через несколько дней снова встречаю я эту бабушку. Вместо привычной телогрейки на ней новая норковая шуба, модные сапоги на каблуках, а походка-то прежняя, и руки эти в мозолях, оттянутые тяжестями до колен. Поверьте, более страшной и несуразной картинки я себе и не припомню.

– Вот, – говорит, – отец, как ты сказал, так я и сделала, буду теперь жить для себя.

– Мать, так я же не это имел в виду, я ведь тебе о говорил.

Махнула она мне в ответ рукой, а, мол, отстань. Как поняла, так и поняла.

Только недолго она проходила в норковой шубе. Не выдержал человек такой пытки. Смотрю, месяца через два скинула она свою шубу, снова влезла в привычный комбинезон, сверху телогрейка, а в руках маленькая тележка.

– Куда ты, мать, в таком виде, да ещё и с тележкой?

– Вот, ты говоришь, живи для себя. Я сперва, было, подумала да и обрядилась, дура старая, в дорогие тряпки, сапоги себе непонятные купила, шубу. Только не нужно мне всего этого, не умею я «для себя». Ломала голову, чем бы заняться, да и надумала. Езжу теперь на оптовый рынок, меня там ещё помнят. Набираю всяких сладостей, сажусь в электричку, проезд у меня льготный, и еду тут в одно местечко. Выхожу на площадь, а там – тем, кто победнее – по себестоимости, детям и за так товар свой отдаю. И радостно мне от этого, батюшка, ждут меня маленькие ребятишки, пускай и не мои, а всё ж дети, и что кому-то я, да и нужна. Как увидят, бегут ко мне радуются: “Ура, – кричат, – наша приехала!” Так что, прости, батюшка, некогда мне о душе думать, мне спешить надо, у меня уж электричка скоро.

В издательстве «Никея» вышла первая книга священника Александра Дьяченко «Плачущий Ангел».

Вы прочитали статью . Читайте также.

Компиляция из разных источников

Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли.
Исход 20:4

* * *

Необходимо расшифровать, что означает такое слово «кумир», что в Ветхом Завете это прежде всего было изображение другого Бога, то, которое сделано руками человека. Таким образом, мы сейчас являемся идолопоклонниками, и у нас тоже есть кумиры: наши грехи, наши страсти, наши привязанности, которые мешают нам видеть Бога, застилают от нас Его облик: сребролюбие, пьянство и т.д. Чего только нет в нашей жизни, что застилает от нас Господа и часто человек служит этому, как некогда служил чужим богам. Ради этого устраивает свою жизнь, а больше всего кумир - это наше Я, мой личный эгоизм, желание устроить свою жизнь, думать только о себе. Вот об этом кумире и говорится: «Не сотвори себе кумира, помни, что Господь превыше всего». (Протоиерей Николай Соколов. Цикл лекций по Ветхому Завету )

* * *

Вторая Божия заповедь буквально гласит: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им.» (Исх. 20:4-5) В пятой книге Моисея «Второзаконие» подробно перечислены все эти изображения, а именно: «.. изваяния, изображения какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину; изображения какого-либо скота, который на земле; изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами; изображения какого-либо гада, ползающего по земле; изображения какой-либо рыбы, которая в водах ниже земли, - а также - солнце, луна, и звезды и все воинство небесное» (4:16-19).

Еще в одном не менее исчерпывающем ряду описано, как Сам Господь Бог заповедовал делать изображения (см. «Исход», 35:30-35; 37:1-9;38:8), речь там идет об устроении скинии. В Библии подробно описано и строение Соломонова храма - 3 Царства 6:23-28; 6:29; 6:32,34-35; 7:25,27-29, 36-37 и др. Библейский летописец очень подробно описывает сделанные для Соломонова храма изображения. Тексты библейского писателя свидетельствуют о славе Соломонова храма, проявившейся, в частности, в изображениях живых существ. Это подробное описание не оставляет ни малейшего сомнения в правомерности всех этих изображений - резных и литых, деревянных и металлических, плоских и рельефных.

Возникает вопрос - как согласовать эти тексты?.. Незадолго перед тем, как Моисей дал упомянутый список запрещенных изображений, он ясно сказал, чем вызван этот запрет. Эти изображения не должны были стать образом Бога, т.е. чтобы никто не пытался изобразить Бога в виде некоей твари: «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира» (Втор. 4:15), и перечисляет далее все возможные изображения (Втор. 4:16-19). В сущности здесь ясно обозначены все почитаемые язычниками боги, но главное то, что запрещается создавать изображения Бога, Его нельзя изображать, поскольку у Него нет «никакого образа»…

Св. патриарх Герман в своем послании епископу Фоме Клавдиопольскому, объясняя ветхозаветный запрет изображений, приходит к тому же выводу, что этот запрет относится лишь к изображениям истинного Бога. Св. патриарх необычайно оригинально, с богословской точки зрения, выстраивает свой аргумент, связывая вторую Божию заповедь с третьей, а именно: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно» (Исх. 20:7). По мнению патриарха Гермогена, обе заповеди имеют один смысл, а именно: не упоминай имя Бога по незначительному, несуществующему поводу, как и не создавай изображений Бога, Который не имеет образа…

Ясно, что противоречия между второй заповедью и заповедью делать скинию просто не существует… Сама вторая Божия заповедь допускает иные изображения, но при условии, что они не приписываются Богу. (Петр Николов. Богословие иконы. Опыт исторического изложения догмата иконопочитания )

* * *

Вторая заповедь запрещает поклоняться идолам как мнимым божествам или как изображениям ложных богов. Но иметь какие бы то ни было священные изображения отнюдь не запрещается. Это ясно видно из того, что тот же пророк Моисей, через которого Богом дана заповедь, запрещающая кумиров, в то же время получил от Бога повеление поставить в скинии, или подвижном храме еврейском, золотые священные изображения херувимов, и притом, в той, внутренней части храма, к которой народ обращался для поклонения Богу. (Митрополит Филарет Московский. Катехизис )

* * *

Священные изображения в христианской Церкви имели место уже во времена апостольские. Известно, что город Помпея в Италии был уничтожен извержением вулкана в 79 году по Р. X., т. е. еще в апостольское время. Тем не менее при раскопках в этом городе были обнаружены молитвенные помещения христиан, где имелись настенные изображения, в том числе и изображение Креста. Правда, нельзя однозначно утверждать, что была практика особого почитания и поклонения этим изображениям.

Всем известно обвинение православных протестантами в идолопоклонстве именно по причине иконопочитания. При этом обычно ссылаются на соответствующую заповедь Декалога. Конечно, первоначально им следовало бы доказать, что христианские иконы действительно суть идолы или кумиры, поскольку в греческом языке слова «икона» и «идол» - это совершенно разные понятия. (Иерей Олег Давыденков. Догматическое Богословие )

* * *

Пишешь ли ты икону для напоминания о невидимом и невообразимом Боге - ты не творишь себе кумира. Воображаешь ли себе Бога и думаешь, что Он похож на твое воображение, ты ставишь себе кумир, - таков смысл ветхозаветного запрещения. Икона же (красками писанное изображение Божие) или изображение Его святых, созданное Любовью, не запрещается духом истины. Не говори: «Перейдут-де христиане к идолопоклонству,» ибо дух Христов, хранящий Церковь, премудрее твоей расчетливой мудрости. - Поэтому можешь без иконы спастись, но ты не должен отвергать иконы.

Церковь принимает всякий обряд, выражающий духовное стремление к Богу, так же как принимает молитву и икону, но выше всех обрядов она признает св. Литургию, в которой выражается вся полнота ее учения и церковного духа и выражается не какими-нибудь условными знаками или символами, но словом жизни и истины, вдохновенным свыше. Только тот понимает Церковь, кто понимает Литургию. Выше же всего единение святости и любви. (Хомяков А.С. Церковь одна )

* * *

Не сотвори себе кумира, то есть не делай себе никакого идола, не вытесывай из дерева и камня, не выливай из меди, ни из железа, ни из серебра, ни из золота, ни из чего не делай себе идола и не поклоняйся ему как богу. Слава Богу, между нами, христианами, это дело невиданное, и получается, что мы будто и не грешим против второй заповеди Закона Божия. Так ли это на самом деле? Разве наши страсти - не те же идолы, которым мы поклоняемся всю жизнь?!

Вот послушайте, что говорит Апостол Павел: «…их бог - чрево…» (Флп. 3, 19). Не к нам ли относятся апостольские слова? К нам, Господи! Потому, что мы служим чреву своему и вообще телу, больше, чем Богу. Мы чрезвычайно много времени и сил тратим на заботы о пище, но не о хлебе насущном, а о том, чем бы усладить свое чрево, чем бы утешить свое тело…

Второй страшный идол, к ногам которого сложено столько человеческих душ, у подножия которого погибло столько талантов и способностей, из-за которого пролиты и льются потоки горчайших слез матерей, отцов, братии, жен и детей - это пьянство…

Третий идол, которому мы служим, - это страсть любостяжания, то есть жадность к богатству, ненасытное желание иметь всего как можно больше… Мы все болеем этим недугом. Сердце наше возбуждено и тревожится жаждою приобретения, и не только вещей необходимых…

Четвертый идол, которому ничуть не с меньшим усердием мы служим - это гордость. Гордый человек сам себя делает идолом и чтит превыше всего и всех самого себя… Мы любим учить, указывать, любим вмешиваться в чужие дела, по гордости своей воображая себя много умнее и рассудительнее других… А если кто зацепил нашу гордыню каким-либо словом, где уж тут смолчать, хотя бы ради наружного смирения, - мы будем говорить до тех пор, пока наше слово не останется последним! Мало того, мы еще и потом не сразу успокоимся, а все будем жалеть, что мало наговорили, нужно было бы еще и то, и другое побольнее сказать обидчику. Вот наша гордыня, наш самоистукан…

Есть еще идол, поклонением которому мы еще и находим себе извинение в грехах, - это раболепство духу времени. Мы погрешаем этим, совершая то или иное нарушение заповедей Божиих и церковных, оправдываем себя тем, что «теперь все так делают». Поройтесь в своей совести, не грешны ли и мы этим грехом? (Архимандрит Иоанн (Крестьянкин). Опыт построения исповеди )

* * *

Любостяжание, по слову Павлову, есть идолопоклонство. Кто же те, которые воздвигают себе кумира златого, для которых золото и деньги это бог, которому они поклоняются. Только золото, только деньги бог их, этих несчастных, называемых святым Павлом, и верно называемых, истинными идолопоклонниками, ибо дела любостяжателей так же неправедны, так же греховны, как и дела всех идолопоклонников…

Бойтесь любостяжания, помните ту притчу Христову… - притчу о богатом человеке, у которого был обильный урожай в поле. И что же, подумал ли он о том, как много голодающих, нуждающихся в хлебе? Нет, этот лихоимец подумал только о том, что надо ему разрушить старые житницы и взамен построить новые, которые могли бы вместить богатейший урожай, и тогда сказать душе своей: «Душа! Много добра лежит у тебя на многие годы; покойся, ешь, пей, веселись». А Господь сказал ему: «Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» (Лк. 12, 20). Вы видите, как страшно любостяжание, видите, что оно идолопоклонство. (Архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий). Проповеди )

* * *

Все наши страсти и вожделения - это состояние опьянения, через которое мы вступаем в мир иллюзий… Мы постоянно создаем кумиры. Прежде всего, кумир для нас - мы сами. Обычная цель нашей жизни - это приготовить место на земле, достойное такого кумира, как мы. В этом проходят годы наших трудов и забот.

В душевном плане кумиры - те увлечения, из-за которых мы забываем Бога и теряем благодать. Все наши мечты и грезы - это беспрерывное созидание кумиров. Наша фантазия, как художник, рисует обольстительные картины кумиров для наших страстей.

Кумиром может стать человек, и страстная влюбленность - это как раз создание кумира. Влюбленный похож на изготовителя идолов из обрубков дерева и осколков камней. Этих идолов, созданных его собственным воображением, он украшает, им поклоняется и служит…

Кумиром могут быть деньги, которым человек в своем обольщении приписывает непобедимое могущество. Кумиром может быть наука: большинство ученых, полагающих, что силами науки можно спасти человечество, делают из нее для себя кумир, который противопоставляют Богу Живому, причем сами выступают в роли жрецов этого «божества интеллекта». Кумиром может быть искусство, которое служит не к славе Божией, а обожествлению этого мира и человеческих страстей.

Кумиром для родителей могут стать их собственные дети, ради которых они порой бывают готовы в буквальном смысле продать душу диаволу…

Если сказать кратко, душевный план второй заповеди - проверка своего сердца: нет ли в нем чрезмерной привязанности или ненависти, которые отнимают место в человеческой душе у Самого Бога, когда, образно говоря, престол души добровольно отдается другому и на него взбирается невидимый зверь…

В духовном плане вторая заповедь говорит о том, что дух человека должен быть храмом. В алтарь нельзя вносить ничего не священного, оно должно быть оставлено за его пределами. Когда во время сердечной молитвы возникают помыслы и образы, то чаще всего это прежние кумиры снова поднимают голову, снова зовут к себе. И в этом отношении заповедь не сотвори себе кумира говорит о необходимости в молитве отрешаться и отделяться от всего земного. (Архимандрит Рафаил (Карелин). Умение умирать или Искусство жить )

* * *

В древности идолы иногда изображали определенные силы природы, которые олицетворялись и почитались как властители мира. Некоторые чрезмерно почитают амулеты, камушки и т.д., думая, что те сделают их жизнь счастливой. В наше время кумирами буквально называют известных киноактеров, спортсменов, певцов и певиц, неординарных людей и т.д. В них видят идеал жизни, о них постоянно говорят и думают, собирают материал в СМИ, им пытаются подражать.

Таким образом, поведение некоторых людей, привлекающих к себе внимание в течение своей, на самом деле недолгой жизни, становится эталоном для других. Такой кумир всегда налагает оковы на образ мыслей многих, прельщает их жить по своему шаблону. А несчастные послушно следуют за ним, забывая, что созданы по образу Божию, и что только стремление к Первообразу подаст жизни полноту и приобщит человека к вечности.

Кумирами могут быть и привычки: греховные - курение, наркомания, пьянство, накопление богатства, азартные игры и т.п., и «безобидные», - хобби, - собирание марок, игра в футбол, просиживание за телеэкраном и т.д.

Кумир, будь то деревянный идол, сила природы, человек или пристрастие, есть всегда мыльный пузырь, который, переливаясь на солнце, кажется интересным и что-то значащим, но по сути своей ничто - пустота. Дуньте на него, и он лопнет.

Правда, некоторые кумиры лопают от злости, когда им не хотят поклоняться. (Валерий Духанин. Учебное пособие. О вечных вопросах жизни )

* * *

Самое главное препятствие - это мы сами, потому что когда нам нужно решить вопрос, мы говорим: чего я хочу? Что мне надо? К чему я стремлюсь? Что мне удобно? выгодно? спокойно? приятно? - и лишь потом спрашиваем: а что же мне говорит об этом слово Божие? Чего хочет Господь? Вот и получается, что владыкой у нас является наша самость, мы сами. Мы себе кланяемся, себе кадим, себя удовлетворяем, мы есть тот кумир, которого почитаем. Не сотвори себе кумира - это значит не прилепляйся к вещам, к земному. Нужна нам одежда? Нужна. Нужна нам пища? Нужна. Нужны нам вещи, которые необходимы для быта? Нужны. Но ведь мы к ним иногда прирастаем, мы иногда этими вещами настолько заполняемся, что уже не остается места для Бога…

Человек не может прожить без денег, без каких-то необходимых вещей, но если это становится главным, то жизнь наша гаснет, меркнет, потому что это все равно пройдет, и люди, которые гоняются за этим в мышиной беготне, бегают, бегают, а потом - оказываются с пустыми руками. Потому что ушла молодость, прошли годы, а что мы делали, как провели жизнь? Что мы сделали для нашего Господа? Ничего - как были нищими, так и остались. (Протоиерей Александр Мень. Прости нас, грешных )

* * *

Сейчас многие люди стали очень активно заниматься политикой, они держат в своих домах фотографии политических лидеров, которые им особенно нравятся, говорят, что хотят подражать этим людям, и по-своему поклоняются им, воссоздается диавольская религия человекобожия - гуманизм, когда на место Творца ставят тварь и поклоняются ей. Мы должны отвергнуть это языческое зловерие, потому что ни один человек, какими бы добродетелями он ни обладал, не достоин такого же поклонения, которое мы должны воздавать Господу нашему. И когда кто-то дерзает поклоняться людям, то надо напомнить этим безумцам слова псалмопевца Давида, который говорил: Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения (Пс. 145, 3). Нет спасения ни в этих лидерах, ни во всех известных личностях: сегодня они живы, а завтра их нет…

Идолом для человека может стать не только какой-то чуждый бог. Подчас бывает так, что идолом для человека иногда становится он сам: если он сам себя ставит на некий пьедестал, становится эгоистом, эгоцентристом и поклоняется как бы сам себе, свои проблемы ставит выше проблем всех остальных людей. Есть люди, для которых бог - это деньги, и они поклоняются золотому тельцу; есть люди, для которых бог - это разврат, и они поклоняются этому богу; есть люди, для которых бог - это пьянство, и они служат верно и преданно зеленому змию. Иногда просто поражаешься той энергии, с которой многие люди служат ложным богам, и с каким нежеланием они переступают церковный порог. (Священник Олег Стеняев. Беседы на Книгу Бытия )

* * *

Суть [второй] заповеди не в запрете на создание образов, а в том, чтобы из этих неизбежных образов не делать себе кумиров. И Моисей ясно понимает смысл запрета: «не поклоняйся им и не служи им». Изображение не должно восприниматься в качестве Бога - это верно. В частности, человек должен помнить, что и тот образ Бога, который он имеет в своем уме, не есть Сам Бог. Можно не иметь икон и быть идолопоклонником - ибо кумир будет всажен в сердце человека. Можно спутать реальность текста Писания и реальность того Бога, о котором оно говорит…

Кстати, Библия тоже есть икона. Просто образ Творца она передает не красками, а словами. Любая проповедь предлагает некоторый образ Бога, некоторое представление о Боге, для того, чтобы человек обратил свой сердечный взор к самому Создателю. Но то же делает и икона. Седьмой Вселенский Собор, объяснивший иконопочитание, ясно сказал: глазами взирая на образ, умом восходим к Первообразу. Не случайно преподобный Иоанн Дамаскин, обосновывая почитание икон, напоминает о почитании священных книг: «Поклоняемся, почитая книги, благодаря которым слушаем слово Его». (Протодиакон Андрей Кураев. Традиция. Догмат. Обряд )

Под редакцией Tannarh’a, 2015 г.

Н е сотвори себе кумира . Имеет ли место это в нашей жизни? Кому мы должны поклоняться. Что является кумиром и как не сотворить себе кумира .

Н е делай себе идола, ни какого- либо изображение того, что на небе, вверху, и что на земле внизу, и что в водах под землёй; не поклоняйся им и не служи им.

(Ис. 44:6) Так говорит Господь, Царь Израиля, и Искупитель его, Господь Саваоф:

Я первый и Я последний, и кроме меня нет Бога.

(Исх.20:1-6) И изрёк Бог все слова сии, говоря: Я Господь Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвёртого рода, ненавидящих Меня, И творящий милость до тысячи родов любящим меня и соблюдающим заповеди мои.

Н е сотвори себе кумира . Это вторая заповедь. Исполнение этой заповеди имеет важное значения для нашей жизни. Так как, исполняя эту заповедь, мы исполняем волю Божью и это является благословением в нашу жизнь.

В Писании сказано: «Он Христос, есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет, ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян 4:11,12) . Сам Иисус сказал по поводу того, к кому и как обращаться в молитве:

«Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам. Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна» (Ин. 16:23,24).

В социальных сетях в «одноклассниках», у меня получился диалог с православными христианами на тему «святых мучеников». В этом диалоге христиане сказали, как сильно они почитают святых великомучеников, воздают им молитвы и хвалу, на это я им ответил, что для меня это просто люди, к которым я отношусь с уважением и ничего более. Посыпались оскорбления и ругательства в мой адрес, и даже угрожали меня побить.

В Библии нет указаний о том, что надо молиться святым. Более того, люди, которых мы называем святыми, не считали себя таковыми. Например, апостол Павел писал о себе:

«Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим. 7:22-24).

П омимо того, что люди создают себе кумиров из святых, они так же превозносят и Марию. Иисус любил Марию как мать, будучи на кресте, Он побеспокоился о том, чтобы Иоанн позаботился о ней в старости (см. Ин. 19:26, 27 ). Нам надлежит уважать Марию, как земную мать Иисуса, но мы нигде не встречаем в Библии повеления о том, что ей надо поклоняться так же, как Богу.

С вятое Писание говорит, что, и что посредник у нас один, Иисус Христос. И вторая заповедь говорит:

«Не делай себе кумира, идола, истукана из какого либо материала и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли» (Исх. 20:4).

Н аш Бог — живой, и Он приглашает нас к живому общению. Иисус говорит:

«Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе» (Ин. 4:23).

О бщаясь с людьми зависимыми или мирскими, я свидетельствую им о том, что Господь Бог живой. Свидетельствую о славе Божьей в моей жизни, о многих чудесах и переменах которые произошли с тех пор, как я покаялся пред Богом за грехи свои. Люди, что бы хоть как то оправдаться показывают мне в ответ крестики или иконки в подтверждение того, что они тоже верят. Возможно, многие из них не понимают, что это всего лишь неодушевлённые предметы и от того, что ты их имеешь при себе, ничего не происходит.

Н е сотвори себе кумира. Спасение это любовь. Любите Господа всем сердцем своим. Ищите . Исполняйте заповеди и будьте верны и милость Божья не покинет вас.

(Вт. 7:9) Итак знай, что Господь, Бог твой, есть Бог, Бог верный, Который хранит завет (Свой) и милость к любящим Его и сохраняющим заповеди Его до тысячи родов.

К умир – это (словарь Ожегова) истукан, предмет восхищения, преклонения. Нам известно, что является кумиром. Мы так же знаем, какую роль он играет в жизни многих людей. Главное мы знаем, что Бог живой, и Он Единый кому мы должны поклоняться.

С кажите, что вы думаете по этому поводу? Вы узнали, что то новое для себя, помогла ли вам эта статья? Пожалуйста, оставьте свой комментарий.