Мантра приносящая исцеление — «Шри Рудрам. Ом Саи Рам!: Значение слова Рудра Кшайя двирайя сумнамасме те асту

Просветляющие Землю трубные звуки Дома-Божественности
Истории из Пуран, индийских Святых писаний

Как Шива получил имя «Рудра»

Однажды Брахма и Вишну затеяли разговор, который продолжался без конца. Во всем они бесконечны! Когда они молчат, они тысячи лет не произносят ни слова, но, начав говорить, могут говорить тысячи лет подряд.

Однажды они наслаждались одной из своих бессмертных бесед без начала и конца, как вдруг появился Шива. Иногда Шива почему-то позволяет себе очень грубые выходки. В тот день что бы он ни делал, все шло не так. Шива вообще не столь утончен, как другие космические боги. На шее у него висят черепа, его украшают змеи, его любимцы – духи, а его излюбленное место – место кремации, где сжигают трупы. Манеры Шивы тоже не слишком изящны. Он необщителен, скажем так.

И как раз в таком неподобающем виде он и предстал перед Брахмой и Вишну. Вишну узнал Шиву, а Брахма нет. Более того, Брахма разгневался на незваного гостя.

– Как ты посмел явиться к нам сюда! – воскликнул он. – Мы оба – космические боги! Ты смеешь не проявлять к нам никакого почтения!

– Разве ты не узнаешь Господа Шиву? – спросил Вишну.

– Это не Шива! – настаивал Брахма.

В этот миг Вишну открыл третий глаз Брахмы.

– О Бог мой! – воскликнул Брахма, – это же Шива!

– Пожалуйста, прости, прости меня! – попросил он Шиву.

– Хорошо, я прощаю тебя, – согласился Шива.

Сначала, когда Брахма оскорблял его, Шива разгневался. Он хотел открыть свой третий глаз и уничтожить Брахму на месте. Но когда Брахма попросил прощения, Шива проявил сострадание. Он великодушно простил Брахму. Но Брахма все никак не мог успокоиться. Он сказал Шиве:

– Докажи, что ты простил меня.

– Какого же доказательства ты хочешь? – удивился Шива.

– Ты должен принять инкарнацию в моей семье, – сказал Брахма. – Ты должен родиться моим сыном.

– Хорошо, хорошо, – согласился Шива. – Я приму инкарнацию в твоей семье. Я буду твоим сыном.

И когда было решено, что Шива родится на земле, как сын Брахмы, Шива покинул Брахму и Вишну. Поскольку Вишну и Брахма так долго разговаривали, оба они совсем обессилели.

– Я немного отдохну, – сказал Вишну.

– И я тоже немного отдохну, совсем немного, – согласился Брахма.

Не успел Вишну лечь, как сразу заснул и стал храпеть. Он целиком и полностью погрузился в другой мир. Брахма улегся совсем рядом с Вишну. Они лежали почти бок о бок. Брахма еще только начал засыпать. В тот миг, когда Вишну заснул, случилось нечто странное. У него из уха вылезло крошечное существо, которому захотелось полакомиться медом.

Через несколько минут Вишну проснулся. В это время из другого его уха вылезло еще одно существо. Это другое существо было похоже на насекомое. Стремление кусать заложено в природе насекомых, и это существо захотело укусить Брахму. Эти два крошечных существа были враждебными силами, или демонами. Их звали Мадху и Коитава. «Мадху» означает мед, а «Коитава», происходящее от слова «kit», означает насекомое. В индийской мифологии эти два имени встречаются на каждом шагу.

Мадху и Коитава увидели, что ближе всего к ним лежит Брахма, и намерились его убить. Они были воплощением зла. И хотя один был размером с насекомое и другой тоже был совсем крошечным, демоны могут принять любое обличье, какое пожелают. И вот Мадху и Коитава в мгновение ока стали огромными и могучими. Они были ужасно уродливыми и к тому же невыносимо толстыми.

Приняв такие огромные, ужасающие размеры, Мадху и Коитава, застав Брахму врасплох, напали на него.

– Что это вы творите? – вскричал тот. Он принялся сражаться, но не смог их убить, а они не могли убить его. И тут вмешался Вишну. Он пришел в ярость.

– Эй, вы! Вы вышли из моего тела и смеете так себя вести? – прогремел он.

И Вишну уничтожил обоих демонов. Брахма так обрадовался, увидев Мадху и Коитаву мертвыми. Он погрузился в медитацию. И вдруг он вспомнил: «Шива обещал, что примет инкарнацию в моей семье. Он сказал, что станет моим сыном. Вот обманщик! Шива никогда не выполняет своих обещаний – никогда, никогда, никогда!» Брахма подумал еще немного и продолжил: «Мне нужно помолиться Шиве и снова напомнить ему о его обещании. Он обещал, что придет ко мне, как мой сын».

Итак, Брахма молился Шиве пять тысяч лет, но Шива все не появлялся. Однажды Брахма горько заплакал из-за того, что Шива не сдержал своего обещания. «Так больше не может продолжаться! – рыдал Брахма, – Шива не приходит, даже видя мои слезы. Я плачу, как младенец, но он глух к моим молитвам. Все! Я решил расстаться с жизнью.

Шива лжец. Он не придет. Поэтому мне лучше всего покончить с собой!» Сказав это, Брахма покончил с собой. Тут же изо рта Брахмы вышел Шива. Выходя наружу, Шива беспрерывно плакал, и тут Брахма ожил. Он был так счастлив, увидев своего сына. Когда Брахма увидел слезы Шивы, он очень расстроился.

– Почему, почему ты плачешь, дитя мое? – спросил он. Шива сказал, что он плачет, потому что принимает человеческую инкарнацию и входит в мир невежества. Поэтому Брахма дал ему имя Рудра, означающее «жалобно плачущий». Есть и другой аспект этого имени – «разрушитель». Со временем Шива проявил также и этот аспект, используя силу своего третьего глаза.

Вот такая история о том, как Шива получил имя «Рудра».

Рудра

1. Шива-Рудра : общие сведения

1. Впервые слово шива (буквально: «благой», «благосклонный», «доброжелательный») встречается в древнейшей из четырёх Вед - в Ригведе - в качестве умилостивительного обращения к грозному Рудре - предводителю Арийских божеств грозы и ветров марутов , Лесному Охотнику, Страшному в Своём гневе, с чёрным животом и красной спиной, с иссиня-чёрными волосами, заплетёнными в узел, одетому в звериные шкуры и стремительному, «как дикий разъярённый зверь». Рудра упоминается в гимнах Ригведы несколько раз (например, в 2.33, 1.43 и 1.114). Он живёт в диких, заброшенных и необитаемых местах, в горных лесах, далеко от человеческих жилищ. К Шиве-Рудре («Благому Рудре ») обращаются с просьбой не забирать детей и внуков и не убивать скот. Подношения Ему оставляются за пределами поселений и на перекрёстках дорог - в местах, которые Он, по поверьям, наиболее охотно посещает.

2. Бог Рудра - Ужасный, Управляющий ужасными силами, Кроваво-Красный (Рудяной), Ревущий, Владыка слёз. Он - Бог Карающий, Гневный. Его стихия - гроза. Посвящённые Ему животные - вепрь и бык. Он - Пашупати («Скотий Бог», «Владыка скота»), Губитель и одновременно Хранитель животных. Он - Тот, Кто насылает болезни и порчу на людей и скот, но Он также - величайший Целитель, врачующий от всех болезней. У Него три Супруги (Шакти ) - Амба , Амбика и Амбалика (от санскр . амба - «мать»), поэтому Его называют Владыкой Трёх Матерей. В Ведах Ему посвящается осеннее жертвоприношение сакамедха , завершающее год ведийского ритуального календаря. Некоторые черты культа Рудры имеют ещё доарийское происхождение.

3. Рудра - третий Лик Тримурти (Божественной Троицы Индуизма : Брахма-Вишну-Рудра ), форма Владыки Шивы как Бога Разрушения и Растворения, в отличие от Творца Брахмы и Хранителя Вишну . Рудра - Тот, Кто завершает цикл всякого существования. Ему подвластны бесчисленные рудры - божества, иногда отождествляемые в Ведах с марутами , иногда - с духами болезней, живущими в безлюдных лесах и способными принимать обличья ядовитых змей.

4. Наиболее известны одиннадцать рудр (ипостасей Самого Рудры - Шивы ), такие как: Аджа-Экапад , Ахир-Будхнья , Хара, Ниррита , Ишвара , Бхувана , Ангарака , Ардхакету , Мритью (Смерть), Сарпа и Капали . Либо, по другим источникам: Капали , Пингала , Бхима , Вирупакша , Вилохита , Аджака , Шасана , Шаста , Шамбху , Чанда и Бхава . Либо: Махан , Махатман , Матиман , Бхишана , Бхаямкара , Ритудхваджа , Урдхвакеша , Пингалакша , Ручи , Шучи и Рудра .

5. В Махабхарате об одиннадцати рудрах говорится следующее: «Владыка Шива также в Своём могучем уме создал одиннадцать великих сыновей; их имена - Мригавьядха , Шарва , прославленный Ниррити , Аджа-Экапад , Ахир-Будхнья , великий воитель Пинаки , Дахана , Ишвара , знаменитый Капали , Стхану и необычайно могучий Бхава . Все эти одиннадцать являются рудрами ». Иногда вместо одиннадцати рудр упоминается только восемь: Бхава , Шарва , Пашупати , Угра , Махадева , Рудра , Ишана и Ашани . Также существуют и другие версии списка (в которых встречаются другие имена рудр , например, Трйамбака , и др.).

6. В Рудра-хридайа-упанишаде говорится: «ШРИ-РУДРА РУДРА РУДРЕТИ ЯСТАМ БРУЙАДВИЧАКШАНАХ | КИРТАНАТ САРВА-ДЕВАСЙА САРВА-ПАПАИХ ПРАМУЧЙАТЕ » - «Кто воспевает постоянно: "Шри Рудра , Рудра ...", прославляя так Бога всего, тот освобождается от всех грехов».

7. Знаменитая Махамритьюнджая-мантра Владыки Шивы (Рудры ) - Трйамбаки , Трёхокого Владыки Трёх Матерей, Великого Победителя Смерти - из Ригведы (6.59.12): «ОМ ТРЙАМБАКАМ ЙАДЖАМАХЕ СУГАНДХИМ ПУШТИ-ВАРДХАНАМ УРВАРУКАМИВА БАНДХАНАН МРИТЬОР-МУКШИЙА МА’МРИТАТ » - «Ом ! Почитаю Трёхокого, Благоуханного, Несущего благо! Да избавит Он меня, связанного [узами невежества], от смерти ради Бессмертия!» (Также Трйамбака , как уже было сказано выше, - Имя одного из одиннадцати рудр . Его атрибуты: сосуд для воды, чакра , барабан, лук, стрекало, змея и Тришула Священный Трезубец).

8. Мантра -молитва Владыке Рудре : «ОМ НАМО БХАГАВАТЕ РУДРАЙА | НАМАС-ТЕ АСТУ БХАГАВАН ВИШВЕШВАРАЙА | МАХАДЕВАЙА ТРЙАМБАКАЙА ТРИПУРАНТАКАЙА | ТРИКАГНИ-КАЛАЙА КАЛАГНИ-РУДРАЙА НИЛАКАНТХАЙА | МРИТЬЮНДЖАЙАЙА САРВЕШВАРАЙА САДАШИВАЙА | ШРИМАН-МАХАДЕВАЙА НАМАХ » - «Ом ! Почитание Владыке Рудре ! Да будет Тебе поклонение, о Владыка, Повелитель Вселенной, Великий Боже, Трёхокий, Уничтожитель Трипуры (трёх оплотов зла), Олицетворение Трёх Огней Времени (прошлого, настоящего и будущего) и Огня Вечности , Синешеий, Великий Победитель Смерти, Всевладыка, Вечноблагой! Святому Великому Богу - почитание!»

9. Рудра-гайятри-мантра : «ОМ ТАТПУРУШАЙА ВИДМАХЕ | МАХАДЕВАЙА ДХИМАХИ | ТАННО РУДРАХ ПРАЧОДАЙАТ » - «Ом ! Да постигнем мы Ту Высшую Сущность! Медитируем на Великого Бога. Да озарит наше сознание и да направит нас Рудра !»

10. Другой вариант Рудра-гайятри-мантры : «ОМ ПАНЬЧАВАКТРАЙА ВИДМАХЕ | МАХАДЕВАЙА ДХИМАХИ | ТАННО РУДРАХ ПРАЧОДАЙАТ » - «Ом ! Да постигнем мы Пятиликого! Медитируем на Великого Бога. Да озарит наше сознание и да направит нас Рудра !»

11. Мантра Агхора-Рудры : «ОМ АГХОРА ОМ АГХОРАТАРА ОМ ХРАУМ ХРАМ НАМАС ТЕ РУДРАРУПАЙА ХРАЙМ СВАХА ».

2. Гимн Рудраштака («Восьмистишие Рудре »)

НАМАМИШАМ ИШАНА-НИРВАНА-РУПАМ

ВИБХУМ ВЙАПАКАМ БРАХМА-ВЕДА-СВАРУПАМ |

НИДЖАМ НИРГУНАМ НИРВИКАЛПАМ НИРИХАМ

ЧИДАКАШАМ-АКАСА-ВАСАМ БХАДЖЕ’ХАМ ||1||

1. Поклоняюсь Владыке Ишане , Олицетворению Нирваны , Могущественному, Всепроникающему, Олицетворению Брахмана Вед ! Славлю Вечного, Невыразимого, Непоколебимого, Невозмутимого, в форме Сознания пребывающего в пространстве!

НИРАКАРАМ ОМКАРА-МУЛАМ ТУРИЙАМ

ГИРАДЖАНА-ГОТИТАМ ИШАМ ГИРИШАМ |

КАРАЛАМ МАХАКАЛА-КАЛАМ КРИПАЛАМ

ГУНАГАРА-САНСАРА-ПАРАМ НАТО’ХАМ ||2||

2. Смиренно поклоняюсь Бестелесному, Сущности священного слога «Ом », Трансцендентному, Владыке гор, непрестанно воспеваемому Владыке, Ужасающему Махакале , Сострадательному, Превосходящему Собой всю сансару !

ТУШАРАДРИ-САМКАША-ГАУРАМ ГАБХИРАМ

МАНОБХУТА-КОТИ-ПРАБХАСИ ШАРИРАМ |

СПХУРАН-МАУЛИ-КАЛЛОЛИНИ-ЧАРУГАНГА

ЛАСАД-БХАЛА-БАЛЕНДУ-КАНТХЕ БХУДЖАНГА ||3||

3. Предающемуся Самосозерцанию среди сверкающих снегов, Сияющему, Таинственному, в миллион раз Превосходящему Своим великолепием людей и других существ, Очаровывающему Гангой, струящейся с Его головы, и змеёй, обвивающей Его шею!

ЧАЛАТ-КУНДАЛАМ ШУБХРА-НЕТРАМ ВИШАЛАМ

ПРАСАННАНАНАМ НИЛАКАНТХАМ ДАЙАЛУМ |

МРИГАДХИША-ЧАРМАМБАРАМ МУНДАМАЛАМ

ПРИЙАМ ШАНКАРАМ САРВАНАТХАМ БХАДЖАМИ ||4||

4. Потрясающему Своими серьгами, Прекраснобровому, Всевидящему, Благосклонному, Синешеему и Милостивому! Славлю Возлюбленного Владыку всего, носящего шкуру и ожерелье из черепов!

ПРАЧАНДАМ ПРАКРИШТАМ ПРАГАЛБХАМ ПАРЕШАМ

АКХАНДАМ АДЖАМ БХАНУ-КОТИ-ПРАКАШАМ |

ТРАЙИ-ШУЛАНИР-МУЛАНАМ ШУЛАПАНИМ

БХАДЖЕ’ХАМ БХАВАНИ-ПАТИМ БХАВА-ГАМЙАМ ||5||

5. Высшего Владыки, Великого и Грозного, Всевышнего, Беспредельного, Нерождённого, в миллион раз превосходящего Своим сиянием Лунный свет! Славлю Держателя Трезубца, Причину Мира, Супруга Бхавани !

КАЛАТИТА-КАЛЙАНА-КАЛПАНТА-КАРИ

САДАСАДЖ-ДЖАНАНАНДА-ДАТА ПУРАРИХ |

ЧИДАНАНДА-САМДОХА-МОХАПАХАРИ

ПРАСИДА ПРАСИДА ПРАБХО МАНМАТХАРИХ ||6||

6. Окажи мне хотя бы малую часть Твоей Милости, о Пурари , всегда готовый даровать Высшее Блаженство! О Сознание и Блаженство! Уничтожь мои страдания и заблуждения, милостив, милостив будь, О Владыка, погубивший Манматху !

НА ЙАВАД УМАНАТХА ПАДАРАВИНДАМ

БХАДЖАНТИХА ЛОКЕХ ПАРЕ ВА НАРАНАМ |

НА ТАВАТ СУКХАМ ШАНТИ-САНТАПА-НАШАМ

ПРАСИДА ПРАБХО САРВА-БХУТАДХИ-ВАСА ||7||

7. Так долго я не припадал к Твоим стопам, о Супруг Умы , и вот, славлю Тебя, о Превосходящий Собой весь мир и всех людей! Ещё не окончились мои страдания, и не обрёл я покой и счастье, милостив будь, о Владыка, пребывающий во всех живых существах!

НА ДЖАНАМИ ЙОГАМ ДЖАПАМ НАИВА ПУДЖАМ

НАТО’ХАМ САДА САРВАДА ШАМБХУ ТУБХЙАМ |

ДЖАРАДЖАНМА-ДУХКХАУ-ГХАТА-ТАПЙАМАНАМ

ПРАБХО ПАХИ АПАННАМАМ ИША ШАМБХО ||8||

8. Не знаю я ни йоги , ни джапы , ни порядка пуджи , но всегда постоянно стараюсь служить Тебе, о Шамбху ! О Владыка, от всех страданий рождения и старости, от любых угрожающих мне бед спаси, о Шамбху !

РУДРАШТАКАМ ИДАМ ПРОКТАМ ВИПРЕНА ХАРА-ТУШТАЙЕ |

ЙЕ ПАТХАНТИ НАРА БХАКТЙА ТЕШАМ ШАМБХУХ ПРАСИДАТИ ||

Эта «Рудраштака » сочинена мудрецом ради удовольствия Владыки Хары . Те люди, что с преданностью читают его - ими Шамбху становится весьма доволен.

3. Шри Рудрам (Шатарудрия), Глава 1: Намака («Имена»)

Ом ! Всевышнему Богу Рудре - почитание!

1. Почитание, о Рудра , Твоему гневу, и стреле Твоей - почитание! Да будет почитание Твоему луку, двум рукам Твоим - почитание! Пусть та стрела Твоя, Твой лук и натянутая тетива станут благоприятными для нас, окажутся счастливыми! Тем Твоим, о Рудра , милостивым Образом, Который не причинит нам вреда, - Тем весьма мирным Образом поддержи и озари нас, о Благой обитатель гор, Податель блага! Ту стрелу, которую Ты, о Обитатель гор, держишь в руке, нацелив, готовый выпустить, сделай её благоприятной и мирной, о Защитник, не вреди людям и [другим существам] мира! Благой речью Тебя, о Гириша , достичь [Тебя желая], молим! Итак, сделай нам весь этот мир свободным от зла, радостным [для нас]! Да будем обращаться к Нему ради нашего блага - к Нему, Благосклонному, первому Целителю среди Богов: «Уничтожь всех видимых и невидимых вредителей!» Воистину, восходящее медно-красное Солнце, сияющее и жёлто-золотое - весьма благоприятное, - Рудра ! Те прочие рудры , которые тысячами населили все стороны Земли, их гнев мы устраняем этой хвалой! Его, Синешеего, принимающего Образ Солнца - алеющего на восходе и закате, - видят пастухи и женщины, пьющие воду, - все созданные [существа] в мире! Так Видимый [всеми] да будет к нам милостив! Да будет почитание Синешеему, Тысячеокому, Являющему [Себя], - а также Его спутникам, - им я творю почитание! Расслабленной сделай тетиву от одного конца лука Твоего до другого! Те стрелы, которые держишь в руках, спрячь их [от нашего взора], о Владыка! Пусть лук Спутанноволосого ослабит свою тетиву, да не будет она дрожать от стрел, пусть Его стрелы не поражают цель, пусть меч Его, убранный в ножны, не ранит! О Ты, Податель благ, то оружие и лук [который] в Твоих руках, - тем не вредящим оружием, полностью защити нас! Да будет почитание Твоему не разящему, но мощному оружию, а также обеим Твоим рукам и Твоему луку! Пусть стрела Твоего лука [пощадит нас] всегда! Да удалится от нас подальше гнев Твой!

2. Почитание Златорукому Предводителю воинств, почитание Повелителю сторон света! Почитание [Ему в Образе] деревьев, покрытых зелеными листьями! Почитание Владыке скота! Почитание всегда Темноволосому (Неседеющему, Всегда юному), Носящему священный шнур, Повелителю удовлетворённых [всем] - почитание! Почитание Ему - инструменту разрушения сансары , Владыке мира - почитание! Почитание Защищающему миры мощью Своего натянутого лука! Рудре - Разрушителю страданий, - почитание! Повелителю полей - почитание! Почитание возничему [мировой колесницы], Неодолимому! Повелителю лесов - почитание! Почитание Красному, Создателю, Повелителю деревьев - почитание! Почитание Советнику в совещаниях и собраниях, Предводителю купцов, Повелителю непроходимых зарослей и кустов, - почитание! Почитание Создателю мира и Утвердившему его границы, Создателю богатств (или Возлюбленному Своих бхакт ), Повелителю всего произрастающего - почитание! Почитание Издающему боевой клич, что заставляет рыдать врагов; Повелителю скота - почитание! Почитание полностью окружающему врагов и отрезающему им путь к отступлению, настигая их, убегающих! Почитание Повелителю благородных!

3. Почитание Тому, Кто не только отражает натиск Своих врагов, но и побеждает их; Тому, Кто разит мощно врагов, Владыке тех, кто поражает со всех сторон - почитание! Почитание Выступающему [вперёд], Обладателю меча, Повелителю воров - почитание! Почитание Тому, Кто держит стрелу в руке, намереваясь метнуть её; Кто имеет дрожь на Своей спине! Повелителю явных воров - почитание! Почитание Тому, Кто входит в доверие к другим и обманывает их при случае, и Тому, Кто обманывает их постоянно! Почитание Повелителю тех, кто, используя заклятия, крадёт вещи! Почитание Тому, Кто движется, высматривая, что бы украсть, Тому, Кто блуждает в толпах с целью воровства! Повелителю лесных грабителей - почитание! Почитание Тому, Кто в Образе защищающих себя панцирями, Кто желает убивать других! Повелителю жаждущих украсть урожай - почитание! Почитание Тому, Кто в Образе вооружённого мечом бродит в ночи! Повелителю тех, кто убивает и присваивает себе чужое добро, - почитание! Почитание Носящему тюрбан, Блуждающему среди гор! Предводителю тех, кто захватывает чужую землю - почитание! Почитание тем, кто носят стрелы и луки, им - почитание! Почитание тем, кто натягивают свои луки и влагают в них стрелы, им - почитание! Почитание тем, кто натягивают тетивы луков и выпускают стрелы, им - почитание! Почитание тем, которые выпускают свои стрелы и поражают цель, им - почитание! Почитание сидящим и возлежащим, им - почитание! Почитание спящим и бодрствующим, им - почитание! Почитание стоящим и бегущим, им - почитание! Почитание восседающим в собрании и предводителям собраний, им - почитание! Почитание коням и конным всадникам, им - почитание!

4. Почитание тем, которые разят со всех сторон! Тем, которые поражают многообразно - почитание им! Почитание тем, которые в образе высших женских Божеств, почитание им, поражающим мстительно и жестоко! Почитание алчным и завистливым! Предводителям алчущих - почитание! Почитание людям разных племён и Предводителям племён - почитание им! Почитание ганам и повелителям ганов - почитание им! Почитание принимающим ужасные образы и принявшим различные облики, им - почитание! Почитание великим и малым - им почитание! Почитание едущим на колесницах и тем, кто без колесниц, - им почитание! Почитание тем, кто в форме колесниц и владельцам колесниц - им почитание! Почитание им в форме воинств и предводителям воинств - им почитание! Почитание обучающим других водить колесницы и самим правящим колесницами, им - почитание! Почитание плотникам и изготовителям колесниц - им почитание! Почитание гончарам и работающим с металлами ремесленникам (жестянщикам) - им почитание! Почитание тем, кто в образе птицеловов и рыбаков, им - почитание! Почитание изготовителям стрел и луков - им почитание! Почитание тем, кто в образе собак и хозяев собак, - им почитание!

5. Почитание Источнику всего сущего и Разрушителю всех недугов! Почитание Губителю и Защитнику всех «связанных» существ! Почитание Синешеему и Белогорлому! Почитание Спутанноволосому и Обритому! Почитание Тысячеокому и Имеющему сто луков! Почитание Обитателю гор и Излучающему Сияние! Почитание Осыпающему градом стрел и Обладателю стрел! Почитание Принимающему маленький рост и Карлику! Почитание Великому, Мощному и Превосходному! Почитание Старейшему и Восхваляемому Писаниями! Почитание Бывшему прежде всех вещей и Первому (Выдающемуся)! Почитание Всеподдерживающему и Стремительному! Почитание Пребывающему в быстроходных вещах и в бурных водопадах! Почитание Тому, Кто пребывает в бурлящих водах и в спокойных водах! Почитание Пребывающему в потоках и островах!

6. Почитание и Старшему и Младшему! Почитание Перворожденному и Рождённому последним! Почитание Являющемуся в середине и Тому, Кто является неразвитым (незрелым)! Почитание Появившемуся с конца и из глубин! Почитание Рождённому в этом смешанном мире добра и зла, и [Тому, Кто] в вещах, что движутся! Почитание Тому, Кто в мирах Ямы и в мирах страдания! Почитание Тому, Кто в цветущих полях и молотильных токах! Почитание Воспеваемому Ведическими мантрами и Разъясняемому в Упанишадах ! Почитание Тому, Кто в форме лесных деревьев и в форме вьющихся лиан! Почитание Тому, Кто в форме звука и в Образе эха! Почитание Тому, Чьи воинства движется стремительно, и Тому, Кто правит быстрой колесницей! Почитание Воителю, поражающему врагов! Почитание Облачённому в кольчугу и обеспечивающему безопасное место Своему колесничему! Почитание Носящему шлем и панцирь! Почитание Воспеваемому Ведами и Тому, Чьё воинство также воспевается!

7. Почитание Тому, Кто в литаврах и кто в барабанных палочках! Почитание Никогда-не-оглядывающемуся-в-битве и Осторожному! Почитание Посланцу (гонцу) и Особому представителю также! Почитание Обладателю меча и колчана со стрелами! Почитание Обладателю отличного оружия и превосходного лука! Почитание Тому, Кто на узких тропах и на просторных путях! Почитание Тому, Кто в низинных течениях и водопадах! Почитание Тому, Кто в болотистых местах, илистых местах и озёрах! Почитание Тому, Кто в струящихся водах рек, в тихих водах горных озер! Почитание Тому, Кто в родниках и ямах! Почитание Тому, Кто в водах дождя и бездождии! Почитание Тому, Кто в облаках и во вспышках! Почитание Тому, Кто в сверкающих белых осенних облаках и Тому, Кто в дождях, смешанных со светом Солнца! Почитание Тому, Кто в дождях, сопровождаемых ветрами и дождях, сопровождаемых градом! Почитание Тому, Кто семейное богатство и Божество-Хранитель дома!

8. Почитание Рудре вместе с Умой ! Почитание Красному и Розово-Красному! Почитание Несущему Благо и Повелителю всех созданий! Почитание Грозному и Мощному! Почитание Поражающему спереди и Поражающему сзади! Почитание Губящему и Уничтожающему! Почитание [Ему] в деревьях, в зеленеющих и желтеющих листьях! Почитание Спасающему [Чей священный звук - Ом ]! Почитание Подателю всего благого сейчас и впоследствии! Почитание Творящему Благо теперь и впоследствии! Почитание Благому и Тому, Кто непревзойдённо Благ! Почитание Обитателю святых мест и берегов рек! Почитание Находящемуся на этом и на том берегах! Почитание Переносящему [людей по ту сторону грехов] и Ведущему к Высшей Цели! Почитание Принимающему разные Образы и Вкушающему плоды деяний! Почитание Ему в Образах прибрежных трав (священной травы куша и дарбха ) и в пенящихся речных водах! Почитание Пребывающему в песках и в струящихся водах!

9. Почитание Обитающему в солёных водах и на проторенных путях! Почитание Обитающему на каменистых путях и в обитаемых местах! Почитание Спутанноволосому и Носящему волосы распущенными! Почитание Обитающему в хлевах для скота и в домах хозяев скота! Почитание Возлежащему на ложе и Обитающему во дворцах! Почитание Обитающему в колючих зарослях и в недоступных горных пещерах! Почитание Обитающему в глубинной сущности бытия и в малых каплях! Почитание Обитающему в мельчайших невидимых и видимых частицах! Почитание Ему в увядающих растениях, а также в зеленеющих и цветущих! Почитание Обитателю пустырей и зарослей! Почитание Ему в земле и в проточных водах! Почитание Ему в зеленеющих и в увядших листьях! Почитание Его вооружённым Проявлениям и поражающим спереди! Почитание поражающим медленно и поражающим внезапно! Почитание тем, кто дарует богатство, и тем, кто обитает в Сердцах всех Богов! Почитание им, не бывающим усталыми и измождёнными, долгоживущим и неуничтожимым! Почитание различающим добро и зло в деяниях каждого! Почитание искореняющим грех! Почитание принимающим материальные образы!

10. О Ты, Синешеий Владыка с медно-красной спиной, наделяющий пищей нуждающихся и Усмиряющий грешников! Не поражай никого среди наших людей, нашего скота - ни оружием Своим, ни болезнью! Да не погибнет ни один из них! О Рудра , Тот мирный и благостный Образ Твой, особенно благ, ибо Он - панацея от всяческих людских грехов и болезней во все дни! Благоприятны лекарства Рудры ! Ими да помилует Он нас, сделав живыми и здоровыми! Да обратим мы все свои помыслы, все желания ума к одному лишь Рудре , Сильному, Спутанноволосому, пред Которым падают пораженными Его враги! Да сделает Он процветающими и не пораженными злом всех существ у нас - двуногих, четвероногих и прочих! Смилуйся над нами, о Рудра , даруй нам счастье этого мира и мира будущего! О Разрушающий наши грехи, Тебе воздаём хвалу и совершаем поклонения! То счастье, что Ману , прародитель наш, совершением жертвоприношений обрёл для нас, да вкусим мы, о Рудра , по милости Твоей! Не поражай у нас ни большого, ни малого, ни юного, ни старого, ни дитя в утробе, ни отца, ни мать, ни наши тела, столь дорогие для нас! Ни наших детей, ни сыновей наших не лишай жизни, ни быков, ни коней не поражай злом! Не вреди ни нашим мужчинам-героям, ни нашим воинам, о Рудра ! Мы удовлетворяем Тебя жертвенными возлияниями, поклонениями и восхвалениями! Пусть Тот Ужасный Образ Твой, Который поражает насмерть наш скот, наших сыновей и внуков, удалится прочь подальше от нас, а Благой Образ Твой да приблизится к нам! Защити нас, о Боже, и милостиво воззри на нас, Податель благ обоих миров! Славим Весьма Прославленного, восседающего в Сердцах и Юного, Мощного как лев, Поражающего насмерть! Смилуйся над нами, о Рудра , пребывающими в этих никчёмных телах! Пусть воинства Твои поразят других, а не нас! Пусть неудовольствие и гнев Рудры из-за наших грехов, а также желание наказать за них, обойдут нас! О Податель благ, смилуйся над нами, приносящими Тебе жертвы и возносящими молитвы, яви милость нашим детям и детям их детей! Будь благосклонен к нам, о Податель благ, Непревзойдённо Благой! На том высоком и далёком Дереве (Мировом Древе) оставь повешенным своё ужасное оружие и приблизься к нам в одеянии из шкуры и с одним лишь луком Пинака ! О Избавитель от нищеты, о Некровожадный, да будет Тебе почитание, о Владыка! Пусть те тысячи видов Твоего оружия поразят не нас, а других, наших врагов! Тысячи тысяч смертоносных орудий в Твоих руках! Удали их прочь от нас, о Владыка, обладающий ими всеми!

11. Тысячи тысяч рудр обитают на поверхности земли, - их луки и другое оружие мы удаляем прочь от нас на тысячи йоджан ! Те рудры , которые обитают в нашем мире - великом океане бытия, - в воздушном пространстве между небом и землёй; синегорлые, белотелые, губители, обитатели земли и низших сфер; синегорлые и белотелые рудры , обитатели Божественных миров; те, которые обитают в деревьях и растущих травах, синегорлые, красноцветные; те, которые над всеми существами Высшие Повелители, безволосые и спутанноволосые; те, которые пребывают в пище и в питье, поглощаемых людьми; те, которые защищают пути, наделяют пищей, бьют врагов; те, которые странствуют по святым местам с кинжалами и мечами, - все те упоминаемые рудры , и те, что над ними, наполнившие все направления и стороны света; их луки и другое оружие да удалится прочь от нас на тысячи йоджан ! Почитание рудрам , обитающим на земле, в воздушном пространстве, на небесах, которым пищу приносит ветер, - им почитание с востока, с юга, с запада, с севера и сверху! Им да будет почитание! Да смилуются над нами! Тех, кого ненавидим, тех, кто нас ненавидят, - всех таких я ввергаю в их (рудр ) зияющие пасти!

12. Почитаем Трёхокого Владыку, Благоухающего, Питающего благом всех! Как созревший огурец от стебля, так и нас да избавит Он от уз смерти ради Бессмертия! Тому Рудре , Который - в огне, Который - в воде, Который - в травах, Который - во всех мирах Вселенной, Ему, Рудре , да будет почитание! Тому, Кто держит великолепные лук и стрелы, Кто - Источник всех целительных средств в мире, Тому Единому, Благосклонному, Высшему Богу над всеми Богами и демонами, - Рудре да будет наше почитание! Эта рука моя, о Владыка, благословлена больше прочих рук, ибо, касаясь [Шивалингама и других образов] Шивы , она становится лучшим лекарством в мире! О, Рудра в Обличии Смерти, Смертоносный Губитель всего живого, - все те тысячи тысяч пут Твоих своим жертвоприношением мы почитаем и удаляем! Смерти - сваха , Смерти - сваха ! Ом ! Почитание Всепроникающему Владыке Рудре ! Спаси меня от смерти!

ОМ ТАТ САТ НАМАХ РУДРАЙЯ

Калагни - от санскр. кала - «время», а также агни - «огонь». Кала-Агни (Калагни ) - это Огонь Вечности - «Времени над временем», Чёрное (Кала ) Пламя Растворения, сжигающее всё сущее и даже само время.

- 2712 Бог Рудра - чистое, спонтанное само-восприятие, единое сознание, обитающее во всех субстанциях. Он – источник всех истоков, сущность этого кажущегося мира, величайшее из действий. Это есть причина всех причин и суть всех существ, хотя оно не является ничему причиной и не является концепцией существования, и потому не может быть объектом размышления. Это есть сознание во всем сознательном, оно знает самого себя как свой собственный объект, оно есть свой собственный высший объект и сознает бесконечное многообразие внутри себя.

Покинув место своего рождения, Рудра удалился ото всех богов на Север Индии, в горы. Рудра - властелин над всеми животными, и, следовательно, он имеет еще одно имя - Пашупати, то есть Хозяин Зверей.
По другим источникам образ Рудры появился из неарийских культов Индии и при первых упоминаниях в Ригведе занимал малозаметное место. Позднее становится более известен под именем Шива. Иногда ведического Рудру понимают как гневный образ Шивы.

Рудра носит шкуру и обитает в горах, его излюбленное оружие - лук и стрела. Он также изредка использует молнию. Рудра изображается он в виде охотника, одетого в шкуры животных, с чёрными волосами, стянутыми в узел. В данном облике он путешествует по миру, охотится в лесах с помощью своего лука и чёрных стрел.

Иногда Рудра описывается могучим Богом, вооружённым луком и чёрными стрелами, быстро летящим, носящим косу, сопровождаемым Марутами. Рудра считался приносящим болезни, а так же тем, кто излечивал от них: к нему обращались с молитвами о здоровье.

Он также зовется Трьямбак - сын трёх Матерей (Земли, Воздуха и Неба). Его женой является Амбика. По другим преданиям женой Рудры была Сати, дочь властелина всех созданий Дакши. Сати безумно любила своего мужа и даже принесла себя в жертву, узнав, что при делении жертв Рудре не выделили ничего.

У славян Род был древнейшим божеством, в индуизме его называют Рудра: основой обоих имен служит корень «рд», лежащий в глубине представлений о красном цвете, цвете крови.

Славянские слова «руда, рудый» находят свое соответствие в санскритском «рудхира» («рыжий, красно-бурый»), и именно в таких красках и описывается Рудра, воспеваемый и как осеменитель всего живого и породитель жизни, покровительствующий размножению. Арьи унесли его в Индию, где его имя стало вторым именем бога-оплодотворителя, Шивы. Эта близость Рода и Рудры подтверждается еще и тем, что в Индии Рудра стал как бы слившимся с Шивой его двойником. Именно к Шиве относится вера в то, что он порождает жизнь на земле, орошая ее каплями своего семени - это же верование связано и с Родом.

От Рудры произошли на свет Рудры - ужасные, похожие на змей исчадия, которые всюду следовали за отцом и бросались на всех, кого видели.

Второе поколение, произошедшее от Рудры, было не таким ужасным. Это были Маруты, божества бури. Маруты произошли от связи Рудры с Землёй. При этом Земля приняла облик пятнистой коровы, а Рудра - быка. Сыновья Рудры стали армией и всюду сопровождали его в его славных подвигах и битвах с асурами и ужасными чудовищами.
В Яджур-веде Рудре посвящёно довольно большое количество гимнов. «Шива» здесь становится одним из основных эпитетов Рудры.

Считают, что Рудру, как Верховного Бога, ведические арии призывали лишь в особо важных случаях, когда другие божества были бессильны помочь. Ради пустячных просьб Рудру не беспокоили, ибо это было бы оскорблением. В повседневной жизни обычно молились и приносили жертвы более второстепенным богам - Индре, Агни, Варуне, Соме, Вишну, Савитару, Вайю и другим. Вот почему большинство гимнов Вед посвящено именно этим богам. Нередко во время жертвоприношений призывали всех богов сразу, поэтому в Ведах много гимнов, адресованных "всем богам".

Но самым важным в Ведах текстом, посвященном Рудре, несомненно является знаменитая "Шатарудрия" ("Гимн Ста Рудрам"), входящая в состав Яджурведы и находящаяся как раз в самой сердцевине всего ведического канона из четырех Вед. Сто Рудр - собирательное обозначение Единства в многообразии. Единого и одновременно бесконечно проявляющего Себя в различных формах Всевышнего Бога. Именно в этом величественном гимне впервые в Ведах упомянута пятислоговая мантра "Намах Шивайя", главная мантра Рудры-Шивы в Ведах, важнейшая молитвенная формула шиваизма.

В великом эпосе "Махабхарате" (Дронапарва, гл.173) мудрец Вьяса, составитель священных текстов, наставляя воина Арджуну, рассказывает ему о значении почитания Шивы:

"Предайся всецело Тому Богу, изначальному Источнику всего сущего, Владыке вселенной, Махадэве, величайшему Духу, единственному Господу, приносящему благо, трехокому и могучерукому, именуемому Рудрой! Ибо нет существа в трех мирах, равного Ему! ... Те люди в этом мире и те другие, что стремятся достичь небес, - все те, кто преданно почитает дающего дары, божественного и благостного Рудру, Супруга Богини Умы, - обретают счастье на этом свете, а потом отправляются в высочайший путь...

Ни боги, ни асуры, ни гандхарвы, ни ракшасы, ни даже те аскеты, что скрываются в пещерах, не могут преуспевать спокойно, когда Он разгневан... Он - Един, и Он множественен, Он стократен и тысячекратен, и Он - стотысячекратен. Таков Великий Бог, не имеющий рождения... Господство, что встречается у Индры и среди других богов, на самом деле принадлежит Ему..

Рудра (санскрит Rudra) – индийское божество, с разным характером и значением в разные периоды истории индийской религии. В Ригведе образ Рудра не отличается определенностью и занимает второстепенное положение; специально ему посвящены только три гимна, в одном он прославляется вместе с Сомой; вообще упоминается около 75 раз. Он блестит как солнце или как золото, покрыт золотыми украшениями, восседает на колеснице. Более поздние ведийские тексты прибавляют к этим чертам несколько новых: 1000 глаз, синюю шею, медно-красное тело, одежду из шкур, место обитания в горах и т. д.

Есть и более ясные указания на лежащее в основе образа Рудры представление грозы и бури. Рудра изображается с грозовой палицей, блестящее древко которой спускается с неба на землю; он вооружен луком и крепкими и быстрыми стрелами, отчего в Атхарваведе и получает эпитет стрелка из лука. В связи с Рудрой упоминаются весьма часто Маруты, боги бурь, отцом которых он называется. Врагом мрачных демонов Рудра не является никогда и не имеет определенно-светлого и благотворного характера; напротив, ему часто приписываются зловредные, разрушительные свойства. Гимны, посвященные ему, преимущественно рисуют ужас, внушаемый его грозными стрелами. Его умоляют не убивать детей, родных, людей вообще, рогатый скот, коней и т. д. В позднейших ведийских текстах опасный характер Рудры выступает на вид еще ярче: его боятся и чуждаются даже боги. Рядом с разрушительными свойствами, Рудре приписывается, однако, и сила отвращать зло, а также исцелять болезни, для чего он имеет тысячу средств (отсюда эпитет jalâsha = исцеляющий).

Первично, по-видимому, Рудра изображал разрушительную силу грозы, а благотворные и целительные свойства его явились отчасти естественным следствием грозы, очищающей и оплодотворяющей природу, отчасти результатом пощады того, что она могла бы уничтожить. Сложность образа Рудры вызывала различные объяснения его у разных мифологов, выдвигавших на первый план ту или другую отличительную его черту. Сложностью этой объясняются и различные связи его с другими божествами. Так, иногда Рудра отожествляется с Агни (которому в свою очередь нередко прилагается эпитет rudra) или является одной из восьми форм Агни.

В послеведийскую эпоху образ Рудры незаметно переходит в образ Шивы, являющегося олицетворением злого начала в природе. Началом этого нового образа послужил нарицательный эпитет çiva (благосклонный), которым иногда отмечался Рудра. Обычный эпитет Шивы – Триамбака (имеющий три матери) – прилагается к Рудре уже в ведах. Имя жены Шивы – Амбика – в ведах носит сестра Рудры. Другой эпитет Шивы – Магадева – также придается Рудре уже в белой Яджурведе. В связи с этой сложностью находится и представление о Рудрах в позднейшей индийской мифологии. Этимология имени Рудра допускает несколько толкований. Некоторые производят его от корня rud "кричать, выть, плакать" и переводят "ревун" (от рева бури). Так толкуют его и индусы. Другие (Грасман, Пишель) придают этому корню значение "сиять, блестеть" или "рдеть, краснеть"; тогда Рудра значило бы "светлый, яркий" или "красный".

Рудра, в древнеиндийской мифологии божество, персонифицирующее грозу, ярость, гнев; ведийский предшественник Шивы. В "Ригведе" ему посвящено три гимна. Подчеркивается разрушительная сила Рудра, его яростный нрав (Рудра считается отцом марутов – рудриев). Рудра – убийца (один из эпитетов – "мужеубийца"); к нему обращаются с просьбой не убивать ни большого, ни малого, ни выросшего, ни отца, ни матери, не наносить вреда телу, семени, жизни, коровам и лошадям. Смерть насылается Рудрой и непосредственно, и через яд, через лихорадку. Живет он на севере, с которым, как и с западом, связано в древнеиндийской модели мира всё плохое.

Рудра юн, быстр, силен, неуязвим, у него твердые члены, спутанные волосы, прекрасные губы; он улыбается, как солнце. Вместе с тем он свиреп и разрушителен, как ужасный зверь (Pигведа, II 33, 11), он – "красный вепрь неба" (II 33, 7) и бык, отец мира (VI 49, 10) и великий асура небес (II 1, 6). У него колесница, в руке – молния или палица, лук и стрелы (в "Атхарваведе" он не раз называется лучником). В поздних самхитах он тысячеглаз (Атхарваведа, II 2, 2, 7; Ваджасанеи-самхита, XVI 7); его живот черен, а спина красна (АВ XV 1, 7-8), у него синяя шея (Ваджасанеи-самхита, XVI 7); он медного цвета (или красного), носит шкуру, живет в горах (III 36; XVI 2-4, 51). Он – многоформен. Связанный со смертью, Рудра может и отвращать смерть: его просят о лекарствах, дающих долгую жизнь, его называют исцелителем и лучшим из врачей.

Оргиастические черты Рудра неотделимы от связываемых с ним представлений о плодородии и жизни. Он окружен зооморфными символами сексуальной силы. Оплодотворяющий дождь – одно из средств Рудра против слабости. К Рудра обращаются с просьбой: "Да размножимся мы, о Рудра, через детей" (II 33, 1); о нем говорят: "Да создаст он благо нашему скакуну, здоровье барану и овце, мужчинам и женщинам, быку". С Рудра связывают понятие жизненной силы (VII 36, 5), упоминают о его милости, дружбе, готовности защищать и творить благо. Таким образом, Рудра соотносим со всеми членами комплекса "смерть – плодородие – жизнь"; недаром его называют Трьямбака, "имеющий трех матерей" (то есть три космических царства). Преимущественные связи Рудра – с марутами, Сомой (в "Ригведе" еще и с Агни, Вач, Вишну).

Жена Рудра, она же подруга марутов, – Родаси (как жена упоминается и Рудрани), буквально "земля и небо" (мифологический мотив превращения Рудра в быка, брака с землей, принявшей облик пятнистой коровы, рождения 37 сыновей-воинов – марутов, ставших спутниками Индры). Наиболее известный миф о Рудра, дошедший в разных версиях, в том числе и более поздних, связан с историей жертвоприношения Дакши. На это жертвоприношение, совершаемое на вершине великой горы Химават, были созваны все боги, кроме Рудра. Разъяренный, он появляется в середине ритуала, пронзает стрелой жертву, которая, превратившись в антилопу, поднялась на небо и стала созвездием Мригаширша. Затем, напав на богов, Рудра наносит им телесные увечья, которые после просьб о пощаде он устраняет; только Дакше, чья голова исчезла, пришлось дать голову козла.

По другим источникам образ Рудры появился из неарийских культов Индии и при первых упоминаниях в Ригведе занимал малозаметное место. Позднее становится более известен под именем . Иногда ведического Рудру понимают как гневный образ Шивы.

Носит шкуру и обитает в горах, его излюбленное оружие — лук и стрела. Он также изредка использует молнию. Рудр а изображается он в виде охотника, одетого в шкуры животных, с чёрными волосами, стянутыми в узел. В данном облике он путешествует по миру, охотится в лесах с помощью своего лука и чёрных стрел.

Иногда описывается могучим Богом, вооружённым луком и чёрными стрелами, быстро летящим, носящим косу, сопровождаемым Марутами. Рудра считался приносящим болезни, а так же тем, кто излечивал от них: к нему обращались с молитвами о здоровье.

Он также зовется Трьямбак — сын трёх Матерей (Земли, Воздуха и Неба). Его женой является Амбика. По другим преданиям ж еной Рудры была Сати , дочь властелина всех созданий Дакши . Сати безумно любила своего мужа и даже принесла себя в жертву, узнав, что при делении жертв Рудре не выделили ничего.

У славян Род был древнейшим божеством, в индуизме его называют основой обоих имен служит корень «рд», лежащий в глубине представлений о красном цвете, цвете крови.

От Рудры произошли на свет Рудры — ужасные, похожие на змей исчадия, которые всюду следовали за отцом и бросались на всех, кого видели.

Второе поколение, произошедшее от Рудры, было не таким ужасным. Это были Маруты, божества бури. Маруты произошли от связи Рудры с Землёй. При этом Земля приняла облик пятнистой коровы, а Рудра — быка. Сыновья Рудры стали армией и всюду сопровождали его в его славных подвигах и битвах с асурами и ужасными чудовищами.

Считают, что Рудру , как Верховного Бога, ведические арии призывали лишь в особо важных случаях, когда другие божества были бессильны помочь. Ради пустячных просьб Рудру не беспокоили, ибо это было бы оскорблением. В повседневной жизни обычно молились и приносили жертвы более второстепенным богам - Индре, Агни, Варуне, Соме, Савитару, Вайю и другим. Вот почему большинство гимнов Вед посвящено именно этим богам. Нередко во время жертвоприношений призывали всех богов сразу, поэтому в Ведах много гимнов, адресованных "всем богам".

Но самым важным в Ведах текстом, посвященном Рудре, несомненно является знаменитая "Шатарудрия" ("Гимн Ста Рудрам"), входящая в состав Яджурведы и находящаяся как раз в самой сердцевине всего ведического канона из четырех Вед. Сто Рудр - собирательное обозначение Единства в многообразии. Единого и одновременно бесконечно проявляющего Себя в различных формах Всевышнего Бога. Именно в этом величественном гимне впервые в Ведах упомянута пятислоговая мантра "Намах Шивайя", главная мантра Рудры-Шивы в Ведах, важнейшая молитвенная формула шиваизма.