Ложь во спасение этимология слова. Что означает фразеологизм «ложь во спасение»? Ложь конь во спасение

В старообрядческой среде можно иногда встретить необычные толкования Библии и сделанные на основе таких толкований выводы. Во времена гонений, когда не хватало у старообрядцев пастырей, то приходилось принимать беглых попов уличенных в новообрядческой церкви в каких-либо прегрешениях. Такие беглые попы, зачастую не имели богословского образования и наставляли так, как позволяет им фантазия. Сейчас старообрядческая церковь старается преодолеть необразованность и больше уделять внимания духовности.

Старообрядческий фольклор.

— Бесам надо врать.
— Почему?
— Чтобы они не навредили человеку.
— Как можно врать бесам, если мы их не видим?
— Бесы в людях живут, а людей видно.
— А как определить, что человек с бесами попутался?
— Если кто в храм не ходит — тот бесноватый, в нем бес. Бесы бедные, потому, что бес — это пустота. А богатый от слова Бог, а бедные люди неугодны Богу. 1 И если кто ходит в храм не в сарафане и не в кафтане, кто служит не по правилам — тот проклят, потому, что проклят тот, кто делает дело Божие с небрежением. 2
— Тогда получается, что большинство людей на земле это бесы?
— Да. «Внешние» — это бесы и скоты. 3 А кто рожден в старообрядчестве, тот рожден от Бога.
— А бесам врать обязательно?
— По необходимости. Ложь конь во спасение. 4
— Если человека определили как беса, то ему будут врать и могут причинить вред? А разве это не грех?
— Бесам врать не грех. Потому, что когда Христа дьявол искушал в пустыне, то Христос ему врал. 5
— Как же Христос ему врал? Ведь Бог не может врать!
— Бог может врать бесам. И животных можно и бить и убивать, ведь они созданы для человека. И если человек не принадлежит к нашему роду, то это бес или животное. Господь заповедовал любить братьев наших, а животных и бесов не заповедовал. 6

Примечания

1. По поводу отношения старообрядцев к деньгам и высказывания: «богатый от слова Бог, а бедные люди неугодны Богу», то такие представления зародились в некоторых общинах в период введения властями двойного налога на представителей старообрядчества. Началось это со времен Петра первого, когда он ввел двойной налог на старый обряд и налог на бороду, тогда и пришлось перестраиваться всей общинной жизни, пришлось думать о деньгах. Деньги стали условием для богослужения. А раньше, когда не было таких поборов со стороны властей, было и отношение к деньгам совсем другое.

2. «Потому, что проклят тот, кто делает дело Божие с небрежением» — это слово пророка Иеремии: «проклят всяк творяй дело Божие с небрежением» (ср.: Иер. 48, 10).

3. Во времена гонений некоторые старообрядческие семьи бежали в чужие страны, где оказывались зачастую во враждебном окружении неверующих людей, язычников, инославных. Бережно сохраняя свою традицию, старообрядцы старались оградиться от грешного мира и предотвратить ассимиляцию молодого поколения. Таким образом, в старообрядческой среде рождались представления о том, что все «внешние» люди уже погибшие грешники и от них надо защищаться и нельзя им доверять «Внешние» — это бесы и скоты». Бытовало представление о том, что весь мир лежит во зле, и только «малое стадо Христово» старообрядцев Господь уберег и сохранил в чистой вере. Бывало такое, что от гонений бежала одна семья и была оторвана от всех остальных старообрядцев, в такой семье возникали представления о том, что только члены этого рода сохраненного Богом в чистой вере и есть единственные уцелевшие Христиане. Отсюда и проистекают такие высказывания: «И если человек не принадлежит к нашему роду, то это бес или животное. Господь заповедовал любить братьев наших, а животных и бесов не заповедовал.»

4. Ложь конь во спасение — это отрывок из псалма Пс. 32:17 «Ложь конь во спасение, во множестве же силы своея не спасется». Без знания церковного языка и толкования святых отцов, звучит так, словно бы ложь может быть во спасение.

5. Про искушение Христа в пустыне, наверное имеется в виду то место, где Христос говорит сатане «иди за мною, сатано». «Тогда глагола ему Исус: иди за мною, сатано: писано бо есть: Господу Богу твоему поклонишися и тому единому послужиши.» (Мф. 4:10) Без знания церковного языка и толкования святых отцов, звучит так, как будто бы Христос зовет сатану за собою. Таким образом, получается словно бы Бог хитрит, с одной стороны призывает беса, а в других местах Святого Евангелия гонит его от себя.

6. «Господь заповедовал любить братьев наших», наверное имеется в виду заповедь: «и сию заповедь имамы от Него, да любяй Бога, любит и брата своего» (1 Ин. 4:21).

Толкования

Свт. Иоанн Златоуст. Толкования на Мф. 4:10

Тогда Исус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи

Так как дьявол согрешил теперь уже против Бога Отца, называя вселенную, которая принадлежит Ему, своей, и осмелился выдавать себя за Бога, как будто бы он был зиждителем мира, то Христос, наконец, запретил ему, но и тут не с гневом, а просто: «отойди, сатана». Да и это было скорее повеление, нежели запрещение, потому, что лишь только Христос сказал ему: «отойди», дьявол, - он тотчас убежал и не смел уже более искушать Его.

Евфимий Зигабен. Толкования на Мф. 4:10

Тогда глагола ему Исус: иди за Мною сатано: писано бо есть: Господу Богу твоему поклонишися и Тому единому послужиши

И это написано во Второзаконии (6, 13). Обрати внимание на то, что в первых искушениях Он терпеливо отвечал; но когда заметил, что тот бесстыдно ищет себе божеского поклонения и требует божеской чести, тогда упрекнул его, говоря: отойди, сатано, – т.е. удались, противник. Лука написал: иди за Мною, сатано (4, 8), т.е. удались от Моих взоров, потому что находящийся сзади кого-нибудь бывает для того невидим. И не удержался Христос от изобличения во лжи того, который говорит, что ему передан весь мир, но отразил его Писанием. И бичом для лукавого стал Его упрек, потому что больше он уже не перенес (ελαρτερησε). Почему Матфей последним записал искушение любостяжания, а Лука – тщеславия? Потому что Матфей заботился о порядке искушений, а Лука только о повествовании. Чему же нас поучают искушения Спасителя? Никогда не верить врагу, даже в том случае, если он советует полезное что-нибудь и необходимое, потому что он льстит полезным, а оканчивает злым; ни ради голода, ни ради другой подобной нужды не исполнять воли демона, но прибегать к Богу; не искушать Бога и не обращать внимания на дьявола, ищущего знамений, потому что он ищет их, скрыв под ними свое коварство. Некоторые говорят, что дьявол показал Христу все царства мира и славу их не посредством восприятия внешних чувств – местно, а в представлении – описательно. Говорят это потому, что написано, что он показал это во мгновении времени.

Свт. Василий Великий. Толкования на Пс. 32:17

Ложь конь во спасение, во множестве же силы своея не спасется

Конь исключается из употребления святых, и Израиль во дни благоденствия никогда, кажется, не пользовался в войнах конскою силою, и никто из святых не признавал приличным иметь коней в собственном употреблении. Но фараон имеет у себя коня и высокомерный Сеннахирим надмевается множеством коней. Посему-то «коня и всадника» фараонова «вверже в море» (ср.: Исх. 15,1), а у Сеннахирима «воздремаша»все «вседшии на кони» (Пс. 75,7). По сей же причине и данный чрез Моисея закон, предписывая закон царям, говорит: «да не умножит себе коней» (Втор. 17,16). «Во множестве же силы своея не спасется. Егда бо немощствую», говорит Апостол, «тогда силен есмь» (2 Кор. 12,10). А множество телесной силы служит препятствием ко спасению духа.

Евфимий Зигабен. Толкования на Пс. 32:17

Ложь конь во спасение

Ненадежен, говорит, конь для спасения и сбережения всадника своего, а часто и свергает его в пропасть.

Слова великого Василия: У святых изгнан конь из употребления: и Израиль никогда не представляется счастливым в бранях, употреблявшим силу конскую, ни в частности кто либо из святых не признавал приличным употребление лошадей… Почему и данный чрез Моисея закон, ограничивая царей, говорит: не должен (царе) умножать себе коней (Вт. 17,16). И Феодорит: Самым опытом мы научены, что не должно надеяться на силу тела, ни на твердость души, ни на быстроту коней, ни на множество подданных; ибо, всем этим изобилуя, Сеннахерим никакой не получил от сего пользы, но совершенную погибель (в изд. Своде).

Во множестве же силы своея не спасется

Конь, то есть, крепкая лошадь не сберегается на брани своею силою. Ибо и царь Ассирийский Сеннахерим, хотя имел много войск и богатство и бессловесных, не получил никакой пользы от них; напротив, злою смертью погиб и исчез, как сам, так и все войска его. Почему и Соломон сказал: конь уготовится на день брани, а помощь-от Господа (Прит.1, 31).

И Исихий говорит: Напрасно мы стараемся о силе телесной, вообще ограждаемся силою родственников, друзей и богатства; ибо никто не может спасти без содействия свыше. Возьми в примере Голиафa и Фараона: первый, не смотря на то, что был великан сильный, побежден простым отроком Давидом; а второй хотя со множеством колесниц преследовал Израиля, нашел для себя гроб в море (в издан. Своде).

Свт. Василий Великий

Конь исключается из употребления святых, и Израиль во дни благоденствия никогда, кажется, не пользовался в войнах конскою силою, и никто из святых не признавал приличным иметь коней в собственном употреблении. Но фараон имеет у себя коня и высокомерный Сеннахирим надмевается множеством коней. Посему-то «коня и всадника» фараонова «вверже в море» (ср.: Исх. 15,1), а у Сеннахирима «воздремаша» все «вседшии на кони» (Пс. 75,7) . По сей же причине и данный чрез Моисея закон, предписывая закон царям, говорит: «да не умножит себе коней» (Втор. 17,16) . «Во множестве же силы своея не спасется. Егда бо немощствую» , говорит Апостол, «тогда силен есмь» (2 Кор. 12,10) . А множество телесной силы служит препятствием ко спасению духа.

Беседы на псалмы. Беседа на тридцать второй псалом.

Свт. Филарет Московский

Ложь конь во спасение, во множестве же силы своея не спасется

Ложь конь во спасение - значит: ложно то, будто конь может служить ко спасению; обманываются те, которые думают, будто на коне можно убежать от опасности, когда Бог ее попустит; обманчива надежда на человеческие средства и пособия; верна надежда только на Бога и Его спасение.

Письма.

Блж. Феодорит Кирский

Евфимий Зигабен

Ложь конь во спасение

Ненадежен, говорит, конь для спасения и сбережения всадника своего, а часто и свергает его в пропасть.

Слова великого Василия : У святых изгнан конь из употребления: и Израиль никогда не представляется счастливым в бранях, употреблявшим силу конскую, ни в частности кто либо из святых не признавал приличным употребление лошадей… Почему и данный чрез Моисея закон, ограничивая царей, говорит: не должен (царе) умножать себе коней (Вт. 17,16) . И Феодорит : Самым опытом мы научены, что не должно надеяться на силу тела, ни на твердость души, ни на быстроту коней, ни на множество подданных; ибо, всем этим изобилуя, Сеннахерим никакой не получил от сего пользы, но совершенную погибель (в изд. Своде).

Во множестве же силы своея не спасется

Конь, то есть, крепкая лошадь не сберегается на брани своею силою. Ибо и царь Ассирийский Сеннахерим, хотя имел много войск и богатство и бессловесных, не получил никакой пользы от них; напротив, злою смертью погиб и исчез, как сам, так и все войска его. Почему и Соломон сказал: конь уготовится на день брани, а помощь-от Господа (Прит.1, 31) .

И Исихий говорит: Напрасно мы стараемся о силе телесной, вообще ограждаемся силою родственников, друзей и богатства; ибо никто не может спасти без содействия свыше. Возьми в примере Голиафa и Фараона: первый, не смотря на то, что был великан сильный, побежден простым отроком Давидом; а второй хотя со множеством колесниц преследовал Израиля, нашел для себя гроб в море (в издан. Своде).

Ложь во спасение

Христос однозначно характеризует дьявола как родоначальника лжи: когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи ().

«Ложъ во спасение» - искажённая цитата из 32 псалма: Ложъ конь во спасенiе, во множестве же силы своея не спасется (), по-русски: Ненадёжен конь для спасения. (Ложъ - церковнославянское прилагательное мужского рода, переведённое в Синодальном переводе как «ненадёжен»). Другой пример употребления того же слова: Аз же рех во изступлении моем: всяк человек ложъ (), то есть опять-таки «ненадёжен».

Ложь противоестественна и противна спасению «Ложь заключает двери к молитве. Ложь изгоняет веру из сердца человека. Господь удаляется от человека, творящего ложь» (свт. ). Что же касается так называемой утешительной лжи, она часто бывает обусловлена неумением или неготовностью человека представить своему собеседнику правду в той мере и в той форме, в которой он способен её принять. Иногда для этого не достаёт мудрости или мужества. Отсюда и оправдательный антураж для случившейся лжи: ложь во спасение, ложь ради спокойствия или милосердия и т. д.

Иногда приходится слышать рассуждения о том, что ложь бывает необходима. Например, чтобы скрыть кого-либо от врагов или дать человеку спокойно умереть. Это лукавство.
Лишь человеку с ограниченным лексиконом неведомо, что вовсе не обязательно всегда давать исключительно утвердительный или отрицательный ответ. Послушайте выступления политиков: часто их спрашивают об одном, а они отвечают совершенно о другом. Иногда дети задают наивно-бесцеремонные вопросы, но нам ни разу не приходилось слышать на них прямой ответ. В любой ситуации возможно уклониться от ответа, можно и промолчать или заявить, что вы отказываетесь отвечать. Несомненно, лгать проще, но это не решение для христианина.
Более страшно, когда люди лгут умирающему, боясь «расконсервировать» его душу и совесть на смертном одре. Пусть человек погибнет для вечности, лишь бы не нервничал и не переживал, надеясь, что у него ещё есть время…

«Нет ничего среднего между Истиной и ложью, но как находящийся вне света, по необходимости, будет во мраке, так и немного отступивший от Истины, предоставлен подлежать лжи, если будем говорить правду; и хотя возможно сказать, что между светом и тьмой есть середина — называемая вечерними и утренними сумерками, однако, между Истиной и ложью, как бы кто ни старался, не выдумает нечто среднее» — святитель .

Если же нам не хватило веры, или мы обрекли себя в ситуацию, когда остаётся лишь выбор между большим и меньшим грехом, то последуем совету : «когда случится такая великая необходимость уклониться от слова правды, то и тогда человек не должен оставаться беспечальным, а должен каяться и плакать перед Богом и считать такой случай временем искушения ».

Праведный гнев

Из Священного Писания мы знаем, что Христос гневался на торгующих в Иерусалимском храме. Гневался Иоанн Креститель, когда называл фарисеев, приходящих к нему, порождениями ехидны, то есть змеиными отродьями, и спрашивал их: кто внушил вам бежать от будущего гнева ? Это все признаки гнева, который безгрешен, гнева, который рожден чувством ненависти ко греху, но любви к согрешающему и желанием ему спасения.

У святых отцов есть понятие «праведного гнева», когда гнев направлен на борьбу со страстями и является иммунной силой души. Православное учение о человеке говорит, что гнев как природная способность души был дан человеку вместе с такими силами, как разум и любовь. Гнев подобен сторожевому псу, поставленному охранять дом. Если он без всякой пощады грызет воров и грабителей, такой пес достоин похвалы, как помощник и защитник. Но если он начинает бросаться на гостей и случайных прохожих, то занимается вредительством.
Поэтому, всячески предостерегая от неправедного гнева на людей, святые не отвергали сам гнев, а лишь призывали дать ему верное направление. Святитель говорил: «Ты гневлив? Будь таким по отношению к своим грехам, бей свою душу, бичуй свою совесть, будь строгим судьей и грозным карателем своих собственных грехов — вот польза гнева, для этого Бог и вложил его в нас ».
«Раздражимость, или яростная часть души ,– говорил пр. , – дана нам не для того, чтобы гневаться на ближнего, а иметь ревность против греха ».

Белая зависть

Зависть — это скорбь о благополучии ближнего. Избегать зависти заповедано нам Богом через пророка и Боговидца Моисея в 10-й . Зависть не может быть белой. Зависть всегда останется завистью, в какой бы цвет мы ее не раскрашивали.

То, что подразумевают под белой завистью в полной мере выражает замечательное слово сорадование .

Если спросить меня, какое самое тяжелое искушение я испытал на своем духовном пути, которое причинило незаживающую рану моей душе и стало причиной многих моих грехов и ошибок, то я скажу: ложь человека, которому я духовно доверял. Его уже давно нет в живых; имя его я не хочу упоминать, он стоит перед Божиим, не человеческим, судом, и я желаю, чтобы этот суд был милостив для него. Это был настоятель храма, в который я был направлен вскоре после моего рукоположения. Вначале я смотрел на него как на пример для себя в служении Церкви и людям. Одно время я считал его своим духовным отцом. Я видел его труды, его милосердие к людям, даже больше — его любовь к молитве, и долгое время не хотел поверить самому себе, что этот человек мог спокойно, смотря в глаза собеседнику, говорить ложь, что это православный иезуит, который считает, что ложью во имя Бога можно угодить Богу.

Чтобы иметь искреннее внутреннее послушание, нужно верить, что через духовного наставника говорит Христос. Когда духовное чадо убеждается, что его руководитель лжет, то у него пропадает вера в то, что он через человека слышит голос Христа, что, отдавая свою волю наставнику, он отдает ее не его страстям, а Богу. Может быть, в древние времена послушники находились на такой духовной высоте, что верили наставнику вопреки очевидности и могли искренне сказать: «Лгут мои уши, лгут мои глаза, лжет мой разум, но отец мой говорит правду; а если даже и говорит неправду, то это его дело, я слушаю его во имя Христа». Тогда они были укреплены особой благодатью, чтобы выдерживать особые искушения. Они искали унижения, в том числе унижения ложью как испытания, которое надо преодолеть. Но теперь другое время. Человек не может отказаться от своего рассуждения, от оценки слов и действий своего духовного отца. Поэтому современные духовные отцы должны быть правдивыми по отношению к своим духовным чадам, чтобы не надломить их. Древние отцы иногда давали послушания, которые казались нелепыми, и смотрели, как послушник исполнит их: как благословил отец или же как подсказывает ему его собственный разум. Иногда они употребляли в беседе с учеником абсурдные утверждения, чтобы посмотреть, не будет ли ученик возражать на них и приводить свои доводы. Но теперь, когда оскудела благодать, такие методы причиняют только вред: ученик или возмутится «невежеством» своего руководителя, или же хуже — «раскусив», в чем дело, станет лицемерно соглашаться, считая в душе, что он «перехитрил» своего старца. Теперь люди болеют гордостью, и старец, зная это, должен соблюдать справедливость по отношению к своим послушникам и лечить их от гордости постепенно и осторожно, ведь больному, ослабленному болезнью, не дают сразу сильных лекарств.

Люди ищут в Церкви правду, ту правду, которую потерял мир. Они утратили чувство собственной греховности, той гнилой язвы, которая разъедает их душу, а ищут правды вовне. Древние монахи искали оскорблений и унижений, чтобы через боль этот гнойник был вскрыт и отрава постепенно выходила из него. Современному послушнику нужно, чтобы старец любил и уважал его, иначе он не выдержит послушания, он просто сломается под ударом. Теперь духовный отец должен учить прежде всего своим собственным примером и не допускать в своих словах и поступках того, что способно уязвить душу, больную гордостью, или служить соблазном для послушника, который может, совершая грех, оправдывать себя примером своего старца.

Этот процесс — оскудения благодати — начался давно. Духовный уровень снижается. Из гордых послушников получаются неумелые и страстные руководители. Раньше старцы ощущали благодать в своем сердце и говорили от благодати. Теперь духовный отец должен прежде всего проверять самого себя: не говорит ли он от своих собственных страстей, не ищет ли от послушания выгоды для самого себя. Раньше старец мог наказать своего послушника без видимой причины, чтобы смирить его дух для его скорейшего преуспеяния. С теперешними монахами так поступать нельзя. Гордость может принять наказание, если человек будет знать, что оно справедливо. Прежде духовные отцы имели более сильную молитву, и когда наказывали послушника, то брали на себя особый подвиг молитвы за него. Теперь современным наставникам надо знать меру собственной молитвы и сознавать, что, наказывая другого, они часто примешивают к этому свои страсти. Только по отношению к самым преуспевающим ученикам можно допустить унижения или насмешку.

У меня было искушение через ложь моего наставника. И кончилось оно самым печальным образом. Будучи зависимым от него или не решаясь порвать с ним, я оказался в состоянии какой-то постоянной раздвоенности. Во мне нарастал внутренний протест, я как бы реализовал его в том, с чего начал он,— стал лгать и хитрить с ним, и вместо моего послушания своему отцу и отсечения своей воли между нами образовались другие отношения — противостояния и тайной скрытой борьбы. Я несколько раз пробовал говорить с ним, но видел, что мои слова он воспринимает как обиду и оскорбление. Спрашивал других, но мне отвечали: «Тебе это все внушает диавол». Я старался поверить, что внушает диавол, но не мог победить себя в этом. Особенно мне было тяжело, что мой наставник благословлял меня говорить ложь. Я понимал ложь как грех, как потерю благодати, как трусость, которую может допустить человек только по одной причине: когда он стоит на таком низком уровне, что не находит выхода из положения, и поэтому выбирает из двух зол меньшее; а если бы он мог подняться нравственно вверх, то увидел бы, как исполнить свое дело без хитрости и лжи, так что даже в самых крайних случаях ложь надо рассматривать как уступку своей немощи, а не оправдывать ее. А тут мне внушалось другое: что есть два вида лжи — добрая и злая; «добрая ложь» приносит пользу людям, и поэтому она скорее не грех, а мудрость. Вообще, я пришел в такое состояние, что оправдывал свою ложь и порицал чужую ложь. Я понимал, что остаюсь без послушания и как бы беззащитным перед демоническими искушениями, и в то же время не мог принять учение о «святой лжи», которое казалось мне кощунством и потерей спасения. Часто, видя свои нравственные падения, я решался отдаться послушанию и не обращать ни на что внимания. От этого я вначале получал облегчение, как будто бы все становилось на свои места, но проходило время, и вновь ложь, которая образовала какое-то плотное поле, казалась мне невыносимой. Наконец случилось событие, которое развязало этот узел. Я сильно согрешил перед своим настоятелем. Я колебался: открыть ему это или скрыть, но все-таки решил рассказать. Он пришел в негодование и сказал мне, чтобы я искал другого духовника. Вместо того чтобы попросить у него прощения, чего, я думаю, он ожидал, я ответил: «Благословите». Он продолжал: «Теперь у нас будут только служебные отношения; а в остальном не спрашивай у меня ни совета, ни благословения и не исповедуйся у меня». После этого моим духовником стал один архимандрит, который не имел никакого образования, был очень прост, даже наивен, его часто обманывали люди; были случаи, когда он попадал под влияние духовных проходимцев, но этот человек даже в ошибках своих был правдивым, и я обрел духовное спокойствие. Я вовсе не хочу сказать, что мой духовный путь стал ровным, но снялось какое-то внутреннее напряжение; эта игра, которая изнуряла меня и держала в постоянной раздвоенности, прекратилась: теперь стало ясно, где добро и зло, где правда и ложь. Поэтому я храню в сердце своем благодарность к этому уже почившему архимандриту. Через свой горький опыт я вижу, как много зла может принести наставник, который не построил жизнь свою на правде. Поэтому я прошу современных духовных отцов не искушать ложью своих чад. Это будет не испытанием, а отравой. Когда пропадает вера к духовному отцу и доверие к его словам, то искривляется вся духовная жизнь. Лучше строгость со справедливостью, чем мягкость с ложью; лучше потерять и остаться с правдой, чем приобрести и запачкать приобретенное ложью.

В Ветхом Завете есть правило о жертвах. Священник осматривал жертвенное животное, и если находил в нем какой-нибудь недостаток — болезнь или уродство, то не принимал его. Жертва могла быть самой малой и скромной, но при одном условии: она должна была быть безупречной. Поэтому духовные наставники не должны достигать цели, какой бы доброй она ни была, через грязь лжи.

Теперь послушников, которые отдали бы себя в беспрекословное, полное послушание, нет. Но, добавим, теперь нет и старцев, которые могли бы мудро распорядиться таким послушанием. Теперь в основе духовных отношений должна лежать справедливость, и послушание ученика должно основываться на правде учителя.

Ложь может вызвать только два последствия: или ученик, соблазнившись, будет порицать старца и этим согрешать перед Богом, или ученику понравится путь лжи — как более легкий путь, и этим он опять будет согрешать перед Богом.

Я знал одного подвижника, который часто говорил: «Ложь — конь во спасение» . Знаменательна была его смерть. Он успел поисповедоваться, но умер, когда Чашу с Причастием несли к его постели.

Я не пишу имена этих людей, чтобы не осудить их. Еще живы многие из тех, кто знал их и кому дорога их память. В то же время я хочу, чтобы те, кто прочтет эти строки, помолились о них, дабы бездна милосердия Божия поглотила человеческую немощь, а благодать стерла те грехи, которые в хартии человеческой жизни остались неисповеданными.

Когда я впервые столкнулся с ложью духовного лица, мне показалось, что пошатнулось само небо. Если бы он знал, что я пережил тогда, то, наверное, не стал бы лгать. Возможно, его научили этому греху его руководители — кто знает. Святые отцы сказали: «Первая краска одежды не стирается до конца».

Сейчас мир все более и более погружается в нравственную тьму; ложь и обман становятся нормой жизни. Диавол хочет, чтобы они стали привычными для храмов и монастырей. Поэтому, духовные отцы, дайте подышать своим ученикам тем чистым воздухом, который называется правдой; не учите их лжи ради добра: где нет правды, там нет ни добра, ни любви.

Это — часто неправильно толкуемые слова псалма 32 (ст. 17) «Лож конь во спасение, во множестве силы своея не спасется», что означает: «Обманчив конь для спасения: великою силою своею он не спасется». Под конем в этом стихе Псалтири разумеется войско царя (см.: Пс. 19 , 8; 32 , 16; 146 , 10).

• отвечает Александра
• Давайте задумаемся: правда -это всегда и в 100 % случаев хорошо?
• Специально над этим вопросом человек редко задумывается - пока не встанет в тупик в какой-то ситуации...
  • Всегда ли однозначно хороша правда - особенно во взаимоотношениях двух близких, любящих друг друга людей?
  • Если не задумываться - то ответишь - да, всегда, непременно!!!
  • Разве можно что-то скрывать? если близкий?...и далее по тексту.
  • А если задумаешься, то все получается не так однозначно.
  • Простые примеры: нужно ли говорить человеку, что его болезнь неизлечима?
  • Стоит ли сообщать женщине, что она постарела и плохо выглядит?
  • Нужно ли признаваться мужу, что сто лет назад на курорте случайно ему изменила?
  • Должен ли приемный ребенок знать, что он приемный?
  • Вот реакция на такой вопрос людей, совершивших этот грех (и грех ли?):
  • 1. Бывает ложь во спасение!
  • До сих пор раскаиваюсь, что призналась своему любимому человеку в том, что делала пластическую операцию. Он после этого стал хуже ко мне относиться т.к. ценит все "натуральное", и мы расстались.
  • 2. Год назад от рака умер мой муж. Болезнь проявила себя совершенно внезапно. Когда я о ней узнала, приговор был вынесен - жить самому дорогому мне человеку оставался всего месяц. "Что говорят врачи?", - спросил меня муж. Я призналась мужу, что у него опухоль, что он обречен: остались последние дни.
  • Муж умер у меня на руках, страшно страдая и плача. "Зачем ты мне это сказала? - укорял он меня постоянно, - Видишь, я слабак. Не хочу умирать, не хочу!"
  • Я позвала священника для причастия, муж категорически отказался: "Я не верю теперь в Бога, за что мне такое, чем я перед Ним провинился!"
  • Это была истерика. Теперь он меня мучает во снах и я понимаю - за что. По моей вине он умер без принятия Святых Христовых Тайн.
  • 3. Не нахожу себе места, что не соврала своей подруге.
  • Она не смогла простить своего горячо любимого мужа, они разошлись, двое детей остались без отца, который запил. И тому виною - я.
  • Ее муж начал приставать ко мне, мне это, естественно, не нравилось. Но подруга что-то почувствовала и прямо в глаза спросила меня: "У вас с моим мужем есть какие-то отношения?". "Нет", - искренне сказала я. "Но он же тебе звонит, я нашла твой номер в его телефоне".
  • Сейчас я понимаю: можно было соврать, например, что он разыскивал свою жену и позвонил мне.
  • Но я сказала правду: "Да, он давно пристает ко мне, но мне он неприятен. Ты же знаешь меня".
  • По-правде, это даже не назовешь приставанием.
  • Таких примеров можно привести множество.
  • Посмотрим, что говорят Святые Отцы.
  • Я впервые прочитала об этом в житии преп. Иоанна Кронштадского, затем - у преп. Игнатия Брянчанинова.
  • "Да, существует ложь во спасение."
  • Потому что Христос дал нам заповедь: "Возлюби ближнего своего как самого себя" и "Не делай другому того, чего не хочешь, чтоб делали тебе". И еще: "Не навреди!"
  • Хотелось бы тебе услышать правду, которая может переменить к худшему твою судьбу и судьбы твоих ближних?
  • Народная мудрость гласит: "Пожуй язык, прежде чем сказать правду".
  • Что говорят философы на этот счет:
  • 1. "Всегда нужно нести доброту в сердце".
  • 2. "Самое важное, что можно сделать для человека, это суметь встать в его положение".
  • 3. "Обдумывай каждое слово. Крепко помни, что есть положения, когда лучше - молчать"
  • А теперь - главное: что говорят священники наши. БЫВАЕТ ЛИ ЛОЖЬ ВО СПАСЕНИЕ?
  • 1. Иудина правда погибельна, а ложь иногда необходима. Вынужденно необходима. Сказать, что она спасительна, было бы неверно. Ведь в ситуации, когда к Вам подбегает человек с дубиной, есть ещё один вариант поведения - быть мучеником правды и ответить: «Здесь был человек, я знаю, где он, но не скажу, даже если мне придётся умереть».
  • Вопрос только в том, все ли способны на это?
  • Протоиерей Георгий Горбачук, ректор Владимирской духовной семинарии, настоятель Спасо-Преображенского храма у Золотых Ворот, Владимир
  • 2. Всегда ли спасительна правда?
  • Ответ, казалось бы, очевиден. Ложь - это грех, следовательно, она не может быть спасительна.
  • Но всё ли так однозначно? Всегда ли спасительна правда?
  • Давайте обратимся к Евангелию. Иуда не солгал. Он не Петра поцеловал, сказав, что это Иисус, и не Фому... Но правда, сказанная не вовремя, не для пользы, не для добра, является предательством и считается тягчайшим грехом. Такая правда - прямой путь в ад и она не может быть спасительна.
  • А если правда не всегда спасительна, логично предположить, что иногда лучше солгать, чем сказать правду.
  • Чтобы пояснить это утверждение, приведу следующий пример.
  • В советское время меня неоднократно вызывали в Комитет государственной безопасности для «проработки» (он располагался в здании, где теперь находится Владимирская духовная семинария). Как-то раз мне показали список фамилий и спросили, крестил ли я названных там людей.
  • Если бы я сказал правду и признался в совершении таинства, людей, занесённых в список, стали бы прорабатывать на партийных собраниях, лишили бы премий, сняли бы с очереди на квартиры и т. д. Поэтому я ответил сотруднику КГБ, что не крестил названных в списке, и объяснил суть проблемы следующим образом: «Мимо меня бежит человек в большом страхе, я вижу, как он прячется в кустах. Вскоре прибегает другой, с дубиной в руках, и спрашивает: «Не пробегал ли здесь кто-либо?» Если я покажу неверное направление, спрятавшийся будет спасён. Поэтому я отвечаю: не крестил никого из указанных Вами лиц». Он негодовал, но дело на том и закончилось.
  • Итак, Иудина правда погибельна, а ложь иногда необходима. Вынужденно необходима. Сказать, что она спасительна, было бы неверно. Ведь в ситуации, когда к Вам подбегает человек с дубиной, есть ещё один вариант поведения - быть мучеником правды и ответить: «Здесь был человек, я знаю, где он, но не скажу, даже если мне придётся умереть». Вопрос только в том, все ли способны на это?
  • Определить «наименьшее зло»
  • Если кто думает, что «ложъ во спасение» - цитата из Библии, то он ошибается. Это искаженная цитата из 32 псалма: Не спасается царь многою силою, и исполин не спасется множеством крепости своея. Ложъ конь во спасенiе, во множестве же силы своея не спасется (Пс 32:16–17), по-русски: Ненадежен конь для спасения. Ложъ - в данном случае славянское краткое прилагательное мужского рода (в русском Синодальном переводе оно и переведено как «ненадежен»). Речь идет, как мы видим, о коне, однако в пословицу вошел совсем другой смысл. Другой пример употребления того же слова (и снова в Псалтири) - это псалом 115: Аз же рех во изступлении моем: всяк человек ложъ (Пс 115:2), то есть опять-таки «ненадежен».
  • Мне кажется, когда мы стоим перед вопросом «лгать или не лгать» и при этом в пользу «лгать» нас склоняют различные соображения о благе или преодолении какого-то вреда, мы сталкиваемся с классической ситуацией выбора «наименьшего зла».
  • Мы-то знаем, что в принципе, лгать - плохо, это грех, за это так или иначе если не угрызает, то укалывает совесть. Но бывают ситуации, когда на противоположной чаше весов («не лгать») оказываются перспективы еще худших последствий. Главный вопрос здесь, как всегда, в том, чтобы определить, что есть в той или иной ситуации «наименьшее зло». В самом ли деле данное конкретное вранье будет меньшим грехом и принесет меньше вреда, чем «правда-матка», которую человек готов «резать» по полной программе при любом раскладе? Не говоря уже о том, что совестливому человеку лгать даже «во спасение», даже в какой-то небольшой мелочи трудно и дискомфортно, так что обманывает он зачастую довольно неумело, и в конечном итоге от этого может выйти еще большее зло.
  • Если конкретизировать проблему, то нужно сказать, что ложь «в свою пользу» запретна, и прежде всего потому, что чаще всего «применяется», чтобы избежать неприятных последствий, наказания за преступление или расплаты за какую-либо ошибку.Допустимо солгать ради спасения жизни ближнего, укрывая его от преследования; иногда допустимо уклониться от истины, говоря о диагнозе смертельно больному человеку (подчеркиваю - иногда, так как очень многое зависит от самых разнообразных дополнительных обстоятельств). В целом же, если «ложь во спасение» и можно в каких-то конкретных редких ситуациях оправдать любовью к ближнему, то вообще она является весьма опасным инструментом, «замыливающим» глаз между любовью к ближним и неким «благом» по собственному разумению.
  • Священник Иоанн Охлобыстин, сценарист, писатель, Москва
  • 3. Истлевшие лохмотья глянцевой лжи
  • Я понимаю, что люди, употребляющие выражение «ложь во спасение», чаще всего имеют в виду сокрытие или искажение настоящего положения дел ради душевного покоя, например, людей тяжело больных или еще в каких-либо критических ситуациях. В делах, когда невыгодно открывать правду, но от неведения никто не пострадает. То есть не имеется в виду какое-то сознательное предательство, служение «отцу лжи и главному лжецу».
  • Подобное, увы, возможно в нашем падшем мире, и от этого очень печально. Например, дипломатия (как дипломатия человеческих отношений, так и международная) тоже часто является «ложью во спасение». Применение этого приема и есть одно из свидетельств невыносимой разделенности нашего мира. Как смертная казнь - «необходимое, неизбежное зло», убийство во имя «счастья» оставшихся в живых. И душе остается только скорбеть и плакать о том счастливом времени, когда не надо будет прятать правду в истлевшие лохмотья глянцевой неправды.
  • При этом «ложь во избавление» - это и есть зло. Ложь есть ложь, и отвечать за нее надо как за грех. Например, Великая княгиня и преподобномученица Елисавета Феодоровна в своей Марфо-Мариинской обители старалась приложить усилия сердца, чтобы приготовить безнадежно больного человека к христианской кончине, нежели оставлять его в неведении о своем трагическом положении.
  • Священник Евгений Лихота, настоятель Свято-Христорождественской церкви, Брест
  • 4. Нельзя врать Богу
  • Мы живём в мире, который лежит во зле. В нём часто действуют законы греховных сплетений, где ложь порождает ложь. Христианство предлагает вариант разорвать цепь лжи - покаяние. Другой вопрос - говорить ребёнку о том, что он скоро умрёт? Является ли ложью сокрытие правды или умолчание о правде? Это дело совести каждого.
  • Авва Дорофей в своих поучениях писал, что «когда случится такая великая необходимость уклониться от слова правды, то и тогда человек не должен оставаться беспечальным, а должен каяться и плакать перед Богом и считать такой случай временем искушения».
  • Мне кажется, проблема современных людей - разорвать круг лжи в их собственной жизни. Человек надевает одну маску в общении с близкими, другую - на работе, ещё одну - в кругу друзей, и, самое страшное, он надевает маску, когда начинает читать молитвенное правило или идёт в церковь. Он начинает врать Богу и теряет себя. В этой лжи распадается его собственная душа. Насколько человек духовно развивается, настолько же он освобождается от всякой лжи.
  • Священник Александр Рябков, клирик храма святого великомученика Димитрия Солунского, Санкт-Петербург
  • 5. Промолчать ради любви К сожалению, в пастырской жизни бывают такие ситуации, когда приходится не говорить истинную правду, но только в тех случаях, когда она опаснее и губительнее лжи. Но не менее ответственна ситуация, когда приходится открывать истину, как бы нелицеприятна она ни была. Решение об умолчании требует особых нравственных борений и переживаний. Вспоминаются слова отца Павла Флоренского, который заметил, что даже истина, даже правда - антиномична, противоречива.
  • Ибо не может быть у Бога неправда (Иов 34:10).
  • Здесь нужно иметь особое духовное рассуждение, содействующий истине и правде особый внутренний голос Божий, или, как говорит апостол Иоанн, здесь нужен ум, имеющий мудрость (Откр 17:9).
  • Иеромонах Никон (Бачманов), преподаватель Ставропольской православной духовной семинарии, Ставрополь
  • 6. Сказать, безусловно, возможна ли ложь во спасение, - нельзя. А вот на вопрос, приведет ли ложь к спасению нашей души, ответ однозначный - нет! «Ложь заключает двери к молитве. Ложь изгоняет веру из сердца человека. Господь удаляется от человека, творящего ложь» (свт. Феофан Затворник).
• Дорогой Дмитрий. Выберите для себя ответ на такой неоднозначный вопрос.