Тот, кто в разговоре проявляет осторожность, называется человеколюбивым?

Учитель ответил:

Если [человек] встречает трудности в деле, то разве он не будет осторожным в разговоре?

Сыма Ню спросил о благородном муже.

Учитель ответил:

Благородный муж не печалится и не испытывает страха.

[Сыма Ню] спросил:

Того, кто не печалится и не испытывает страха, можно назвать благородным мужем?

Учитель ответил:

Если, взглянув на свои поступки, [видишь], что стыдиться нечего, то отчего же еще можно печалиться и испытывать страх?

Сыма Ню сокрушался:

У всех есть братья, только у меня их нет.

Цзы Ся сказал:

Я слышал, что жизнь и смерть зависят от воли Неба, знатность и богатство – во власти Неба. Если благородный муж почтительно исполняет дела; не совершает ошибок, вежливо относится к людям и соблюдает Правила, то в пределах четырех морей ему все – братья. Зачем благородному мужу печалиться, что у него нет братьев?

На вопрос Цзы Чжана, кого называют проницательным.

Учитель ответил:

Если человек не поддается ни [умело] пущенной клевете, ни досужим вымыслам, то его можно назвать проницательным. Если не подвластен ни [умело] пущенной клевете, ни досужим вымыслам, то его можно назвать также и дальновидным.

Цзы-гун спросил об управлении государством.

Учитель ответил:

- [В государстве] должно быть достаточно пищи, должно быть достаточно оружия и народ должен доверять [правителю].

Цзы-гун спросил:

Чем прежде всего из этих трех [вещей] можно пожертвовать, если возникнет крайняя необходимость?

Учитель ответил:

Можно отказаться от оружия.

Цзы-гун спросил:

Чем прежде всего можно пожертвовать из [оставшихся] двух вещей, если возникнет крайняя необходимость?

Учитель ответил:

Можно отказаться от пищи. С древних времен еще никто не мог избежать смерти. Но без доверия [народа] государство не сможет устоять.

Цзи Цзычэнь сказал:

Для благородного мужа важна его сущность, зачем ему вэнь-культура?

Цзы Гун ответил:

К сожалению, Вы ошиблись в оценке благородного мужа, а слетевшее с языка слово не догонит и четверка коней. Сущность и вэнь-культура одинаково важны [для благородного мужа]. Сняв шерсть, шкуру барса или тигра не отличишь от голой шкуры собаки или овцы.

Ай-гун обратился к Ю Жо:

Год выдался голодный, и средств не хватает. Как быть?

Ю Жо ответил:

Почему бы не восстановить десятину?

[Ай-гун] сказал:

Мне даже двух десятин не хватит, на что мне одна десятина?

И услышал в ответ:

Если у народа будет достаток, то разве может не хватать правителю? А если у народа не будет достатка, то разве может хватать правителю?

Цзы Чжан спросил:

Как приумножить добродетель и как выявить заблуждение?

Учитель ответил:

Руководствуйся преданностью и искренностью, действуй во имя справедливости – так приумножишь добродетель. Когда любят человека, желают ему долгой жизни; когда ненавидят человека, желают его скорой смерти. Желать жизни или смерти [человека] – это и есть заблуждение. Если так будешь поступать, то ничего не добьешься, а люди назовут это глупостью.

Циский Цзин-гун спросил учителя об управлении государством.

Кун-цзы ответил:

Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном.

[Цзин-]гун сказал:

Правильно! В самом деле, если государь не будет государем, сановник – сановником, отец-отцом, сын-сыном, то, даже если у меня и будет зерно, хватит ли мне его?

Учитель сказал:

Решить судебное дело с полуслова был способен только Ю.

Он же никогда не откладывал [выполнение] обещанного.

Учитель сказал:

Я не хуже других разбираю тяжбы, но лучше бы их вовсе не стало.

Некоторые философско-этические учения закреплены в историческом опыте людей. Они представляют собой образцы нравственного мышления и поведения на личном примере создателей учений и служат нравственной основой мировых религий, цивилизаций. Эти учения обновляют ранее существовавшие в обществе моральные устои, отличаются глубиной и масштабом воздействия на мораль общества.

Духовный учитель китайской нации Конфуций, или Кун-цзы (551 478 гг. до н. э.), предложил программу добродетельной жизни. Он от крыл школу, в которой изучались мораль, ритуалы, древняя литература

Основные категории учения Конфуция.

"Жень" (человеколюбие, милосердие, гуманность) как качество индивида, человеческое начало, программа жизни, долг.

Жень реализуется в отношениях людей. Отношения между людьми являются гармоничными и нравственными в случае, если они взаимны

Взаимность, равенство в отношениях являются общим принципом поведения.

Конфуций сформулировал "золотое правило нравственности" . На вопрос: "Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?" - Конфуций ответил: "Это слово - взаимность, не делай другим того, чего не желаешь себе".

"Ли" (ритуал, обряд, этикет, церемония) воплощает принцип взаимности. "Сдерживать себя, чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, - это и есть человеколюбие" (Конфуций).

Ритуал - нормы, образцы достойного поведения. Он одновременно объединяет людей, позволяет сохранить дистанцию, необходимую для комфортного общения и реализует принцип равенства в общении людей, неравных по социальному положению или личным качествам.

Общество построено по принципу "ли". Социальный этикет регулирует отношения в семье, в дружеских связях, между государем и подданными и т. д.

Согласно Конфуцию человек - уникальное существо, обладающее достоинством. Достоинство человека происходит от "ли" и воплощается в "ли". Усвоенный обычай, ритуал отличает человека от животного.

Моральное образование состоит, в усвоении правил "ли" (ритуала), изучении литературы, музыки и других искусств.

Конфуции говорил: "Обрести жень - значит подчиниться "ли".

Ритуал основан на "сяо" - сыновней почтительности и "чжен мин" -исправлении имен .

Сыновняя почтительность, преданность родителям - это забота о старших и поддержание их жизни, важнейшая составляющая человеколюбия. Почтение к родителям в Китае было закреплено юридически. Отец для детей был последней и абсолютной инстанцией.

Сыновняя почтительность, культ предков, уважение к древности обеспечивают:

* стабильность общества;

* преемственность поколений;

* отсутствие конфликтов между поколениями.

Конфуций проповедовал "постоянное возрождение старого как путь познания нового". Изменения порядков, заведенных родителями, возможны только с их согласия. В случае смерти отца перемены в доме проводились только после трехлетнего траура.

Конфуций считал, что:

* перемены в обществе не должны противоречить культу предков;

* нравственные идеалы нужно черпать в прошлом;

* патриархальный покой предпочтительнее конфликтов и смут, связанных с прогрессом. Конфуций говорил: "Я верю в древность и люблю ее чистосердечно".

Концепция исправления имен. Члены общества различаются по:

* социальному статусу (сословию);

* положению в системе разделения общественного труда (функции).

Необходимым условием для достойных отношений между людьми разных сословий и функций является соответствие человека своему общественному предназначению. "Государь должен быть государем, сановник сановником, отец - отцом, сын - сыном" (Конфуций).

Взаимность отношений в классовом обществе реализуется через обмен деятельности. Это требует выполнения каждым членом общества своего профессионального и общественного долга.

"Вэнь" - воспитанность, культурный смысл жизни человека. Чем выше положение человека в обществе, тем выше его нравственная ответственность. Нравственные обязанности вырабатываются в процессе воспитания, образования и проявляются в ритуале.

Вэнь, воспитание - это синтез:

* природных, врожденных качеств человека;

* качеств, приобретенных в процессе воспитания, образования.

Конфуций учил: если "...воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем".

Благородный муж (цзюнь-цзы) означает:

* благородство происхождения, аристократизм;

* человеческое совершенство. Человеческое совершенство :

* не гарантируется благородным происхождением;

* достигается в процессе духовного самосовершенствования;

* достижимо для простолюдинов.

Для представителей аристократических сословий человеческое совершенство является обязанностью. Благородный муж - идеальный человек. Он:

* стремится познать дао (правильный путь);

* всегда следует ритуалу;

* гуманен;

* искренен, честен;

* почтителен;

* постоянно учится, упорным трудом достигает совершенства;

* сдержан в словах, слова его не расходятся с делом.

Благородный муж, по учению Конфуция, относится ко всем одинаково, не судит других (только себя), заимствует у других только хорошее. Род занятий, наиболее подходящий для благородного мужа, - сановная деятельность, политика.

Благородному мужу противопоставлялся низкий человек (сяо жень), который стремится к выгоде, пренебрегает ритуалом, имеет грубые манеры, судит других людей, вступает в конфликты. Низкий социальный статус способствует формированию "сяо жень". Однако не всякий простолюдин является низким человеком.

Конфуций отмечал, что стать благородным мужем очень трудно. Себя он таковым не считал.

Дорогие друзья!

Согласно философско-этическому Учению Агни Йоги, основоположниками которого являются русский художник и философ Н. К. Рерих и его супруга Е.И. Рерих 24 марта – особенный день, День Учителя, когда мы можем вспомнить и выразить свою благодарность истинным Учителям, приходившим в разное время в разные страны с целю прежде всего поднять уровень нравственности людей на новый уровень. Поэтому сегодняшнюю рассылку мы бы хотели посвятить одному из таких учителей – Конфуцию.

Предлагаем вашему вниманию фильм китайского режиссёра Ху Мэй о героическом пути жизни этого великого человека, а также фрагмент из книги В.И. Полян «Великие Моралисты».

КОНФУЦИЙ (КУН-ЦЗЫ)

551/550 – 479 до н.э.

Древнекитайский философ. Основатель конфуцианства

Семья. Конфуций – латинское звучание китайского Кун Фу-цзы, что означает учитель Кун, философ. Он родился в аристократической семье, хотя и бедной, но с богатой родословной. Основателем рода был Вэй-Цзы, владетель царства Сун. Предок Конфуция в четвертом поколении был вынужден бежать в царство Лу, где семье пришлось начинать все заново.

Отец Конфуция Шулян Хэ – доблестный офицер, комендант небольшого города, имел скромный достаток. От первой жены он имел девять дочерей. Желая иметь достойного продолжателя рода, женился вторично в 66 лет на добродетельной девушке. У них родился сын, которого родители звали Кев, а мир знает, как Конфуция. Ему не было еще двух лет, когда умер отец. Из-за бедности мальчику приходилось зарабатывать на жизнь многими считавшимися презренными делами. В 17 лет умерла его горячо любимая мать.

Жизнь и деятельность. С 15 лет он стал брать частные уроки, заниматься самообразованием, изучать литературу любимых древних мудрецов. В 19 лет юноша женился. Когда родился сын, он поступил на государственную службу. Свою должность надзирателя за продовольственными поставками Конфуций исполнял, как и все другие работы, со всей добросовестностью, вникая во все мелочи, качественно и бескорыстно, хотя коррупция среди чиновников в те времена была обычным явлением. Своё образование Конфуций завершает к 30 годам. Образованный человек в Китае того времени должен был уметь читать, считать, уметь выполнять ритуалы, понимать музыку, стрелять из лука и владеть колесницей. В 22 года он уже открыл свою школу, где преподавал учение о нравственности, историю, музыку и искусство управлять. Музыку он считал лучшим средством для исправления плохих нравов и обычаев. Со своих слушателей учитель брал скромную плату. Известность его стала расти.

Как исследователь древности и пытливый мыслитель, Конфуций совершил путешествие в резиденцию императора, где познакомился с сокровищами царской библиотеки. Здесь он изучал музыку, которая при царском дворе получила высшее развитие. Мыслитель не имел сношений со двором, зато познакомился с величайшим мыслителем того времени Лао-цзы, основателем философско-религиозной школы. Встреча произвела глубокое впечатление на юного мыслителя.

Когда Конфуций вернулся на родину – в Лу, там произошли события, которые показали, что дела жизни мудреца соответствуют его учению. Правитель Лу был изгнан владетельными чиновниками и вынужден был бежать в соседнюю провинцию Ци. За ним последовал Конфуций вместе со своими учениками, не желая своим авторитетом поддерживать тех, кто изгнал своего правителя. Однако правитель провинции Ци скоро стал тяготиться советами мудреца, и Конфуций вернулся на родину.

Здесь он продолжал занятия с учениками и развивал свое учение. «Конфуцию всегда была свойственна неподдельная скромность. Он был неизменно учтив, внимателен, приветлив, носил простую одежду черного и желтого цвета. В кругу учеников он был сердечен и естественен, чужд превозношения и надменности. Он никогда не выставлял свою образованность и умел прислушиваться к советам. Ученики имели на него большое влияние. Не раз он изменял свои решения по их советам…

Но зато едва Конфуций появлялся при дворе, он преображался… Все его манеры /поклоны, церемониальные позы/ были рассчитаны и продиктованы строгими правилами… И все это проистекало не из гордости или чванства, но делалось во имя возрождения традиций» (6. – С.44, 45)

Конфуций, как впоследствии Платон, считал, что благо государства зависит от мудрости и справедливости правителя. Он мечтал претворить в жизнь эту идею. Однако только на 51-ом году жизни он был призван на службу Лусским правителем. За несколько лет успешной деятельности Конфуций стал ближайшим советником правителя и так способствовал процветанию царства, что это стало беспокоить соседние государства. Соседи не преминули рассорить правителя с мудрым советником и с этой целью прислали в подарок правителю, используя его слабости, 81 красавицу и 30 повозок, запряженных четверками породистых лошадей. Правитель поддался соблазну. Чтобы не отказаться от такого подарка, он намеренно поставил советника в трудное положение, грубо нарушив одну из ритуальных норм. В знак протеста Конфуций с несколькими десятками учеников покинул государство Лу.

Странствия. В 55 лет Конфуций фактически оказался в изгнании. В течение 14 лет он переезжает вместе с учениками из одной провинции в другую, надеясь встретить правителя, при котором он мог бы осуществить свою мечту о новом государстве, высоконравственном и гуманном, обеспечивающем достойную справедливую жизнь своим согражданам. Везде его встречали с почетом, назначали хороший доход, но к государственной деятельности не призывали. Наконец, когда Конфуцию было 64 года, правитель Чу-гун предложил философу должность первого сановника. И снова Конфуций остался верен своим убеждениям. Он отказался от лестной должности, так как правитель занял трон незаконно, в обход своего отца.

Чему учил мудрец правителей и сановников?

Государство по Конфуцию – это пирамида. На вершине её – Сын Неба, то есть правитель. Середина пирамиды – сановники, управляющий аппарат. Основание – народ. Главное внимание – середине пирамиды. Как ведёт себя пирамида, таков и народ. Управлять народом могут благородные мужи. «Мораль благородного мужа подобна ветру, мораль низкого человека подобна траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер». Мыслитель учил правителей, что государство подобно большой семье. А родовая семья сплачивалась общим трудом на благо всех. В ней все помогали друг другу, в ней жило глубокое почитание младшими старших и забота старших о младших. По сути такая семья построена на иерархическом принципе, который является основой мироздания: помощь высшего низшему и подчинение низшего высшему.

Последние годы жизни. После этого он вернулся в родное царство Лу, где продолжал учительствовать, пользуясь всеобщим уважением и непререкаемым авторитетом. Он продолжал также заниматься систематизацией древних книг. «Собрание старинных песен» – книга, которая появилась благодаря тому, что Конфуций собрал и обработал старинные поэмы. Примерно за два года до смерти он написал краткую историю государства Лу за 240 лет: с 721 по 481 гг. до н.э.

Великий мудрец Конфуций перешел в мир иной на 73-м году жизни, пережив незадолго до ухода смерть жены, сына и любимого ученика Янь Хуэя. Три года ученики жили в хижине около его могилы, совершая траурные церемонии в соответствии с освящённым учителем ритуалом.

Учение. Своё учение Конфуций проповедовал устно. О мировоззрении великого философа мы узнаём из записей, сделанных его учениками, в основном из книги «Лунь юй» – «Беседы и суждения».

Согласно учению Конфуция идеал человеческого существования заключён в древности, которая задаёт норму и образец достойного поведения. Потому надо изучать старинные книги и жизни великих подвижников. «Конфуций верил, что просвещение, пропаганда жизненных канонов сами сделают своё дело… Но сделать это /возвратиться к золотой старине/ нужно сознательно. Каждый человек должен быть требовательным к себе, соблюдать установленные правила и каноны; тогда лишь всё общество исцелится от своего недуга» (6. – С.46, 40).

Центральным понятием Учения Конфуция является «жэнь» – гуманность или человеколюбие. В этом понятии заключена и характеристика человека, и цель его нравственного совершенствования, и закон отношений людей в обществе. Правильное отношение к людям состоит во взаимности. «Не делай другим того, чего не желаешь себе» – золотое правило этики отношений. Учитель призывал любить людей. Если сердца людей будут гореть любовью, люди станут как одна семья. «Итак, вы должны любить других, как себя самих… желать им всего того, чего себе желаем», – говорил он. «Конфуций считал, что человек должен научиться без всяких наказаний следовать правилам гуманности и этикета». «Если руководить народом посредством законов, – говорил он, – то хотя он (народ) и будет стараться избегать их, у него не будет чувства стыда» (6. – С.46). Понятие «жэнь» трактовалось мыслителем очень широко и включало множество качеств: любовь к людям, искренность, верность, бескорыстие, справедливость, достоинство, правду, мужество. Это была совокупность совершенств, идеал, которым обладали лишь древние. Люди «жэнь» фактически были подвижниками, носителями высшей этики. Человеколюбие воплощало общие принципы отношений между людьми, а конкретным их воплощением становился ритуал, соблюдение церемоний и обрядов, то есть правил или этикета.

Ритуал «ли» у Конфуция не сводится к внешнему церемониалу. Через ритуал человек проявляет свое уважение и понимание другого человека. Ритуал ценен, как средство достижения согласия в семье и в обществе. Ритуал позволял устанавливать взаимность между людьми, разными по возрасту и социальному положению. Этика ритуала исходит из убеждения, что человеческое согласие важнее абстрактных истин. Хотя ритуал и гуманность тесно связаны, гуманность является ядром всего. «Если человек не гуманен, что толку в церемониях?» (6.– С.48). То, что учитель назвал ритуалом, было по сути направлено на выработку чувства меры, чтобы руководители не превышали своих полномочий и не злоупотребляли своим положением.

Основой «жэнь» и «ли» Конфуций считал «сяо» – сыновнюю почтительность, уважение к родителям и к старшим вообще. Почтение сына к отцу – высший первичный принцип, а доносительство на отцов – безнравственно. Этот этический принцип в 66 г. до н.э. был закреплен законом в Китае. Культ предков Конфуций понимал «как часть всеобщего нравственно-политического порядка… «Если мы не будем старательны в исполнении долга по отношению к предкам, то нравственность народа не будет улучшаться», – говорил он» (6. – С.42).

Эту же функцию выполняло его учение о выравнивании имен. Формула Конфуция: «Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном». Если люди выдают себя за тех, кем не являются в действительности, если дела их не соответствуют словам, то в отношениях людей согласие сменяется смутой. Исправление имен – мера ответственного отношения к словам и необходимое условие согласия.

Следование высоким принципам было обязанностью «Цзюнь-цзы» – благородного мужа. Это образ человеческого совершенства. Он стремится познать «Дао» – правильный путь. «Не зная воли (неба), нельзя стать благородным мужем». Он человеколюбив. «Благородный муж обладает человеколюбием даже во время еды. Он должен следовать человеколюбию, будучи крайне занятым. Он должен следовать человеколюбию, даже терпя неудачи». Он умеет строить отношения с людьми. «Благородные живут в согласии (с другими людьми), но не следуют за ними». Он заимствует у людей хорошее, сближается с лучшими, относится ко всем ровно, «не проявляя пристрастия». Он постоянно учится, ибо только «тот, кто, повторяя старое, узнаёт новое, может быть наставником людей». Он исходит из убеждения, что единственный способ благотворно воздействовать на людей и дела в государстве, самому становиться безупречным. «Если же не можешь усовершенствовать себя, то как сможешь усовершенствовать других людей». «Благородный человек думает о долге, низкий заботится о выгоде», – учил Конфуций.

Конфуций учил, что «усовершенствование человека есть начало всего» и что «если корень в пренебрежении, то не может быть хорошо то, что должно вырасти из него. Всей своей жизнью он неустанно стремился показать пример того, каким должен быть благородный муж.

Жизненная сила Учения. «Опасения Конфуция за судьбу его учения оказались напрасными, оно не погибло. Последователи не только собирали его изречения и разрабатывали его наследие, но и образовали сплочённую общину, которая стала серьёзной духовной силой в Китае» (6. – С.55).

В III веке, когда к власти пришёл император Цинь, объединивший раздробленный Китай в мощную империю, начались гонения на последователей Конфуция. Были сожжены все его книги, сотни конфуцианских учёных были убиты или отправлены на строительство китайской стены. Даже в этих условиях преданные Учению спасали рукописи или заучивали их наизусть.

С приходом Ханьской династии Учение Конфуция снова возродилось. «Конфуций был официально провозглашён величайшим мудрецом нации, посланником Неба. Вплоть до эпохи Мао Цзе-дуна его Учение оставалось частью китайской культуры» (6. – С.57).

С ХVII века Учение Конфуция стало известно в Европе и вызвало широкий резонанс. Монтескье и Вольтер восхищались его нравственностью.

Было (и ныне есть) немало попыток представить Учение Конфуция как чисто земной идеал, доказать, что нравственность может быть укреплена независимо от религии, от высших запросов духа, что гармоничное общество может быть создано без помощи Неба. Так может говорить лишь тот, кто поверхностно знаком с его Учением. А сам Конфуций, великий Посланник Неба, говорил: « никто не знает меня… Знает меня только Небо». Елена Ивановна Рерих писала: «Вспоминается мне рассказ, как однажды великий Конфуций был тяжко болен, и друзья, пришедшие навестить его, полагая, что он находится при смерти, предложили ему начать читать молитвы, на что мудрец улыбнулся и сказал: «Моя молитва началась уже давно». И, действительно, не была ли вся его жизнь таким непрестанным предстоянием перед Великим Идеалом, этой истинной молитвой перед Наивысшим?» (5. – Т.1. – С.253).

Ныне и имя и Учение великого мудреца Конфуция стало достоянием всех культурных людей, где бы они не проживали. Как Сказано в «Надземном» (п.310): «Мысли Конфуция, Пифагора и Марка Аврелия остались на страницах истории».

Из книги В.И. Полян « Великие Моралисты »

Список литературы:

1. Васильев Л.С. История религий Востока (религиозно-культурные традиции и общество): Учебное пособие для вузов по спец. «История». – М.: Высш. шк.,1983. – С.259–282.

2. Гусейнов А.А. Великие моралисты. – М.: Республика, 1995.

3. Дедже Джемс. Конфуций. / Сто великих людей мира. Зороастр, Будда. Конфуций. Магомет. – Киев: МП «Муза», 1991.

4. Письма Елены Рерих. 1929–1938. – Новосибирск: Вико, Алгим, Т.О.О. «Аура», 1992.

5. Рерих Н.К. «Алтай-Гималаи»./ Составитель Богданова И.М. Предисловие акад. Гафурова Б.Г. Послесловие акад. Окладникова А.П. Комментарий Тюляева С.М. и Решетова Ю Г. – М.: Мысль, 1974.

6. Светлов Э. У врат молчания. Духовная жизнь Китая и Индии в середине первого тысячелетия до нашей эры. / В поисках Пути, Истины и Жизни. – Брюссель: Жизнь с Богом, 1973. – Кн.3.

7. Словарь по этике. / Под ред. А.А. Гусейнова и И.С. Кона. – М.: Политиздат,1989. – Изд.6.

8. Спирина Н.Д. и др. Конфуций. / Н.Д. Спирина, Н.Е. Гребенникова, А.П. Юшков. Светочи Мира: Сборник. – Новосибирск: Сибир. Рерихов. Общество, 1994. – Ч.1. – С. 34–45.

9. Философский энциклопедический словарь. – М.: Сов. энц., 1983.

Правила воспитания от Конфуция
Китайский философ не оставил четких инструкций, как именно следует вести себя с ребенком. Вместо этого Конфуций описал, каким он должен вырасти.

Конфуций (ок. 1770)

Ребенок - будущий идеальный гражданин
Конфуций родился в середине VI века до нашей эры. Сначала он был чиновником, но затем занялся преподаванием. Известно, что у философа были сын и дочь.

«Совершенный взрослый», по Конфуцию, соблюдает правила, исполняет свой долг, эрудирован, скромен, во всем руководствуется умеренностью, в помыслах и делах стремится к благу. Главное в его системе воспитания - вырастить полезного члена общества, который впишется в существующий социум. При этом взрослый не только служит личным примером ребенку, но и растет над собой.

Во всем должен быть порядок
Человек должен понимать своё место в мире и добросовестно выполнять свои обязанности. «Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном», - наставлял Конфуций.

«Сообразуйся с надлежащими нормами поведения» - одно из главнейших правил философа. Нравственные ценности должны брать верх над материальными, а долг надо исполнять всегда: «Видеть свой долг и не выполнить его - это отсутствие мужества».

При этом в словах следует соблюдать такой же порядок, как в делах:

«Совершенный муж стыдится, когда его речи превосходят его поступки».

Всегда думай о будущем
Занимаясь повседневными делами, не следует забывать о будущем. «Если человек не продумывает далекое, он непременно сталкивается с неприятностью в близком», - говорил Конфуций.

А когда ставишь перед собой дальние цели, наберись терпения и добросовестно работай день за днем: «Нетерпеливость в малых делах может погубить большие замыслы».

В деле обучения ни для кого не существует различий
Так думал Конфуций, хотя в Китае того времени считалось, что девочкам достаточно начального образования и умения вести хозяйство. Учиться следовало у мудрых предков. Разумеется, речь идет не об овладении ремеслом, а о постижении нравственных уроков.

«Приобрети обширную ученость с помощью текстов. Сообразуйся с надлежащими нормами поведения. И тогда у тебя не будет отклонений от надлежащего пути», - учил Конфуций.

«Учиться и не размышлять - пустое занятие, размышлять и не учиться - занятие опасное».

Не делай другим того, чего не желаешь себе
Конфуция спросили: «Есть ли слово, которым можно было бы руководствоваться всю жизнь?» Учитель ответил: «Это взаимоуважение. Чего себе не желаешь, того не делай другим».

«Конфуций и дети» — иллюстрация из книги для детского чтения (1680)

Почитай старших
Народ почитает правителя и подчиняется ему, тот же принцип действует в семье и во всём обществе. «Когда юноши находятся дома, они должны быть почтительны к родителям. Когда же они выходят из дому, они должны быть уважительны к старшим», - считал Конфуций.

Что же такое почтительное отношение к родителям? Учитель отвечал:

«Почтительным отношением к родителям является такое, когда родители опечалены лишь во время болезни своего сына».

Не зазнавайся из-за богатства
Конфуцию задали вопрос: «Как оценить человека, который, будучи беден, не начинает заискивать, а разбогатев, не становится заносчивым?» Он ответил: «Так вести себя можно. Но еще более похвально, когда человек, будучи беден, пребывает в веселом расположении духа, а будучи богат, любит надлежащие нормы поведения».

Выше всего ставь верность и доверие
Конфуций много внимания уделял тому, какими людьми следует себя окружать. «Три типа друзей полезны и три типа друзей вредны. Полезны друзья прямые, верные и эрудированные. Вредны друзья льстивые, податливые и подхалимы», - учил он.

Следует избегать и пустословов. «Как трудно с теми, кто, находясь вместе целыми днями, и слова ни скажут о должном, а лишь пускают в ход свою мелкую сообразительность», - говорил Конфуций. То есть ведут пустой, пусть даже и остроумный разговор.

При этом к себе следует относиться намного строже, чем к друзьям: «Человек, который требователен к себе, но не предъявляет больших претензий к другим, отдаляет от себя обиды».

Не забывай о работе над ошибками
«Не стыдись исправлять свои ошибки», - призывал философ и объяснял:

«Ошибкой называется то, что, будучи ошибкой, не было исправлено».

Обладая в Китае чрезвычайною интенсивностью, религиозно-семейное начало обнаружило здесь и вечную силу экстенсивности, захватив и определив собою весь политический строй самого многолюдного и самого долговечного государства в мире. С созданием централизованного государства в 221 г. до н.э. в эпоху Цинь, сяо стало частью государственной религии.

В «Шаньшу» сохранилось немало политических документов начальных лет династии Чжоу, в которых указывается как следует управлять народом. В «Шицзине» встречается много стихов, посвящаемых народу. В «Шуцзине» и «Шицзине» говорится, что Небо рождает народ и небесный верховный владыка является его родоначальником. Небо же избирает добродетельных и почитающих его правителей в качестве наследников Неба, вручает им народ и территорию Китая, чтобы он вместо Неба заботился о народе. Если сын Неба не в состоянии выполнить эту обязанность, небесный верховный владыка может остановить свой выбор на другом. Только получив повеление Неба, Вэнь-ван стал называться ваном, и так как он осуществлял политику удовлетворения потребностей народа, он пользовался благосклонностью Неба. В начале эпохи Чжоу господствующие кланы на примере гибели династии Ся и Шан понимали, «что небесный мандат вручается не всегда», и что, желая надолго сохранить расположение Неба, следует охранять народ. В «Шуцзине» У-ван говорит: «Небо видит глазами моего народа, Небо слышит ушами моего народа». Поскольку народные чувства расценивались как исходящие от Неба, они являлись ядром политического правления и указывали, оправдал ли сын Неба небесный мандат. А если бы люди остались без управителя, то произошли бы смуты, - вот почему Небо породило высокоразумного человека, который в состоянии в должное время сделаться правителем.

В «Шицзин» есть напоминание, что правитель – это «отец и мать народа», как на Небе нет двух солнц, так и на земле не может быть двух правителей – ванов. Правителя следовало уподобить солнцу и луне, поставить в один ряд с Небом и Землей в качестве члена Земной триады.

Идеологи и мыслителя Восточного Чжоу, восприняв западночжоусскую философию «почитание Неба и заботы о народе», не осмеливались прямо отрицать существование Неба, судьбы и духов. Они отчетливо ставили все это в положение, зависимое от народа, «народ» в их понимании иногда включал в себя и представителей господствующего класса, но это не меняет существа дела. Огромный вклад в идеологическом отношении был сделан основным, а духи – сопутствующим, зависимым элементом общества.

Цзи Лиин из Суй говорил: «Народ – владыка духов. Поэтому мудрый правитель сначала совершает все для народа, а затем уже обращает свои умения к духам».

Ши Инь Го говорил: «Слышал я о том, что государство идет к процветанию, если правитель слушает народ, и гибнет, если он слушает духов. Дух – это лишь ум и прямота, а проявляются они в людях».

Луи Чжи-ци из Юй говорил: «Добрые и злые духи не являются действительными родственниками людей. Человеческая добродетель – вот единственная опора. Поэтому в «Чжоушу» сказано: Верховный небесный владыка в делах не различает родни. Человеческая добродетель – вот что он поддерживает… Если цзинь захватит Юй и будет похваляться своей моралью, разве духи примут их жертву».

Сын Цзы-юй Суи говорил: «Жертвоприношения совершаются ради людей. Народ – владыка духов».

Ссылаясь на авторитет древних, Ли Гоу утверждал, что дальновидно избранная политика гуманности приводит к победе над насилием. Причем военные грехи будут тем больше, чем значительнее сфера распространения гуманности правителя. Если он будет гуманен по отношению не только к своим подданным, но и к населению вражеского государства, то он станет вернейшим средством лишить противника боеспособности и подорвать его тыл, особенно если правитель противной стороны не соблюдает аналогичных норм: «Если противник обедняет народ, а я обогащаю его; если противник обременяет его, а я великодушен к нему – в таком случае население вражеской страны устремится к нам, подобно тому, как на зов родителей приползает на четвереньках младенец».

Иначе говоря, правитель должен стать «отцом» для населения противной стороны и тогда, даже в случае ее военного превосходства, гуманность и справедливость правителя могут стать решающим фактором в победе над врагом: «Хотя крепость противника непреступна, кто станет ее оборонять? Хотя у него броня крепка, а оружие остро, кто возьмет его в руки? Такова армия, о которой говорится, что она покоряет, нестараясь».

Сунь-цзы писал: «Если будешь смотреть на солдат как на детей, сможешь даже отправиться с ними в пропасть; если будешь смотреть на солдат как на любимых детей, сможешь идти с ними хоть на смерть». Развивая эту мысль Ли Гоу пишет, что, подобно тому, как правитель обязан относиться к подданным, как к собственным детям, полководец должен быть отцом для своих солдат. Иначе говоря, принцип, распространяющий понятие семейной этики на взаимоотношения в государстве, Ли Гоу вслед за «Сунь-Цзы» привносит в сферу военных». Вот еще пример подобного характера: «Когда народ, видя, что государь так бережет его жизнь, так скорбит о его смерти, он предстанет вместе со своим государем перед опасностью, воины будут считать наступление и смерть славой, а отступление и жизнь – позором».

У даосов же была своя точка зрения на то, каким должен быть правитель государства. Вот одни из примеров, взятый из книги «Дао дэ цзин»: «Если не превозносить таланты, среди людей не будет соперничества. Если не ценить редкие вещи, люди не станут красть. Если люди не видят того, что возбуждает желание, их сердца не волнуются. Поэтому, когда правит мудрец, он опорожняет их сердца – и наполняет желудки, ослабляет их волю – и укрепляет кости. Он постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и желаний, и чтобы те, кто знает – не смели действовать. – Он действует неделями – и всеми управляет».

Что же касается Конфуция, то ничего принципиального он не вывел, лишь обобщил имеющиеся положения. А в том, что исполнение сугубо семейной заповеди о сыновней почтительности сделалось государственным делом, он видел как минимум две причины. Во-первых, семья – это универсальный прообраз общественного и даже государственного устройства. Традиционный образ китайского общества – это «гора песка», где каждая песчинка соответствует отдельной семье. Император в буквальном смысле слова почитался отцом своего народа, а подданные его детьми. Подобным образом была устроена и вся пирамида общественных отношений, так что принцип сяо обеспечивал не только прочность отдельной семьи, но и служил надежнейшей скрепкой для всего социума. Во-вторых, впитавшие в кровь и в плоть идею почитания старших и высших, никогда, как полагал Конфуций, не станут бунтовщиками. Для смутного времени, в которое жил мудрец, подобное смирение дорогого стоило. Смирение следовало воспитывать в семье.

Понятно, в каких подданных нуждалось государство, и каких граждан благодаря принципу сыновней почтительности воспитывала семья. Понятна и решительность, с которой Конфуций утверждал: «Почтительность сына и младшего брата – это корень любви к людям», т.е. основа всех социальных отношений.

Согласно Конфуцию, все отношения в обществе должны строго регулироваться определенными нормами, призванными обеспечить неукоснительное подчинение младших старшим и подданных государю. В связи с этим человек в своем поведении должен всегда руководствоваться сложным комплексом различных этических принципов.

Этико-политическое учение Конфуция получило свое отражение в «Лунь юй», который, таким образом, является важнейшим источником наших знаний о конфуцианстве. Согласно разработанной Конфуцием схеме, все управление государством, равно как и обществом, должно базироваться на ли (правилах). Соблюдению правил он придавал особое значение, считая, что уступчивость (Жан), особенно для людей, исполняющих государственные функции, является обязательным элементом в делах управления.

Конфуций выдвинул требование об «исправлении имен» (чжэн мин) как важнейший политический принцип. Когда циский Цзингун спросил у Конфуция об управлении, Конфуций ответил: «Государь должен быть государем, сановник –сановником, отец – отцом, сын – сыном». В основе политического учения Конфуция лежит принцип добродетели, человечности. Он говорил: «Кто управляет при помощи добродетели, того можно уподобить Полярной звезде, которая стоит недвижно, а прочие звезды почтительно крутятся возле нее». Или к примеру: «Если руководить народом посредством закона и поддерживать порядок посредством наказаний, то, хотя люди и будут стараться избегать их, у них не будет чувства стыда. Если же руководить ими посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, у людей будет чувство стыда и они смогут исправляться». А на вопрос, что такое человечность, он отвечал: «держать себя с почтительностью дома, благоговейно относиться к делу и честно поступать с другими». Высшей целью его этического кодекса было установление справедливой социально-политической структуры в обществе и государстве.

Представление о почитании старшего поколения, бытовавшее в общинах, было вынесено Конфуцием за рамки мелких социальных ячеек и инкорпорировано не только в общество, но и в структуру государственной модели. Согласно схеме Конфуция, правитель возвышался лишь на несколько ступенек над главой семьи. Это должно было оказать реальное воздействие на общинников, ибо Учитель как бы вводил правителя в круг их обычных представлений, подчеркивая, что государство – та же семья, только большая. такая трактовка легко воспринималась современниками, поскольку в то время для мышления многих китайцев было характерно представление о государстве как о большой семье. Поскольку правила также заключали в себе много традиционного и привычного, то они должны были легко заучиваться. Изучающий и запоминающий правила должен был как бы незаметно воспринять и заложенную в них идею естественного перехода возрастной градации в социальную – деление между пожилыми и молодыми, старшими и младшими, высшими и низшими.

Правитель считался отцом большой семьи, т.е. государства, и все подданные обязаны были повиноваться ему. Государи, говорилось в одной из конфуцианских книг, должны требовать от подданных того, чего потребовал бы отец от своих детей. Подданные же должны относиться к государю как почтительные чада к родителю. Император, являл собой пример для подражания своего народа, т.к. сам являлся сыном – Сыном Неба. Он строго чтил и соблюдал все предписанные каноны. В последствии почитание Сына Неба стало составлять важнейший элемент духовной основы государства. Конфуций говорил о том, что в управлении есть своя последовательность: «сначала наведи порядок в основе, потом наведи порядок в частностях; сначала наведи порядок в близком, потом наведи порядок в далеком; сначала наведи порядок в распоряжениях, потом наведи порядок в наказаниях; сначала наведи порядок во внутреннем, потом наведи порядок во внешнем; сначала наведи порядок в корне, потом наведи порядок в ветвях; сначала наведи порядок среди сильных, потом наведи порядок среди слабых; сначала наведи порядок в большом, потом наведи порядок в малом; сначала наведи порядок в своей жизни, потом приводи к порядку других. Таков путь управления государством».

Хорошо известна в Древнем Китае практика воспринимать все стихийные бедствия и социальные катаклизмы как наказание за грехи нерадивого правителя, не справившегося со своими обязанностями и не заботившегося о благосостоянии подданных. Стоит заметить, что вся система административного управления в Китае всегда была ориентирована таким образом, чтобы обеспечить минимальный уровень жизни крестьян, от благосостояния которых, в конечном счете, зависят интересы казны и процветания государства.

Наипервейшим образцом следования Жень должен быть правитель. Властителям рекомендовалось править не применяя насилия и являя пример собственной добродетели. А когда Конфуция попросили перечислить основные черты сильного правления, он назвал хорошую армию, хорошее питание и доверие народа. Но из всего этого армия наименее важна, сказал он, за ней следует питание. Единственная нелишняя необходимость – это чтобы люди имели веру в своих правителей. Чтобы заслужить эту веру, стоящие у власти должны «совершенствовать себя», вести добродетельную жизнь и соблюдать этикет. Они должны постоянно придерживаться Жень, всегда стремиться вверх, к тому, что верно, а не тянуться вниз, за материальной выгодой.

Последователь Конфуция Мен-цзи перенял его концепцию и сказал следующее: «Тот, кто опираясь на силу, принимает на себя личину человечности, есть тиран. Для тирана требуется большое государство. Тот, кто, опираясь на добродетель, следует человечности, есть настоящий царь. Чтобы быть царем, не требуется большого владения.

Когда кто-нибудь покоряет людей силой, ему покоряются не по сердечному влечению, а по недостатку силы. Когда же кто-нибудь покоряет людей добродетельно, они душевно рады и искренно подчиняются ему, подобно тому, как семьдесят учеников подчинялись Конфуцию».

В Китае мнение императора считалось непререкаемым, и никто не смел усомниться в его правильности. Если он назовет черное белым, а белое - черным, это не должно ни у кого вызвать сомнений. Не удивительно, что в народе широкое распространение получила поговорка: «указывая на оленя, утверждать, что это лошадь». Происхождение этой поговорки представляет определенный интерес. После смерти первого централизованного китайского государства Цинь императора Цинь Ши-хуана его престол перешел к сыну Ху Хаю. Фактически же страной правил первый советник Чжао Гао. Чтобы проверить преданность чиновников трону, он велел привести во дворец оленя, объявив, что это лошадь. Все приближенные императора в знак преданности к нему должны были говорить, что приведенное во дворец животное действительно не олень, а лошадь. С тех пор выражение «указывая на оленя, утверждать, что это лошадь», стало синонимом открытой лжи, подкрепленной властью, а поэтому не подлежащей опровержению.

Личность императора считалась священной. Это был единственный в Китае человек, который никому не отдавал отчета в своих поступках. Хотя страной непосредственно управляли министры, наместники и губернаторы, из которых в последствии формировалась светская аристократия. Но воля императора и для них была законом – любое их решение могло быть приостановлено его властью.

Также в Китае существовал институт цензоров, которые имели право порицать поведение членов императорского дома и даже самого императора. Но это не означало, что император был ответственен перед ними. Критика со стороны цензора скорее являлась моральной оценкой. Если же цензор решался дать императору свои советы или выступить перед ним с какими-то пожеланиями, то он действовал при этом на свой страх, рискуя быть изгнанным или даже казненным. Не случайно бытовала поговорка: «быть возле императора – все равно, что спать с тигром».

Государь считался владыкой земли. А поскольку символическим цветом земли был желтый, то этот цвет считался императорским. Никто, кроме императора и членов его семьи, не имел права носить одежду желтого цвета. Почти все предметы, которыми пользовался император и которые окружили его, также были желтого цвета, в том числе и черепица на стенах и крышах императорских дворцов.

Символ власти императора был дракон (лун). Проводилась аналогия между драконом, поднимающимся с земли до небес и государем, Сыном Неба, стоящим выше всех людей. Почитание подданными Сына Неба порой доходило до самопожертвования. Древнее китайское изречение гласит: «Когда государь оскорблен, чиновники умирают». Это значило, что если государство постигают бедствия и смуты, в них повинны все служилые люди, своим дурным управлением они не сумели предотвратить народных несчастий и, быть может, даже сами навлекли их – поэтому не достойны жизни. Преданные чиновники не могут перенести позора, когда император из-за нашествия варваров вынужден покинуть столицу.

В основном, вся жизнь императора проходила во дворце. Твердо уверенный в том, что повсюду за пределами Китая находятся земли, населенные варварами, император не унижал себя поездками за границу. Императорский двор, насчитывавший несколько тысяч чиновников, евнухов, охранников, обитательниц гарема и рабынь, представлял собой маленькое государство в государстве – с собственным управлением, законами, судом, финансами. Управление, которое ведало обслуживанием императора, состояло из множества ведомств.

Знать, государственные деятели, граждане и военные чиновники выступали в роли помощников императора, в зависимости от своего чина. Отсюда вытекает незыблемая связь в отношениях между императором и его подданными.