Как поминать на радоницу в церкви. Молитвы об усопших. Как нужно поминать своих усопших
В этом году, Радоница (родительский день), приходится на 17 апреля, второй вторник после Пасхи. В этот день принято поминать усопших, но ни в коем случае не плакать о них. Существуют некоторые обряды, которые верующие люди, должны знать, что в этот день можно делать, а чего нельзя.
Радоница, основоположником данного слова является «радость». Еще с древних времен считали, что в этот день нужно радоваться за своих родственников, покинувших нас, потому что они освободились от проблем и болезней и отныне продолжают свой путь в более совершенном мире. На Радоницу вспоминают усопших добрыми словами, мысленно разговаривают с ними и молятся за них.
Если соблюдать все православные традиции, то первым делом, нужно пойти на Богослужение, подать записку с именем усопшего, а уже потом идти на кладбище. Непременно нужно помолиться за усопших и не отказывать человеку, просящему милостыню. В этот день, это особенно важно. Как, впрочем, и добрые дела от имени усопшего человека.
На кладбище в этот день принято убираться, привести могилу усопшего в порядок. Если работы очень много, учитывая окончание зимы (подправка и покраска оградки и креста, уборка холмика от загрязнений и прошлогодней травы, посадка газона, мытье памятника), лучше заняться этим заранее.
А вот что касается поминовения, делать это нужно строго на Радоницу, она всегда выпадает на второй вторник после Пасхи.
Приближаясь к могиле, следует зажечь свечу и прочесть молитву можно мысленно, можно вслух, кому как удобно. Затем заняться уборкой, по окончании которой следует немного просто постоять молча.
Совет: в этот день нельзя покойного оплакивать и «топить в слезах». Никакой пользы это не принесет. Лучше помолиться об успокоении его души и вспомнить о хороших поступках.
В этот день принято приносить на могилу красные яйца, конфеты и воду. Кроме того, нужно угощать живых и подавать милостыню.
На кладбище можно и нужно поговорить с усопшими родственниками или просто близкими людьми. Рассказать им о жизненных проблемах и всех тревогах. Считается, что отошедшие в мир иной, могут попросить Господа Бога за своих родных.
Можно ли работать в этот день
В этом году православный праздник Радоница, его еще называют родительским днем, выпадает на вторник, а это будний день. А значит, работу никто не отменял и за невыполнение своих прямых обязанностей, начальство по головке не погладит и премию не выпишет. В нашей стране, Радоница не является официально выходным днем. Касаемо дополнительных трудов, таких как: уборка, стирка, мытье окон, оставьте их на другой день.
Без особой необходимости на Радоницу этим заниматься не стоит. Не нужно заниматься посадками и любыми другими работами на земле. Посев в этот день не даст урожая, и ваши труды окажутся пустыми. Один день ничего не решит, поэтому отложите их на потом. Дождь на Радоницу хорошая примета. Раньше, женщины выходили на улицу и умывались дождевой водой для сохранения красоты и молодости.
Можно ли угощаться на кладбище?
На могилу принято приносить пасхальные яйца, куличи и другие сладости. Вкушать принесенную с собой еду можно, но необходимо помнить, что это не место для пира на весь мир. Во всем нужно соблюдать меру.
Важно: на кладбище запрещено распитие алкогольных напитков. Кстати, многие оставляют рюмку водки у могил, этого тоже делать нельзя! Почему? Ответ прост – за распитием спиртного, люди забывают истинный повод, по которому они собрались и устраивают балаган. Вместо того чтобы вспомнить о том, что хорошего при жизни сделал усопший и помолиться за упокоение его души.
Смысл праздника Радоница
Смысл православного праздника Радоница, у многих вызывает недоумение, учитывая тот факт, что это день памяти тех, кого с нами больше нет. Вспоминая близких сердцу людей, невольно наворачиваются слезы, в голове не укладывается, как и главное, чему радоваться? На самом деле, всему есть простое объяснение.
Считается, что наши близкие просто перешли в другой мир, оставив земные заботы и тяготы. В этот день к каждому должно прийти осознание того, что разлука с любимыми людьми не навечно. Это всего лишь временное явление. Настанет время, когда мы снова будем вместе. Это и есть основной повод для радости.
Обратите внимание: Многие предпочитают пышные надгробия из мрамора или гранита, простому, неброскому с виду кресту. Однако, это не принесет душе усопшего упокоения, служа, разве что тщеславием и гордыней родственников. Считается, что под крестом, в земле скрыто зерно, которое готово произрасти к новой жизни. Крест всегда ставится в ногах. Всегда нужно следить за тем, чтобы он ровно стоял и был ухоженным, чистым и покрашенным.
На следующей за Пасхой Фоминой неделе, во вторник, на кладбищах необычно многолюдно, справляется Радоница. Они всегда приходятся на десятый день после Воскресения Христова. На Пасху и в Светлую седмицу согласно церковным правилам посещать могилки близких не положено, в храмах панихиды не служат, а покойников по особому торжественному чину отпевают.
Радоница – дата настолько популярная, что по решению региональных властей в некоторых местах объявлена нерабочим днем. Существуют также некоторые традиции, как правильно поминать усопших на Радоницу и что нужно сделать в этот день.
Обряды из древности
Как и много веков назад, заботливые родственники зачастую оставляют на могильных холмиках , конфеты, крашеные яйца и даже водку в пластиковых стаканчиках, на радость местным бомжам. Они, пожалуй, и не догадываются, что бесплатным угощением обязаны древнему языческому обычаю. В те времена поминальные пиры, тризны, гулянья устраивались, чтобы задобрить души предков. Считалось, что изредка они покидают царство мертвых, куда всем живым, кроме перелетных птиц, путь заказан.
Особенно долго, целую неделю, «гостили» покойные родичи у детей, внуков по весне, чтоб с севом помочь управиться, теплое, в меру дождливое лето призвать, щедрый урожай обеспечить. Однако благодеяниями посланники с того света осыпали родных лишь, когда те встречали их с почетом и уважением, вкусно кормили, хмельным квасом поили да в баньке парили. Иначе и разгневаться могли, засуху наслать, болезни и голод. В общем, полагалось покойничков радовать и самим от души веселиться, отсюда и такое необычное название для поминок – Радоница.
Как отмечать день Радоницы
Церковь отрицательно относится к застольям на кладбище, лучше накрыть поминальный обед дома. Тем более, у некоторых Радоница, в Краснодарском крае, например, выходной день. Хорошая возможность собрать за столом дальних и близких родственников, друзей. Часть еды, исходя из материальных возможностей, принято жертвовать храму, в качестве милостыни. Можно принести в церковь муку для просфор, растительное масло, сахар, выпечку, сладости, фрукты. После службы священнослужители раздадут продукты нуждающимся прихожанам. Известно, что наши добрые поступки, бескорыстные пожертвования благотворно сказываются на тех, о ком мы молимся.
Причем, искренняя молитва о родном человеке ценнее любых богатых подношений, поэтому постарайтесь посетить храм, свечки за упокой поставить. Свечи в память об усопших зажгутся по традиции в день Радоницы и на прибранных после зимы, украшенных цветами могилах. Вспоминая близких и дорогих людей, желательно не плакать, не предаваться грусти. Они ждут от нас душевного общения и молитвы.
Старинные заговоры на Радоницу
Издавна существует поверье, что на Радоницу можно обратиться к мертвым за помощью. Например, в преодолении неудач. Если черной полосе конца края не видно, а счастье стороной обходит, накануне Родительского дня, вечером пишут на белом листе бумаги красными чернилами следующий текст: «К рабу(е) Божьему(ей) взываю, денно и нощно его (ее) поминаю. Спокойного пребывания в раю желаю. Беда лютая меня не отпускает, когтями и зубами терзает. Не справиться мне с ней, не одолеть. Молю, пособи, беду навсегда изгони».
Записку с заговором на ночь оставляют на столе, рядом кладут фотографию усопшего, которому она адресуется. Утром магическое послание сжигают на пламени свечи. Для выполнения этого ритуала подходит только Радоница.
Есть и действенный заговор против болезней, на укрепление здоровья. Его, когда стемнеет, трижды читают на вещь, принадлежавшую умершему, часы, кольцо или другое украшение: «Зову тебя, (имя покойного), приди. Хворь мою с собой уведи. Пусть недуг мой отступит, уйдет, плоть мою не мучает, не грызет». Заговоренной вещицей дотрагиваются сначала до лба, затем до пупа и коленей. Хранят ее после этого в укромном месте, подальше от посторонних глаз.
Многие удивляются, почему девятый день после Пасхи, когда мы поминаем умерших близких, называется Радоница (или Радуница), от слова «радость»? Действительно, в этот день христиане не должны скорбеть, ведь главный смысл Пасхи – это победа жизни над смертью. Своим воскресением Христос показал, что после телесной смерти есть другая, вечная жизнь. И если на Пасху мы собираемся за одним столом с теми близкими, которые ещё рядом с нами, то на Радоницу навещаем тех, кто уже в другом мире.
Как правильно помолиться за усопших?
По церковным обычаям утром нужно сходить в храм на службу, подать записку с именем усопшего, помолиться, после литургии отслужить панихиду. Желательно также причаститься. После этого отправиться на кладбище, зажечь на могиле свечку и совершить литию (её краткий текст ниже). В этот день многие христиане приглашают для освящения могил священников. Однако, если у вас нет такой возможности, литию можно совершить самостоятельно. А потом просто поговорите с близкими, вслух или мысленно, поделитесь своими новостями, переживаниями.
Чего нельзя делать на кладбище
С поминовением усопших связано несколько традиций, которые вызывают осуждение церкви:
-- Приносить на кладбище еду. Это довольно варварская традиция не имеет ничего общего с христианскими обычаями. То же самое касается импровизированных трапез возле мест погребения. Священнослужители объясняют, что душам усопших нужна молитва, а не пасхальные яйца, куличи и тем более спиртные напитки. Отсюда вытекает второй запрет.
-- Распивать и оставлять на могиле алкоголь. Праздник-праздником, а распитие горячительных тут совсем не к месту. И традиция ставить на могиле рюмку водки и чёрный хлеб или, того краше, лить спиртное на надгробье – из дремучих суеверий.
-- Убирать на могиле. Здесь запрет не столько категоричен и, например, подмести и вытереть грязь с памятников никто не запрещает. Однако помните, что Радоница – праздник, в этот день работать не полагается. Поэтому капитальную покраску изгороди, например, лучше перенести на другой день.
-- Приносить искусственные цветы. В последнее время многие священнослужители высказывают своё неприятие традиции ходить на кладбища с искусственными букетами. Ведь вы же не пойдёте на день рождения к живому человеку с такими цветами? А в христианстве недаром существует понятие «усопшие» - то есть люди не умерли, а просто перешли в другой мир. Живые цветы - это символ того, что я верю, что иду к живому человеку, а не к мертвому.
Чин литии, совершаемой мирянином дома и на кладбище
Молитвами святых отец наших, Господи, Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас. Аминь.
Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе.
Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй. Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша.
Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас. (Читается трижды, с крестным знамением и поясным поклоном.)
Пресвятая Троице, помилуй нас; Господи, очисти грехи наша; Владыко, прости беззакония наша; Святый, посети и исцели немощи наша, имене Твоего ради.
Господи, помилуй. (Трижды.)
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.
Господи, помилуй. (12 раз.)
Приидите, поклонимся Цареви нашему Богу. (Поклон.)
Приидите, поклонимся и припадем Христу, Цареви нашему Богу. (Поклон.)
Приидите, поклонимся и припадем Самому Христу, Цареви и Богу нашему.(Поклон.)
Что это за день такой — Радоница — первое поминовение усопших после Пасхи? Почему этот праздник так называется? Как правильно поминать своих усопших на Радоницу и в другие дни? Какие существуют суеверия и заблуждения, связанные с памятью об усопших?
День общей радости
Начиная со Страстной седмицы, которая посвящена воспоминанию о последних днях земной жизни Христа Спасителя, в праздник Пасхи и на Светлой седмице, Церковь не совершает панихиды по усопшим и другой гласной — то есть во всеуслышание — молитвы о них во время богослужений. Почему? Потому что это время сначала общецерковной скорби о страданиях и крестной смерти Христа Спасителя, а потом, соответственно, — время великого торжества и радости. И соответственно заупокойные возглашения в этот период неуместны.
Но нельзя сказать, что в какое-то время Церковь оставляет без молитвы и без поминовения своих чад либо из числа живущих, либо из числа почивших. На любой полной Литургии — то есть в Великий Четверг, в Великую Субботу, на самой пасхальной службе и во всю Светлую седмицу — совершается поминовение здравствующих и усопших за проскомидией, когда священник вынимает из просфор частицы и читает соответствующие молитвы, а уже после того, как совершается претворение вина и хлеба в Кровь и в Тело Христовы, ссыпает эти частицы в потир и снова всех поминает.
А вторник следующей после Светлой седмицы — это первый день, когда совершается поминовение усопших гласным образом, когда после Литургии совершается еще и панихида. И этот день становится днем общей радости — нашей и наших почивших близких, потому что мы, совершая о них заупокойные молитвы, в то же время призываем их разделить с нами ту радость, которой радуемся в этот пасхальный период. И слово «Радоница» со словом «радость» однокоренное.
В Киево-Печерском патерике есть такой эпизод, когда кто-то из отцов приходит в усыпальницу, где погребены почившие преподобные отцы Киево-Печерские, и восклицает там «Христос воскресе!» и слышит ответ: «Воистину воскресе!». Это как раз такой вот образ того, как разделяют радость о Христе Воскресшем почившие и ныне живущие.
На кладбище в Пасху?
О Радонице, как о специальном дне поминовения усопших, нашим соотечественникам известно довольно широко, а в некоторых областях России этот день является выходным. Более того, часто региональная власть ежегодно обязывает соответствующие службы организовывать дополнительные маршруты или рейсы общественного транспорта до кладбищ. Но несмотря на всё это у многих россиян прочно укоренилась традиция отправляться на погосты в праздник Воскресения Христова.
Практика показывает, что на кладбище в Пасху едут те, кто не были в храме и не встретили это величайшее торжество. Фактически у них происходит некое замещение, когда вместо того, чтобы идти в храм, они едут на кладбище. Я думаю, что во многом эта традиция, в значительной своей части, возникла в советские времена, когда люди Церкви были лишены — лишены не потому, что они вообще туда не могли попасть, а потому, что они как-то искусственно от нее были отторгнуты. И храмов было мало, и ходить в них было страшно, так и отвыкли. А душа вот чего-то такого требовала, некоего единения с миром духовным именно в этот день — на основании какой-то исторической, религиозной памяти, которая не до конца самим человеком была осознаваема. И поэтому люди устремлялись на кладбище. Сегодня, безусловно, эту традицию надо стараться изжить. Лучше все-таки быть на Пасху в храме, а на кладбище ехать уже на Радоницу.
С другой стороны, если предположить, что это монастырское кладбище или кладбище при храме, то, наверное, ничто не мешает и в день Пасхи, и в любой другой день подойти к какой-то из могил и пропеть там пасхальный тропарь или поприветствовать усопших тем же самым возглашением «Христос воскресе!». А специально предпринимать этот путь, тем более приводить могилы в порядок в это время, конечно, не стоит.
Существует множество суеверий, связанных с церковными праздниками, традициями и запретами. Одно из таких: в праздник Пасхи нельзя ехать на кладбище, потому что усопшие находятся на этом торжестве вместе с воскресшим Спасителем и таким образом, приходя к ним на кладбище, мы их с этого торжества как бы выдёргиваем. Конечно, никого и ниоткуда мы выдернуть не можем, как бы ни старались. Где находятся наши почившие, мы можем представлять себе лишь очень приблизительно, потому что любое наше знание здесь, на земле, о мире духовном носит весьма и весьма относительный характер. И если Господь где-то кого-то на каком-то торжестве собирает, то, очевидно, что собранные Им там и пребудут. А когда мы молимся о наших почивших, мы только лишь их душе доставляем определенную радость или облегчение. А если они сами достигли не только спасения милостью Божией, но и какой-то особой чести у Бога, то, молясь о них, мы сподобляемся от них, в свою очередь, молитвенной помощи.
Смерть на Пасху
Как быть, если, например, вот в эти дни, когда гласно Церковь не совершает поминовение усопших, нужно человека похоронить и устроить поминки? Естественно, чин погребения, или, как его обычно называют, отпевания, совершается и в эти дни. Однако он имеет свои определенные уставные особенности и носит пасхально-радостный характер. Бывали случаи, когда доводилось кого-то из наших прихожан отпевать на Светлой седимице, — удивительное ощущение от этого погребения на Светлой седмице…
Есть такая церковная традиция считать, что тот, кто отошел в иную жизнь на Пасху — это человек, сподобившийся особой милости Божией. Но мне все-таки кажется, что любое подобного рода объяснение должно согласовываться еще с какими-то прочими обстоятельствами, ведь на Пасху умирает множество людей и среди них есть не только благочестивые. Одно дело когда в день Воскресения Христова умирает христианин, который старался жить по Евангелию, стремился к Богу, каялся, боролся, мы можем усмотреть в это какую-то особую милость Божию. А другое дело, когда в этот день умирает откровенный безбожник, хулитель имени Христова… Автоматически распространять это на всех нельзя.
Приходилось слышать также поверье, что умерший в Пасху, либо на Светлой седмице, предстает на суд Божий без мытарств. На мой взгляд, даже рассуждать на эту тему не стоит. Во-первых, о мытарствах мы знаем, в частности, из видения блаженной Феодоры и отчасти, может быть, из явленного в свое время преподобному Антонию Великому. Но все видения такого рода, бывшие святым, носили, как это называют богословы, некий педагогический характер, то есть нам показывалось, в доступных для нас формах и образах, реальность иного мира. И показывалось так, как человек мог это вместить и передать прочим людям. Утверждать же, что человек именно так проходит этот путь, мы не можем. Проходит ли он мытарства как некие станции, как это изображено у блаженной Феодоры, или же проходит так, как это рассказывает преподобный Антоний Великий, который видел некоего великана, на разных уровнях увлекающего людей вниз. В целом, наверное, можно говорить, что в мытарствах человек сталкивается с некими препятствиями, которые еще в земной жизни мешали ему на пути к Богу и к небесному восхождению.
Во-вторых, от нас не зависят день, дата, мгновение нашей смерти, мы же не можем заказать себе смерть на Пасху. Зато от нас зависит совершенно другое: насколько можно не грешить и приносить Богу покаяние в том, в чем мы уже согрешили.
Точно такой же праздный характер имеют попытки определить на основании внешних факторов сподобился ли умерший милости Божией нет. Если мы знаем, как этот человек жил и видим в его жизни какое-то основание для того, чтобы надеяться на милость Божию и на спасение для него, или же замечаем, что его близкие становятся в своей христианской жизни более усердными, более ревностными, это косвенным каким-то образом свидетельствует о милости Божией к нему. Опять же какой тут принцип? Если у нас есть силы быть здесь некими ходатаями за него, подвизаться за этого человека, то можно быть уверенными, что к этому нас в какой-то степени подвигает и Господь, Который Сам хочет явить милость, а в нас как бы ищет для этого повод.
Вот эта мысль о том, что Господь как бы ищет повод, чтобы явить свою милость человеку, встречается у двух авторов, живших в разное время и никогда друг друга не читавших: у святителя Феофана Затворника и у афонского старца Иосифа Исихаста. И они примерно одними и теми же словами об этом говорят: Бог ищет повод помиловать человека. В каком смысле эти слова надо понимать? То есть Бог ищет повод не для того, чтобы осудить, но чтобы помиловать — таково направление воли Божией по отношению к человеку. Оговорюсь: конечно, вот это выражение, «Бог ищет повод», носит условный характер. Всё, что мы говорим о Боге, крайне несовершенно, Как говорил преподобный Исаак Сирин, слова — это орудия века сего, а молчание — таинство века будущего.
Всецерковное поминовение
Почему Церковь устанавливает особое поминовение усопших, в том числе с особым чином, называемым парастас, несколько раз в году? У святых отцов есть такое сравнение: молитва частная — это лодочка, на которой человек сидит и гребёт в одиночку, а молитва церковная — это корабль, на котором есть паруса и множество гребцов. Каждый из нас сам должен о своих почивших помнить, должен о них молиться, но тем не менее необходимо, чтобы в течение года было несколько таких богослужений, за которыми молится практически вся Церковь. И, с одной стороны, для нас это — некая школа молитвы, напоминание о молитве, и в то же время возможность исполнить свой христианский долг любви. То есть в этот момент вся Церковь в лице ее ныне живущих членов собирается для того, чтобы помолиться обо всех тех членах Церкви, которые уже почили. Вот в этом смысл парастаса.
Существует заблуждение, что в дни сугубого поминовения усопших, Церковь молится также и о тех людях, которые самостоятельно ушли из жизни, то есть о самоубийцах. Конечно, это неправда: таких дней, когда бы Церковь молилась о самовольно живот свой скончавших, просто нет.
Откуда это поверье появилось, в чем его основание, понять очень легко. Наверное, нет более страшной скорби, чем когда кто-то из близких уходит из жизни таким образом. И хочется найти утешение в молитве за такого человека и очень хочется придумать какой-то повод, в связи с которым эта молитва в Церкви все-таки была бы разрешена. Но нет такого повода. За них нельзя даже свечу поставить.
Но здесь есть два момента. Если речь идет о человеке, который был психически болен, и это подтверждается соответствующими медицинскими документами, то ему может не вменяться то, что он совершил, так как люди с определенными диагнозами могут покончить с собой в состоянии умопомрачения, или парализованной болезнью воли, когда нет сил воспротивиться ни действию темных сил, ни какому-то стрессу, ни состоянию депрессии. В таких случаях вопрос о возможности отпевания человека выносится на рассмотрение специальной епархиальной комиссии.
Для родственников и близких тех, кто совершил самоубийство не по причине психического заболевания, можно предложить молитву преподобного Льва Оптинского, которую он дал одному своему ученику, сильно скорбевшему об отце, наложившем на себя руки. Она содержит некое утешение для читающего и, безусловно, каким-то утешением будет являться и для ушедшего из жизни таким вот страшным образом. Но лучше эту молитву не начинать читать самому, а придти в храм и взять благословение у священника.
Кроме того, могу посоветовать в память о человеке совершать милостыню, совершать какие-то дела добрые — именно ради него. Безусловно, не просить у тех, кому мы благотворим, чтобы они помолились о нем и не навлекать на них таким образом искушения, потому что замечено, что с людьми, которые вопреки церковным установлениям о самоубийцах молятся, что-то очень тяжелое и страшное происходит. Во-первых, потому, что они берут на себя сверх меры человека, а во-вторых, потому что в этом есть некая гордость и желание быть добрее Церкви, милосерднее Церкви. А это ничем хорошим закончиться не может.
Преподобный старец Паисий Афонский рассказывал об одном человеке, которого неоправданно, безвинно за что-то задержали, — это было, скорее всего, во время войны, — его долго истязали, и он, находясь под влиянием страха и ужаса новых мучений, улучил момент, когда его куда-то переводили, и бросился со скалы вниз. К нему отнеслись как к самоубийце: не отпевали, не хоронили на церковном кладбище. Но старец Паисий говорит, что, конечно, никто из нас не знает, какова его участь и, может быть, Господь будет милостив к его душе и не вменит ему этого греха, совершенного от страха. А потом дает совершенно неожиданное объяснение такой вроде бы жестокости Церкви, которая и в данном случае не совершает поминовение: когда человек искушается мыслью уйти из жизни, есть что-то, что его все-таки удерживает. И как раз одним из таких удерживающих факторов становится мысль, что это — страшный грех и что Церковь поминать не будет. А если мы к этому смягчим отношение, то для огромного количества людей сами откроем эту дверь, что будет как раз не милосердием, а жестокостью.
К сожалению даже очень многие воспринимают отказ Церкви поминать самоубийц, как отторжение, будто мы поставили на человеке печать погибели. Но Церковь не может делать ничего, что являлось бы просто знаком отвержения. Точно так же, как отлучение от Церкви совершается не для того, чтобы наказать человека и погубить его — но чтобы заставить образумиться и вернуться, покаяться. Вот эта кажущаяся жестокость на самом деле — дело милосердия по отношению к живущим и искушающимся помыслом о самоубийстве, ну и в какой-то степени к тем, кто ушел так ушел из жизни, потому что они получают вот такое какое-то наказание, но при этом могут милости Божией сподобиться, потому что суд Божий ни о ком не известен.
О тех, кто умер вне Церкви?
Сегодня у духовенства нет единого мнения в отношении отпевания и заупокойного поминовения тех людей, которые не были воцерковлены. Одни считают, что раз люди сделали такой выбор при жизни, то есть сами отказались от Бога, то мы не имеем права эту волю нарушать. Другие говорят о том, что человек мог заблуждаться, а теперь, когда он уже предстал пред Богом и сам себе ничем помочь не может, наш долг — помочь ему. Лично мне гораздо ближе второе мнение. Но не дерзну опираться только лишь на какой-то свой опыт или взгляд, которые тоже могут быть ошибочными. Я опираюсь на те же самые чины поминовения усопших, которые у нас в Церкви есть. Почитаем каноны, которые в дни поминовения усопших звучат в храмах, вслушаемся в песнопения, которые поются. И мы поймем, что там идет речь не только лишь о тех, кто прожил благочестивую жизнь, не только лишь о тех, в отношении кого у нас нет никаких сомнений, но и в отношении всех, кто так или иначе своею смертью скончался и был крещен.
Да, действительно в священнической практике известны случаи, когда спеть на отпевании «Со святыми упокой, Господи, душу усопшего раба Твоего», или произнести на кладбище поминовение за всех погребенных, не удавалось. То человек начинал заикаться, запинаться, или ему отказывал прекрасный выученный голос, и певчие тоже никак не могли подхватить — и в результате такая молитва так и не была произнесена. Но тем не менее обычно мы поминовение всех усопших православных христиан в Церкви совершаем. Каков суд Божий о том или ином человеке, мы, естественно, знать не можем, но сколько у нас есть в истории, в Предании Церкви свидетельств о том, что человек, живший дурной жизнью, и уже от Церкви отошедший, по молитвам своих сродников, порой каких-то святых мужей или жен, сподоблялся милости Божией.
Есть такое шуточное выражение «быть святее Папы Римского». Вот не надо пытаться быть чрезмерно каким-то строгим и определять, кто спасся, кто не спасся, кто сподобился милости Божией, а кто нет, потому что не нам об этом судить. Вот умер человек, он был крещен, мы не имеем свидетельств того, что он ушел в секту, ушел в какую-то другую религию, или уклонился в ересь или же был явным безбожником, всю жизнь Бога и Церковь проклинающим, по любви к нему - можно его поминать.
Конечно, если мы знаем, что человек занимался в своей жизни какой-то темной деятельностью, например, был колдуном, вот его поминать не стоит — не надо на себя брать такой страшный крест. Если человек был каким-то отъявленным злодеем, негодяем, убийцей, тут надо смотреть уже на свои конкретно силы. Готов ты на себя этот крест взять? Потому что даже если ты напишешь записку, то так или иначе на себя этот крест взвалишь. Замечательный афонский подвижник, иеросхимонах Ефрем Катунакский, который буквально жил Литургией, на протяжении долгих-долгих лет, десятилетий совершал ее каждый день, рассказывал о своем опыте молитвы за родного брата — колдуна и чернокнижника. Каждый раз за эту свою молитву старец получал, как он выражался, затрещину или подзатыльник, и понял, что нельзя этого делать. Когда брат скончался и естественным образом прекратил заниматься магией, иеросхимонах Ефрем потихоньку вновь стал его поминать и почувствовал, что уже может это делать. Вот есть и такой опыт, и на него, пожалуй, тоже стоило бы оглядываться.
Как молиться и что заказывать в Церкви?
Итак, что же христианин обязательно должен знать о поминовении усопших? В первую очередь то, что заупокойная молитва является его христианским долгом, долгом его любви. Ведь они сами уже ничего в своей жизни изменить не могут, но наша молитва что-то в их нынешнем загробном бытии и их участь в вечности, до момента Страшного Суда, может изменить. Как и в какой степени, мы не знаем, но как дело любви к ним мы творим о них молитву.
Еще нужно знать о том, каковы бывают виды вот этой заупокойной молитвы. Прежде всего и самое главное — это поминовение за проскомидией и за Божественной Литургией. Это может быть записка, поданная перед конкретной Литургией, либо «сорокоуст» — то есть поминовение на сорока проскомидиях и Литургиях. Это может быть полугодовое подобное поминовение, годовое, в некоторых случаях это может быть какое-то даже бессрочное, если в храме таковое совершается. Еще один вид заупокойного поминовения — это панихида, она практически каждый день совершается в наших храмах. Для этого тоже нужно прийти в храм, подать записку с именем усопшего, и священник, совершающий панихиду или литию, помолится о нем. Конечно, лучше всего, чтобы мы не просто приносили записки, и уходили, как будто это дело нас не касается, а принимали участие в этих богослужениях: постояли на Литургии, на панихиде и вместе со священником помолились о близких.
Заупокойная лития — краткое заупокойное моление — как правило, оно совершается на кладбищах или в период Великого поста, в будние дни.
Хороший также способ поминовения усопших — Псалтири, которую человек может сам читать дома. В некоторых монастырях также принимаются записки для поминовения на Псалтири, которая читается по здравствующим и усопшим.
Мы можем за близких читать и канон об усопшем — он есть во многих молитвословах, и в интернете его можно найти. И, наконец, так называемый, акафист о единоумершем. Этот акафист читается не о разных людях, а об одном человеке, как правило, он читается сорок дней после смерти, и есть традиция читать его за сорок дней до годовщины смерти человека. Но в принципе, наверное, ничто не возбраняет читать его в какое-то другое время. Этот акафист очень глубокий, трогательный, умилительный, и он огромным утешением, безусловно, является для тех, кто скорбит об ушедших, а также и для самих ушедших.
Помимо этого, безусловно, нужно знать, что когда человек умирает, должен быть прочитан канон на исход души, если этот человек долго страждет и душа не может разлучиться с телом, есть еще канон, который читается о долго страждущем. Идеально, когда это может сделать священник, но если священника невозможно в этот момент пригласить — то это могут сделать домашние и близкие. Существуют специальные Последования, которые должны читаться сразу по преставлении человека. В них входят канон по исходе души и Псалтирь о упокоении, которые читаются друг за другом.
И, безусловно, нужно знать, что Господь в первую очередь слышит и принимает не молитву как форму, где одно следует за другим, и все слова стоят на своих местах, а молитву, которая идет от нашего сердца. Поэтому помимо установленных молитвенных чинов мы можем молиться своими словами, о самых простых вещах: мы можем просить, чтобы Господь простил нашему почившему сроднику или другу все его согрешения, которые он совершил здесь на земле вольные и невольные, и чтобы сподобил Своей милости и Небесного Своего Царствия. Об этом можно молиться своими словами, на всяком месте, в любое время, и вот я всегда советую людям, которые только-только пережили потерю близкого человека, чтобы они обязательно эту молитву как можно чаще совершали. Как часто? А вот каждый раз, как вспоминается им почивший, каждый раз, когда сердце с болью сжимается, надо эти слова обязательно произносить. И опять-таки, и душа утешается и успокаивается, и самое главное, что утешается и успокаивается душа того, кто уже скончался.
О том, как правильно поминать усопших в родительский день и вести себя на кладбище, редакция попросила рассказать настоятеля храма Александра Невского, протоиерея Александра Ярыгу.
- Отец Александр! Расскажите об истории и значении праздника Радоница в жизни православных христиан.
Для посещения кладбища Церковь назначает специальный день - Радоницу. В этом году родительский день отмечается 29 апреля - во вторник второй недели по Пасхе, которая называется Фоминой неделей.
Неслучайно название дня, когда принято навещать могилы умерших родственников, происходит от славянских слов «радуница», «радовница», что означает «радость». Этот праздник имеет глубокий философский смысл - он напоминает людям, что не надо углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь - жизнь вечную, и что разлука с ними временная.
В день Радоницы христиане символично разделяют пасхальную радость о воскресении Спасителя с членами Церкви, уже оставившими этот мир.
По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Первоначально Радоницы (радоницы, тризны) - имена божеств, олицетворяющих почитание усопших, хранительниц душ умерших людей. Радоницам и их подопечным приносили жертвы из обильных пиршеств и возлияний на погребальных курганах, чтобы еще не отлетевшая душа покойного могла насладиться зрелищем того уважения, которое ей оказывают живые.
Постепенно слово «тризна» стало обозначать поминки, а «радоница» - весеннее, первое после Пасхи, поминовение усопших. Именно весеннее, потому что живые особенно старались задобрить покойников в пору расцвета природы, окончательного отступления зимы, поры мертвого сна всей земли. Хочу подчеркнуть, что укоренившийся еще с советских времен обычай посещать кладбища на седьмой день после Пасхи противоречит древнейшим установлениям Церкви: вплоть до девятого дня после Пасхи поминовение усопших никогда не совершается.
- Когда следует навести порядок на могилах близких людей?
Лучше всего это сделать накануне Радоницы - в понедельник Фоминой недели. На Светлой седмице, которая по традиции является как бы одним праздничным днем, работать не принято, в Фомино воскресенье - второе воскресенье по Пасхе - тоже. Остается понедельник. А там и Радоница - счастливый, радостный, праздничный день христоствования живых и умерших. Христос Воскресе! Воистину Воскресе!
- Как правильно по христианским обычаям встретить Радоницу?
Прежде чем посетить кладбище, в этот день следует к началу службы в церкви подать записку с именами усопших родственников для поминовения в алтаре. Самое большое, что мы можем сделать для ушедших в мир иной, - это помолиться за них. Для них это очень важно, потому что человек после смерти оказывается в непривычном для себя мире и пребывает в полной растерянности. А наша искренняя молитва может облегчить его участь, даже если он не был верующим человеком.
- Как вести себя на кладбище?
Следует зажечь церковную свечу, вспомнить об усопших и подумать о себе. Подумать о том, что смерть физическая не страшна. Смерть - не есть конец. Она есть начало. У Бога нет мертвых, у Бога все живы.Кладбище - это священное место, где покоится прах умерших людей до будущего воскресения. Пребывая на могиле, осените себя крестным знамением, зажгите свечу и прочитайте короткую молитву: «Упокой, Господи, души усопших, рабов твоих… (перечислите имена умерших) и прости им все прегрешения, вольные и невольные, и даруй им Царствие Небесное».Вечно живая душа почившего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога. Вот почему молитва за близких дома, в церкви, на кладбище у могилы усопшего - долг всякого православного христианина.
- Как Церковь относится к тому, что вместо православной молитвы на кладбище едят и пьют?
Еще раз подчеркну, что главное церковное содержание этого дня - молитвенное, однако не будем скрывать, для многих оно перестало быть таковым. Если вы истинно православный и верующий человек, не оскорбляйте память почивших близких. Ни в коем случае не берите с собой спиртное на кладбище и тем более не распивайте его над усопшими. Искусственно подогревать пасхальную радость нет необходимости - она и так велика. Пасха - Праздников Праздник. Не следует также оставлять на могилах пасхальные яйца, куличи, другие яства, как это сейчас принято. Ушедшим в мир иной это ни к чему. Лучше раздать продукты нуждающимся, коих сейчас много, угостить сладостями детей.
Святослав АЗАРКИН