Гру́зия (груз. საქართველო , Сакартве́ло) - государство, расположенное в Передней Азии и на Ближнем Востоке, в западной части Закавказья на восточном побережье Чёрного моря. Грузия граничит с Арменией и Турцией на юге, Азербайджаном на юго-востоке и Россией на востоке и севере. Столица - Тбилиси . Государственный язык - грузинский.

Крупнейшие города

• Батуми
• Кутаиси

Грузинская православная церковь

Грузи́нская правосла́вная це́рковь (официальное название: Грузинская Апостольская Автокефальная Православная Церковь , груз. საქართველოს სამოციქულო ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესია ) - автокефальная поместная православная церковь, имеющая шестое место в диптихах славянских поместных Церквей и девятое в диптихах древних восточных патриархатов. Одна из древнейших христианских церквей в мире. Юрисдикция распространяется на территорию Грузии и на всех грузин, где бы они ни проживали, а также на территорию частично признанных Абхазии и Южной Осетии и на север Турции. По преданию, основанному на древней грузинской рукописи, Грузия является апостольским жребием Божьей Матери. В 337 году трудами святой равноапостольной Нины христианство стало государственной религией Грузии. Церковная организация находилась в пределах Антиохийской Церкви. Сложным является вопрос получения грузинской церковью автокефалии. По мнению историка грузинской церкви, священника Кирилла Цинцадзе, Грузинская Церковь пользовалась фактической самостоятельностью со времен царя Мириана, но полную автокефалию получила лишь в V веке от Собора, созванного Антиохийским Патриархом Петром III.

Статья 9 Конституции Грузии гласит: «Государство признает исключительную роль грузинской православной церкви в истории Грузии и вместе с тем провозглашает полную свободу религиозных убеждений и вероисповедания, независимость церкви от государства».

История

Ранний период

Согласно грузинской легендарной истории, Грузия является апостольским жребием Божьей Матери.

Вскоре после этого события, Апостол Андрей отправился проповедовать христианство. Сначала он пошёл на север от Палестины, затем повернул на восток, достиг города Трапезунда, находившегося в тот период в пределах Эгриси (современная Мингрелия), после проповедования там Евангелия перешёл в пределы Иверии, в землю Дид-Адчары.

Там апостол проповедью и творением чудес обратил множество людей в христианство и крестил их. По рассказу царевича Вахушти, сына царя Вахтанга V, на том месте, на котором Апостол Андрей поставил икону Божией Матери, открылся целебный источник. Поставив новообращенным христианам иереев и диаконов, построив храм в честь Божией Матери и установив церковный порядок, оставил их апостол.

Перед уходом святого Андрея из той земли, новообращенные просили его оставить икону Божией Матери, но апостол не согласился на таковую просьбу, а велел сделать доску, величиной, как эта икона, и принести ему. Когда доска была готова, он положил её на икону Божией Матери, и икона полностью изобразилась на доске. Апостол отдал христианам новый образ, который они поставили в своей новой церкви. Затем святой Андрей отправился в другие земли.

Перейдя через гору, называемую горой Железного Креста, и дзархийское ущелье, он вступил в пределы Самцхе и остановился в селении Заден-гора. Отсюда он отправился в город Ацкури, называвшийся в древности Сосангети. Достигнув Ацкури, апостол выбрал один дом близ главного капища города и поселился в нём. В то время там царствовала одна вдова, имевшая единственного сына, которого любила более всего в мире, который был единственным наследником её царства. К несчастью, сын вдовы скончался незадолго до прихода апостола в Ацкури.

Согласно преданиям, во время пребывания апостола Андрея в Ацкури произошло несколько чудес - главным из которых является воскрешение сына вдовы и уничтожение статуй языческих богов. Затем, поставив новообращённым епископа, иереев и диаконов, святой Андрей хотел уже отправиться в другие страны, однако царица и её подданные просили Андрея не оставлять их, или же оставить им нерукотворную икону Божьей Матери. Оставленную Святым Андреем икону поставили в новом храме, воздвигнутом в честь Богородицы.

Вскоре после описываемых событий Андрей отправился в Нигли, Кларджети и в Артан-Панкола, где он после долгой проповеди обратил в христианство жителей тех мест и крестил их. Затем он возвратился в Иерусалим на праздник Пасхи.

После Пятидесятницы святой Андрей взял с собой апостола Симона Кананита, Матфея, Фаддея и других. С ними он отправился первоначально к царю Авгарю, где, проповедав слово Божие и крестив жителей, оставил апостола Фаддея для утверждения новой Церкви. Прочие же, обходя с проповедью города и села Каппадокии и Понта, достигли наконец Картли (Карталинской стран) (Иверии). Далее, они прошли часть Мтиулетской земли до реки Чорохи.

Затем апостолы посетили Сванети, в правление вдовствующей царицы, жены убитого Понтийского царя Поламона Пифодоры, которая со многими подданными приняла христианство и была крещена самим Андреем. В Сванети при царице остался апостол Матфей с прочими учениками для утверждения новоосвещенных в христианстве, как свидетельствует об этом блаженный Иероним. Из Сванети Андрей вместе с Симоном Кананитом отправился в Осетию, где достиг города Фостафора. Здесь апостолы многих обратили в христианство. Оставив Осетию, они пошли в Абхазию и достигли города Севасти (ныне Сухуми), где также обратили многих. Тут Андрей оставил апостола Симона Кананита с другими для утверждения новообращенных, сам же отправился в землю джикетов. Джикеты не приняли христианства, и, более того, сам апостол едва не был убит. Оставив их, Андрей отправился в Верхний Суадаг.

Жители Верхнего Суадага приняли религию от апостола. Отсюда он отправился к верхним берегам Чёрного моря, посещая города и села, и наконец достиг города Патры в Ахаи, где и принял смерть на кресте от анфипата Эгеата в 55 году.

Вера, проповедуемая св. Андреем и оставшимися после его ухода апостолами, стала укореняться в народе. Адерки, или Фарсман I, воцарившийся в Картли (Иберии) за три года до нашей эры и управлявший страной шестьдесят три года, услышал о том, что его подданные обратились от язычества к христианству, и начал гонения на христиан. Многие из них во время этого гонения приняли мученичество вместе с апостолом Симоном Кананитом. Христианство, подавленное по-видимому неистовством царя, в действительности все-таки не было побеждено: оставались христиане, скрывавшиеся в горах и лесах, имевшие места общих собраний и молитв. Вскоре могила Симона Кананита, находящаяся в горах Абхазии близ Сухуми, сделалась предметом глубокого почитания.

Со времени этого гонения почти полвека Иберия не получала более ниоткуда проповедников Христианства и не имела руководителей, которые бы утверждали новопроообращённых в их исповедании.

Уже в сотом году священномученик Климент, епископ Римский, сосланный императором Траяном в безлюдные места Тавриды, творением чудес и наставлениями помогал многим колхидцам остаться верными Христианству. По мнению Михаила Сабинина между семьюдесятью церквями, построенными святым ещё при его жизни на берегах Чёрного моря, была и Колхидская.

Между тем, окончательное утверждение христианства и то, что оно стало господствующей религией, было плодом долговременной и усердной проповеди апостола всея, святой просветительницы, блаженной матери Нины.

Христианство как государственная религия

В период между 318 и 337 годами, скорее всего в 324-326 гг. трудами святой равноапостольной Нины христианство стало государственной религией Грузии. Церковная организация находилась в пределах Антиохийской Церкви.

В 451 году, вместе с Армянской церковью, не приняла решений Халкидонского собора и в 467 году при царе Вахтанге I стала независимой от Антиохии, приобретая статус автокефальной Церкви с центром в Мцхета (резиденция верховного Католикоса). В 607 году Церковь приняла решения Халкидона, нарушив каноническое единство с Армянской Апостольской Церковью..

При Сассанидах (VI-VII вв.) выдержала борьбу с персидскими огнепоклонниками, а в период турецких завоеваний (XVI-XVIII вв.) - с исламом. Эта изнурительная борьба привела к упадку грузинского Православия и утере церквей и монастырей на Святой земле.

В 1744 году в Грузинской Церкви прошли реформы, аналогичные реформам патриарха Никона на Руси.

Грузинский экзархат Российской Церкви

В 1801 году Грузия вошла в состав Российской империи. По проекту, разработанному главноуправляющим генералом А. П. Тормасовым и представленному Александру I в 1811 году, в Восточной Грузии вместо 13 епархий учреждалось 2: Мцхетско-Карталинская и Алавердско-Кахетинская. 21 июня 1811 года Святейший Синод снял Католикоса-Патриарха Антония II с должности.

С 30 июня 1811 года до марта 1917 года (де-факто) Церковь в Грузии имела статус Грузинского экзархата Российской Церкви; звание Католикоса было упразднено. Первым экзархом 8 июля 1811 года стал Варлаам (Эристави) (30 августа 1814 - 14 мая 1817;

К концу 1810-х был упразднён также и Абхазский католикосат, включённый в состав Грузинского экзарха.

После Варлаама (Эристави) экзархами назначались из епископов-негрузин, что нередко приводило к трениям с местным духовенством и эксцессам, как то, убийство Экзарха Никона (Софийского) 28 мая 1908 года в здании Грузинско-Имеретинской синодальной конторы.

Восстановление автокефалии. Новейший период

12 марта (25 марта) 1917 года на Мцхетском Соборе была провозглашена автокефалия Грузинской Церкви; блюстителем престола Католикоса был избран епископ Гурийско-Мингрельский Леонид (Окропидзе). Последний 13 марта уведомил Экзарха Грузии архиепископа Карталинского-Кахетинского Платона (Рождественского) о его смещении с кафедры, что не было признано Русской православной церковью.

27 марта 1917 года Временное правительство признало автокефалию Грузинской Церкви в принципе. 10 июля 1917 года совместное заседание Временного правительства и Синода постановило учредить Кавказский экзархат для добровольного вхождения в него русских приходов Тифлисской, Елизаветпольской, Бакинской, Эриванской, Кутаисской, Черноморской губерний и Карской, Батумской областей, Артвинского, Закатальского и Сухумского округов. Епископом в Тифлисе был назначен Феофилакт (Клементьев), вскоре удалённый грузинскими архиереями из Грузии.

Московский Патриарх Тихон своим посланием от 29 декабря 1917 года к Католикосу Кириону II (Садзаглишвили), избранному на Соборе в сентябре 1917 года, осудил самочинный характер восстановления автокефалии более древней Грузинской Церкви. Общение между Московским Патриархатом и Грузинской Церковью было прервано.

В 1927 году Грузинская церковь перешла на новоюлианский календарь, но по давлением верующих должна была «отложить» своё решение.

Официально общение было восстановлено Определением Священного Синода РПЦ от 19 ноября 1943 года.

В 1997 году Грузинская Православная Церковь вышла из Всемирного совета церквей.

Предстоятель с 23 декабря 1977 года - Его Святейшество и Блаженство Католикос-Патриарх всея Грузии, Архиепископ Мцхетский и Тбилисский и митрополит Пицунды и Цхум-Абхазети Илия II.

Церковь состоит из 35-ти епархий, объединяющих около 300 общин; Абхазская епархия после 1992 года де-факто не входит в состав Грузинской Церкви. Также существует каноническая неурегулированность в Южной Осетии, где, по утверждению Католикоса Илии II, «присутствуют представители Русской зарубежной церкви».

Отношения с Московским Патриархатом

Официальный представитель Московского Патриархата протоиерей Всеволод Чаплин в августе 2008 года в связи с военным конфликтом в Грузии заявил: «Политические решения не определяют вопросы о церковных юрисдикциях и сферах пастырской ответственности. Эти вопросы должны решаться на каноническом поле в ходе диалога между двумя Церквами».

9 ноября 2008 года Председатель ОВЦС МП митрополит (Ныне Патриарх Московский и всея Руси) Кирилл в интервью каналу «Вести» сказал, в частности об «Аланской епархии»: «Нужно сказать, что это не просто раскольническая как бы епархия, а дело в том, что архиерейское рукоположение руководитель этой епархии получил от греческих старостильников. [- Это тоже непризнанная иерархия] Совершенно верно, от так называемого Киприяновского синода. Вся деятельность этого синода в отношении России направлена на ослабление Русской Православной Церкви. И что же получается: с одной стороны, русские солдаты пролили кровь за осетинский народ, за то, чтобы защитить Южную Осетию, а с другой стороны духовные лидеры этой страны находятся в юрисдикции раскольнической церкви, которая главной своей целью ставит разрушение единства Русской Православной Церкви. Но так же не бывает. Поэтому первое, что необходимо сделать, это, конечно, решить вопрос с этой раскольнической юрисдикцией».

12 сентября 2009 года, во время заседания дискуссионного клуба «Валдай», позиция Московского Патриархата по вопросу о территории Грузинской Церкви была подтверждена председателем Отдела внешних церковных связей МП архиепископом Волоколамским Иларионом (Алфеевым).

Святые

Святыни

Храмы

Троицкая церковь (Гергети)

Троицкая церковь в Гергети (груз. გერგეტის წმინდა სამება, Гергетис Цминда Самеба) расположена на высоте 2 170 м у подножья Казбека вдоль Военно-Грузинской дороги в грузинской деревне Гергети на правом берегу Чхери (приток Терека), прямо над посёлком Степанцминда.

Построенная в XIV веке святыня является единственным крестово-купольным храмом в области Хеви. Подле храма сохранилась средневековая колокольня.

В советское время церковь была закрыта, ныне возвращена Грузинской православной церкви. Популярна среди туристов.

Проезд: Если вы решили восходить на Казбек, то маршрут пролегает как раз мимо храма. Так что он является своего рода бесплатным культурным приложением. У восходителей есть обычай устраивать здесь первую ночевку, чтобы адаптироваться к высоте.

До церкви Святой Троицы в Гергети можно дойти пешком на своих двоих. Пусть вас не пугает её высота, если вы готовы потратить час-два на восхождение и ваша физическая форма позволяет вам это сделать, то почему бы и нет? Пеший подъем наверх занимает порядка трех часов. Вам нужно будет пройти через село Гергети, повилять по небольшому неопасному лесному серпантину, иногда срезая дорогу вытоптанными тропинками, и подняться на верх по тропинке, которая идёт вверх под большим углом.

Светицховели (Мцхета)

Среди сохранившихся исторических сооружений Светицховели (груз. სვეტიცხოველი - животворящий столп) является самым большим в Грузии. На протяжении веков является центром христианской Грузии. Ещё в IV веке принявший христианство царь Мириан III по совету равноапостольной Нины выстроил первую в Грузии деревянную церковь, которая не дошла до сегодняшних дней.

Одним из устоев храма служил кедр, обозначавший место захоронения ризы Христовой. Во II половине V века благочестивый царь Вахтанг I Горгасал выстроил на месте этой церкви базилику, верхние устои которой были вскрыты советскими исследователями (руководитель В. Цинцадзе) в 1970-е гг. и оставлены для всеобщего обозрения.

В XI веке на месте поврежденной базилики католикос Грузии Мелкиседек I (1012-1030, 1039-1045) воздвиг храм. Ныне существующая крестовокупольная четырёхстолпная трёхнефная церковь во имя Двенадцати Апостолов строилась с 1010 по 1029 год под наблюдением зодчего Арсакидзе (упомянут в надписи на фасаде).

Адрес: Расположен в юго-восточной части Мцхеты, в древнем центре города

Собор Рождества Пресвятой Богородицы (Батуми)

Храм был возведён в 1898-1903 годах Степаном Зубалашвили в память о скончавшейся матери Елизавете, которая просила построить в Батуми католическую церковь. Степан пригласил для строительства художников и архитекторов из Италии. Всего строительство обошлось в 250 тысяч рублей.

В годы советской власти храм подвергался угрозе разрушения. Среди выступавших в его защиту был писатель Константин Гамсахурдия. Режиссёр Тенгиз Абуладзе снял по мотивам этой истории фильм «Покаяние». В итоге, здание сохранилось и в разные годы использовалось с разными целями: здесь были лаборатория высоких напряжений, архив и другие учреждения.

В 1970-е годы храм был отреставрирован, а в 1980-е - передан Грузинской православной церкви. 16 мая 1989 года Католикос-Патриарх Грузии Илия II освятил храм, после чего состоялось крещение около 5 тысяч чел.

Приказом министра культуры и охраны памятников № 3/31 от 21 февраля 2011 года собор внесён в список объектов культурного наследия, памятников истории и культуры Батуми.

В настоящее время храм является действующим кафедральным собором Батумской и Лазской епархии Грузинской православной церкви.

Адрес: Грузия, г. Батуми, ул. Чавчавадзе, 25

Монастыри

Гелатский мужской монастырь Богородицы (Кутаиси)

Монастырь был основан царём Давидом IV Строителем в 1106 году и стал его усыпальницей. Соборная церковь строилась до 1125 года и ещё пять лет украшалась мозаиками, которые почитаются лучшими во всём Закавказье. В то время монастырь был местопребыванием Гелатской академии, члены которой живо интересовались древнегреческой философией.

В XIII веке к монастырскому ансамблю добавились церкви св. Николая и св. Георгия, а также трехъярусная звонница. Стенопись относится к разным периодам грузинской истории, с XII по XVIII века; особенно примечательны портретные изображения венценосных особ. Прежде в монастыре сохранялось немало ценных икон и предметов прикладного искусства; в советское время они были изъяты и распределены по музеям.

Адрес: Грузия, Гелати (11 км. от Кутаиси).

Проезд: Монастырь находится чуть в стороне от трассы Кутаиси-Ткибули. Поворот имеет указатель. От трассы надо пройти по извилистой дороге километра три. Перед входом есть парковка и несколько киосков с сувенирами.

Давидо-Гареджийский мужской монастырь

ГРУЗИНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ (Православная автокефальная церковь Грузии), одна из древнейших православных поместных Церквей.

Период до начала 11 века. Начало проповеди христианства на территории древней Иверии относится к апостольским временам. По церковному преданию, проповедовать христианство в Иверии должна была Сама Богородица (по этой причине Иверия считается одним из Её земных уделов), однако Господь велел Ей остаться в Иерусалиме, а в Грузию с Её нерукотворным образом направился апостол Андрей Первозванный. Он проповедовал в Западной и Южной Грузии; на территории Юго-Западной Грузии (Месхети) им была основана первая епископская кафедра в село Ацкури (вблизи современного г. Ахалцихе). В Западной Грузии проповедовали также апостолы Симон Кананит и Матфий (согласно традиции, оба погребены на территории Западной Грузии), в Восточной Грузии - апостолы Фаддей и Варфоломей. Благодаря проповеди святой равноапостольной Нины в 326 году, в правление царя Мириана, христианство было объявлено официальной религией в царстве Картли, занимавшем в тот период почти всю территорию современной Грузии. Изначально Церковь Картли находилась под юрисдикцией Антиохии, но уже в 480-х годах, при царе Вахтанге I Горгасале (умер 502), объединившем всю Грузию, Грузинская церковь претерпела реорганизацию и стала автокефальной с центром в Мцхети [получение автокефалии во времена патриарха Петра Антиохийского (около 469-471, 475-476, 478-479, 485-489) подтверждает известный канонист Феодор Вальсамон (между 1130 и 1140 - после 1195)]. Во главе церковной иерархии был поставлен архиепископ с титулом католикоса, образованы новые епархии и создан Синод. С 520-х годов католикосами Мцхетскими стали избирать вместо поставляемых антиохийских архиереев местное духовенство. Первым католикосом грузинского происхождения был Савва I (523-532). Западная Грузия, попавшая в тот же период в зависимость от Византийской империи, подчинилась Константинополю также в церковно-юрисдикционном отношении.

В 4-5 веках на грузинский язык переводятся Евангелие, а также Псалмы, в 5 веке - Деяния апостолов, а также определения 1-4-го Вселенских соборов. К этому же периоду относится появление первых оригинальных агиографических произведений - «Житие святого Нино» (4 век), «Мученичество святой царицы Шушаник» Якова Цуртавели (последняя четверть 5 века). Начиная с 4 века Грузинская церковь поддерживает тесные связи с христианскими центрами Востока. Активной была деятельность грузинского монашества в Палестине, на Синае, в Сирии, позднее на территории Византийской империи [Крестовый монастырь и монастырь Святого Николая в Иерусалиме, Иверский монастырь на Афоне, Бачковский монастырь (Болгария) и др.]. Значительное внимание уделяли грузинские цари и католикосы-патриархи Храму Гроба Господня.

В грузинских монастырях за рубежом учёные-монахи вели широкую литературную, переводческую и просветительную работу [Пётр Ивер, Иоанн Лаз (5 век), Илларион Картвели (1-я половина 9 века), Евфимий, Георгий Святогорцы (11 век), а также Иоанн Святогорец (умер в 998 или 1002), Ефрем Мцире (около 1025 - около 1100), Иоанэ Петрици (умер около 1125) и др.]. Монастырская жизнь в самой Грузии зарождается в 5 веке, но особое развитие получает в 1-й половине 6 века с приходом сюда 13 сирских (сирийских) отцов-пустынников, которые основали монастыри в разных областях страны. Деятельность сирских отцов в эпоху борьбы Грузинской церкви с монофизитством сыграла значительную роль в укреплении традиции православия в Грузии (окончательный разрыв Грузинской церкви с монофизитской Армянской церковью относится к началу 7 века). Основанные сирскими монахами монастыри (Зедазенский, Шиомгвимский, Марткопский, Давид-Гареджийский и др.) на протяжении всего Средневековья оставались крупнейшими центрами грузинской культуры и просвещения. С 8 века особое распространение монастырская жизнь получила в Юго-Западной Грузии (Месхети, Джавахети, Тао-Кларджети), где были основаны такие крупные монастырские центры, как Опиза, Ишхани, Ошки, Бана, Цкаростави, Хандзта, Хахули, Шатберди, Зарзма и др. Здесь вели научную и литературную деятельность виднейшие представители Грузинской церкви: Григол Хандзтели (1-я половина 9 век), Георгий Мерчули (10 век), Микаэл Модрекили (конец 10 век), Иоанн-Зосим (10 век) и др.

В 8-9 веках на территории Грузии возникло несколько независимых эриставств (Кахети, Эрети, Тао-Кларджети и Абхазское царство), которые вели между собой борьбу за политическое первенство и объединение всех грузинских земель, причём особая роль отводилась православию. Так, освободившиеся от влияния Византийской империи абхазские мтавары (князья), а затем цари вели политику постепенного упразднения греческих кафедр, учреждения вместо них новых, с богослужением на грузинском языке, создания независимой от Константинополя церковной организации - Абхазского католикосата (9-10 века), - вошедшего позднее в юрисдикцию Мцхетского престола [в начале 11 века Мцхетские (Картлийские) католикосы получили титул патриархов и по сей день именуются католикосами-патриархами; первым таким католикосом был Мелхиседек I (1001 или 1012-30; 1039-45)].

Период 11-18 веков . 11-12 века - «золотой» период в истории Грузинской церкви. В эту эпоху созданы крупнейшие центры грузинской богословской мысли и просвещения - Гелатская академия [при Гелатском монастыре; основан в начале 12 века царём Давидом IV Строителем (1089-1125) близ Кутаиси], Икалтойская академия (в Кахети), а также определены и разрешены многие церковно-административные и канонические проблемы в жизни Грузинской церкви. Для этого в 1104 году царём Давидом IV Строителем был созван Руйско-Урбнийский собор, подтвердивший верность Грузинской церкви православию. С целью достижения гармонии в отношениях между Церковью и государством Давид ввёл в состав Дарбази (царского Совета) высших иерархов и настоятелей крупнейших монастырей, а главой Мцигнобартухуцеси (правительства) назначил епископа крупнейшей в Западной Грузии епархии - Чкондидской. В 13-14 веках Грузия подверглась опустошительным набегам хорезмийских войск, а также монголов, приведших страну в упадок и ввергших её в анархию. В 15 веке пали Византийская и Трапезундская империи. Оставшаяся в окружении мусульманских держав Грузия, где начались междоусобные войны, к концу 15 века распалась на 3 царства (Картлийское, Кахетинское, Имеретинское) и княжество Самцхе-Саатабаго. Позднее в полунезависимые политические единицы оформились подвластные имеретинскому царю Абхазия, Мегрелия, Гурия и Сванети. За политическим дроблением последовало дробление церковное. В результате в 15 веке возник фактически независимый от Мцхетского престола Абхазский (Западногрузинский) католикосат с центром в Бичвинте (ныне Пицунда). Во 2-й половине 16 века, из-за усиления османской угрозы и натиска горских племён Северного Кавказа, центр Абхазского католикосата был перенесён из Бичвинты в Гелатский монастырь. Период 16-18 века оказался самым сложным в истории Грузинской церкви. На протяжении трёх веков Грузии пришлось вести почти непрерывную борьбу против агрессии Ирана, Турции и с 17 века - против набегов северокавказских феодалов. В литературе за этой эпохой закрепилось наименование «эпоха мучеников за веру».

Период 19 - начала 21 века. В начале 19 века Восточная Грузия была присоединена к России; в 1811 году упразднена автокефалия Грузинской церкви и образован грузинский Экзархат Русской православной церкви (РПЦ), во главе которого был поставлен митрополит Варлаам (Эристави) (1811-17); с 1832 - архиепископы. С 1814 по 1917 общее управление Грузинской церковью осуществлялось Грузино-Имеретинской синодальной конторой. В марте 1917 года автокефалия Грузинской церкви была восстановлена, в сентябре 1917 года католикосом-патриархом был избран Кирион III (Садзаглишвили) (1917-18). После восстановления автокефалии Грузинской церкви, вопреки позиции РПЦ, её евхаристическое общение с Русской церковью прервалось (восстановлено в 1943).

В начале 21 века предстоятелем Грузинской православной церкви является католикос-патриарх Илия II (Гудушаури-Шиолашвили), избранный в декабре 1977. С именем нынешнего предстоятеля связано укрепление позиций Церкви: созданы Тбилисская духовная академия, Гелатская АН, Ахалцихская, Батумская, Потийская духовные семинарии, свыше 10 православных гимназий и училищ, восстановлены многие исторические кафедры. В октябре 2002 года между грузинским государством и Церковью было подписано конституционное соглашение, призванное регулировать церковно-государственные отношения. В начале 21 века в Грузинской православной церкви действуют 35 епархий, образована Западноевропейская епархия, окормляющая грузинские приходы в западноевропейских странах, воздвигнут новый Троицкий кафедральный собор (г. Тбилиси).

Высший орган Грузинской православной церкви - Поместный собор; между соборами - Синод, возглавляемый католикосом-патриархом. Членами Синода являются все правящие архиереи Грузинской православной церкви. Печатные органы патриархии: журнал «Джвари Вазиса» («Крест виноградной лозы»), газеты «Мадли» («Благодать»), «Сапатриаркос Уцкебани» («Ведомости Патриархии»).

Источн.: Леонтий Мровели. Обращение Картли св. Ниной // Картлис Цховреба / Изд. С. Каухчишвили. Тб., 1955 (на грузинском языке); Обращение Картли // Шатбердский сборник Х в. / Изд. Б. Гигинеишвили, Е. Гиунашвили. Тб., 1979 (на грузинском языке); Джуаншер Джуаншериани. Жизнь Вахтанга Горгасала/ Пер., введ. Г. В. Цулая. Тб., 1986; Древнегрузинская литература (V-XVIII в.) / Сост. Л. В. Менабде. Тб., 1987.

Лит.: Очерки истории Грузии. Тб., 1988. Т. 2: Грузия в IV-Х вв.; Бессонов М. Н. Православие в наши дни. М., 1990; Анания (Джапаридзе), архиеп. История Грузинской Апостольской Церкви. Тб., 1996. Т. 1; Календарь Грузинской Апостольской Церкви на 2006 г. Тб., 2006 (на грузинском языке).

3. Д. Абашидзе.

Церковно-певческая традиция. Первоначально церковное пение было, возможно, монодийным, подобно византийскому. Предположительно начало гимнографии на грузинском языке (древнейший слой текстов - переводы с греческого языка) было положено в 7 веке в грузинских обителях в Палестине; в самом раннем литургическом памятнике - Лекционарии - упоминаются 3 основных типа пения: респонсорное, антифонное и так называемое речитативное. В созданном на основе Лекционария сборнике Иагдари (Тропологий) объединены песнопения церковного года; в так называемом Древнейшем Иагдари (конец 9 - начало 10 века) зафиксирована специальная певческая терминология с использованием древнегрузинских слов. С 9 века развивалось также оригинальное гимнографическое творчество на грузинском языке, достигшее расцвета в 10 веке. В рукописях 10-11 веков используется система невменной нотации; невмы располагаются над и под строкой текста (тот же принцип наблюдается в рукописях 18-19 века). Среди книг выделяется сборник Микаэла Модрекили - Годовой Иагдари (составлен в 977-988 в Шатбердской лавре в Южной Грузии), где собраны песнопения на оригинальные тексты Микаэла Модрекили, Иоанна Минчхи, Иоанна Мтбевари, Стефана Сананоисдзе-Чкондидели, Эзры, Курданая, Иоанна Конкозисдзе, Георгия Мерчули, анонимных грузинский авторов и переводные - Иоанна Дамаскина, Космы Майюмского, Андрея Критского и др.; предположительно к этому времени грузины уже сами сочиняли напевы (аваджи). В 11 веке создана уникальная по своей полноте Минея Георгия Мтацминдели (Иверский монастырь на Афоне), который наряду с переводами сочинял тексты и напевы. К 11 веку относится самое раннее из известных сообщений о многоголосии (трёхголосии) грузинской духовной музыки (Иоанэ Петрици).

В грузинском церковном пении выделяются 2 основные ветви: восточная (карталино-кахетинская, объединяет традиции Давид-Гареджийского, Шиомгвимского, Марткопского монастырей) и западная (имеретино-гурийская, традиции Гелатского, Мартвильского, Шемокмедского монастырей). Грузинское церковное пение (галоба) - исключительно трёхголосное (традиция пения на 6 голосов, о которой сообщают источники 18-19 века, утрачена), ладовая система модальная. Ведущий напев (ханги) находится в верхнем голосе (мткмели), средний голос (модзахили) и бас (бани) подстраиваются под верхний (способ подстраивания нижних голосов по вертикали называется «шебанеба», звучание всех 3 голосов - «шехмоба»). Характерна синхронность произнесения словесного текста в разных голосах. Грузинское церковное пение основывается на системе осмогласия. Гласы делятся на автентические (хмани, буквально - гласы) и плагальные (гуердни, буквально - боковые или побочные). Песнопения на «хмани» и «гуердни» объединены в книге «Параклитони». Существует жанровая дифференциация гласов. Песнопения составлены из типовых мелодических формул. Колорирование и гармоническое варьирование особенно развиты в Западной Грузии и имеют название «гамшвенеба». Для записи песнопений наряду с невменной нотацией применялась словесная система «чрели»: пояснения к использованию 24 интонационных модусов (чрелта гварни) вписывались в текст песнопения красным цветом. (Многозначный термин «чрели» известен с 13 века).

В 13-16 веках грузинское церковно-певческое искусство находилось в упадке, традиция сохранялась лишь в некоторых церквах и монастырях. Приблизительно в 16 веке появился сборник Гулани, объединивший материал всех богослужебных книг церковного года. В 17-18 веках созданы гимнографические сборники «Садгесасцауло» («Праздники»), включающие сведения о грузинских гимнографах, в том числе Николозе Магалашвили, Виссарионе (Орбелишвили-Бараташвили), Николозе Черкезишвили и др. В конце 18 века при Ираклии II началось возрождение духовного пения, предприняты действия к сохранению лучших певческих традиций, в Светицховели основана певческая школа Католикосата.

Потеря Грузинской церковью автокефалии (1811; восстановлена в 1917) повлекла за собой постепенное разрушение её национальных традиций. Предписание совершать службы на церковно-славянском языке, запрет пения в церкви на грузинском языке, упадок собственных певческих школ поставили под угрозу само существование грузинского церковного пения. Со 2-й половины 19 века возобновилась борьба за его сохранение, в 1862-63 создана Комиссия, а в 1880-е годы - Комитет по восстановлению грузинского церковного пения. Традиционный певческий репертуар был записан с голосов опытных певчих в 5-линейной нотации (рукописи, содержащие несколько тысяч песнопений, хранятся в Институте рукописей Академии Наук Грузии имени К. Кекелидзе). В советскую эпоху грузинское традиционное духовное пение было почти полностью предано забвению. Изучение нотных рукописей и использование древнейших напевов в богослужении возобновилось с 1980-х годов. В начале 21 века служение в церквах Грузии совершается с грузинским традиционным пением.

Лит. : Аракишвили Д. О музыкальной структуре народных духовных песнопений Восточной Грузии // Материалы для грузинской этнографии. Тб., 1953. Т. 6; Чхиквадзе Г. Древнегрузинская музыкальная культура // Грузинская музыкальная культура. М., 1957; Андриадзе М. Грузинское нотное письмо. Пути расшифровки // Гимнология. М., 2000. Кн. 2. С. 517-526; она же. Особенности песнопений всенощного бдения в Грузии... // Церковное пение в историко-литургическом контексте: Восток - Русь - Запад. М., 2003; Ониани Е. Некоторые соображения по поводу грузинского виртуозного пения // Проблемы духовного и светского многоголосия. Тб., 2001 (на грузинском и английском языке); Андриадзе М., Чхеидзе Т. Система «чрели» в грузинской певческой практике // Доклады 1-го международного симпозиума по традиционному многоголосию. Тб., 2003 (на грузинском и английском языке); Оситашвили М. О некоторые особенности древнегрузинской профессиональной музыки // Там же; Шуглиашвили Д. Грузинские певческие школы и традиции // Там же.

Глава I. Грузинская Православная Церковь

Юрисдикция Грузинской Православной Церкви распространяется на Грузию. Однако «в Грузинской Церкви принято считать, - свидетельствует митрополит Сухумо-Абхазский (ныне Католикос-Патриарх) Илия в своем ответе от 18 августа 1973 года на письмо-запрос автора данного труда, - что юрисдикция Грузинской Церкви распространяется не только на пределы Грузии, но на всех грузин, где бы они ни проживали. Указанием на это нужно считать присутствие в титуле Первосвятителя слова «Католикос».

Грузия - государство, расположенное между Черным и Каспийским морями. С запада омывается водами Черного моря, имеет общие границы с Россией, Азербайджаном, Арменией и Турцией.

Площадь - 69.700 кв.км.

Население - 5.201.000 (на 1985 г.).

Столица Грузии - Тбилиси (1.158.000 жителей на 1985 г.).

История Грузинской Православной Церкви

крещение грузин; заботы правителей Грузии об устройстве Церкви; вопрос об автокефалии; разорение Церкви магометанами и персами; заступники православного народа - духовенство и монашество; католическая пропаганда; учреждение Абхазского Католикосата; обращение за помощью к единоверной России

Первыми проповедниками христианской веры на территории Грузии (Иверии), по преданию, были святые апостолы Андрей Первозванный и Симон Кананит. «Думаем, что эти предания, - пишет исследователь Древней истории своей Церкви ивериец Гоброн (Михаил) Сабинин, - имеют такое же право быть выслушанными и принятыми в соображение, как и предания других Церквей (например, Греческой, Русской, Болгарской и др.), и что факт непосредственного апостольского основания Грузинской Церкви может быть доказан на основании этих преданий с такою же степенью вероятности, с какою он доказывается и относительно других Церквей, на основании подобных же фактов». Одна из грузинских летописей повествует следующее о посольстве в Иверию святого апостола Андрея: «По вознесении Господа на Небо, Апостолы с Марией, Матерью Иисусовой, собрались в Сионскую горницу, где и ожидали пришествия обещанного Утешителя. Здесь Апостолы бросили жребий, куда кому идти с проповедью Слова Божия. Во время метания жребия Пресвятая Дева Мария сказала Апостолам: «Желаю и Я принять вместе с вами жребий, чтобы и Мне иметь страну, которую изволит дать Мне Сам Бог». Брошены были жребии, по которым Пресвятой Деве досталась в удел Иверия. Владычица с великой радостью приняла Свой удел и уже готова была туда идти со словом благовестил, как перед самым выступлением Ее в путь явился Ей Господь Иисус и сказал: «Матерь Моя, не отвергну жребия Твоего и не оставлю народа Твоего без участия в небесном благе; но отправь вместо Себя Первозванного Андрея в удел Твой. И пошли с ним образ Твой, который изобразится приложением приготовленной на то доски к Твоему лицу. Образ тот будет заменять Тебя и послужит хранителем людей Твоих во веки». После этого божественного явления Пресвятая Дева Мария призвала к Себе святого апостола Андрея и передала ему слова Господни, на которые Апостол только ответил: «Святая воля Сына Твоего и Твоя будет во веки». Тогда Пресвятая умыла лицо Свое, потребовала доску, приложила ее к Своему лицу, и на доске отразился образ Владычицы с Предвечным Сыном Ее на руках» .

На грани I -II веков, по свидетельству историка Барония, отправленный императором Траяном в ссылку в Херсонес Таврический святитель Климент, епископ Римский, «привел к евангельской истине и спасению» местных жителей. «Немного позже этого времени, - добавляет к сему историк Грузинской Церкви Платон Иосселиан, - возникли в Колхидской Церкви уроженцы колхидские Палм, епископ Понтийский, и сын его - еретик Маркион, против заблуждений коего вооружился Тертуллиан».

В последующие годы христианство поддерживалось «во-первых... христианскими миссионерами, выходившими из пограничных христианских провинций... во-вторых... частое столкновение грузин с греками-христианами благоприятствовало и знакомило язычников грузин с учением христианским».

Массовое крещение грузин состоялось в начале IV века благодаря равноапостольным трудам святой Нины (родилась в Каппадокии), которой в сонном видении явилась Божия Матерь, вручила крест из виноградных лоз и сказала: «Иди в Иверскую страну и благовествуй Евангелие; Я буду тебе Покровительницей» . Проснувшись, святая Нина поцеловала чудесно полученный крест и перевязала его своими волосами.

Прибыв в Грузию, святая Нина вскоре обратила на себя внимание народа своей святой жизнью, а также многими чудесами, в частности исцелением царицы от болезни. Когда же царь Мириан (О 42), подвергшись опасности на охоте, призвал на помощь христианского Бога и получил эту помощь, то, благополучно вернувшись домой, принял христианство со всем своим домом и сам сделался проповедником учения Христова среди своего народа. В 326 году христианство было провозглашено государственной религией. Царь Мириан построил храм во имя Спаса в столице государства - Мцхете, и по совету святой Нины отправил послов к святому Константину Великому, прося прислать епископа и клир. Присланный святым Константином епископ Иоанн и греческие священники продолжили обращение грузин. Много на этом поприще потрудился и преемник прославленного во святых царя Мириана - царь Бакар (342-364). При нем некоторые богослужебные книги были переведены с греческого языка на грузинский. С его именем связывается основание Цилканской епархии.

Грузия достигла своего могущества в V веке при царе Вахтанге I Горгаслане, управлявшем страной на протяжении пятидесяти трех лет (446-499). Успешно отстаивая независимость родины, он немало сделал и для своей Церкви. При нем был перестроен обрушившийся в начале V века Мцхетский храм, посвященный Двенадцати Апостолам.

С перенесением столицы Грузии из Мцхета в Тифлис Вахтанг I заложил в новой столице основание знаменитого, существующего до сегодняшнего дня, Сионского собора.

При царе Вахтанге I, по утверждению грузинских историков, было открыто 12 епископских кафедр.

Заботами его матери Сандухты - вдовы царя Арчила I (413 - 434) -около 440 года впервые были переведены на грузинский язык книги Священного Писания Нового Завета.

В середине VI века в Грузии был построен ряд церквей и в Пицунде учреждена архиепископская кафедра.

Несколько сложным из-за отсутствия необходимых документов является вопрос о времени получения Грузинской Православной Церковью автокефалии.

Известный греческий канонист XII столетия Антиохийский Патриарх Феодор Вальсамон, комментируя 2 правило Второго Вселенского Собора, говорит: «Архиепископа Иверского почтило независимостью определение Антиохийского Собора. Говорят, что во дни господина Петра, Святейшего Патриарха Феополя, т.е. Великой Антиохии, было соборное распоряжение о том, чтобы Церковь Иверская, подчиненная тогда Патриарху Антиохийскому, была свободной и независимой (автокефальной)».

Эта неопределенная фраза Вальсамона понимается по-разному. Одни склонны думать, что определение было при Патриархе Антиохийском Петре II (V в.), другие - при Патриархе Петре III (1052 -1056). Отсюда и объявление автокефалии относят к различным периодам. Например, Местоблюститель Московского Патриаршего престола митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен в своем послании от 10 августа 1970 года на имя Патриарха Афинагора (переписка по случаю дарования автокефалии Православной Церкви в Америке) писал, что самостоятельность Церкви Иверии «была установлена ее Матерью - Церковью Антиохийской - в 467 году (см. об этом толкование Вальсамона на 2 правило Второго Вселенского Собора)». Бывший Предстоятель Элладской Православной Церкви Архиепископ Иероним по вопросу о времени провозглашения автокефалии Грузинской Православной Церкви склонен думать, что в 556 году решение этого вопроса Антиохийским

Синодом было еще неокончательным, а в 604 году это решение было признано прочими Патриархами. «Тот факт, - писал он, - что автокефальный статус Церкви Иверии не был признан всеми остальными Святыми Церквами вплоть до 604 года, является очевидным свидетельством, что решение Антиохийского Синода было не чем иным, как предложением по данному вопросу и временным одобрением, без которого, однако, отделение какой-либо части юрисдикции Патриаршего престола никогда бы и не было объектом попыток. Во всяком случае, мы согласны с мнением, что решение Синода в Антиохии и признание остальными Церквами автокефального статуса Церкви Иверии, неоправданно запоздалое по неизвестным причинам, представляются исторически совершенно неясными» .

По данным календаря Элладской Православной Церкви на 1971 год, автокефалию Грузинской Православной Церкви провозгласил Шестой Вселенский Собор, а «с 1010

года глава Грузинской Церкви носит следующий титул: Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всея Грузии. Первым Католикосом-Патриархом был Мелхиседек I (1010.- 1045)». А архиепископ Брюссельский и Бельгийский Василий (Кривошеий) заявляет: «Грузинская Православная Церковь, находившаяся в зависимости от Антиохийской Патриархии начиная с V века, автокефальная с VIII века, ставшая Патриаршей в 1012 году, причем с тех пор ее глава имеет традиционный титул «Католикоса-Патриарха», была лишена автокефалии в 1811 году односторонним актом Российской императорской власти, после того как Грузия была включена в состав России» .

Грузинские церковные деятели (епископ Кирион - впоследствии Католикос-Патриарх, иеродиакон Илия-ныне Католикос-Патриарх) считают, что до 542 года Мцхетско-Иверские Предстоятели утверждались в своем звании и сане Антиохийским Патриархом, но с этого времени Иверская Церковь грамотой греческого императора Юстиниана была признана Автокефальной. Это было сделано с согласия Константинопольского Патриарха Мины, а также всех остальных восточных первоиерархов, и утверждено особым определением Шестого Вселенского Собора, который постановил: «Признать Мцхетскую Церковь в Грузии равной по достоинству и чести со святыми Апостольскими Кафолическими и Патриаршими престолами, предоставив Иверскому Католикосу быть равным Патриархам и иметь начальство над архиепископами, митрополитами и епископами во всей грузинской области» .

Католикос-Патриарх всея Грузии Давид V (1977) в вопросе о времени объявления автокефалии Грузинской Церкви выражает то же мнение, что и Предстоятель Русской Православной Церкви. «В V веке, - говорит он, - при знаменитом царе Вахтанге Гор-гаслане, основателе Тбилиси, нашей Церкви была дарована автокефалия».

Священник К. Цинцадзе, специально изучая вопрос об автокефалии своей Церкви, как бы обобщая все изложенное, утверждает, что Грузинская Церковь была почти самостоятельной еще со времен царя Мириана, но полную автокефалию получила лишь в XI веке от Собора митрополитов, епископов и знатнейших антиохийцев, созванного Патриархом Антиохийским Петром III. Вот его слова: «Собор под председательством Патриарха Петра, приняв во внимание... то, что а) Грузия «просвещена» проповедью двух Апостолов, б) она со времени царя Мириана управлялась почти самостоятельными архиепископами, в) со времени царя Вахтанга Горгаслана (499) она получала из Византии Католикосов на правах тех же архиепископов, г) со времени царя ПарсманаУ1 (557) Католикосы выбирались уже в Грузии из природных грузин и только рукополагались в Антиохии, д.) от дней священномученика Анастасия (610) Католикосы рукополагались уже в Грузии, что, однако, не повлекло за собой особых беспорядков, е) со времени Патриарха (Антиохийского. - К. С.) Феофилакта (750) грузины получили формальное право ставить себе Католикосов на Соборах своих епископов в Грузии - и что грузинских Католикосов беспокоило главным образом вмешательство

Патриарших экзархов и игуменов в дела их Церкви», наконец, учитывая также и то, что «современная Грузия представляет из себя единственное православное государство на Востоке (притом достаточно могущественное и благоустроенное), поэтому она и не желает терпеть над собой посторонней опеки... предоставил Грузинской Церкви полную автокефалию». «Ни один из последующих Патриархов Феополя, - заключает священник К. Цинцадзе, - не оспаривал этой самостоятельности у Грузинской Церкви, и она, начиная с одиннадцатого века (точнее, с 1053 года), пользовалась этой самостоятельностью беспрерывно вплоть до 1811 года» . Обобщающим суждением по вопросу о времени получения автокефалии Грузинской Церкви является также и мнение митрополита Сухумо-Абхазского (ныне Католикоса-Патриарха) Илии. В упоминавшемся выше письме от 18 августа 1973 г. Он говорит: «Автокефалия - это сложный вопрос и требует большой кропотливой работы с рукописями, большая часть которых еще не издана... История Грузинской Церкви говорит о том, что официальный акт дарования Грузинской Церкви автокефалии относится к середине V века, ко времени первосвятительства Антиохийского Патриарха Петра II (Кнафея) и грузинского Католикоса-Архиепископа Петра I. Конечно, Антиохийская Церковь не могла сразу же даровать все права Грузинской Автокефальной Церкви. Были поставлены условия: поминовение на богослужениях имени Антиохийского Патриарха, ежегодная материальная подать от Грузинской Церкви, взятие из Антиохии святого Мира и др. Все эти вопросы были разрешены в последующие времена. Поэтому историки и расходятся в своих мнениях относительно времени дарования автокефалии.

Итак, Грузинская Церковь получила автокефалию в V веке от Антиохийской Церкви, в юридическом подчинении которой она и находилась. В юридическом подчинении Константинопольской Церкви Грузинская Церковь никогда не находилась. На Черноморском побережье Грузии после проповеди святых апостолов Андрея Первозванного и Симона Кананита многие приняли христианство; здесь даже были основаны епархии. В актах Первого Вселенского Собора среди прочих епископов упоминаются Стратофил епископ Пицундский, и Домнос, епископ Трапезундский. Имеются сведения последующих веков, что епархии Западной Грузии некоторое время подчинялись Константинопольскому престолу.

Каково же было положение в Восточной Грузии?

Царь Мириан после проповеди и чудес святой Нины, уверовав во Христа, посылает делегацию в Константинополь с просьбой о присылке духовенства. Миновать Константинополь и императора святой Мириан не мог, так как это был не только религиозный вопрос, но и акт большого политического значения. Кто же прибыл из Константинополя? Имеются два мнения. 1. Как говорит летопись «Картлис цховребо» и история Вахушти, из Константинополя прибыли епископ Иоанн, два священника и три диакона. 2. По свидетельству Ефрема Малого Философа (XI в.) и по указанию Руисс-Урбнисского Собора (1103), в Грузию прибыл по повелению императора Константина Антиохийский Патриарх Евстафий, который поставил в Грузии первого епископа и совершил первое крещение грузин.

Вероятнее всего, эти два сведения взаимно дополняют друг друга. Можно предположить, что Антиохийский Патриарх Евстафий прибыл в Константинополь, где получил от императора соответствующие указания и рукоположил епископа Иоанна, священников и диаконов. Затем он прибыл в Грузию и основал Церковь. С этого же времени Грузинская Церковь и вошла в юрисдикцию Антиохийского престола».

Естественно полагать, что со времени автокефального существования Иверская Церковь, возглавляемая и руководимая грузинами, должна была вступить в фазу постепенного благоустройства. Однако этого не произошло, т.к. Грузия была вынуждена уже на заре своей самостоятельной церковной жизни начать многовековую кровопролитную борьбу с исламом, носителем которого выступили прежде всего арабы.

В VIII веке вся страна подверглась страшному опустошению со стороны арабов во главе с Мурваном. Владетели Восточной Имеретии Аргветские князья Давид и Константин мужественно встретили передовые отряды Мурвана и одержали было над ним победу. Но Мурван двинул на них все свои силы. После битвы отважные князья были взяты в плен, подвергнуты жестоким пыткам и сброшены со скалы в реку Рион (память 2 октября).

К X столетию в ряде мест Грузии, но не среди самих грузин, был насажден ислам. По утверждению священника Никандра Покровского, ссылающегося на сообщение арабского писателя Масуди, в 931 году осетины разрушили свои христианские храмы и приняли магометанство.

В XI веке в Грузию вторглись несметные полчища турок-сельджуков, уничтожавших на своем пути храмы, монастыри, поселения и самих православных грузин.

Положение Иверской Церкви изменилось лишь со вступлением на царский трон Давида IV Строителя (1089 -1125), умного, просвещенного и богобоязненного правителя. Давид IV приводил в порядок церковную жизнь, строил храмы, обители. В 1103 году он созвал Собор, на котором было утверждено православное исповедание веры и приняты каноны, касавшиеся поведения христиан. При нем «долго безмолвствовавшие горы и долины Грузии огласились вновь торжественным звоном церковных колоколов и вместо рыданий раздались песни веселых поселян».

В личной жизни, по свидетельству грузинских летописей, царь Давид отличался высоким христианским благочестием. Его любимым занятием было чтение книг духовного содержания. Со Святым Евангелием он никогда не расставался. Грузины с благоговением похоронили своего благочестивого царя в созданной им Гелатской обители.

Зенитом славы Грузии был век знаменитой правнучки Давида святой царицы Тамары (1184 -1213). Она смогла не только сохранить то, что было при ее предшественниках, но и расширить свою державу от Черного до Каспийского моря. Легендарные сказания Грузии приписывают Тамаре почти все замечательные памятники прошлого своего народа, в том числе многие башни и церкви на вершинах гор. При ней в стране появилось большое число людей просвещенных, ораторов, богословов, философов, историков, художников и поэтов. Были переведены на грузинский язык сочинения духовного, философского и литературного содержания. Однако с кончиной Тамары все изменилось - она как бы унесла с собой в могилу счастливые годы своей родины.

Грозой для Грузии стали монголо-татары, особенно после того как они приняли мусульманство. В 1387 году в Карталинию вступил Тамерлан, принеся с собой разрушение и опустошение. «Ужасное зрелище представляла тогда Грузия, - пишет священник Н. Покровский. - Города и села - в развалинах; трупы грудами валялись на улицах: смрад и вонь от их гниения заражали воздух и отгоняли людей от прежних их жилищ, и только хищные звери и кровожадные птицы пировали за такой трапезой. Поля истоптаны и выжжены, народ разбежался по лесам и горам, на сотню верст не было слышно человеческого голоса. Те, которые спаслись от меча, умирали от голода и холода, ибо беспощадный фатум постиг не только самих жителей, но и все их имущество. Казалось, что

огненная река промчалась по печальной Грузии. Небо ее и после этого не раз освещается заревом монгольских костров, а дымящаяся кровь ее злополучного населения длинной полосой обозначает путь грозного и жестокого повелителя Самарканда» .

Вслед за монголами страдания грузинам, разорение святынь их Церкви и насильственное обращение народов Кавказа в мусульманство принесли турки-османы. Доминиканец Иоанн Луккский, посетивший около 1637 года Кавказ, так отзывался о жизни его народов: «Черкесы говорят по-черкесски и по-турецки; некоторые из них магометане, другие греческого вероисповедания. Но магометан более... С каждым днем число мусульман возрастает» .

Длинный ряд бедствий, перенесенных Грузией за ее полуторатысячелетнюю историю, закончился разорительным нашествием в

1795 году персидского шаха Ага-Мохаммеда. Среди других жестокостей шах приказал в день Воздвижения Креста Господня схватить всех духовных лиц Тифлиса и бросить с высокого берега в реку Куру. По жестокости эта казнь равна кровавой расправе, учиненной в 1617 году, в пасхальную ночь, над Гареджийскими иноками: по приказанию персидского шаха Аббаса в течение нескольких мгновений было зарублено шесть тысяч иноков. «Царство Грузинское, - пишет Платон Иосселиан, - в продолжение пятнадцати веков не представляет почти ни одного правления, которое не было бы ознаменовано или нападением, или разорением, или жестоким притеснением со стороны врагов Христовых».

В бедственные для Иверии времена заступниками простых людей выступили иноки и белое духовенство, сильные верой и надеждой на Бога, сами вышедшие из недр грузинского народа. Жертвуя жизнью, они мужественно отстаивали интересы своего народа. Когда, например, вторгшиеся в пределы Грузии турки схватили в Квельте священника Феодора и под угрозой смерти потребовали от него, чтобы он указал им место, где находится грузинский царь, этот грузинский Сусанин решил: «Не пожертвую вечной жизнью ради временной, не буду предателем царя» и завел врагов в непроходимые горные дебри.

Другой пример смелого заступничества за свой народ перед мусульманскими поработителями явил своим поступком Католикос Доментий (XVIII в.). Побуждаемый глубокой любовью к святой православной вере и к своему отечеству, он явился к турецкому султану в Константинополь со смелым ходатайством за свою Церковь и за свой народ. Мужественный защитник был оклеветан при султанском дворе, отправлен в ссылку на один из греческих островов, где и скончался.

«Вряд ли можно найти в истории человечества какое-либо политическое или церковное общество, - пишет епископ Кирион, -которое бы больше принесло жертв и больше, пролило крови в защиту православной веры и народности, чем это сделало грузинское духовенство и особенно монашество. По огромному влиянию грузинского монашества на судьбу отечественной Церкви, история его сделалась неотъемлемой и самой главной частью грузинской церковно-исторической жизни, ее многоценным украшением, без которого история последующих веков была бы бесцветна, непонятна, безжизненна».

Но арабы, турки и персы наносили православной Грузии, главным образом, физические удары. В это же время ей угрожала опасность и с другой стороны - со стороны католических миссионеров, поставивших целью обращение грузин в католичество и подчинение их папе Римскому.

Начиная с XIII века - со дня присылки в Грузию папой Григорием IX доминиканских монахов в ответ на просьбу царицы Русудан (дочери царицы Тамары) оказать военную помощь в борьбе с монголами - вплоть до первых десятилетий XX века, в Грузии проводилась настойчивая католическая пропаганда. «Папы - Николай IV, Александр VI, Урбан VIII и другие, - пишет Мелитон Фомин-Цагарели, - присылали к грузинским царям, митрополитам и вельможам разные увещевательные послания, домогаясь как-нибудь склонить грузин к своему вероисповеданию, а папа Евгений IV уже окончательно мнил осуществить на Флорентийском Соборе желание Римских первосвященников, употребляя самые сильные убеждения над грузинским митрополитом; но все покушения католиков убедить грузин признать их вероисповедание были тщетны» .

Даже в 1920 году в Тифлис прибыл представитель Католической Церкви, который предложил Католикосу Леониду принять главенство папы. Несмотря на то что его предложение было отвергнуто, JB 1921 году Ватикан в качестве своего представителя для Кавказа и Крыма назначил епископа Мориондо. В конце того же года Рим на эту должность назначил епископа Сметса. Вместе с ним в Грузию прибыло большое число иезуитов, которые бродили по древней стране, рекомендуя себя в качестве археологов и палеографов, но на самом деле стараясь найти благоприятную почву для распространения идей папизма. Попытки Ватикана и на этот раз закончились безуспешно. В 1924 году епископ Смете покинул Тифлис и уехал в Рим.

Нарушением порядка церковной жизни явилось и учреждение в XIV столетии в Грузии двух католикосатов в связи с разделением страны на два царства - Восточное и Западное. Один из Католикосов имел свою резиденцию в Мцхете при соборе Свети-Цховели и назывался Карталинским, Кахетинским и Тифлисским, а другой - сначала в Бичвинте (в Абхазии) при Богородицком соборе, воздвигнутом в VI веке императором Юстинианом, а затем, с 1657 года, в Кутаиси и назывался сначала (с 1455 г.) Абхазским и Имеретинским, а после 1657 года - Имеретинским и Абхазским. Когда в 1783 году царь Карталинский и Кахетинский Ираклий II формально признал покровительство России над Грузией, Имеретино-Абхазский Католикос Максим (Максиме II) удалился в Киев, где в 1795 году скончался. Высшее управление Церковью Западной Грузии (Имеретией, Гурией, Мингрелией и Абхазией) перешло к Гаенатскому митрополиту.

Тяжелое положение православных грузин вынуждало их обращаться с просьбой о помощи к единоверной России. Начавшись в XV столетии, эти обращения не прекращались вплоть до присоединения Грузии к России. В ответ на просьбу последних царей - Георгия XII (1798 -1800) в Восточной Грузии и Соломона II (1793 -1811) в Западной -12 сентября 1801 года императором Александром I был издан манифест, которым Грузия - сначала Восточная, а затем и Западная - была окончательно присоединена к России. «Восторг грузин, - пишет епископ Кирион, - при получении этого манифеста о присоединении не поддается описанию.

Все вдруг переродилось и ожило в Грузии... Присоединению Грузии к России радовались все» .

Память о мужественной тысячелетней борьбе грузинского народа со своими многочисленными врагами воспета в народных грузинских сказаниях, в творчестве грузинского поэта Шота Руставели (XII в.), в поэмах царя Имеретин и Кахетии Арчила II (1647-1713).

Церковь Святого Великомученика Георгия Победоносца - одна из неприметных Ее обходят стороной экскурсионные туры по столице. Даже не все коренные жители города знают, где в Москве находится грузинская церковь. Тем не менее она существует. И это не просто храм, каковых в Москве множество. Это настоящий маленький уголок Грузии.

Кроме того, церковь имеет очень интересную историю. Да и интерьеры ее, как и внешний вид, стоят того, чтобы посетить этот храм. А если вы - человек верующий, то вам будет небезынтересно узнать, что церковь имеет статус патриаршего подворья, которое связано христианскими узами с Серафимо-Знаменским скитом, собором Казанской Иконы Богоматери в деревне Пучково и часовней Девы Марии Иверской.

Грузинская церковь в Москве: адрес, как добраться

Находится этот храм в центральной части российской столицы, на Пресне. Точный адрес церкви - улица Большая Грузинская, дом 13. Как видим, дух Иберии присутствует в названии мест. Здесь есть еще улицы Малая Грузинская и Грузинский Вал. А также одноименные переулок и площадь. Почему такое обилие грузинских улиц? Об этом мы расскажем ниже. А пока что внесем ясность: многие думают, что находится грузинская церковь в Москве на Малой Грузинской улице. Но это не так. Просто на Малой Грузинской расположен эффектный с виду Непорочного Зачатия Девы Марии. Он построен в стиле неоготики и кажется уголком Западной Европы в центре российской столицы, вводя в заблуждение некоторых граждан.

Теперь вернемся к грузинской церкви Георгия-Победоносца. Добраться до нее чрезвычайно легко. Можно выйти из метро на станции «Баррикадной» и оттуда двигаться пешком или подъехать на троллейбусе № 66. Еще более простой вариант пути к храму - от ст. метро «Краснопресненская». Идти минут десять, постоянно двигаясь вдоль ограды зоопарка.

Исторические факты

Теперь пришло время разобраться в причине столь часто встречающихся грузинских наименований улиц в этом районе. Для этого нам необходимо совершить маленький исторический экскурс. В первой четверти восемнадцатого века на Грузию напала Турция. Царь, Вахтанг Леванович Шестой, в 1725 году приехал в Москву просить заступничества у Императора России Петра II. Прибыл грузинский монарх не один. Его сопровождали не только сыновья Бакар и Георгий, но и многочисленная свита. В 1729 году пожаловал Вахтангу Левановичу государев двор, который находился на речке Пресне. Потом на месте дворца грузинского царя построил дом купец В. Горбунов. В этом особняке в 70-х годах ХХ века располагалось посольство ФРГ. Сейчас в доме находится мастерская Зураба Церетели.

Ну, а свита грузинского царя селилась неподалеку от своего государя. Так, за несколько лет в Москве образовалась довольно многочисленная диаспора. Настолько большая, что весь этот район на Пресне стал называться просто - «Грузины». Именно поэтому и памятник был установлен здесь, в Георгиевском сквере. Но грузинская церковь в Москве появилась, конечно, намного раньше, чем монумент поэту двенадцатого столетия.

История храма

Диаспора из Иберии нуждалась в месте для отправления культа. Деньги на строительство храма выделил сын Вахтанга, царевич Георгий. Место в слободе под сакральное сооружение было выбрано не случайно. Ведь там уже ранее стояла православная церквушка, посвященная евангелисту Иоанну. Но храм этот сгорел. И на его месте грузинская община возвела новую деревянную церковь. Уже в апреле 1750 года храм освятил грузинский архиепископ, живший в России, Иосиф. Церковь эта простояла почти тридцать лет. Но деревянные сооружения слишком часто становятся жертвой огня. Не обошла эта судьба и «Храм на Грузинах». Община решила отстроить его в камне.

Новая грузинская церковь в Москве стала возводиться с осени 1788 года, спустя девять лет после пожара. Ведь понадобилось писать челобитную митрополиту Русской Платону (Левшину) для получения разрешения построить храм. В 1870 году была возведена колокольня.

Новейшая история церкви

В конце XIX столетия (1895-1899 годах) грузинская церковь в Москве была полностью перестроена. Архитектор В. Сретенский увеличил храм в размерах и придал ему вид византийской базилики. Это новое строение органично примыкало к старой постройке с восточной стороны. С приходом советской власти для церкви настали трудные времена. В 1922 году из нее вынесли все более-менее ценное. Колокола были сняты, а библиотека расхищена.

В 1930 году храм и вовсе закрыли. Колокольня была разобрана, а церковное здание разделили межэтажными перекрытиями. Все это было сделано для того, чтобы вселить в культовое сооружение электромеханический техникум. Только в 1933 году старую часть вернули верующим. Было достигнуто соглашение Русской и Грузинской Православных Церквей о совместном использовании храма. В 2015 году техникум выселили и из новой части здания. Но многое из былого великолепия было утрачено.

Церковь Святого Георгия в Москве

Грузинская община вложила и продолжает вкладывать немало средств, чтобы придать оскверненному зданию прежний вид. Сейчас идет полная реставрация старой части храма. Официально церковь Святого Георгия принадлежит РПЦ, Московскому патриархату. Но согласно договоренности, в ней проводит богослужения и священник Грузинской Православной Церкви. Также в храме есть трапезная и действует детская воскресная школа. Грузины в Москве чтят обычаи и хотят, чтобы их дети не забыли традиции предков. Поэтому в школе преподают и язык.

Стоит войти под эти своды, чтобы полюбоваться узорчатым аналоем и наиболее чтимой находящейся в позолоченном киоте справа от алтаря. Изумляют красивые росписи интерьера. Фрески сделал известный художник Лаша Кинцурашвили, специально приехавший из Грузии. Они переливаются яркими красками.

Святыни храма

Службы проходят на церковно-славянском и грузинском языках. На фресках также изображены вселенские святые. Хорошо посещать храм во время литургии. Тогда можно послушать многоголосное грузинское пение церковного хора. В храме много икон. Это образа Господа Вседержителя, Пресвятой Богородицы, святого Георгия Победоносца. Грузинская церковь в Москве также содержит частички мощей святых Матрены Московской и Серафима Саровского.

Рекомендуем почитать

Дерматология

Ягодный мусс на манке Как приготовить мусс из замороженных ягод

Финансы

Причины, симптомы и лечение патологии

Hi-Tech

Что такое сложение сил. Измерение силы. Сила. Сложение сил

Хобби

Cмертные грехи в православии: сколько их?

Десерты

Рецепты витаминных салатов из крапивы

Фармакология

Ароматная и сочная курица в фольге в духовке – быстро, просто и вкусно