Философские медитации. Медитация: история и виды. Основы и техника медитации
Первая часть программы будет теоретическая, я буду говорить о философии медитации. Вторая часть будет практическая, мы, на самом деле, выполним медитацию.
Прежде чем начать, я хотел бы выразить почтение своим духовным учителям. Они научили меня этой медитации много лет назад. С тех пор я применяю её в своей жизни на регулярной основе. И могу уверить вас в том, что это работает.
Вся информация, которую я представляю, исходит из Ведических Писаний. Веды – очень древние, они были записаны пять тысяч лет назад. Но, конечно же, само знание вечно. Поэтому до того как оно было записано, оно передавалось из уст в уста, от одного совершенного учителя другому. И эта цепь ученической преемственности духовных учителей называется парампара. И мы находимся в парампаре, которая известна как Брахма-сампрадая. Мы очень удачливы в том, что можем получать знание по этой цепи. Когда я говорю это, становится очевидным, что это не моё мнение. Я здесь не для того, чтобы рассказать вам своё мнение о медитации. Я здесь не для того, чтобы научить вас чему-то, чему я однажды научился на вершине какой-то горы. Я просто передаю эту вечную науку.
В мире можно обнаружить, что всё больше и больше людей интересуются медитацией. Люди таких профессий как доктора, профессора, медицинские работники прописывают своим пациентам курсы медитации.
Когда мы думаем о медитации, обычно, мы думаем о молчаливом процессе, где мы сидим, скрестив ноги, с закрытыми глазами и занимаемся какой-то внутренней деятельностью. Есть много разных техник. Одна из них называется визуализация – когда мы садимся, закрываем глаза и представляем себе красивые пейзажи природы. Это очень успокаивает. Другая техника называется – техника молчаливого свидетеля, где мы становимся молчаливым свидетелем деятельности своего ума. Мы знаем, что деятельность ума – думать. Поэтому мы наблюдаем за мыслями, которые проносятся на экране ума так же, как если бы мы смотрели фильм. Мы не принимаем участие, мы не вовлекаемся в это. Мы остаёмся молчаливым свидетелем. Много лет назад в боевых искусствах я научился одной из техник медитаций, когда вы заходите в тёмную комнату, зажигаете свечу и сосредотачиваетесь на пламени. Идея заключается в том, чтобы развить стопроцентное сосредоточение. И ещё одна техника называется – контроль дыхания. Это медитация на вдох и выдох, начиная с кончика носа. Так много разных техник.
Но идея заключается в том, чтобы достичь такого уровня совершенства, когда у нас нет мыслей. Я уверен, что некоторые из вас занимались молчаливой медитацией. Если это так, то вы, вероятно, согласитесь, что вам не удалось полностью достичь этого совершенства. Мы сидим в медитации, применяем технику, мысли замедляются, мы становимся очень умиротворенными. И может наступить такой короткий момент, когда покажется, что у нас нет мыслей. И тогда мы думаем: «я ни о чём не думаю». А это мысль. И тогда мы думаем: «Зачем же я это сделал», и мне нужно вернуться и пробовать снова достигать этого момента.
И так же, молчаливая медитация очень трудна внешне. Во-первых, нужно найти тихое место. И это не всегда так просто сделать. Во-вторых, нужно иметь время, чтобы медитировать. И это не означает тридцать минут до того, как вы идёте на работу или в школу. Потому что в таком случае, всё время, которое вы медитируете, вы постоянно думаете: «сколько же времени у меня осталось?» Вы сидите в своей медитации «о, ещё десять минут», «о, ещё пять минут». Так нельзя. Это отвлекает.
Также мы должны быть в состоянии контролировать тело длительные периоды времени. Мы сейчас сидим на сиденьях. Надеюсь, что всем удобно. Но могу пообещать вам, что в течение пятнадцати минут все совершат какое-то движение. Мы не можем слишком долго оставаться в одном положении, чтобы нам было комфортно. И опять же, в нашей медитации: пять минут – нет проблем, десять минут – в порядке, пятнадцать минут – начинает болеть колено, и теперь мы медитируем на колено, чуть позже неудобно спине, и теперь мы медитируем на колено и на спину. Снова, это отвлекает.
И также, вокруг не должно быть людей. И это касается не только людей. Один комар может разрушить вашу медитацию. З-ззззз. Не может быть слишком жарко, не может быть слишком холодно. И так далее. По этим и по другим причинам мы не будем учиться такого рода медитации.
Мы научимся медитации, которая очень простая, очень лёгкая. Мы будем использовать то, с чем мы очень хорошо знакомы. Главный инструмент в молчаливой медитации – тишина. Тишина не привычна для нас, многие люди чувствуют себя неудобно в тишине. Многие люди боятся тишины. Помню, я однажды зашёл в дом, там был включен телевизор в комнате, но в этой комнате никого не было. Я зашёл на кухню, и там был человек, занятый какими-то делами на кухне. И я спросил его: «зачем у тебя там включен телевизор?» И ответ был: «а, мне нравиться компания! Здесь слишком тихо. Я не могу быть один». Тишина не привычна для нас, но звуки нам очень привычны. Звуки окружают нас всю нашу жизнь.
Некоторые звуки очень расслабляющие, очень успокаивающие. Например, говоря о природе, хорошо, иногда, отправиться на природу и понаблюдать за её красотой. Но также хорошо отправиться на природу, сесть, закрыть глаза и слушать красоту природы. Слушать шум ветра, качающего деревья, слушать пение птиц, звуки воды, стекающей по камням. Это настолько успокаивающе, что можно даже купить записи со звуками природы для расслабления.
Некоторые звуки противоположны этому. Очень раздражающие. Например, наш будильник. Кому нравиться звук будильника? Однажды, одна женщина сказала: «Мне нравится». Это очень необычно. А знаете, что ещё хуже, чем ваш будильник? Будильник кого-то другого.
И, конечно же, есть звуки, которые нам очень нравятся. И вот почему у нас есть проигрыватели, компакт-диски, мп3 плееры. Мы ходим в наушниках. Чтобы внести звуки, которые нам нравятся в нашу жизнь.
А также, звуки необходимы. Мы общаемся при помощи звуков. Так же как мы это делаем сейчас.
Все эти звуки, о которых я говорил, относятся к одной категории – материальные звуки. Но, есть другая категория звука. И она известна как трансцендентный звук. Трансцендентный звук не берёт своё начало в этом материальном мире. На самом деле, он берёт своё начало в духовном мире. И он нисходит в материальный мир. И так как он нисходит из духовного мира, он приносит с собой духовную силу. И поскольку там присутствует эта духовная сила, мне не нужно в это верить, мне не нужно это понимать, мне не нужно знать, что это означает, мне не нужно заставлять это работать, и даже не нужно иметь веру в это. Всё, что нужно сделать, это прийти в соприкосновение с этой трансцендентной звуковой вибрацией, и автоматически я получу духовную пользу.
Мы можем использовать в качестве примера солнце. Мы все знаем, что солнце обладает большой силой. Оно приходит к нам в виде солнечного света. Поэтому мы можем выйти на солнце с любой философией – солнце для меня хорошо, или солнце для меня плохо, солнце обожжёт меня или не обожжёт. Не имеет значения, что я думаю. Результат будет один и тот же. На самом деле, когда мы сгораем на солнце, мы говорим: «О, я и не думал, что сегодня сгорю!» Но не имеет значения, что мы думаем. Результат один и тот же. И точно также с трансцендентным звуком.
И на самом деле, для нас это очень хорошие новости. Все другие медитации настолько хороши, насколько я мне удаётся сделать так, чтобы они заработали. Насколько мне удаётся найти тихое место, организовать своё время, управлять своим телом, управлять своим умом и так далее. И это определит исход медитации. Но при трансцендентном звуке все эти факторы не так важны. Так что, это идеально подходит для того занятого образа жизни, который мы ведём сегодня.
Прежде чем выбрать для себя подходящий вид медитации и начинать активно его практиковать, важно определиться, что же собственно это такое и в чём его суть.
Медитация – это главный путь и особый метод буддийского учения, которое полностью основано на кардинальном изменении мышления при помощи исполнения специальных психологических и умственных упражнений. Изначально так сложилось, что видов медитации существует огромное количество, в зависимости от области влияния.
Целью любой медитации является в конечном результате получить полностью трансформированный мозг именно таким образом, чтобы он умел легко познавать себя до самых глубин сознания. Другими словами, возможность достигнуть Просветления.
Медитация даёт реальную возможность кардинально поменять свои старые привычки и стандартные реакции мозга. Как известно, именно привычки настолько глубоко впиваются в , что от них обычно очень сложно избавиться. Именно в таких случаях медитация лучше всего помогает погрузиться в корень своих проблем и низменных желаний и понять их причину. Только после осознания причины своих действий и мыслей, человек получает ключ к избавлению от всех этих ненужных размышлений. В этом и заключается суть медитации – погружение и избавление.
На данный момент существует огромное количество техник медитации.
Каждое учение использует свои способы. В любом случае практикующему всегда надо принять максимально удобную позу, которая поможет открыть все его чакры. Иногда для этого используются разные вспомогательные предметы, а иногда чётки. Для концентрации всегда выбирается конкретный объект, зачастую это сами ощущения в организме, определённые образы или даже предметы, имеющие для практиканта особенное значение. Это помогает сконцентрироваться на начальных стадиях, в дальнейшем для погружения в состояние транса не используются никакие образы. Во время медитации также часто проводятся специальные дыхательные упражнения для большей концентрации.
…Очевидно, не случайно сито истории устроено так, что многое оно отсеивает, но все, что должно было остаться, - остается. Все забытое - должно быть забыто, а все, что достойно памяти, - помнится. Ничего не пропадает…
«Философия начинается с удивления», - говорил Мераб Константинович своим студентам. Но это не удивление тому, что чего-то нет, - нет справедливости, нет мира, нет любви. Это удивление тому, что что-то есть. Нет никаких причин для любви - а она есть. Все естественно стремится к хаосу, распаду - а в мире возникают островки порядка. И это чудо. В этом смысле чудо и то, что лекции Мамардашвили сохранились, не сгинули совершенно естественным образом. Ведь даже рукописи горят, что уж говорить о такой нестойкой материи, как живое слово. Где ему сохраниться? В памяти благодарных учеников? Да, ходили на лекции толпами, впечатления - колоссальные: «Мы наблюдали чудо рождения мысли!» Но лекция заканчивалась, и оказывалось, что запомнилось из нее очень немногое. Как вспоминал один из его слушателей: «Это была пониматель-ная вспышка, которая каждый раз рождалась вокруг Мера-ба Константиновича. Полезность этой вспышки была необычайна, но она была краткосрочна, потому что энергия после выхода из этого пространства терялась».
Не стоит обвинять студентов в недостаточном умственном развитии: они слушали не лекции, на самом деле они слушали книгу - очень цельный, но сложнейшей структуры текст, объем которого удержать в памяти, наверное, выше человеческих сил.
А писал Мераб Константинович очень тяжело. Ссылался на лень и на Пруста, у которого тоже бывало что-то в этом роде: «…Пруст удивлялся тому, где люди находят веселую искру, приводящую человека в трудовое движение. Действительно, чтобы писать (ведь это физический труд, - например, написать 10 страниц, - это же надо конкретно написать), для этого нужна искра такая, радостная. Откуда люди ее находят? Мне лень, говорит Пруст. И его вполне можно понять» («Психологическая топология пути»). Шутка, конечно. Но и требование от себя совершенства - «чтобы не писать бездарные, никому не нужные книги». Поэтому свои письменные тексты Мамардашвили правил бесконечно, язык их считал ужасным, в итоге - бросал, не доделав, просто терял к ним интерес. На оформление «отработанного материала» жаль было времени: «Дело в том, что текст иногда как бы пробует себя на кончике пера, написанием его человек что-то в себе устанавливает - какой-то порождающий механизм движения или состояния мысли. И если такой механизм установлен, то текст не имеет значения. Его можно или не печатать, если он дописан, или вообще не дописывать» («Психологическая топология пути»).
Его «искрой» был собеседник, резонансное напряжение общения, может быть - глаза человека, к которому он обращался. Что-то происходило при этом, какая-то алхимия раскаленной магмы смыслового пространства, которая рождала мысль - «событие мысли». А может быть, просто не хотелось говорить в пустоту - кому, на каком языке? Он знал их множество, но иногда кажется, что ни один не был ему родным. И вся его речь - перевод с неизвестного - на какой из многих? Нужен был конкретный адресат. Со студентами ему было интересно: он переводил им Пруста с неизвестного для них французского, проблемы сознания и бытия с неизвестного для них философского, разделы топологии судьбы - с неизвестного никому.
А то, что лекции сохранились, - чудо. Потребовавшее, впрочем, немало труда. Юрий Сенокосов вспоминал, как они с Мерабом ночами переписывали лекции с магнитофонной кассеты, потому что кассет мало, а утром надо снова идти в аудиторию.
Как бы то ни было, нам действительно повезло: именно лекционные курсы содержат разработанную версию прагматики сознания - механизма перехода человека в сознательный режим бытия.
О его лекциях можно сказать то же, что он сказал о Канте: «…Это раскручивание какой-то бесконечной, но одной ленты. Очень часто Кант делал один заход, второй, третий, и на третьем заходе понятней прописывалось то, что делалось в первом». Поэтому мы тоже возьмем его лекции как одну работу или один мир, весьма условно разделяя эту работу на главы.
Ибо только самому (и из собственного источника), независимо мысля и упражняясь в способности независимо спрашивать и различать, человеку удается открыть для себя философию…
М. Мамардашвили. «Введение в философию»
Курс «Введение в философию» для Мамардашвили был очень важным: он считал, что пришло время заново продумать основы философии. Хотя бы в связи с разговорами о ее «смерти». Книга по материалам этого курса была составлена еще при его жизни, и в 86-м году он даже написал к ней «Предварительные замечания».
Что такое «введение»? Начало, пропедевтика, знакомство с чем-либо. Самая простая, казалось бы, вещь. Допустим, решили мы изучить какую-нибудь науку. С чего мы начнем? Попытаемся, наверное, определить, чем же она занимается, - выделим ее «предмет», затем ознакомимся с основными понятиями, с помощью которых она свой предмет описывает, с теориями, желательно последними, «правильнее всего» этот предмет трактующими. Войдем, так сказать, в курс дела. Но вот в философию так войти нельзя. Так что же мы изучаем, занимаясь философией?
Дело в том, что в философии нет раз и навсегда заданного предмета. Ее интересуют «предельные основания бытия», а этот предел все время смещается, в зависимости от того, что мы называем объективным (миром), а что включаем в понятие «субъект», и какую полагаем меж ними связь, Что такое сознание - объект или субъект? А это с какой точки посмотреть. Мы сдвигаем точку, меняется угол зрения, мир поворачивается новой гранью - заново устанавливается.
И еще: философия смотрит на мир как на целое. Но невозможно же увидеть что-то целиком, находясь внутри. Значит, мир как целое предполагает взгляд снаружи, с какой-то точки, которая находится за его пределами. Но такой точки не существует, из мира выскочить невозможно. А философия позволяет ее найти - с помощью техники трансцендирования. В философии есть, конечно, множество разных концепций, теорий, но это ее видимый, поверхностный слой. Суть же в другом: философия есть техника достижения определенного, вневременного и внепространственного восприятия мира, через которое только и возможно его понимание. И если мы не научились входить в это состояние, то ни одну философскую теорию правильно не поймем. Точнее, поймем, но неправильно: как знание, измышление, логическую конструкцию, основанную на произволе автора.
На самом же деле, настоящая философская теория - это описание условий, при которых возможно постижение реальности, существующей вне наглядной формы и являющейся матрицей эмпирических состояний. А различными философские теории кажутся чаще всего из-за разного языка, который используют, разной расстановки акцентов.
Трансцендирование доступно не каждому: как минимум, трансцендирующее существо должно быть свободным. Свобода - условие сознания. Поэтому философия еще и техника самоконструирования человека как свободной сознательной личности. Ведь сознание вовсе не является неотъемлемым свойством человека. Можно всю жизнь прожить бессознательно и весьма комфортно (как овечка на выгоне). Это естественно, как естественна всякая животная жизнь. А вот появление человеческого в человеке - неестественно, сверхприродно, не вытекает из эмпирического опыта. Оно требует усилия, «собирания себя». Естественный человек ведь не способен воспринять полноту бытия: да некому ее воспринимать, не дергающейся же судорожно марионетке. Как вывести себя из состояния вечной зависимости, что может помочь сконцентрировать нестойкие, распадающиеся желания в реальную силу - это тоже вопрос философии.
Ну и конечно, философия - это особый язык. Он-то (в отличие от философских проблем) довольно широко варьирует от системы к системе. Западная философия, например, использует понятийный аппарат древних греков, с логосом (словом) в основании всего. Индийская философия основывалась на изучении различных состояний человеческой психики - совершенно другой подход и, соответственно, терминология. Но вот задача везде ставится одна: выход на онтологическую реальность.
Ведь что такое философия вообще? Философия - это извлечение следствий из того компота, в который мы уже вляпались.
М. Мамардашвили. «Картезианские размышлении»
Проще всего понять, что такое философия, наблюдая ее в действии. А что такое «философия в действии»? Это тексты человека, для которого философия стала жизнью. Например, тексты Декарта - «с трудом проделанная медитация, внутренним стержнем которой явилось преобразование себя, перерождение, или, как выражались древние: рождение нового человека в теле человека ветхого». Или тексты Канта, на которых лежит «отсвет незнаемого». И если мы попытаемся читать их, как написанное о нас, то, может быть, поймем что-то и в своей жизни, что до этого понять не могли.
Кант и Декарт были любимыми философами Мамардашвили. Две книги - «Картезианские размышления» и «Кантианские вариации» - посвящены именно им. Трудно придумать более несходные биографии: один - вояка, бретер, исколесивший пол-Европы (за 20 лет 30 перемен места жительства), другой - университетский профессор, «кенигс-бергский отшельник», не покидавший родной город больше чем на несколько дней. Какие «переклички» между ними можно обнаружить? Рассказывая о путешествиях Декарта, Мамардашвили вдруг говорит странную фразу: «Декарт не имел биографии». Непонятно. Ладно, когда говорили такое о Канте, всю жизнь безвылазно просидевшем в Кенигсберге. Но Декарт, тот, кажется, мог бы стать героем приключенческого романа. Однако вот так. Истинная жизнь философа проходит в метафизическом измерении, и с этой точки зрения, его «земная» биография не имеет значения. «Весь мир - театр». (В трактате «О страстях», написанном для принцессы Элизабет, Декарт говорит ей: на нас могут обрушиваться разные несчастья, но в нашей власти рассматривать события собственной жизни с точки зрения вечности, «не иначе, как если бы мы так смотрели на них, как смотрят комедии»). И кто-то самозабвенно играет, а кому-то интереснее разгадывать правила игры.
Можно по-разному читать философские тексты. Мамардашвили читал их, как карту сферы сознания. В текстах Декарта и Канта он нашел подтверждение собственным размышлениям. И, воспользовавшись этими текстами как «интеллектуальной материей», вывел ряд постулатов и принципов познания как «сознательного эксперимента». Как попасть в ту «великую точку безразличия», в которой возможно неискаженное восприятие действительности? Что мешает нам быть полностью сознательными, какими экранами сознания отгорожена от нас реальность? «Картезианские размышления» и «Кантианские вариации», по сути - описание техники трансцендирования.
состояние углубленной сосредоточенности. В психологическом смысле медитация характеризуется расслабленностью, умонастроение медитирующего - некоторой отрешенностью от внешнего мира. Медитация возникает в результате определенной последовательности умственных актов. Состояние самоуглубленности и уравновешенности ума, эмоциональной безмятежности достигается в результате различных технических приемов. Известна методика медитации в индийской и буддийской йоге, в православной «Иисусовой молитве», в «экзерциях» (духовных упражнениях иезуитов), в некоторых школах современного психоанализа.
Отличное определение
Неполное определение ↓
МЕДИТАЦИЯ
от лат. "размышление") - сосредоточенное размышление о каком-либо предмете, в ходе которого достигается полная концентрация сознания, отвлечение от внешне-случайных обстоятельств, необычная ясность понимания сущностной стороны объекта. М., как правило, опосредуется вспомогательными процедурами: созерцанием определенного объекта (часто условного, не относящегося непосредственно к предмету М.), ритуальными действиями, использованием материальных средств медитационного сосредоточения (четки, мандала, янтра, символы, мантры и др.). В качестве способа познания М. наиболее широко распространена в разнообразных мистических школах философии, оккультных практиках, религиозной деятельности. Сам принцип М. тесно сопряжен с центральной гносеологической установкой философского мистицизма: познание сущности универсума возможно благодаря непосредственному проникновению в глубь собственного сознания. Практически все философские учения, так или иначе утверждающие иллюзорность, несубстанциональность феноменального мира, эзотерический характер первореальности, используют те или иные элементы М. для подготовки адептов, дисциплинирования чувственноэмоциональной сферы, интеллектуального тренинга. Особо важное значение М. имеет в теории и практике восточных (индийской, китайской, японской) типов философии. Принципиальные основания М. как мистико-познавательной и психотренинговой практики существенно отличны от иных, традиционных для религиозной философии, методов познания, таких как откровение (поскольку оно не зависит от какой бы то ни было активности субъекта), мистический экстаз (т. к. это состояние трансцендирования порой неподконтрольно интеллекту и сродни художественному вдохновению, инсайту), духовидение и др·. По сути, М. в сравнении с перечисленными способами познания представляет собой наиболее методически и теоретически обоснованный вариант, требующий специальных усилий, а не только предрасположенности субъекта. Некоторые элементы медитативных практик из арсенала восточной религиозной культуры используются в современное время вне всякой осмысленной связи с их происхождением в качестве средств психотренинга.
Отличное определение
Неполное определение ↓