Феофан затворник - "основы православного воспитания"

24.02.2018

Очень интересны его письма, которых осталось несколько тысяч. Там он касается самых разных сторон духовной жизни. Я выбрал из них его краткие поучения о посте. В самых простых словах он описывает смысл поста и дает дельные и нужные советы. Вот его мысли.

«Пост одно из первых дел христианина. Жизнь наша проходит среди ветоши, которая и под ногами, и по бокам, и спереди, и сзади, и сверху, и снизу, и изнутри, и извне охватывает нас и теснит, и очень трудно и невозможно, чтобы она не прилипла и не осталась на нас и в нас, как нельзя идущему по дороге не запылиться. Вот милостивый Господь и устроил нам пост, который есть, с одной стороны, осмотр, где какие есть пылинки ветоши, с другой стороны, баня для отмытия всего ветхого, невзрачного грязноватого, чтобы, пройдя то и другое, мы являлись новенькими, чистенькими, и Богу и людям приятными, как деревце весной, вновь покрывшееся листьями и цветами» .

Ну а пища в посту? Этот вопрос беспокоил и беспокоит многих. У Феофана все просто.

«Нигде не написано без особой необходимости брать на себя большой пост. Пост внешнее дело Его нужно предпринимать по требованию внутренней жизни» .

«Смотрите, здоровья не расстройте. Не покормишь лошадку, не повезет» .

«Меньше есть, да меньше спать всегда хорошо. Но все надо в меру» .

«Неумеренный пост пагубен. Только пустую молву возбуждает вне и чирей тщеславия внутри. Не думайте, что, говоря так, я вас откормить хочу. Совсем нет. Хочу направить на умеренный пост, который держал бы вас в смиренных чувствах» .

«В посту действуйте со свободой. Когда усилить, когда облегчить, смотря по нужде». .

«О том, что пришлось прибавить в пище, не жалейте. Не надо привязываться даже к святым правилам, а распоряжаться ими разумно». .

А как быть во время болезни и лечения? Вот что говорит Феофан:

«Относительно пищи во время лечения: можно принимать ее по предписанию докторов, не в угодие плоти, а как пособие к скорейшему излечению. Строгость же можно соблюдать и при принятии скоромной пищи, именно принимать ее в меньшем количестве… Пища всякая полезна, лишь бы была не порченная, а свежая и здоровая…» .

Спрашивали святителя и о посте для детей. И вот как он отвечал:

«Пощение детей, если здоровье не позволяет, не обязательно. Но очень жаль, что, привыкнув к этому с детства, потом уже не наладят пост» .

Главное же назначение поста – войти в себя, ведь сама суть христианства состоит в настроении сердца. Пост отвлекает нас от каждодневной суеты и блуждания мыслей и помогает посмотреть в себя внутрь, что там .

Феофан показывает, как это делать:

Сначала удерживаем свои внешние чувства и пытаемся внимательно всмотреться в свой внутренний мир. Обычно люди боятся это делать, им страшно встретиться самим с собой, а потому больше предпочитают быть во вне – заниматься работой, ходить в гости, читать, смотреть телевизор, путешествовать, заниматься, чем угодно, только бы не остаться один на один с собой. Почему? Да потому, что внутри себя страшновато. Все сбито и бродит в беспорядочном смятении. Один предмет сменяет другой, его место занимает третий, его теснит четвертый и так далее. Одна мысль быстро сменяется другой и так быстро, что нет возможности дать отчет в том, что прошло через нашу голову. И так происходит даже во время молитвы в храме и дома, во время чтения и даже размышления. Это настоящее расхищение ума, рассеянность, отсутствие внимания, так необходимого для управления собой.

Ему представляются сотни дел, будто бы неизбежных. С первого пробуждения от сна забота осаждает нашу душу, не дает нам ни посидеть, ни поговорить с кем-либо спокойно, пока не свалит нас, утомленных, глубокая ночь на отдых, который тоже не будет спокойным, а сопровождается беспокойными сновидениями. Это болезнь, и имя ей многозаботливость. Она поедает душу как ржавчина железо.

«А если посмотришь дальше, то увидишь себя как пленника, связанного по рукам и ногам, которого бросает туда и сюда, а он в самообольщении думает о себе, что наслаждается полной свободой. Узы этого пленника – пристрастия к разным лицам и вещам, окружающим нас. От них нам трудно отстать самим и больно расстаться, когда другие отнимают их у нас. Мы похожи на человека, который идет по лесу и запутался руками, ногами и одеждой в прилипчивую траву. Каким бы членом не двинул, чувствует себя связанным. Так же чувствует и пристрастный к вещам, предметам и всему чувственному». Это состояние так и называется пристрастностью» .

Задача поста увидеть в себе действие этих общих закономерностей, попытаться в них разобраться, обнаружить их причины. Ведь именно их различные сочетания вызывают потом депрессии, уныние, отчаяние и разочарование в жизни.

Пост же подскажет и средство против таких гнетущих состояний. Главный вывод будет такой – без Бога не обойтись. Появится первый опыт, ощущение того, что Господь перед нами, с нами и мы с ним. «В эту мысль, - говорит Феофан, - нужно вставить весь ум и не позволять ему отступать от него». А это пробудит совесть и сознание того, что все дела, которые она обличает, без всяких извинений следует признать грешными и готовиться исповедать их .

Кто из нас во время Великого поста попробует воспользоваться этими советами святителя и применить их к себе, тот, несомненно, ощутит пользу и лучше поймет самого себя .

Примечания:

1. Не случайно, уже современники ставили его в один ряд с самыми выдающимися подвижниками благочестия:

«В появившихся после смерти преосвященного Феофана немногих жизнеописаниях и характеристиках, - отмечает автор вышедшей в 1903 году книги «Жизнь и учение святителя Феофана Затворника П. А. Смирнов, - он сравнивался со святым Тихоном Задонским по направлению своих сочинений и личной жизни, и святым Иоанном Златоустом по характеру толкований слова Божия. Но есть еще в древней христианской Церкви подвижник, к которому очень близко стоит святитель по духу своих творений, по внутреннему складу и внешнему течению жизни, писания которого он охотно изучал и перелагал на русский язык. Мы говорим о святом Иоанне Лествичнике.

Последний в своей божественной лествице начертал путь постепенного восхождения христианина до высших ступеней духовного совершенства и свое учение запечатлел 40-летним уединенным подвигом в Синайской пустыне.

Преосвященный Феофан в своем замечательном и важнейшем сочинении «Путь ко спасению» всесторонне раскрыл величайший идеал христианской нравственности, указал путь добродетелей, ведущих к достижению идеала, а в духовных подвигах 28-летнего затвора наглядно воплотил его в жизнь» (Смирнов А. П. Жизнь и учение святителя Феофана Затворника. Православный приход в честь Казанской иконы Божией Матери в Ясенево, 2002. С. 10).

«…Вид Палестины, ее холмов и долин, светлых озер и источников, - удивительно ярко воскрешают в нашем воображении библейские события.

Можно себе представить, как богато питалась душа Феофана священными воспоминаниями. Его влекло в древние обители Палестины, в знаменитую Лавру святого Саввы Освященного… Там он мог и слышать рассказы и сам наблюдать уединенную жизнь подвижников.

Так, - хорошо ознакомившись в юности с святынями русского Иерусалима – Киева, Феофан имел возможность изучить на месте и древние очаги восточного подвижничества. Писания великих аскетов восточной Церкви, духом которых он так проникся, получали для него особую жизненность при созерцании священных памятников древности.

За труды и заслуги в качестве члена духовной миссии в Иерусалиме он возведен был в 1855 году в сан архимандрита. Будучи, после возвращения в Россию, назначен ректором Олонецкой духовной семинарии, он и года не пробыл на этом посту: в мае 1855 года ему пришлось отправиться в Константинополь на должность настоятеля посольской церкви. Итак, снова Восток…За это время он мог хорошо узнать об Афоне и тамошних подвижниках…» (Хитров М. И., протоиерей. Житие святителя Феофана Затворника Вышенского. Глава 1. До затвора. М.: Репринт, 1905. С. 12-13).

«…В Иерусалиме он выучился иконописи и снабжал бедные церкви своими иконами и даже целыми иконостасами. Он прекрасно изучил греческий язык, основательно французский, занимался еврейским и арабским…

Именно к этому времени относится начало собирания будущим святителем рукописей и печатных изданий, которые он в течение своей жизни переводил с греческого и новогреческого на русский. В это время Феофан занимался переводом по частям отцов греческого Добротолюбия, причем при знакомстве и постоянном общении со многими образованными греками он настолько узнал греческий и новогреческий язык, что свободно понимал их разговорную речь и сам мог с ними объясняться на этом наречии…

В Иерусалиме отец Феофан досконально ознакомился с лютеранством, католичеством, армяно-грегорианством и другими христианскими инославными вероисповеданиями, на деле узнал, в чем заключается сила, как их пропаганды, так и слабость…

В 1853 году началась Крымская война и Русская Духовная Миссия 3-го мая 1854 года была отозвана. В связи с войной Миссия возвращалась на Родину через Европу. По пути в Россию иеромонах Феофан побывал во многих европейских городах, и везде осматривал храмы, библиотеки, музеи и другие достопримечательности, посетил некоторые учебные заведения с целью ознакомления с положением дел в западной богословской науке. В Риме архимандрит Порфирий Успенский (начальник Миссии, прекрасный знаток Востока (+1885) – В. Б.) и иеромонах Феофан имели аудиенцию у папы Пия 9-го» (Георгий (Тертышников), архимандрит. Святитель Феофан и его учение о спасении. М., 1999. С. 29-30).

Интересную оценку отношения святителя Феофана к католичеству дает иезуит священник С. Тышкевич:

«…Католичество епископ Феофан знал только по небеспристрастным книгам врагов Рима; огромный мир католического подвижничества и монашества после эпохи святого Венедикта оставался для него неведомою областью; он не замечал, что мировое безбожие всегда направляло, как и теперь направляет, свои главные удары на папство. Все внимание Феофана было обращено на Восток…» (Тышкевич С., священник. Предисловие (к книге святителя Феофана «Путь ко спасению»). Брюссель, 1962. С. 2).

3. Сохранилось описание его монастырской кельи:

«Стены деревянные без обой, несколько потемневшие от времени. Мебель и вся обстановка до последней крайности простые и ветхие. Шкаф с угольником из простого дерева, оцененный в один рубль… Комод – в два рубля…Простой стол, ветхий…Складной аналой, ветхий…Железная кровать, складная, ценою в один рубль…Диваны березового дерева, с жестяными сиденьями – все ценою три рубля серебром. Все остальное в таком же роде…Все такое ветхое простое и до крайности недорогое, а то и самодельное.

Два ящика с инструментами, токарными, столярными, переплетными, ценою все – три рубля…Палитра для красок и кисти…Фотографический аппарат; станок для выпиливания из дерева, токарные станки – все ценою в несколько рублей…

А между тем сколько лиц желали бы приобрести и хранить, как драгоценность малейшую вещь на память о подвижнике…

А какое громадное собрание книг! Всюду книги, книги, целые груды книг…Вот история России Соловьева, всемирная история Шлоссера, сочинения Гегеля, Фихте, Якоби…Но подавляющее большинство книг духовного содержания: почти все духовные журналы, творения великих отцов и учителей Церкви…Много книг богословского и церковно-исторического содержания на французском, немецком и английском языках…

Видно не даром говорил почивший: «И книги с человеческими мудростями могут питать дух. Это те, которые в природе и в истории указывают нам следы премудрости, благости, правды и многопопечительности о нас промышления Божия… Бог открывает Себя в природе и в истории так же, как и в Слове Своем. И они суть книги Божии для тех, кто умеет читать»…

Глубокое умиление проникает в душу при обзоре кельи почившего святителя, не без тихой грусти от отсутствии того, кто оживлял ее своим присутствием» (Хитров М. И. В келье затворника. Указ. соч. С. 198, 199, 200).

4. Душеспасительные поучения святителя Феофана Затворника. Издание Введенской Оптиной пустыни, 2003. С. 8-13.

«…Когда в 1866 году в Синоде было получено от Преосвященного прошение об увольнении «на покой» простым иноком в Вышенскую пустынь, члены Синода пришли в недоумение и, не зная, как поступить с этой просьбой, прежде всего просили первенствующего члена Синода Митрополита Исидора, в частной переписке с просителем узнать, что заставляет его принять такое решение. В своем ответом письме Преосвященный Феофан писал: «Я ищу покоя, чтобы покойнее предаться занятиям желаемым, с тем непременным намерением, чтобы был и плод трудов, и полезный, и нужный для Церкви Божией. Имею в мысли служить Церкви Божией только иным образом служить»

При этом святитель с полной откровенностью признался, что давно хранил в своей душе мечту посвятить себя созерцательной жизни и трудам по изучению и изъяснению Священного Писания…

Святитель Феофан до конца жизни чувствовал себя вполне счастливым на Выше. «Вы меня называете счастливым. Я и чувствую себя таковым, - и Выши не променяю не только на С.-Петербургскую митрополию, но и на патриаршество, если его восстановили у нас и меня назначили бы на него. Вышу можно променять только на Царство Небесное» (Житие святителя Феофана Затворника и служба ему. Приложение к: Созерцание и размышление. М., 1988. С. 589-590).

5. Святитель Феофан Затворник. Собрание писем. Письмо № 561. Выпуски третий и четвертый. Часть 4. Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, 1994. С. 24-25.

6. «Для вас какая нужда в таком чрезмерном пощении, - продолжает он, - И так понемногу кушаете. Ту меру, которую установили уже, можно бы и в посту держать. А то у вас постоянно великий пост. А тут еще целые дни проводить без пищи?! Можно бы и это, в ту неделю, когда готовились причащаться святых Таин. Весь пост-то зачем себя томить для чего? И положили бы каждый день кушать понемногу.

Мысль ваша всегда считала бы вас ядцею и пийцею, а теперь верно величает вас: и бороться надо. Под час прорвется услаждение своим подвигом, а за это наказание Божие следует, обнаруживающееся обычно умалением теплоты и собранности. В виду этого зла пощение ваше не могу назвать добрым. Приведите его в меру…Мне вас жаль; но говорю так о посте не из жалости, а по уверенности, что вам от него пользы особенной нет, а самопрельщение близко – беда великая и превеликая!» (Святитель Феофан Затворник. Собрание писем. Письмо № 721. Выпуски третий и четвертый. Часть 4. Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, 1994. С. 205).

7. «Конечно, - говорит он дальше, - надо желать, чтобы начатое вами никогда не изменялось и обратилось в закон жизни. Подвиги телесные тем сподручны нам, что тело ко всему может привыкнуть. Пока не привыкнет, кричит; а когда привыкнет, замолчит. Вот и предел трудов над телом.

Тело – раба послушная; но надо его вышколить. Ну, школьте, только в меру. Труд же над душою конца не имеет. Душу нельзя так закалить, как тело. Она подвижна. С самой высоты может свихнуться и полететь стремглав… Не забывайте всякий день читать слово Божие и размышлять и до чувства доводить и питать тем душу свою. Душа будто обсахарится и станет тверже и прочнее» (Святитель Феофан Затворник. Собрание писем. Письмо № 735. Выпуски третий и четвертый. Часть 4. Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, 1994. С. 205, 223-224).

8. «Опять повторяю: кто против поста? Но пост посту розь, а другой хоть брось. Таков и есть ваш. И таким считаю его не ради его самого, а ради того, что он вводит вас в сомнение, каким исполнено было все ваше прошлое письмо. Вот и нельзя не восставать на него, как на причину такого опасного настроения духа. Само же пощение благословенно. Меньше есть, да меньше спать – хорошее дело. Все же в меру надо. И к тому же душу надо ограждать глубоким смирением. Пиша так, как писал, имел в виду одно – возбудить в вас опасливость и зоркое смотрение за внушениями вражиими, с которыми он умеет так искусно подходить, что и не заметишь. С тоненького помышления начнет и доведет до больших дел по роду своему…» (Святитель Феофан Затворник. Собрание писем. Письмо № 723. Выпуски третий и четвертый. Часть 4. Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, 1994. С. 205). С. 208).

9. «…Этот постишка ваш дряной не приведет к добру… Торчит он у вас, - совсем не на месте.

Кто против поста? Пост – одно из первых дел монаха и христианина. НО против поста неумеренного нельзя не восставать. Этот пагубен. Только пустую молву возбуждает вне и тщеславие внутрь. Старицы ваши верно брюзжат: «Вот у нас подвижница какая-то; одну просфору кушает, огня не разводит». А вы все сильней и сильней. Те по пустякам болтают, а у вас зарождают червя тщеславия и высокого о себе мнения: «Я уж теперь не то». Язык ваш говорит смиренные речи, а на сердце лежит, что уж высоко взошли, и, чай, всех превзошли. Всегда так и бывает. Стань ударять на внешние подвиги, тотчас в гордыню духовную попадешь. А врагу то и нагодь. Ну, матушка, подбавь, подбавь! А матушка из всех сил! Думает, что Богу угождает, а на деле врага потешает и чирей тщеславия раздувает и расширяет. Пишу вам все это несладкое, ради опасности, в которой находитесь. Осмотритесь, и, пока время есть, поправьте дело. Вам кажется, что я откормить вас хочу. Совсем нет. Хочу направить на умеренный пост, который бы держал вас в смиренных чувствах. А то вы не знать куда залетите… Покривить свое внутреннее неразумным внешним не долго; а опять его наладить, как следует, не вдруг наладишь. Начнет у вас углубляться это дурное чувство, что вы уже не то, что прежде; станет умаляться теплота, умиление и сокрушение. Когда же охладеет сердце, тогда что? Сего опасайтесь Путь смиренного, умеренного делания есть самый надежный» (Святитель Феофан Затворник. Собрание писем. Письмо № 722. Выпуски третий и четвертый. Часть 4. Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, 1994. С. 207).

10. «…Относительно поста, действуйте с полной свободой, применяя все к главной цели. Когда приутяжелить, когда приоблегчить можно, смотря по нужде… Лучше не связывать себя в сем отношении неизменными постановлением, как бы узами; а когда так, когда иначе, только без льгот и саможаления; но и без жестокости, доводящей до изнеможения» (Святитель Феофан Затворник. Собрание писем. Письмо № 738. Выпуски третий и четвертый. Часть 4. Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, 1994. С. 228).

11. «…О том, что пришлось прибавить нечто к пище, не жалейте. Не должно привязываться даже к святым правилам, а держать себя в отношении к ним с полной свободой, распоряжаясь ими разумно. Не беда, если что и прибавите, только не в угоду плоти, а по нужде. То же и с поклонами можно делать. Умаляйте их по нездоровью или по другим каким-либо уважениям; только, чтобы не расслабиться» (Святитель Феофан Затворник. Собрание писем. Письмо № 743. Выпуски третий и четвертый. Часть 4. Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, 1994. С. 234).

12. И добавляет: «Воздержание от страстей – лучше всяких медикаментов; и оно дает долгоденствие…Не от одной пищи жизнь или здоровье, но от Божия благословения, которое всегда осеняет предающего себя в волю Божию, при подъятии тягот на пути исполнения заповедей Божиих» (Святитель Феофан Затворник. Собрание писем. Письмо № 447. Выпуски третий и четвертый. Часть 2. Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, 1994. С. 124-125).

13. Святитель Феофан Затворник. Собрание писем. Письмо № 89. Выпуски первый и второй. Часть 2. Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, 1994. С. 73-74.

Более подробное изложение мнений святителя Феофана о посте см: Георгий (Тертышников), архимандрит. Симфония по творениям святителя Феофана, затворника Вышенского. Книга вторая. Пост. Рязань, 2003. С. 249-260.

14. «…Средство против блуждания мыслей – внимание ума, внимание к тому, что Господь перед нами и мы перед Ним. В эту мысль надо вставить весь ум и не позволять ему отступать от сего. Внимание прикрепляется к Господу страхом Божиим и благоговением. От них происходит теплота сердечная, которая и стягивает внимание к Единому Господу. Потрудитесь расшевелить сердце, и сами увидите, как оно скует помышления. Надо принуждать себя. Без труда и напряжения умного не достигните ничего духовного. Много помогают согреянию сердца поклоны. Их и кладите почаще, и поясные и земные» (Святитель Феофан Затворник. Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться. Письмо XXXII. М.: Репринт, 1914. С. 121).

15. Святитель Феофан Затворник. Созерцание и размышление. Самоиспытание. М., 1998. С. 95-103.

16. Святитель Феофан Затворник. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. Письма XXXII, XXXIV. М.: Репринт, 1914. С. 121, 127.

Вообще пост наилучшее время для упражнений по одухотворению ума, о чем так настоятельно и убедительно говорил святитель Феофан.

«Великий наставник духовной жизни, епископ Феофан, - пишет протоиерей Сергий Четвериков, - в своей книге «Путь ко спасению» указывает пути к христианскому одухотворению ума, воли и сердца, доступные каждому христианину, и особенно заслуживающие внимания в дни Великого поста:

1. Упражнения, ведущие к одухотвореню ума.

«…Чтение и слышание слова Божия, отеческих писаний житий святых, взаимное собеседование и вопрошание людей, более опытных в духовной жизни.

Хорошо читать или слушать, лучше взаимное собеседование, еще лучше слово опытнейших. Плодоноснее слово Божие, а за ним отеческие писания и жития святых. Впрочем, надо знать, что, что жития святых лучше для начинающих, отеческие писания для средних, Божие же слово – для совершенных…

Вот правила чтения: перед чтением следует отрешить душу от всего, обратиться молитвенно к Богу, читать внимательно и все слагать в открытое сердце. Лучшее время для чтения слова Божия – утро, житий – после обеда, св. отцов – незадолго перед сном. При таких занятиях нужно постоянно иметь в уме главную цель – напечатление истин и возбуждение духа. Если это не приносится чтением или беседою то они – чесание вкуса и слуха, простое совопросничество…

2. Воля воспитывается покорением воле Божией, т. е. напечатлением в своей воле тех расположений, какие требуются Богом, и преодолением своих дурных влечений и навыков. Уясни себе всю сумму правильных действий, возможных для тебя в твоем месте, звании и обстоятельствах и рассмотри, когда, как и в какой мере и что ты можешь и должен исполнить. И твори все с рассуждением…Помни закон постепенности и непрерывности. Всегда начинай с меньшего и восходи к высшему, и, начав делать, не останавливайся. Этим ты избежишь смущения, что несовершен, ибо не вдруг; придет еще время; мысли, что все уже сделал, ибо степеням конца нет; заносчивой предприимчивости подвигов выше сил.

Хорошо избрать преимущественно одно доброделание и его держаться неуклонно, - оно будет основой, как канва; к нему и другие соединять…

3. Одухотворить сердце – значит, воспитать в нем вкус ко всему святому, Божественному, священному. Для этого, по возможности, установить возможно частое пребывание в храме, на церковных службах. Воспитывать в себе молитвенный дух. Молитвы – это и обязанность и средство. Ею и истины веры напечатлеваются в уме и добрые нравы – в воле; но преимущественно оживляется сердце в чувствах своих.

Необходимо установить постоянный порядок домашней молитвы. Избери правило молитвы – вечерней, утренней, дневной. Правило пусть будет небольшое, чтобы с непривычки не охладеть к молитве. Совершать его надо всегда со страхом, старанием и вниманием. Здесь требуется – стояние, поклоны, коленопреклонение, крестное знамение, чтение, а иногда и пение…Хорошо навыкнуть к одной какой-нибудь молитве, чтобы, начав ее, загореться духом… Принятое правило непременно всегда нужно исполнят, но это не препятствует, по требованию сердца, и прибавлять…

Таковы, вкратце, те пути, которыми, по епископу Феофану, совершается одуховление души и ее трех сил – ума, воли и сердца…» (Четвериков Сергий, протоиерей. Что дает нам Великий пост? Сергиевские листки № 3. Париж, 1930. С. 7, 8).

17. И здесь святитель Феофан советует держать в памяти несколько правил, которые помогут сохранять внутреннее внимание и вступить в общение с Богом:

- «Знай и познавай свою бедность и окаянство, - что нищ и слеп и наг и погибал бы временно и вечно, если бы не Господь.

Знай и возрастай в познании Господа Иисуса Христа, пришедшего в мир грешников спасти.

Веруй полною верою, что Господь, спасший мир весь, и тебя спасает, - и взывай к Нему с Фомою: «Господь Мой и Бог».

– Уповай быть спасенным, содержи в сердце, что опасность уже миновала, но не предавайся беспечности и неге, а ходи в делах самоотвержения, забвение которого ввергало тебя в беду столько раз.

Возгревай чувство мира с Богом. Созерцай в духе светлое благоволительное к тебе лицо Божие; но не послабляй не только страстям, но и помыслам страстным, и всякий раз, когда они прорвутся против воли твоей, спеши очищать себя слезами покаяния…

Носи в сердце убеждение, что ты – сын Божий, которому дана власть взывать: «Авва Отче»…

Созерцая Бога сокровеннейшим, непостижимым, изумляйся Ему…

Созерцая Его бесконечно великим, - падай перед Ним в уничижении, проникаясь благоговейным страхом и трепетом.

Созерцая всесовершенным, - хвали и славословь Его, вместе с хорами ангелов взывая к Нему: «Свят, свят, свят Господь Саваоф, - исполнь небо и земля славы Твоея!

Созерцая Его вездесущим, всевидящим и всеисполняющим, - ходи перед лицом Его так, как ходил бы перед царем, на тебя смотрящим.

Бог сотворил тебя и хранит, - ты весь Его…Будь Ему покорен, как Владыке жизни, в чувстве всесторонней зависимости от Него.

Бог, сотворивший тебя, и промышляет о тебе, значит, все твое – Его есть. Благодари же Его за все. Благодушествуй, терпи, если найдет на тебя что неприятное…

Бог, всем управляющий, ведет тебя к своему назначению. Следовательно, все, что будет с тобою, будет от Бога. – Итак, предай себя в волю Божию, Который лучше тебя знает, что тебе нужно, успокойся в Нем, не позволяя себе терзаться пустыми недоумениями и крушениями духа, и питая полную надежду, что Он приведет тебя к своему концу, возносись к Нему умом и сердцем – в молитве.

Ожидай… второго пришествия Господня и не только верь ему, но и желай и приготовляйся встретить Его во всякое время…Готовься к смерти, - помни суд, рай и ад, и будь как странник на земле…

Церковь есть дом спасения и сосуд благодатных средств. Итак, обращайся к ней…, все, что тебе нужно, найдешь в ней.

Тебе нужно просвещение ума. Церковь есть просветительница. Верь и содержи в сердце, что она одна есть столп и утверждение истины, и в ней ищи сей истины – в слове Божием, в отеческих писаниях, в учительстве церковном…

Ты слаб – тебе нужно подкрепление. Церковь есть подательница благодати и воспитательница духа благодатного. Семь сосцов открыты у матери нашей – семь таинств. Приступай к ним с верою – напояйся из них живоносными силами по нуждам твоим…

Ты окружен врагами. Тебе нужно ходатайство и защита. Церковь твоя ходатаица и защитница. Ходи в храмы Божии… Здесь Жертва бескровная, здесь хоры ангелов и святых…Сюда прибегай и молитвою церковною ограждай себя…

Церковь есть двор спасаемых. Все верующие – одно тело с одним духом…» (Святитель Феофан Затворник. Завещание Господа с Креста: перечень христианских чувств и расположений. Внутренняя жизнь. Слова епископа Феофана. М.: Репринт, 1893. С. 66-69).

Архимандрит Георгий (Тертышников)

В Православной Церкви имеет­ся священноначалие, которое совер­шает подвиг апостольский, или пас­тырский.

Священноначалие (иерархия, от ieros – священный и arki – начало) в Церкви, «как особое сословие лиц, облеченных властью учить, священ­нодействовать и управлять, есть уч­реждение Божественное» (I, с. 525). Свое достоинство и власть низводить в таинствах благодать Святого Духа они получают от Господа Иисуса Хри­ста и Духа Святого через особое ви­димое священнодействие, называе­мое таинством Священства, или ру­коположения. «На апостолов, – го­ворит святитель Феофан Затворник, – Дух Святой сошел непосредствен­но, преемники же их получают Его через рукоположение» (2, с. 511).

С молитвой и рукоположением приемлющему на себя иерархическое служение сообщается благодать, не­обходимая и соответствующая этому служению, которая дает посвящае­мому право пасти словесное стадо Христово и благодатную силу, и пол­номочие достойно совершать святые таинства.

Соответственно различию нужд Церкви, иерархия, со времени ее об­разования, состоит из трех степеней: епископа, пресвитера и диакона.

Первая и высшая степень свя­щенства в Святой Церкви есть сте­пень епископа (episkopos – наблю­датель, блюститель, страж). Епископ является носителем высшей благо­дати священства и всей полноты ие­рархической власти апостолов; че­рез него все остальные степени свя­щенства получают преемство и зна­чение.

«Мы полагаем, – говорят вос­точные патриархи, – что епископ столько же необходим для Церкви, сколько дыхание для человека и солн­це для мира. Посему некоторые в похвалу архиерейского сана хорошо говорят «Что Бог в Церкви первород­ных на небесах, и солнце в мире, – то каждый архиерей в своей частной Церкви, так что им паства освящает­ся, согревается и содеевается хра­мом Божиим» (3, с. 34).

Епископ есть правитель своей частной Церкви (Деян. 20, 28) «Цер­ковь – общество верующих – есть дом Божий. Смотреть за сим домом и наблюдать за должными в нем поряд­ками приставляется епископ» (2, с. 53) Прежде всего, он имеет власть над подчиненным ему клиром, который без его разрешения в Церкви ничего не совершает и подлежит его надзору и суду (1 Тим. 5,19).

Святитель Феофан Затворник

Кроме клира духовному надзору епископа подлежит и вся вверенная ему паства. Епископ наблюдает за всем происходящим в его стаде и доброе утверждает, а недоброе ис­правляет. Особенно зорко смотрит епископ, «не подкрадываются ли вол­ки, не щадящие стада, чтоб, когда увидит таких, отгонять их жезлом пас­тырства своего. Он поставлен стра­жем дома Божия, почему должен бодренно стеречь дом сей» (2, с. 282).

В своей жизни и деятельности епископ должен сиять таким священ­ным благолепием, которое вызывает всеобщее уважение «Как опрятная одежда хорошо сидит на всем теле, так что все в ней и в меру, и к месту, и к лицу, так благоразумно ведомые дела да украшают лик епископа» (2, с. 283). Высшей Церковной иерархии принадлежит власть законодательная и судебная. «Апостольская власть и сила остались в Церкви, только при­надлежат не частным лицам, но це­лому корпусу епископов, который, действуя соборно, и есть законоположитель и правитель Церкви» (4, с. 291-292).

Епископ является главным учи­телем в своей Церкви – и для мирян и для самих пастырей, и поэтому он должен быть «так полон учительности», чтобы при всяком удобном слу­чае «учение текло из его уст рекою» (2, с. 284).

Епископ, по силе Духа, есть пер­вый священнодействователь и совер­шитель таинств в своей частной Церк­ви. Ему вверяют души людей, но так как он не может всюду быть сам, то разделяет труд свой с пресвитерами, которые составляют вторую степень священства. По словам преосвящен­ного Феофана, «священники суть очи, ноги и руки епископа. Епископ со свя­щенниками – одно пастырство, не­разделимое» (4, с. 291).

Пастыри Церкви имеют от Само­го Христа по преемству от апостолов и епископов Божественное полномо­чие на управление Церковью и совер­шение таинств, установленных для низведения даров освящающей бла­годати. В священнодействиях они являются лишь видимыми орудиями невидимого Первосвященника Хри­ста, творят поистине дело Божие и поэтому должны стараться сохранять благоговение и внимание при совер­шении священнодействий, ибо, по словам Священного Писания, «npi клят творяй дело Господне с небрежением» (Иер. 48.10). Господь правит Церковью, а священники являются орудиями Божиими, проводник; ми всех сокровищ Церкви для своих пасомых и призваны открывать людям, живущим на земле, волю Божию помогать им достигать Царства Небесного. Пастыри «стоят на средине, на переходе от земли к небу и т людей возводят к Богу, то Бога к людям преклоняют. Что делал Иоан Креститель? Людей приводил к Бог То же теперь делают пастыри по вол Господа» (5, с. 402).

Исполняющий дело пастырств как должно, «возгревает, раздувает его; не исполняющий – погашает» с. 483). Тут же бывает, что и у получивших, по евангельской притче, таланты: один пускает полученный талант в дело, а другой зарывает его землю.

Как страж дома Божия, священник должен быть всегда трезвенным и бдительным и стремиться к тому чтобы «явить лице свое украшенным всеми добродетелями, как представитель Царства Христова духовного и как образец для паствы» (5, с 496

Дело пастыря есть дело апостольское, и дух пастыря должен быт апостольский. Это означает живую деятельную ревность о спасении душ и стремление к совершенству в духовной жизни и пастырской душепопечительности. «Как воин в своем воинстве, –наставляет епископ Феофан пастыря Церкви, – художник вес в своем искусстве, ученый весь в науке; так и ты будь весь в своем пастырстве. Ибо это есть существенное условие к тому, чтобы совершенным явиться в деле, какое кто берет на себя, или к какому кто призван» (2, с 359).

Священники имеют многоценный долг возвещать спасительные пути Божии и должны стараться с ревностью сообщать людям истину Божию: «Когда Господь сказал апостолам «Дадите им вы ясти», то этим предуказал им их будущее служение род человеческому –напитать его истиною. Апостолы сделали это дело для своего времени; для последующих; времен передали это служение преемствующему им пастырству» (6, с 147-148).

Пастыри призваны употребляв дар слова на вразумление и пробуждение грешников от усыпления, ибо они поставлены в Церкви, чтобы всем раздавать чистый хлеб истины, которую принес на землю Господь. Истина Божия «ходит по земле». Про­поведники ее –уста иереев Божиих. Кто из пастырей «затворяет уста свои, тот преграждает путь истине, прося­щейся в души верующих. От того и души верующих томятся, не получая истины, и сами иереи должны ощу­щать томление от истины, которая, не получая исхода, тяготит их. Облег­чись же, иерей Божий, от сей тяготы, испусти потоки Божеских словес в отраду себе и в оживление вверен­ных тебе душ» (6, с. 341).

Расстройство, происшедшее в человеке вследствие отпадения от Бога, обнаруживается в упадке и не­правильном действии трех главных сил его духовной природы: слепоте ума, окаменении сердца и расслаб­лении воли. Воссоздание грешника должно состоять в приведении этих сил в свойственный им чин и порядок – «в просвещении ума, в оживлении всем раздавать чистый хлеб истины, которую принес на землю Господь. Истина Божия «ходит по земле». Про­поведники ее – уста иереев Божиих. Кто из пастырей «затворяет уста свои, тот преграждает путь истине, прося­щейся в души верующих. От того и души верующих томятся, не получая истины, и сами иереи должны ощу­щать томление от истины, которая, не получая исхода, тяготит их. Облег­чись же, иерей Божий, от сей тяготы, испусти потоки Божеских словес в отраду себе и в оживление вверен­ных тебе душ» (6, с. 341).

Непогрешимой хранительницей чистоты истины Христовой, столпом и утверждением ее является Вселен­ская Церковь, поэтому учительство истинных священнослужителей долж­но состоять в раскрытии истины, в Церкви пребывающей. «Закон для пастырей всех веков – усвоить пре­данное, хранить его, чтоб и преемни­кам своим передать его таким же, без прибавления своих измышлений» (2, с. 466).

В своем учительстве священни­ки, подобно апостолам, должны воз­вещать истину Христову, утверждать в верующих спасительное познание Сына Божия и через то вводить их в общение с Богом. «И к нынешнему пастырству простирает речь Господь: «Дадите вы ясти народу вашему». И пастырство должно на совести своей держать обязательство – питать на­род истиною. В Церкви должна идти немолчно проповедь слова Божия» (6, с. 148).

Основным источником богооткровенной истины является Священ­ное Писание, которое всякого после­дователя Христова «учит, обличает, исправляет, обучает всякому добру и чрез то ведет его к совершенству пол­ному; и пастырю, на коем лежит про­водить пасомых этим означенным путем, оно дает полное, до подробно­стей, руководство» (2, с. 612). Свя­щенник должен глубоко изучить Бо­жественное Писание и святоотече­ские творения и, собирая, как мудрая пчела, богооткровенную истину, не­сти ее пасомым.

Существенное свойство пропо­веди составляет назидательность. Проповедь без назидания есть то же, что «кимвал звяцаяй» (1 Кор. 13, 1), что неопределенный звук трубы, что речь на незнакомом языке (1 Кор. 14, 8-19).

Расстройство, происшедшее в человеке вследствие отпадения от Бога, обнаруживается в упадке и не­правильном действии трех главных сил его духовной природы: слепоте ума, окаменении сердца и расслаб­лении воли. Воссоздание грешника должно состоять в приведении этих сил в свойственный им чин и порядок – «в просвещении ума, в оживлении омертвелого чувства, в укреплении слабой воли и направлении ее к де­лам богоугодным» (7, с. 306). Силы духа человека остались неразделены и после грехопадения, поэтому для воссоздания этих сил назидатель­ное слово проповедника должно про­свещать их совместно, оживлять и укреплять. Поучительность, глубокая убедительность, возбуждающая, вле­кущая сила – вот три нераздельных свойства назидательного слова. Во время проповеди необходимо не толь­ко просветить ум слушателя раскры­тием и объяснением ему истины. «Настоящая проповедь есть та, кото­рая светла и просвещает, тепла и согревает, сильна и влечет, обязыва­ет, заставляет делать. Не так в ней распределены сии достоинства, чтоб составляли отдельные части; но она вся во всем своем составе и в каждой части исполнена света, теплоты и силы и действует ими нераздельно. Они составляют внутренний дух ее. Это идеал, до которого всякая пропо­ведь должна возвышаться по мере сил проповедника» (7, с. 308-309).

Но назидать и созидать своих пасомых пастырь сможет только в том случае, если его ум будет светло созерцать истины, сердце согреется любовью к этой истине, а воля утвер­дится на ней. Потому проповедник, желающий быть назидательным, дол­жен усвоить истины Божии умом, за­печатлеть их в сердце, расположить по ним свою волю так, чтобы они слу­жили для нее и побуждением и прави­лом.

Приступая к делу учительства, священник должен в основу своих учительских расположений положить искреннюю, отеческую любовь к па­сомым. Сердце проповедника долж­но быть исполнено любовью к слуша­телям, чтобы он, «чувствуя внутрен­нее блаженство от того, что проник­нут истиною, желал перевести ее в других, возвести и их в то благое на­строение, в коем состоит сам» (7, с. 310). Это желание, духовная ревность облаженствовать других служит как бы каналом, по которому все, что есть в душе проповедника, переливается в души слушателей. Любовь пастыря «утверждает некоторую духовно-родственную связь между проповедни­ком и его слушателями, ощущаемую последними без объяснений, по кото­рой и самая простая речь делается сильной и убедительной» (7, с. 310). Слово, исходящее из уст проповед­ника так настроенного, бывает свет­ло, тепло и сильно. Тогда речь идет от сердца к сердцу и является побе­доносною: «разоряет твердыни, низ­лагает помышления, пленяет всякий разум в послушание Христово» (2 Кор. 10, 4-5) (3, с. 309).

Богооткровенные истины откры­ваются пастырю постепенно. «И богопросвещаемые не все знают, и то, что знают, не все разом узнают» (2, с. 530). Поэтому, для преуспеяния в деле богопознания проповеднику не­обходима постоянная помощь Божия, которая испрашивается непрестанной молитвой.

Святой Дух оживляет и воссозидает дух пастыря, преисполняет его любовью и ревностью апостольской, «учит достойного и тому, о чем гово­рить, и тому, как говорить, когда и где быть простым, где кротким, где умо­лять, где обличать. Дух Божий дает истинному проповеднику уста и пре­мудрость, которой не могут «проти­виться или отвещати вси проявляю­щиеся» (Лк. 21,15). У апостола Иоан­на это действие Духа называется по­мазанием (1 Ин. 2, 20). «Это – верх совершенства проповеднического» (7, с. 311). Все, что есть прекрасного и «святого в церковной словесности, все лучшее, чего можно желать и о чем непрестанно должно молиться, все то зависит от помазания» (7, с. 311).

Это помазание – дар Божий, приобретаемый трудами не над од­ним исследованием истины, а более над сердечным и жизненным усвое­нием её. Нисходя на дух проповедни­ка, помазание сообщает ему некое всеобъемлющее ясновидение исти­ны, внедряет огонь в сердце, воору­жает волю проистекающей из любви непреодолимой силой утверждать себя в добре. Слово с помазанием проникается убедительностью, пото­му что переходит от сердца к сердцу и отличается разнообразными свой­ствами, которые, главным образом, состоят в силе просвещать, согре­вать и властно увлекать. Слушающий слово с помазанием погружается весь в себя самого «и ничего не сознает ни вне, ни внутри себя, кроме души сво­ей, которая всецело подверглась влиянию слова учительского, и толь­ко с ним вдвоем существует и само­разглагольствует, слагая слова сии в сердце своем» (7, с. 311).

Но священник призван Богом не только учить своих пасомых, но и ру­ководить, «что значит, – по выраже­нию епископа Феофана, – взять за руку и вести ко спасению» (8, с. 138).

Пастырю для духовного руково­дства и воспитания вручается паст­ва, которая, слушая его, идет за ним и делает только то, что он укажет. Вза­имный союз и отношение между пас­тырем и пасомыми апостол Павел выражает в следующих словах: «Повинуйтеся наставником вашим и покаряйтеся, тии бо бдят о душах ва­ших. яко слово воздати хотяще» (Евр. 13, 17). В другом месте Священного Писания паства изображается нивою, «молчаливо предлежащею пред воз­делывателем, а пастырь – делате­лем (1 Кор. 3, 9)» (9, с. 53). Поэтому священников, заботящихся о спасе­нии душ людей, по словам епископа Феофана, нужно принимать как по­сланников Божиих, «как Самого Бога, чрез них приближающегося» (5, с. 497). Пастырь должен быть неутоми­мым воином Христа Спасителя, состраждущим своим пасомым. «Гос­подь в Гефсиманском саду – это Первосвященник, страждущий за гре­хи всего мира, – пишет святитель Феофан. Сей скорби и туги делается причастным и священник, принимая грехи своего прихода и сторонних, приходящих к нему. Таково уж его назначение» (10, с. 252-253).

Священник, приемля паству в свое водительство, должен принять всех как кровных чад и как родных и заботиться о всех, как о своих близ­ких. Истинный пастырь душу свою «полагает за овцы; он есть страж, которому говорится: «Души их от руки твоея взыщу» (9, с. 52-53).

Господь содействует человеку в достижении спасения и руководит им вдуховнойжизни, «и кто вверяет себя Ему вседушно, тот никогда не остав­ляется без вразумлений и указаний» (10, с. 246). Всякий, начинающий путь, ведущий к вечной блаженной жизни, предав себя Богу, тотчас вступает под Его непосредственное руково­дство и приемлется Им. «Кто успеет сделать это, как должно, тот спешно, ровно и благонадежно ведется Божиею благодатию к совершенству. На самом деле таких очень мало. Это – избранники Божии, кои неимоверно быстрым порывом от себя полагали себя Богу в руки, были им принимае­мы и водимы» (11, с. 194). Таковыми были, например, преподобные Ма­рия Египетская, Павел Фивейский, Марк Фрачевский и другие. Их спасло одно решительное предание себя Богу. Но такой путь не был и не может быть всеобщим. Он принадлежал и принадлежит особым избранникам Божиим. Обычно же все созревают под руководством опытных мужей. «Может Господь воспитывать и чрез ангелов, как это было и в наши време­на, в американских владениях; в древ­ние же времена бывало нередко и так, что и наставление, и пищу, и при­чащение приносили ангелы, как вид­но из повествования преподобного Пафнутия о четырех отроках. Но все это суть пути ко спасению, руково­дство и воспитание необыкновенные, которых ожидать и неблагочестиво, и опасно, по той причине, что и враг наш может принимать образ светлого ангела» (9, с. 5-6).

Ведение к совершенству принад­лежит Богу, но человек вначале еще неспособен к такому непосредствен­ному Божественному водительству. Господь, явившись апостолу Павлу, вначале послал его к Анании (Деян. 9, 6), а потом уже и сам непосредственно научал его (Гал. 1, 12). Апостол Павел, наученный Богом и вступив­ший на поприще проповедания, при­бегает к совету других апостолов, «не напрасно ли я, – говорит, – подвиза­юсь или подвизался» (Гал. 2, 2).

Чаще же всего Господь вразум­ляет, очищает, сообщает волю Свою через пастырей и учителей, которых Он дал Церкви (Еф. 4, 11) и «устами которых Сам изрекает благопотребное всякому руководственное указа­ние, коль скоро кто обращается к ним с верою и молитвенным к Господу обращением» (6, с. 18-19).

У всех отцов, писавших руково­дства к духовной жизни, одним из пер­вых пунктов в правилах для вступаю­щего на путь спасения стоит требова­ние: иметь духовного отца-руководи­теля и его слушаться. Чем скорее, по обращении, найдется и изберется руководитель, тем лучше – ревность еще жива и готова на все труды и подвиги.

Всякий верующий вначале не совершен в знании и не тверд в пра­вилах духовной жизни. «Как новорож­денному дитяти нельзя жить без ма­тери, которая печется о нем, лелеет его, пестунствует, так и новорожден­ному в духе и обратившемуся суще­ственно нужны на первый раз пестун и пестунство, руководитель и руково­дство» (9, с. 3).

В начале пути, ведущего к веч­ной блаженной жизни, человека под­стерегает «главнейшая опасность – от сатаны. Так как он сам преимуще­ственно своеумник, то и между людь­ми любит тех, кто руководится своим умом, – на этом он преимуществен­но запутывает и губит. И можно ска­зать, что одно это и дает ему доступ до нас или возможность ввергать в пагубу» (11, с. 196). Кто имеет руково­дителя и вверяется ему, к тому не приступает злой дух, чтобы не быть постоянно посрамляемым и не обна­руживать всех своих козней. И если диавол даже посеет в сердце и разум такого христианина что-либо опасное и пагубное, то опытность и разум ду­ховного отца предостерегут его от падения. Вступивший в духовную жизнь подобен обыкновенному пут­нику. «Так как путь этот нам неизвес­тен, то и надобно, чтобы кто-нибудь проводил нас. Самонадеянно было бы остановиться на мысли, что я и сам могу. Нет, тут ни сан, ни ученость – ничто не помогает» (11, с. 195). Имея духовного руководителя, хри­стианин безопасен, как под кровом и оградою. Духовный отец, как разумно зрящий, сразу видит все состояние ученика, его настроение, главную бо­лезнь и, как опытный, знает, что и как употребить к уврачеванию его. «У начавшего внутри – туман, как от испарений смрадных, от страстей и из испорченных сил. Он есть у всякого, более или менее густой, судя по предшествовавшей испорченности. В тумане же этом, как хорошо и верно различать предметы? Блуждающему в тумане нередко и малый ряд травя­ников кажется лесом или деревнею, – так и начавшему в духовной дейст­вительности неизбежно видится мно­гое там, где ничего нет на самом деле. Вразумить и разъяснить в чем дело, может уж только опытный глаз» (11, с. 195-196). Христианин, оставшийся один, сам с собою, находится в край­ней опасности, «уже не говоря о том, что он будет биться и толочься на одном месте без всякого плода. Не зная ни подвигов и упражнений ду­ховных, ни порядка в них, он будет делать только и переделывать, как взявшийся задело неумеючи. Неред­ко по сей причине многие застаива­ются, хладеют и теряют ревность» (11, с. 195).

Но особенно необходимо содей­ствие духовного отца при-переходе от деятельной жизни к созерцатель­ной. В этот период духовной жизни дух человека зреет, и когда очистятся страсти, «он естественно парит выспрь. В сем-то парении, без руко­водителя, он большею частью попа­дает в злобные руки врагов воздуш­ных, попадает в прелесть и или поги­бает, или застаивается в ней» (9, с. 50). Святые отцы заповедуют не пе­реходить к созерцательной жизни, не прикасаться к этому сокровищу без опытного отца, такого, кто знает и кто сам прошел путь к нему. Самочинный делатель «бьется без плода, а не­редко и на пагубу себе. Под руково­дством же с верою, скоро понимает, входит во внутреннее святилище и зрит духом» (9, с. 50-51).

Существо духовного руководства и сила его состоит в завете между духовным отцом и учеником, предла­гаемым пред лицем Бога, когда отец берет на себя спасение души учени­ка, а ученик предает ему себя всеце­ло. В этом завете существенное от­личие духовного руководства от со­вещаний и вопрошаний. «Наставле­ние, даваемое в последних, не связы­вает, а в том всякое слово – закон; там вопрошающий имеет еще свобо­ду рассуждать и рассматривать, а тут всякое рассмотрение неуместно и гибельно» (9, с. 18).

Путь, ведущий к Богу, можно изу­чить из книг, из примеров и учения святых и указывать его другим, но духовный руководитель должен «не указать только, но и вести, и не вести только, но как бы нести на себе» (9, с. 15).

Духовный отец может наставлять не всякого желающего быть под его руководством. «Не всякий истинный отец для всякого ученика и не всякий истинный ученик для всякого отца» (9, с. 23). Ищущего с полной верой и преданностью, Господь приводит к тому, кто может силою Его привести ко спасению; у таковых, по словам епископа Феофана, «появляется чу­тье, по которому они доискиваются отца духовного» (12, с. 1127). А ду­ховному руководителю Господь «по­лагает в духе извещение принять и нести тяготу сего именно, немощно­го» (9, с. 24). Духовный отец всегда дает точное и верное руководство, как скоро руководимый предается ему всею душою и верою.

Последователь Христа, стремя­щийся к преуспеянию в деле спасе­ния, должен вымолить у Господа ру­ководителя – отца, почитать его как служителя Божия и «иметь лице его честным, светлым; не только в слове и чувстве, даже в мысли не иметь ничего омрачающего его или умаляю­щего сей свет» (9, с. 26-27). Ученик должен иметь полную и несомненную веру, что отец его знает путь Божий и может вести по нему к совершенству, что он силен пред Богом и что Бог через него укажет ему прямой и пра­вильный путь. Вера христианина к духовному наставнику должна быть светла, чиста и никаким сомнением не омрачаема, ибо ее ослабление есть ослабление и сердечного союза, а ослабление сердечного союза нис­провергает все дело и делает его бесплодным.

Вся суть законных отношений к духовному отцу состоит в том, чтобы «не иметь своей воли, своего разуме­ния, своего вкуса; все у него должно быть отцово, по его указанию, им из­мерено и установлено до малейшего движения» (9, с. 42). Главнейшим делом ученика является искреннее, от чистого сердца, беспрекословное повиновение учителю своему и отцу во всем. Ученик должен предать ду­ховному руководителю себя всего, чтобы он из него, как из необработан­ного материала, строил дом Господу, чтобы он созидал из него нового че­ловека.

С духовным отцом ученик дол­жен быть откровенным, то есть вся­кое недоумение, смущение или по­мыслы свои открывать отцу духовно­му с тем, чтобы тот решал и опреде­лял достоинство намерений ученика. Этим избегаются застои и уклонения в жизни духовной. Беспрекословное повиновение духовному наставнику и откровение ему своих помыслов спо­собствует искоренению страстей и победе над злыми духами. Через от­кровение помыслов «пресекается самый корень страстей, а именно: самость» (11, с. 292), и насаждается добродетель смирения. «Открываю­щийся извергает вон все нечистое и чрез послушание берет потом все чистое, новую кладь, целительную пищу, сок чистый, – как рвотное кто примет, и потом хорошую пищу» (11, с. 292). Откровение помыслов для христианина - врачебное средство против греховных недугов, для кото­рых оно то же, что очищение раны или перемена пластыря при телес­ных болезнях.

Святые отцы в своих творениях говорят и о том, какими качествами должен обладать духовный руково­дитель.

Преподобный Иоанн Лествичник называет его «врачом, кормчим, учи­телем, книгу, в сердце написанную имущим и не от человек наученным, бесстрастным» (9, с. 14). Истинным наставником может быть только пас­тырь, победивший страсти, и через бесстрастие соделавшийся сосудом Святого Духа, научающего всему. Не победивший страсти не может дать надежного руководства к их покоре­нию, потому что сам страстен и судит страстно. «Не очистившиеся от стра­стей все стоят на одной линии в уро­вень, ученый ли кто или неученый, читал ли кто науку о подвижничестве или не читал» (9, с. 16).

Духовный наставник, изучивший теоретически даже все учение Свя­той Церкви о духовной жизни, но опыт­но не усвоивший его, не может стать настоящим руководителем в деле спасения. «И сам он и руководимый будут говорить, рассуждать о путях Божиих и при этом толочься на одном месте» (9, с. 17). Слово такого руко­водителя бессильно и бесплодно, потому что не может родить собою того, чего в себе не заключает. Вся­кий, кто, сам не уврачевавшись, хо­чет врачевать других, не может иметь успеха. Тогда и «врач, и врачуемый в прелесть пагубную впадают и увели­чивают свою проказу взаимно, а не врачуются, подобно как если слепец поведет слепого, то оба в яму впа­дут» (13, с. 139-140).

Даже некоторые христианские подвижники были неспособны к ду­ховному руководству – однако не по причине духовного несовершенства, а за неимением достаточного опыта в связи с быстрым собственным духов­ным созреванием. «Многие, по при­чине великой простоты и великого жара ревности, очень скоро проходят первые степени и многого не испыты­вают. Неискушенные же не могут и искушаемым помощи» (9, с. 12).

Духовный руководитель должен быть не только из коснувшихся по­следних степеней совершенства, но еще и одним из тех, кто имеет рассу­ждение, являющееся одним из даров Святого Духа. «Чувства, обученные в рассуждении добра и зла, свойствен­ны всякому очищенному, но разби­рать всякие случаи, решать обычное и необычное, и что из того может быть допущено и что должно отвергнуть, это могут только зрящие» (9, с. 12- 13).

Такие духовные светильники вос­питываются и поставляются на дело только Богом. «Смотрите в житиях: подвизается человек Божий в трудах общежития, отходит на уединение, живет скрытно от всех; наконец, гово­рится о нем: явил Господь светило» (9, с. 12-13).

Духовное руководство, к которо­му призывается пастырь, есть «са­мое потребное и драгоценное дело, в исправлении которого недостаточно одной человеческой мудрости, хоть будь семи пядей во лбу... Один Бог тут настоящий Учитель» (14, с. 225). Духовничество по самому свойству затруднительно, но ему всегда сопут­ствует помощь свыше. Духовник дол­жен взывать к Богу о вразумлении себя ради спасения вверенных ему душ. «Молитесь о всех, вам вручен­ных, со слезами, каждому испраши­вая благопотребного, и себе просите вразумления» (15, с. 188).

Поскольку в жизни каждого чело­века действует Промысл Божий, ко­торый содействует достижению его спасения через пастырей Церкви, то духовный наставник должен прини­мать приходящих к нему за назидани­ем как Богом посланных и заботиться о том, чтобы сообщать им духовное врачевство. «Медикаменты все в духе и сердце вашем, – пишет епископ Феофан монастырскому духовнику, – Господь будет приводить их в движе­ние или изготовлять. Вместо рук, бе­рущих или прилагающих, врачевство у вас язык или слова» (14, с. 202).

К согрешающему духовный на­ставник, по мысли святителя, должен относиться милостиво, радушно и отечески; его не следует укорять или осуждать, но считать больным и на­силуемым от диавола, побуждая его к сокрушенному покаянию и приобре­тению твердого намерения воздер­живаться от грехов, воодушевляя его на ревностное служение Богу. Ибо «тот духовный отец есть губитель души и убийца, который гасит дух рев­ности различными послаблениями или индульгенциями, или успокаива­ет и усыпляет стоящих в охлаждении, ибо один путь тесный и прискорб­ный» (11, с. 264-265).

Если христианин исполняет все наставления своего духовного руко­водителя, то последний «дает реши­тельное уверение о спасении его души собою, берет на себя его грехи и ответ пред Страшным судом Божиим» (9, с. 18-19). Духовный отец берется как бы вознести на себе душу ученика на небо, становится посредником между ним и Богом, но с непременным условием, чтобы и этот искал спасения, трудил­ся ради него, ибо, по словам епископа Феофана, «руководитель – столб на дороге, а дорогу проходить надо всякому самому и тоже смотреть – под ноги и по сторонам» (16, с. 222).

Нередко случается, что христиа­нин не может найти себе настоящего духовного наставника. Так, напри­мер, известный возродитель мона­шества в Русской Православной Церкви – преподобный Паисий Величковский всю жизнь искал руково­дителя и не нашел.

Однако Господь Иисус Христос как Глава Святой Церкви, содейст­вующий своим последователям в дос­тижении спасения, устраивает обстоя­тельства их жизни так, «что никто не остается без должного руководства» (12, с. 127). В Церкви Божией всегда была в силе внутренняя христиан­ская жизнь и руководство к ней всегда предлагалось и предлагается полное и безошибочное» (17, с. 26).

Христианину большую духовную поддержку оказывает Священное Писание, особенно в тех случаях, ко­гда ему не встретился еще истинный духовный руководитель. «Если не можно найти наставника, могущего руководить к умозрительной жизни, – говорит старец Серафим (Саров­ский), – то в таком случае должно руководствоваться Священным Пи­санием, ибо сам Господь повелевает нам учиться от Священного Писания, глаголя: «Испытайте...» (9, с. 67). Святые отцы, движимые Духом Свя­тым, создали руководство к окормлению и спасению души человеческой. Чтение Божественного Писания и тво­рений святых отцов – одно из пер­вейших средств созидания христиан­ского духа, оно «столько же нужно, сколько для тела глаза, для мира свет» (9, с. 67). Тщательное прочитывание святоотеческих творений со старанием исполнять то, чему они учат, содействует духовному росту христианина. Дальнейшее руково­дство может дополниться собствен­ным опытом и беседами с единомыс­лящими.

Если нет духовного руководите­ля, то необходимо иметь единомысленного собрата и советника в духов­ной жизни «и, соединясь с ним сер­дечно, жить с ним во взаимно-откровении и вразумлении, или духовном дружестве. Один другого видит и зна­ет и, таким образом, скорее и благо­надежнее может советовать» (9, с. 73-74). Жизнь, согласная с советом, по милости Божией, может быть благоуспешна, ибо содержит все уеловия усовершенствования, отсечени своей воли и разумения.

Но очевидно, что она стоит значительно ниже личного, деятельной руководства и воспитания. «В нем нет всезрящего, а только как бы гадающие; нет решительно действующего, а движущиеся с робостью» (9 с. 73). При жизни по совету с единомысленными нельзя так решительж и скоро врачеваться и совершенствоваться, такуспешно поддерживал дух ревности, как под руководствои духовного наставника. «Оттого так мало ныне успевающих и совершенных» (9, с. 73).

Однако при отсутствии богомудрого наставника жизнь по совету с единомысленными в преданности в волю Божию – по Божественным v отеческим писаниям – является луч­шим и благонадежнейшим способом руководства в духовной жизни.

При духовном дружестве «писа­ние в богопреданности – свет для них. Умудряясь взаимно, они взаим­но и руководят друг друга в предании себя Богу и Господу, Который обе­щался быть посреде двоих, собран­ных во имя Его» (9, с. 74).

Архимандрит Георгий (Тертышников),
Троице-Сергиева лавра

1. Не говорите: «Не могу». Это слово - не христианское. Христианское слово: «Вся могу». Но не сам по себе, а об укрепляющем нас Господе.

2. Угрюмая, отталкивающая жизнь не есть Божия жизнь. Когда Спаситель сказал постящимся, чтобы умывались, голову помазывали и причёсывали, то разумел именно, чтобы не угрюмничали.

3. Враг обычно подбегает и твердит: не спускай, иначе заклюют. Врет он. Лучшее охранение от заклевания - смиренная уступчивость.

4. О частом причащении ничего нельзя сказать неодобрительного. Но мера в месяц однажды или два раза - самая мерная.

5. С одним Евангелием или Новым Заветом можно целый век прожить - и все читать. Сто раз прочитай, а там всё равно всё будет недочитанное.

6. Следует о житейских делах хлопотать, как о Господнем поручении и как пред Господом. Когда так настроитесь, то ни одно дело житейское не отдалит вашей мысли от Бога, а, напротив, приблизит к Нему.

7. С весёлыми не знакомьтесь, а с богобоязненными.
8. Есть люди, кои думают, что расширяют круг свободы в неограничении своих желаний, но кои на деле походят на обезьян, самовольно запутывающих себя в сети.

9. Когда придет самовосхваление, собирайте тогда все из прежней жизни, чего, по совести, похвалить не можете и завалите этим восстающие помыслы.

10. Коль скоро молитва исправна, всё исправно.

11. Молясь Богу, лучше не воображать Его никак, а только веровать, что Он есть: есть близ и всё видит и слышит.

12. Лекари говорят: «Натощак не выходи наружу». В отношении к душе это исполняется утреннею молитвою и чтением. Напитается ими душа - и уже не тощею выходит на дела дня.

13. Главное расположение молитвы да будет покаянное, ибо мы много согрешаем все.

14. Хозяйственные дела могут извинять только недолгое стояние на молитве, а оскудение внутренней молитвы извинять не могут.

15. Бог не слышит? Бог всё слышит и видит. Только желание твое исполнить не находит полезным для тебя.

16. Как огня бойтесь действовать по страсти. Где хоть малая тень страсти, там не жди проку. Тут прячется враг и всё перепутает.

17. Не думайте, что можно позволять вольность мыслям, чувствам, словам и движениям. Надо держать всё на привязи и управлять собою.

18. Пока будете покоить тело, не ждите ничего доброго.

19. Когда пьете воду, то вынимаете и малейшую попавшую туда мушку; когда занозите палец, то будь заноза едва видна по малости, вы спешите избавиться от беспокойства, ею причиняемого; когда попадет в глаз порошинка самомалейшая и мутит глаз, вы поднимаете большие хлопоты, чтобы поскорее очистить от нее глаз. Так положите себе законом действовать и по отношению к страстям: в каком бы маленьком виде они не проявлялись, спешите выгнать их, и так безжалостно, чтобы и следа их не осталось.

20. Ока своего умного не сводите с сердца, и всё, исходящее оттуда, тотчас схватывайте и разбирайте: хорошо - пусть живёт, не хорошо - тотчас убить его надо.

21. Бойся оставаться без всякого руководства; взыщи его как первого блага.

22. То правда, что все реже и реже становятся лица, к которым можно было бы благонадежно обратиться за советами о духовной жизни. Но они всегда есть и будут. И желающий всегда находит их по милости Божией.

23. Надо молиться Богу, идя к духовнику с вопросом, и просить Бога, чтобы вложил нужную мысль духовнику.

24. Настоящее послушание слушается, не видя оснований и не смотря на своё нехотение.

25. Много на небе уготовано обителей; но все они - обители страдавших и скорбевших.

26. Извольте держать в мысли, когда находят скорби, что это вам Господь дорогу в Царствие Свое пролагает или даже более: берёт за руку и ведёт.

27. Спасительная Божественная благодать для пробуждения грешника от усыпления, направляя свою силу на разорение той опоры, на которой кто утверждается и почивает своею самостию, вот что делает: Кто связан плотоугодием, того ввергает в болезни и, ослабляя плоть, дает духу свободу и силу прийти в себя и отрезвиться. Кто прельщен своею красотою и силою, того лишает красоты и держит в постоянном изнеможении. Кто упокоевается на своей власти и силе, того подвергает рабству и унижению. Кто много полагается на богатство, у того отнимается оно. Кто высокоумничает, тот посрамляется как малосведущий. Кто опирается на прочность связей, у того они разрываются. Кто положился на вечность установившегося вокруг него порядка, у того он разоряется смертию лиц или потерею вещей нужных.

28. Кто в семье живёт, тому и спасение от семейных добродетелей.

29. Мужа Бог поставил быть блюстителем жены. И нередко он, сам того не сознавая, даёт позволения или запрещения жене такие, какие внушает ему Бог.

30. Имей жену подругою и сильной любовью заставляй её быть себе покорной.

31. Жене надобно украшать себя преимущественно добродетелями, другие же украшения иметь как нечто стороннее, средственное.

32. Нерадение о детях есть величайший из всех грехов, в нем крайняя степень нечестия.

33. Я всегда твержу матерям, заботливым о чадах: вы - причастницы мученического подвига, ждите и венца такого.

34. Нет греха больше неуважения и оскорбления матери. Благо обещано чтущим родителей. А для не чтущих - лишение благ.

35. Весьма благотворное влияние имеет на детей частое ношение их в храм, прикладывание ко святому кресту, Евангелию, также поднесение к иконам, осенение крестным знамением, окропление святой водой, осенение крестом колыбели, пищи и всего прикасающегося к детям, благословение священника, и вообще всё церковное чудным образом возгревает и питает благодатную жизнь дитяти, и всегда есть самая безопасная и непроницаемая ограда от покушения невидимых тёмных сил.

36. Здоровье - что лошадка: загонишь - ехать не на чем.

37. Всё, что городят обыкновенно юноши неудержные, после будет отзываться в старости болезнями и немощами

38. Воздержание от страстей лучше всех медикаментов, и оно даёт долгоденствие.

39. Помни, что ты, говоря, рождаешь слово, и оно никогда не умрет, но будет жить до Страшного Суда. Оно станет пред тобою и будет за тебя или против тебя.

40. Очень много зла от мысли, что смерть за горами. Извольте приблизить её и помните, что ей из-за гор ничего не стоит прискочить.

41. Поселите поглубже в себе страх Божий - и он, взяв в руки бразды правления вашего внутреннего человека, устремит вас вслед Господа.

42. Кто же это вам сказал, что трудно спастись? Стоит только захотеть и взяться за дело решительно - и спасение готово.

43. Везде можно спастись и везде погибнуть. Первый ангел между ангелами погиб. Апостол между апостолами в присутствии Самого Господа погиб. А разбойник - и на кресте спасся.

44. Станьте исправными - тогда и священник тотчас переменится. Подумает: с этими нельзя кое-как исправлять дело священное, надо благоговейно служить и назидательные вести беседы. И исправится.

45. Враг, губитель душ, чрез ревность о спасении всех оставляет в пагубе душу того, кому влагает такие мысли.

46. Веровать свойственно душе возвышенной и великой, а неверие служит признаком души неразумной и низкой.

47. Надо тебе истину знать и веровать в нее: где ты ее возьмешь помимо Церкви, которая есть «столп и утверждение истины» ()? Надо тебе благодать приять: где ты обретешь ее, кроме Церкви, хранительницы Таинств, без которых не подается благодать? Надо тебе руководство верное иметь и в деле ведения и в деле жизни: где ты его встретишь помимо Церкви, в коей единой есть богоучрежденное и Богом поставляемое пастырство? Надо тебе с Господом Иисусом Христом сочетаться: где ты его сподобишься, если не в Церкви, коей Глава есть Христос Господь?

48. Католики помутили апостольское Предание. Протестанты взялись поправить дело и ещё хуже сделали. У католиков Папа один, а у протестантов что ни протестант, то Папа.

49. Кто говорит: «Я, и молясь дома, могу привлекать к себе Небесный Дух», тот походит на человека, который надеется утолить жажду одним воображением воды.

50. Когда ослабеют или изменятся начала: Православие, Самодержавие и Народность, русский народ перестанет быть русским.

Феофан (Го́воров) епископ Тамбовский и Шацкий, Затворник Вышенский, святитель (1815–1894)

Детские, юношеские и молодые годы

Святитель Феофан Затворник Вышенский, в миру Говоров Георгий Васильевич, родился в семье православного священника, в селе Чернавка Орловской губернии, 10 января 1815 года.

Его отец, Василий Тимофеевич Говоров, служил во Владимирской церкви, располагавшейся в том же селе. Мать, Татьяна Ивановна, глубоко верующая женщина, происходила из священнической семьи. Первоначальное образование Георгий получил от родителей. Они же привили ему любовь к Богу. Отец часто брал сына в храм, и тот с радостью участвовал в богослужении, прислуживал в алтаре.

В 1823 году Георгия определили в Ливенское духовное училище. Через шесть лет он с успехом окончил его, а затем поступил в Орловскую духовною семинарию. Шел 1829 год. В семинарии Георгий был на хорошем счету. Рассказывают, что знания настолько привлекали его, что несмотря на успехи в учёбе, он сам выразил желание повторно пройти обучение в философском классе. По окончании семинарии Георгий, с благословения епископа Орловского Никодима, продолжил повышать свой образовательный уровень в Киевской духовной академии. Как лучший воспитанник семинарии, он был отправлен туда за казённый счёт.

В академии, как и в прежних образовательных учреждениях, он учился с большим прилежанием. Здесь в нём раскрылась способность к писательскому творчеству.

Он любил уединяться в тиши святынь Киево-Печерской обители и предаваться благоговейной молитве. Радостные впечатления от тех посещений сохранились в его памяти до конца земных дней. В этот период в нём созрело желание соединить свою жизнь с монашеским подвигом.

Приобщение к монашеству

В октябре 1840 года Георгий подал прошение руководству о пострижении в монашество. В феврале 1841 ректор академии, преосвященный Иеремия, совершил постриг. Тогда же Георгий получил новое имя, Феофан, в честь святого .

В апреле 1841 года инок Феофан был посвящен в иеродиакона, а в июле — в иеромонаха. В 1841 году он закончил духовную академию, защитив диссертацию и получив степень магистра.

В том же году, в августе, отец Феофан получил назначение на должность ректора Киево-Софийского духовного училища и приступил к исполнению обязанностей. Помимо работы ректором он преподавал латинский язык. Кроме того в этот период он занимался углубленным изучением творчества святых отцов Церкви.

В 1842 году он получил новое назначение — в Новгородскую духовную семинарию. Там он исполнял обязанность инспектора, преподавал психологию и логику. Главной мыслью его как преподавателя семинарии, и об этом он постоянно напоминал своим воспитанникам, являлась та, что на первое место в их жизни должно поставляться богоугождение, а не сухая научность.

В 1844 году отец Феофан, по благословению церковного начальства, занял должность преподавателя по кафедре Нравственного и пастырского богословия в Санкт-Петербургской духовной академии. А в 1845 году он стал помощником инспектора академии.

Служение в Иерусалиме. Дальнейшая деятельность

В 1846 года иеромонах Феофан вошел в состав членов формируемой тогда Русской Духовной Миссии в Иерусалиме. В октябре 1847 года Миссия выдвинулась на территорию Палестины, а в феврале прибыла в Иерусалим.

За время пребывания в Палестине отец Феофан отточил знание греческого и французского языка, основательно изучил вероисповедания ряда инославных конфессий: католичества, лютерантсва, армяно-григорианства и прочих. Здесь он имел широкие возможности знакомиться со святоотеческими произведениями, в том числе с ценными рукописями, читая их на языке оригинала.

Деятельность Русской Миссии в Иерусалиме была весьма плодотворной. Однако с началом Крымской войны, в 1853 году, её отозвали и её участники были вынуждены возвратиться на Родину.

По возвращении в Россию, в апреле 1855 года отца Феофана возвели в сан архимандрита. После этого он приступил к деятельности в Санкт-Петербургской духовной академии, на кафедре канонического права.

А через несколько месяцев, в соответствии с новым назначением, архимандрит Феофан занял пост ректора Олонецкой духовной семинарии. Исполняя обязанности ректора, он, помимо участия в образовательном процессе, занимался обустройством семинарии, в том числе организацией строительных работ.

В 1856 году архимандрит Феофан был отправлен церковным руководством в Константинополь на место настоятеля Русской посольской церкви.

В июне 1857 года он, приобретший к тому времени известность и уважение своей образованностью и аскетическим устроением духа, был вызван в Санкт-Петербург и получил предложение занять место ректора Санкт-Петербургской духовной академии. Предложение было принято, но Промыслом Божьим он занимал эту должность недолго. В тот период отец Феофан участвовал в деятельности академического журнала «Христианское чтение».

Епископское служение святого Феофана Затворника

В июне 1859 года архимандрит Феофан был рукоположен во епископа Тамбовского и Шацкого. За время его управления Тамбовской епархией было открыто множество школ и училищ, в том числе женское епархиальное. Кроме того при нём стали издаваться «Тамбовские епархиальные ведомости». Он исполнял обязанности епархиального архиерея ревностно и ответственно, однако всё больше и больше думал об уединенной молитве и богосозерцании.

В 1863 году церковное руководство переместило епископа Феофана на другую кафедру, во Владимир-на-Клязьме. Здесь, как и на месте предыдущего служения, он способствовал приумножению церковно-приходских школ и духовных училищ. С 1865 года, опять же, при его личной инициативе, стали выходить «Владимирские епархиальные ведомости». Он часто участвовал в храмовом богослужении, посещал разные области вверенной ему территории, много проповедовал, но сердцем, всё же, стремился к отшельничеству.

В 1866 году епископ Феофан подал прошение Святейшему Синоду. Просьба святителя показалась членам Синода необычной, ведь и по уровню знаний и духовного опыта, и по состоянию здоровья, и по организаторским способностям он удовлетворял требованиям архиерейского служения. Святителя выслушали, после чего, согласившись с его доводами, освободили от руководства епархией.

Тогда его назначили настоятелем в приглянувшуюся ему Вышенскую пустынь. Однако и должность настоятеля не вполне соответствовала стремлению его просветленного сердца. Как следствие, некоторое время спустя он подал прошение об освобождении от обязанностей настоятеля. И эта просьба была удовлетворена.

Затворничество

В 1872 году святитель фактически начал вести жизнь затворника. Он затворился в отдельном помещении. Круг его посетителей ограничился чрезвычайно малым количеством людей. В своих кельях он устроил маленькую домовую церковь, сам служил в ней Божественную Литургию: первое время — по воскресным и праздничным дням, а в последние годы своей земной жизни — ежедневно.

Помимо молитвы, существенную часть своего распорядка он посвящал чтению, разбору переписки и составлению ответных посланий, богословским трудам. Вместе с тем, руководствуясь аскетическими наставлениями, много внимания он уделял физическому труду: занимался иконописью, резьбой по дереву, шитьем одежды для себя.

6 января 1894 года святитель тихо отошёл ко Господу. Отпевание архипастыря состоялось 11 января при огромном стечении народа. Тело епископа погребли в Вышенской пустыни, в Казанском соборе.

Творческое наследие

Святитель Феофан Затворник оставил после себя множество выдающихся работ. В качестве пособия по нравственному богословию хорошо известен его труд: . Вместе с тем, этот ряд включает немало других сочинений, таких, например, как , .

В качестве толкований к Священному Писанию Нового Завета им были составлены такие произведения как ,

Представляет избранные изречения и советы Вышенского святителя.

Духовная жизнь

1. Не говорите: «Не могу». Это слово - не христианское. Христианское слово: «Вся могу». Но не сам по себе, а об укрепляющем нас Господе.
2. Угрюмая, отталкивающая жизнь не есть Божия жизнь. Когда Спаситель сказал постящимся, чтобы умывались, голову помазывали и причёсывали, то разумел именно, чтобы не угрюмничали.
3. Враг обычно подбегает и твердит: не спускай, иначе заклюют. Врет он. Лучшее охранение от заклевания - смиренная уступчивость.
4. О частом причащении ничего нельзя сказать неодобрительного. Но мера в месяц однажды или два раза - самая мерная.
5. С одним Евангелием или Новым Заветом можно целый век прожить - и все читать. Сто раз прочитай, а там всё равно всё будет недочитанное.
6. Следует о житейских делах хлопотать, как о Господнем поручении и как пред Господом. Когда так настроитесь, то ни одно дело житейское не отдалит вашей мысли от Бога, а, напротив, приблизит к Нему.
7. С весёлыми не знакомьтесь, а с богобоязненными.
8. Есть люди, кои думают, что расширяют круг свободы в неограничении своих желаний, но кои на деле походят на обезьян, самовольно запутывающих себя в сети.
9. Когда придет самовосхваление, собирайте тогда все из прежней жизни, чего, по совести, похвалить не можете и завалите этим восстающие помыслы.

Молитва

1. Коль скоро молитва исправна, всё исправно.
2. Молясь Богу, лучше не воображать Его никак, а только веровать, что Он есть: есть близ и всё видит и слышит.
3. Лекари говорят: «Натощак не выходи наружу». В отношении к душе это исполняется утреннею молитвою и чтением. Напитается ими душа - и уже не тощею выходит на дела дня.
4. Главное расположение молитвы да будет покаянное, ибо мы много согрешаем все.
5. Хозяйственные дела могут извинять только недолгое стояние на молитве, а оскудение внутренней молитвы извинять не могут.
6. Бог не слышит? Бог всё слышит и видит. Только желание твое исполнить не находит полезным для тебя.

Борьба со страстями

1. Как огня бойтесь действовать по страсти. Где хоть малая тень страсти, там не жди проку. Тут прячется враг и всё перепутает.
2. Не думайте, что можно позволять вольность мыслям, чувствам, словам и движениям. Надо держать всё на привязи и управлять собою.
3. Пока будете покоить тело, не ждите ничего доброго.
4. Когда пьете воду, то вынимаете и малейшую попавшую туда мушку; когда занозите палец, то будь заноза едва видна по малости, вы спешите избавиться от беспокойства, ею причиняемого; когда попадет в глаз порошинка самомалейшая и мутит глаз, вы поднимаете большие хлопоты, чтобы поскорее очистить от нее глаз. Так положите себе законом действовать и по отношению к страстям: в каком бы маленьком виде они не проявлялись, спешите выгнать их, и так безжалостно, чтобы и следа их не осталось.
5. Ока своего умного не сводите с сердца, и всё, исходящее оттуда, тотчас схватывайте и разбирайте: хорошо - пусть живёт, не хорошо - тотчас убить его надо.

Духовное руководство и послушание

1. Бойся оставаться без всякого руководства; взыщи его как первого блага.
2. То правда, что все реже и реже становятся лица, к которым можно было бы благонадежно обратиться за советами о духовной жизни. Но они всегда есть и будут. И желающий всегда находит их по милости Божией.
3. Надо молиться Богу, идя к духовнику с вопросом, и просить Бога, чтобы вложил нужную мысль духовнику.
4. Настоящее послушание слушается, не видя оснований и не смотря на своё нехотение.

Скорби

1. Много на небе уготовано обителей; но все они - обители страдавших и скорбевших.
2. Извольте держать в мысли, когда находят скорби, что это вам Господь дорогу в Царствие Свое пролагает или даже более: берёт за руку и ведёт.
3. Спасительная Божественная благодать для пробуждения грешника от усыпления, направляя свою силу на разорение той опоры, на которой кто утверждается и почивает своею самостию, вот что делает: Кто связан плотоугодием, того ввергает в болезни и, ослабляя плоть, дает духу свободу и силу прийти в себя и отрезвиться. Кто прельщен своею красотою и силою, того лишает красоты и держит в постоянном изнеможении. Кто упокоевается на своей власти и силе, того подвергает рабству и унижению. Кто много полагается на богатство, у того отнимается оно. Кто высокоумничает, тот посрамляется как малосведущий. Кто опирается на прочность связей, у того они разрываются. Кто положился на вечность установившегося вокруг него порядка, у того он разоряется смертию лиц или потерею вещей нужных.

Семейная жизнь и воспитание детей

1. Кто в семье живёт, тому и спасение от семейных добродетелей.
2. Мужа Бог поставил быть блюстителем жены. И нередко он, сам того не сознавая, даёт позволения или запрещения жене такие, какие внушает ему Бог.
3. Имей жену подругою и сильной любовью заставляй её быть себе покорной.
4. Жене надобно украшать себя преимущественно добродетелями, другие же украшения иметь как нечто стороннее, средственное.
5. Нерадение о детях есть величайший из всех грехов, в нем крайняя степень нечестия.
6. Я всегда твержу матерям, заботливым о чадах: вы - причастницы мученического подвига, ждите и венца такого.
7. Нет греха больше неуважения и оскорбления матери. Благо обещано чтущим родителей. А для не чтущих - лишение благ.
8. Весьма благотворное влияние имеет на детей частое ношение их в храм, прикладывание ко святому кресту, Евангелию, также поднесение к иконам, осенение крестным знамением, окропление святой водой, осенение крестом колыбели, пищи и всего прикасающегося к детям, благословение священника, и вообще всё церковное чудным образом возгревает и питает благодатную жизнь дитяти, и всегда есть самая безопасная и непроницаемая ограда от покушения невидимых тёмных сил.

Телесное здоровье

1. Здоровье - что лошадка: загонишь - ехать не на чем.
2. Всё, что городят обыкновенно юноши неудержные, после будет отзываться в старости болезнями и немощами
3. Воздержание от страстей лучше всех медикаментов, и оно даёт долгоденствие.

Смерть и память смертная

1. Помни, что ты, говоря, рождаешь слово, и оно никогда не умрет, но будет жить до Страшного Суда. Оно станет пред тобою и будет за тебя или против тебя.
2. Очень много зла от мысли, что смерть за горами. Извольте приблизить её и помните, что ей из-за гор ничего не стоит прискочить.
3. Поселите поглубже в себе страх Божий - и он, взяв в руки бразды правления вашего внутреннего человека, устремит вас вслед Господа.

Спасение себя и исправление других

1. Кто же это вам сказал, что трудно спастись? Стоит только захотеть и взяться за дело решительно - и спасение готово.
2. Везде можно спастись и везде погибнуть. Первый ангел между ангелами погиб. Апостол между апостолами в присутствии Самого Господа погиб. А разбойник - и на кресте спасся.
3. Станьте исправными - тогда и священник тотчас переменится. Подумает: с этими нельзя кое-как исправлять дело священное, надо благоговейно служить и назидательные вести беседы. И исправится.
4. Враг, губитель душ, чрез ревность о спасении всех оставляет в пагубе душу того, кому влагает такие мысли.

Православная Церковь и вера

1. Веровать свойственно душе возвышенной и великой, а неверие служит признаком души неразумной и низкой.
2. Надо тебе истину знать и веровать в нее: где ты ее возьмешь помимо Церкви, которая есть «столп и утверждение истины» (1Тим. 3:15)? Надо тебе благодать приять: где ты обретешь ее, кроме Церкви, хранительницы Таинств, без которых не подается благодать? Надо тебе руководство верное иметь и в деле ведения и в деле жизни: где ты его встретишь помимо Церкви, в коей единой есть богоучрежденное и Богом поставляемое пастырство? Надо тебе с Господом Иисусом Христом сочетаться: где ты его сподобишься, если не в Церкви, коей Глава есть Христос Господь?
3. Католики помутили апостольское Предание. Протестанты взялись поправить дело и ещё хуже сделали. У католиков Папа один, а у протестантов что ни протестант, то Папа.
4. Кто говорит: «Я, и молясь дома, могу привлекать к себе Небесный Дух», тот походит на человека, который надеется утолить жажду одним воображением воды.
5. Когда ослабеют или изменятся начала: Православие, Самодержавие и Народность, русский народ перестанет быть русским.