Феноменология гуссерля. Феноменологическая философия гуссерля
Вадим Руднев
Феноменология - (от древнегр. phainomenon - являющийся) - одно из направлений философии ХХ в., связанное прежде всего с именами Эдмунда Гуссерля и Мартина Хайдеггера.
Специфика феноменологии как философского учения состоит в отказе от любых идеализаций в качестве исходного пункта и приятии единственной предпосылки - возможности описания спонтанно-смысловой жизни сознания.
Основная идея феноменологии - неразрывность и в то же время взаимная несводимость, нередуцируемость сознания, человеческого бытия, личности и предметного мира.
Основной методологический прием феноменологии - феноменологическая редукция - рефлексивная работа с сознанием, направленная на выявление чистого сознания, или сущности сознания.
С точки зрения Гуссерля, любой предмет должен быть схвачен только как коррелят сознания (свойство интенциальности), то есть восприятия, памяти, фантазии, суждения, сомнения, предположения и т. д. Феноменологическая установка нацелена не на восприятие известных и выявление еще неизвестных свойств или функций предмета, но на сам процесс восприятия как процесс формирования определенного спектра значений, усматриваемых в предмете.
«Цель феноменологической редукции, - пишет исследователь феноменологии В. И. Молчанов, - открыть в каждом индивидуальном сознании чистую созваваемость как чистую непредвзятость, которая ставит под вопрос любую уже заданную систему опосредований между собой и миром. Непредвзятость должна поддерживаться в феноменологической установке не по отношению к предметам и процессам реального мира, существование которых не подвергается сомнению - »все остается так, как было" (Гуссерль), - но по отношению к уже приобретенным установкам сознания. Чистое сознание - не сознание, очищенное от предметов, напротив, сознание здесь впервые выявляет свою сущность как смысловое смыкание с предметом. Чистое сознание - это самоочищение сознания от навязанных ему схем, догм, шаблонных ходов мышления, от попыток найти основу сознания в том, что не является сознанием. Феноменологический метод - это выявление и описание поля непосредственной смысловой сопряженности сознания и предмета, горизонты которого не содержат в себе скрытых, непроявленных в качестве значений сущностей".
С точки зрения феноменологии (ср. индивидуальный язык в философии Л. Витгенштейна), переживание значения возможно вне коммуникации - в индивидуальной, «одинокой» душевной жизни, а следовательно, языковое выражение не тождественно значению, знак лишь одна из возможностей - наряду с созерцанием - осуществления значения.
Феноменология разработала свою оригинальную концепцию времени. Время рассматривается здесь не как объективное, но как временность, темпоральность самого сознания. Гуссерль предложил следующую структуру темпорального восприятия: 1) теперь-точка (первоначальное впечатление); 2) ретенция, то есть первичное удержание этой теперь-точки; 3) протенция, то есть первичное ожидание или предвосхищение, конституирующее «то, что приходит».
Время в феноменологии - основа совпадения феномена и его описания, посредник между спонтанностью сознания и рефлексией.
Феноменология разработала также свою концепцию истины.
В. И. Молчанов пишет по этому поводу: «Гуссерль называет истиной, во-первых, как саму определенность бытия, то есть единство значений, существующее независимо от того, усматривает ли его кто-либо или нет, так и само бытие - »предмет, свершающий истину". Истина - это тождество предмета самому себе, «бытие в смысле истины»: истинный друг, истинное положение дел и т.д. Во-вторых, истина - это структура акта сознания, которая создает возможность усмотрения положения дел именно так, как оно есть, то есть возможность тождества (адеквации) мыслимого и созерцаемого; очевидность как критерий истины является не особым чувством, сопровождающим некоторые суждения, а переживанием этого совпадения. Для Хайдеггера истина - это не результат сравнения представлений и не соответствие представления реальной вещи; истина не является и равенством познания и предмета [...]. Истина как истинное бытие укоренена в способе бытия человека, которое характеризуется как раскрытость [...]. Человеческое бытие может быть в истине и не в истине - истинность как открытость должна быть вырвана, похищена у сущего [...]. Истина по существу тождественна бытию; история бытия - история его забвения; история истины - это история ее гносеологизации".
В последние десятилетия феноменология обнаруживает тенденцию к сближению с другими философскими направлениями, в частности с аналитической философией. Близость между ними обнаруживается там, где идет речь о значении, смысле, интерпретации.
Список литературы
Молчанов В.И. Феноменапогия // Современная западная философия: Словарь, - М., 1991.
Феноменология в философии
ФЕНОМЕНОЛОГИЯ (от греч. phainomenon - являющееся) - одно из главных направлений в философии 20 в. Основатель этого направления - Э. Гуссерль, непосредственные предшественники - Ф. Брентано и К. Штумпф. Исходный пункт Ф. - кн. Гуссерля «Логические исследования» (т. 1-2, 1900-1901), ядро - идея интенциональности.
Ф. - не замкнутая филос. школа, но широкое филос. движение, в котором уже в ранний период возникают тенденции, не сводимые к философии Гуссерля - учения М. Шелера и М. Хайдеггера, работы мюнхенской группы феноменологов (И. Дауберт, А. Раинах, А. Пфэндер и др.) - исходный пункт «реалистической Ф.», которая, в свою очередь, обнаруживает как тенденцию, близкую к аналитической философии (Р. Чизом, Дж. Финдлей - переводчик «Логических исследований» Гуссерля на англ. (1970), Г. Кюнг, Д. Мюнх, Б. Смит, Р. Соколовски и др.), так и тенденцию, близкую к традиционной метафизике (Д. фон Гильдебранд, И. Зайферт и др.).
Эволюция Ф. сопровождалась применением феноменологического метода в психологии (А. Пфэндер, В. Шапп) и психиатрии (Л. Бинсвангер, В. Франкл), этике (Шелер и Гильдебранд), эстетике (М. Гайгер, Р. Ингарден, М. Дюфрен), праве и социологии (А. Райнах, Э. Штайн, А. Шюц), философии религии (Шелер, К. Ставенхаген, Ж. Херинг), онтологии (А. Райнах, X. Конрад-Мартиус, Ингарден, Е. Финк), философии математики и естествознания (О. Беккер), истории и метафизике (Л. Ландгребе).
Ф. оказала влияние на экзистенциализм, персонализм, герменевтику и др. филос. течения. В России быстрая рецепция идей Гуссерля в нач. 20 в., обусловленная определенной традицией философии сознания в рус. философии, была прервана в нач. 1920-х гг.
С 1960 вновь появляются аналитические работы по Ф. и пер. феноменологических текстов. Архивы Гуссерля находятся в Лувене (Бельгия) (основной архив), Кёльне, Фрайбурге, Париже, исследовательские центры и феноменологические общества - во многих странах мира.
Новые центры феноменологической философии возникли в кон. 1990-х гг. в Праге и в Москве - на филос. факультете Российского государственного гуманитарного ун-та.
Исходный пункт и единственная предпосылка Ф. как филос. учения - возможность обнаружения и описания жизни сознания (Гуссерль), бытия личности (Шелер) и фундаментальных структур человеческого существования (Хайдеггер), возможность, укорененная в самом сознании и человеческом бытии. Отказ от любых не проясненных предпосылок - существенная черта феноменологического метода.
Основная идея Ф. - лозунг «К самим вещам!» ориентирует на отстранение от причинных и функциональных связей между сознанием и предметным миром, а также от их диалектико-мистического взаимопревращения. Тем самым сознание как смысла образование отъединяется от основывающихся на этих связях мифологических, научных, идеологических и повседневно-обыденных установок и схем. Движение к предметам - это воссоздание непосредственного смыслового поля, поля значений между сознанием и предметами.
Обнаружение и выявление чистого сознания, или сущности сознания, предусматривает как методологическую, так и собственно феноменологическую работу: критику филос. и психологических учений (натурализм, историзм, психологизм, платонизм), усматривающих сущность сознания в указанных связях, феноменологическую редукцию - рефлексивную работу с сознанием, реально вовлеченным в вышеперечисленные установки и схемы.
При этом предмет ученья не превращается в сознание, но его значение, или смысл, схватывается именно так, как он усматривается соответственно свойствам определенного модуса сознания.
Напр., феноменологическая установка нацелена не на восприятие известных и выявление еще не известных свойств, функций и т. п., предмета, но на сам процесс восприятия как процесс формирования определенного спектра значений, усматриваемых в предмете, его свойствах и функциях. Рефлексия на восприятие, его фазы и его единство может происходить независимо от того, существует предмет восприятия или же это - иллюзия или мираж. При этом «безразличие» к существованию предмета является условно-методологическим: сознание предстает здесь как «переплетение переживаний в единстве потока», принципиально неопределимого посредством предмета, смысл которого оно устанавливает (конституирует). В то же время сознание не есть «чисто внутреннее» (понятия внутреннего и внешнего не могут быть основными в учении о сознании), в сознании нет ничего, кроме смысловой направленности на реальные, идеальные, воображаемые или иллюзорные предметы. Одна из главных причин заблуждений - смешение модусов сознания (несоответствие модуса предмету). Понятно, как комментировал это Ингарден, что нельзя нюхать содержание теоремы Пифагора или слышать цвета, но тем не менее не всегда легко различить сомнение и предположение, суждение и оценку, напр. в политических, экономических и др. видах информации.
Чистое сознание - это не сознание, очищенное от предметов, напротив, сознание выявляет свою сущность как смысловое смыкание с предметом благодаря самоочищению от навязываемых схем, догм, шаблонных ходов мышления, от попыток найти основу сознания в том, что сознанием не является. Феноменологический метод - это выявление и описание поляне посредственной смысловой сопряженности сознания и предмета, поля, горизонты которого не содержат в себе скрытых, не проявленных в качестве значений сущностей.
У Гуссерля взаимная несводимость сознания и мира выражается в различии трех видов связей: между вещами (предметами и процессами внешнего мира), между переживаниями и между значениями. Сознание в своей сущности принципиально непредметно, оно не может быть представлено как объект, причинный, определяемый или функционально регулируемый. Сознание обнаруживает себя как направленность на предмет (это и есть значение), как бытие осознанности, но не как осознанная предметность. У Хайдеггера различие непредметного и предметного - это различие бытия и сущего, у Ж.П. Сартра - в себе бытия и для себя бытия, у М. Мерло-Понти «невидимого» и «видимого». Невозможно, полагает Мерло-Понти, представить себя просто кусочком мира, только объектом биологических, психологических и социологических исследований.
Тема не предметности и несводимости сознания и человеческого бытия остается одной из главных для Ф., однако приоритет здесь отдан проблеме неразрывности человеческого бытия и мира. У Гуссерля связующей смысловой структурой является сознания: открытие непосредственного смыслового поля предполагает рефлексивную работу с сознанием. У Хайдеггера само человеческое бытие как «бытие в мире» есть неразрывность мира и человека, поэтому проблема сознания отходит на второй план, речь идет не о многообразии феноменов сознания, но о единственном, фундаментальном феномене - человеческом вот здесь бытии (Dasein).
У Сартра Ф.нацелена на описание связи рефлексивного, не обладающего изначальной структурой Я сознания (для себя бытия) и абсолютно позитивного в себе бытия, к которому сознание устремляется в без успешной попытке восполнить «нехватку» своей тождественности, основой этой связи может быть только специфическое отрицание.
Для Мерло-Понти источник смысла - в человеческом одушевленном теле и поле восприятия, «между» сознанием и миром.
Феномен, напр. самоценное произведение искусства, не указывает на нечто, скрытое за ним. Тем не менее феномен не лежит на поверхности - произведение искусства доступно не всякому, кто находится рядом с ним. Самораскрытие феномена первичные, чем отношения субъекта и объекта, оно подобно проявлению уже пред оформленного светом изображения на фото-пластине: очертания уже есть, но они невидимы, и требуются реактивы, выявляющие то, что скрыто. Средства реактивации сознания, позволяющие многократно воспроизводить горизонты значений, - рефлексия и феноменологическая редукция как ее исходный пункт. Ф. объединяет традиционно противопоставляемые «истины в себе» (идеальные, вневременные предметы) и абсолютный временной поток сознания, рефлексию и время, время и бытие. Поток сознания и идеальный предмет - два рода непсихологических связей сознания, два полюса феноменологической сферы. Гуссерль отождествляет идеальное и общее, усмотрение общего - не интеллектуальная операция, но особое, «категориальное созерцание». Созерцание общего должно иметь чувственную опору, которая, однако, может быть совершенно произвольной: идеальный предмет не связан необходимым образом с к.-л. определенным видом восприятия, памяти и т. д.
Т. о., имеют место два существенно различных черт: усмотрение идей надстраивается над восприятием индивидуальных предметов и процессов и радикально изменяет интенцию (напр., восприятие чертежа - это лишь чувственная опора для усмотрения геометрических соотношений). Решающее в открытии категориального созерцания, по Хайдеггеру, состоит в том, что имеют место акты, в которых проявляются в себе самих идеальные предметности, не являющиеся созданием этих актов, функцией мышления, субъекта. Опора намного образные акты восприятия, памяти и фантазии есть, во-первых, основа многообразия в «созерцании сущностей»: универсум не задан одной или рядом идей, но принципиально открыт и, во-вторых, основа для радикального различения идеализации (усмотрения идеи). Первая осуществляется как конструирование понятий и объектов вне реальной сферы восприятия (точка, масса, социальная структура и т. д.), вторая отдает предпочтение миру восприятия - фундаментальной структуре жизненного мира: забвение того, что восприятие и жизненный мир - основа научных понятий, лишает науку гуманистического содержания.
Время рассматривается в Ф. не как объективное время (существование которого не отрицается, так же как объективного пространства), но как временность, темпоральность самого сознания, и прежде всего его первичных модусов - восприятия, памяти, фантазии (Гуссерль), человеческого бытия (Хайдеггер), человеческой реальности (Сартр), субъективности (Мерло-Понти). Время как «сеть» есть средоточие сознания и человеческого бытия, а также основное средство их описания. При этом в Ф. следует различать две тенденции в понимании времени:
- а) время как синтез внутренних фаз переживания, как синтетическое единство потока значений - «линия», пронизывающая и объединяющая поток феноменов (Гуссерль), определяющая точка которой - настоящее;
- б) время как чистая экстатичность, «Бременящаяся из будущего». «Временность есть изначальное «вне себя» в себе самом и для себя самого» (Хайдеггер).
Темпоральность раскрывает сознание как одновременно активное и пассивное, как сочетание переднего плана восприятия - предметов, их форм, цветов и т. д., и заднего плана, или фона.
Временность - основа единства сознания, а рефлексия так же темпоральна, как и спонтанная субъективность.
Абсолютный поток сознания соединяет в себе все характеристики сознания в феноменологическом понимании: не предметность, несводимость, отсутствие из вне заданного направления, воспроизводимость и уникальность. Время в Ф. - основа совпадения феномена и его описания, посредник между спонтанностью сознания и рефлексией: восприятие раскрывает себя как феномен именно потому, что рефлексия выявляет и воспроизводит присущие ему временные фазы.
У Хайдеггера темпоральность человеческого бытия раскрывается как зависимость определенного способа бытия (повседневного или экзистенциального) от выбора временной ориентации: быть при... (настоящее) или быть впереди себя (будущее).
Принципиальным для Ф. является разработка онтологического понимания истины. Гуссерль называет истиной, во-первых, как определенность бытия, т. е., единство значений, существующее независимо от того, усматривает ли его кто-то или нет, так и само бытие - «предмет, свершающий истину». Истина - это тождество предмета самому себе, «бытие в смысле истины»: истинный друг, истинное положение дел и т. д.Во-вторых, истина - это структура акта сознания, которая создает возможность усмотрения положения таким, каким оно является, т. е., возможность тождества мыслимого и созерцаемого, очевидность как критерий истины является не особым чувством, сопровождающим некоторые суждения, а переживанием совпадения. философия феноменология темпоральность
Для Хайдеггера истина - это не результат сравнения представлений и несоответствие представления реальной вещи, истина не является и равенством познания и предмета, одного сущего (субъекта) и др. сущего (объекта). Истина как истинное бытие, как открывающее бытие укоренена в способе бытия человека, которое характеризуется как раскрытие.
Его модусы: «заброшенность и фактичность» (прошлое), «впадение», потерянность в мире, господство «пересуд», «любопытства», «двусмысленности» (настоящее), проект, истина будущее.
Человеческое бытие может быть в истине и не в истине - истина как открытость должна быть вырвана, похищена у сущего. Хранительница истины - поэзия, являющаяся сущностью искусства.
Истина по существу тождественна бытию, история бытия - это история его забвения, история истины - это история ее гносеологизации.
Инвариант Ф. - учение о бытии сознания, которое не выводимо из практических последствий и несводимо к ним (прагматизм). Оно также не сводится к иррациональному потоку бытия или образу культуры, к практической деятельности (марксизм), к индивидуальному или коллективному бессознательному (психоанализ), к знаковым системам и структурным связям как каркасу культуры (структурализм), к коммуникативной практике, «следам» и т. п.
Феноменология это одно из наиболее влиятельных философских течений 20 века. Основатель феноменологии - немецкий философидеалист, математик Эдмунд Гуссерль (1859-1938), стремившийся превратить философию в «строгую науку» посредством феноменологического метода.Его ученики Макс Шелер, Герхард Гуссерль, Мартин Хайдеггер, Ингарден внедрили феноменологические принципы в этику, социологию, юриспруденцию, психологию, эстетику, литературоведение. Феноменологии близок экзистенциализм, который, став наиболее влиятельным направлением в западноевропейской культуре после второй мировой войны, в той же мере основывался на феноменологии Гуссерля, как и на философии С.Кьеркегора. Согласно определению Гуссерля, феноменология обозначает дескриптивный философский метод, установивший в конце прошлого столетия априорную психологическую дисциплину, оказавшуюся способной создать базис для построения всей эмпирической психологии. Кроме того, он считал феноменологию универсальной философией, на основе которой может быть произведена методологическая ревизия всех наук. Гуссерль полагал, что его метод является ключом к познанию сущности вещей. Он не разделял мир на явление и сущность. Анализируя сознание, он исследовал субъективное познание и его объект одновременно. Объект - это активность самого сознания; форма этой активности - интенциональный акт, интенциональность. Интенциональность - конституирование объекта сознанием - ключевая концепция феноменологии. Первая попытка применить феноменологию к философии искусства и литературоведению была предпринята В.Конрадом в 1908. Конрад считал предметом феноменологического исследования «эстетический объект» и отграничивал его от объектов физического мира.
Следующая важная ступень в истории феноменологии - деятельность польского ученого Ингардена. В качестве объекта исследования Ингарден выбрал художественную литературу, интенциональный характер которой считал очевидным, стремясь показать, что структура литературного произведения есть одновременно способ его существования и его сущность. Для экзистенциалистского варианта феноменологического подхода к литературе характерно перенесение акцента с «трансцендентной субъективности» на «человеческое существование». Феноменология в своем гуссерлианском варианте стремилась быть наукой . Экзистенциалисты, и прежде всего М.Хайдеггер, зачастую подменяли традицию логических методологических исследований интуитивными выкладками. Книга Хайдеггера «Бытие и время» (1927) оказала заметное влияние на французский экзистенциализм. Если феноменологическая редукция Гуссерля вела его к чистому сознанию, сущностью которого был конституитивный акт, интенциональность, то Хайдеггер обратил чистое сознание в тип экзистенциального «примитивного сознания». Наиболее полно использовал феноменолого-экзистенциальную ориентацию в исследовании литературного творчества Э.Штайгер в книге «Время как воображение поэта» (1939). Монография В.Кайзера «Произведение словесного искусства» (1938) продолжила исследования литературы в этом направлении. Дж.Пфайфер, популяризатор творчества Хайдеггера, Ясперса и М.Гейгера, в диссертации 1931 дал определение феноменологического семантического метода исследования. Основным принципом феноменолого-экзистенциалистского подхода к литературе является рассмотрение художественного произведения как замкнутого в себе и «совершенного» выражения человеком своих представлений. Согласно этой концепции, произведение искусства выполняет свое назначение самим фактом своего существования, оно вскрывает основы человеческого существования. Указывается, что произведение искусства не должно и не может иметь иной цели, кроме онтологически-эстетической. Отличительной чертой французских философов искусства является то, что они придерживаются более строгой в научном отношении методологии и гораздо более рациональны в подходе к произведению искусства (М.Дюфренн, Ж.П.Сартр, М.Мерло-Понти).
Методологические принципы феноменологического анализа литературного произведения базируются на утверждении, что феноменология - дескриптивный научный метод, рассматривающий феномен вне контекста, исходя из него самого . Сложные феномены препарируются на отдельные составные части, уровни, пласты, тем самым выявляется структура феномена. Феноменологическое описание и раскрытие структуры составляет первую методологическую ступень в исследовании литературного произведения. Дескриптивный и структурный анализ приводят феноменологов к онтологическому исследованию феномена. Применение онтологии в литературных исследованиях составляет второй важнейший аспект феноменологического подхода к литературе. Третий существенный вопрос феноменологического подхода связан с выявлением отношения произведения искусства к реальности, т.е. с выявлением роли причинности в феноменологической концепции произведения искусства.
Феноменологический метод
Метод выявления слоев в феноменологическом описании был впервые использован Гуссерлем, построившим «модель» послойной структуры воспринимаемого сознанием объекта, сущность которой состоит в том, что ее слои, представляя каждый в отдельности независимую единицу, вместе создают целостную структуру. Ингарден применил этот принцип к литературному произведению. Именно ученые-феноменологи первыми подошли к исследованию структуры произведения искусства, т.е. применили методологию, используемую впоследствии структурализмом. Некоторые восточноевропейские ученые (З.Константинович, Г.Вайда) считают феноменологический метод исследования германским эквивалентом русского формализма (см. Формальная школа) и англо-американской «новой критики». Наиболее широкое распространение получила идея о том, что феноменологический метод рассматривает произведение искусства как единое целое. Все, что можно выяснить о произведении, заключено в нем самом, оно несет свою самостоятельную ценность, имеет автономное существование и построено по собственным законам. Экзистенциалистский вариант феноменологического метода, базирующийся на тех же принципах, отличается лишь тем, что выделяет внутренний опыт работы интерпретатора произведения, подчеркивает его «параллельное течение» с произведением, его творческие способности, необходимые для анализа произведения искусства. Феноменологический метод рассматривает произведение вне процесса реальности, отъединяет его от сферы реальности и «ставит в скобки» не только действительность, существующую вне сознания, но также субъективную психологическую реальность сознания художника с целью приближения к «чистому» (трансцендентному) сознанию и чистому феномену (сущности).
В США с начала 1970-х наблюдается постепенная, но явно ощутимая смена ориентации от неопозитивистской модели познания к феноменологической . Обращение к феноменологической методологии, постулирующей неразрывность субъекта и объекта в акте познания, объяснялось стремлением предложить нечто новое по сравнению с традиционными приемами «новой критики». Рассмотрение художественного произведения как объекта, существующего независимо от его создателя и воспринимающего его субъекта, под влиянием пересмотра субъектно-объектных отношений в философии сменилось разработкой комплекса проблем, связанных с отношением «автор-произведение-читатель». По-новому актуальными для американской критики становятся европейские по своему происхождению разновидности рецептивной эстетики, занимающейся анализом отношений «произведение - читатель» и Женевской школы, выявляющей отношение «автор - произведение». В США в русле феноменологической методологии существуют три школы: рецептивная критика, или школа реакции читателя; критика сознания; школа критиков Баффало. Предметом исследования в данных литературно-критических школах выступают феномены сознания.
Между этими школами наблюдаются, однако, существенные различия, и прежде всего в плане основной концепции - отношения «читатель - текст». Критики сознания рассматривают текст как воплощение сознания автора, которое мистически разделяется восприимчивым читателем. Критики школы Баффало утверждают, что читатель бессознательно оформляет и детерминирует текст в соответствии со своей индивидуальностью. Рецепционисты рассматривают текст в качестве своеобразного «контролера» процесса откликов читателя. Непринципиальность расхождений снимается убежденностью в том, что любые характеристики произведения следует выводить из деятельности познающего субъекта. Все разновидности феноменологической критики подчеркивают активную роль читателя как субъекта эстетического восприятия.
Слово феноменология произошло от английского phenomenology, немецкого Phanomenologie, французского phenomenologie.
Феноменология - философское направление, стремящееся освободить философское сознание от натуралистических установок, достигнуть собственной области философского знания - рефлексии сознания о своих актах и о данном в них содержании, выявить изначальные основы познания человеческого существования и культуры.
Феноменология (грек, phainomenon - являющееся и logos - учение) буквально означает учение о феноменах, то есть о явлениях. Но это учение не о явлениях вообще, а о вполне конкретных явлениях. Например, гегелевская "Феноменология духа", как это следует из названия работы, была посвящена явлению духа, а конкретнее - сознания. Но Г. Гегель ставил перед собой задачу рассмотреть сознание не в том виде, как оно есть, а в том виде, в каком оно является, то есть как бы появляется на свет. Двойственность понятия "явление" заключается в том, что оно означает и процесс становления, и уже ставшее, то есть результат становления. Однако отделить одно от другого можно только путём абстрактного мышления. Конкретное же рассмотрение предполагает единство того и другого. В этом смысле Гегель отмечал, что "суть дела исчерпывается не своей целью, а своим осуществлением, и не результат есть действительное целое, а результат вместе со своим становлением".
Через такое конкретное рассмотрение проявляет себя историзм метода Гегеля. В силу этого русский гегельянец А.И. Герцен называл феноменологию Гегеля "исторической феноменологией". Но как раз этот историзм совершенно не принимается неклассической философией. Не принимал его и Э. Гуссерль, которого по праву считают основоположником феноменологии как особого направления философии XX в., хотя его феноменология - это неисторическая феноменология. Непосредственными же предшественниками феноменологического направления философии явились Ф. Брентано (Э. Гуссерль был его учеником в Венском университете, где последний преподавал философию) и К. Штумпф.
Гуссерль Эдмунд (1859-1938 гг.), родился в небольшом городке Проснице (Простежове) в Моравии в среднеобеспеченной еврейской семье. Отец Абрам Адольф Гуссерль был торговцем платками, его жена Юлия, урождённая Зелингер. Семья Гуссерлей имела весьма глубокие фамильные корни (15 поколений) на землях Моравии. После мартовской революции 1848 г. немецкие евреи обрели равноправие, и потому для отпрысков Гер шел я Гуссерля, деда будущего философа, оказались открытыми разные пути в жизни. Братья Эдмунда - Генрих и Эмиль, наследовали отцовское дело, а он был определён в главную городскую школу, прежде для евреев недоступную. Затем учился в гимназии в Вене, а завершил учёбу в немецкой гимназии города Ольмюц, где он в 1876 г. получил аттестат зрелости. С осени продолжил обучение в Лейпцигском университете, затем Берлинском и завершает учёбу в Венском университете, получив математическое образование. Затем следуют два года обязательного в Германии срока воинской службы и Гуссерль возвращается в Вену, где слушает лекции Франца Бретано. В ходе учёбы в Вене на него большое влияние оказал Карл Вейерштрасс - выдающийся немецкий математик, разработчик системы логического обоснования математического анализа, у которого в 1883 г. после защиты магистерской диссертации Гуссерль стал ассистентом. Впоследствии Гуссерль преподавал в университетах Галле (1887-1901 гг., за это время женился на Мальвине, урождённой Штейн шнейдер, которая родила ему дочь Элизабет и двух сыновей - Герхарда и Вольфганга), Гётгингена (1901-1916 гг.), Фрейбурга (1916-1926 гг.). Методологический кризис в математике в конце XIX в., возникший в результате противоречий в области оснований этой точной науки (так называемые "парадоксы" теории множеств) обусловили поиски математиком Гуссерлем философских путей выхода из этого кризиса. Его докторская диссертация была посвящена именно этому вопросу. В 1891 г. он опубликовал свою работу под названием "Философия арифметики". Но Гуссерля не устраивает собственное психологическое обоснование фундаментальных математических структур и он развивает проблему "чистой логики". Его первой собственно феноменологической работой стали "Логические исследования". Фундаментальная для феноменологии проблема сознания выводится им из проблемного определения специфики идеальной логической связи значений в теории, отделения её от ассоциативных связей переживаний в познании и от каузальных или функциональных связей вещей. Он ставит вопрос о том, каковы структуры сознания, определяющие значения как идеальные единства, но сами не имеющие ни психологического, ни вещественно-предметного статуса. В статье "Философия как строгая наука" Гуссерль заявляет о перевороте в философии. Сущность переворота связывается им, во-первых, с поворотом к непсихологическому понятию субъективности и, во-вторых, с критикой натурализма, для которого, по утверждению Гуссерля, всё существующее просто отождествляется с физической природой, или допускается существование причинно-функционально зависимого от неё психического. В "натурализме" разума он увидел опасность не только для теории познания, но и для человеческой культуры в целом, ибо натурализм стремится сделать относительными как смысловые данности сознания, так и абсолютные идеалы и нормы. Итог своей философии Гуссерль подвёл в докладе, прочитанном им в Вене в 1935 г. за три года до своей кончины - 26 апреля 1938 г.: "Кризис европейского человечества и философия". В 1954 г. была опубликована рукописная работа Гуссерля "Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология", написанная им за два года до смерти. Эта работа и ещё около 45 тысяч страниц гуссерлианского архива были спасены от нацистов бельгийским священником Германном ван Бреда.
Гуссерль понимал феноменологию как новую, строго научную философию о феноменах сознания как о чистых сущностях, образующих мир идеального бытия, о самоочевидных логических принципах, дающих возможность очистить сознание от эмпирического содержания во всей его частной конкретике.
Это осуществляется с помощью многоступенчатого метода "феноменологической редукции", в результате чего исключается из рассмотрения или "заключается в скобки" весь окружающий мир, все существующие взгляды, научные теории и сам вопрос о существовании того, что является предметом исследования. Таким образом, мы как бы возвращаемся к самим вещам в виде сферы сознания, свободной от отношения и реальности, но сохраняющей всё богатство своего содержания. Такая редукция, то есть сведение высших явлений к низшим, основополагающим, являет собой приём феноменологического обоснования, определённую идеализацию. Следовательно, феноменология по своей сути является наукой факта, предельно обобщённой и идеализированной. Сам Гуссерль называл её дескриптивной или описательной наукой.
Феноменология стремится выделить чистое, то есть допредметное, досимволическое сознание, или "субъективный поток" и определить его особенности. Это делается потому, что сознание - очень сложное образование с различными функциями. Выделив чистое сознание, можно понять сущность сознания вообще. Главной характеристикой сознания вообще является его постоянная направленность на предмет (это и есть его значение), то есть интенционалъностъ (лат. - стремление). Интенционалъностъ рассматривается как проистекающее из самой деятельности сознания свойство, характеризующее его способность создавать свой предметный мир, наполняться содержанием, приобретать смысл и значение. Гуссерлевский лозунг: "Назад, к самим предметам!" - означает высвобождение сознания и предметного мира из причинных и функциональных связей между ними, а также из диалектико-мистического их взаимопревращения. Тем самым чистое сознание как чистое смыслообразование (интенциональность) отъединяется от основывающихся на этих связях научных, идеологических, мифологических и повседневно-обыденных установок и схем. Движение к предметам - это воссоздание непосредственно смыслового поля, поля значений между сознанием и предметами.
Сознание в "чистом" виде, или "абсолютное Я", которое одновременно является центром потока сознания человека, как бы конструирует мир, внося в него "смыслы". Все виды реальности, с которыми имеет дело человек, объясняются из актов сознания. Объективной реальности, существующей вне и независимо от сознания, просто нет. Сознание объясняется из самого себя, обнаруживает себя как феномен, то есть явление.
Чистое сознание - это самоочищение сознания от навязываемых ему схем, догм, шаблонных ходов мышления, от попыток найти основу сознания в том, что не является сознанием. Феноменологический метод - это выявление и описание поля непосредственной смысловой сопряжённости сознания и предмета, поля, горизонты которого не содержат в себе скрытых, непроявленных в качестве значений сущностей. У Гуссерля взаимная несводимость сознания и мира выражается в различии трёх видов связей: 1) между вещами (предметами и процессами внешнего мира); 2) между психическими актами и состояниями; 3) между значениями. Связь значений - идеальная, а не логическая, она дана только в описании как процесс смысл сформирования.
Эволюционная феноменология высвечивает три сущностных момента её бытия : первый - возникновение многообразных интерпретаций феноменологии и противостояние двух основных её вариантов - учения Э. Гуссерля и теории его ученика М. Хайдеггера (у учителя единственной предпосылкой учения является возможность описания спонтанно-смысловой жизни сознания, возможность, которая укоренилась в самом сознании; у его ученика - истолкование фундаментальных структур человеческого существования, человеческого бытия); второй - применение феноменологического метода в психологии и психиатрии, этике и эстетике, праве и социологии, религии и онтологии, философии математики и философии естествознания, истории и метафизике; третий - влияние феноменологии на экзистенциализм, персонализм, герменевтику и другие философские течения; её широкое распространение в Европе и Америке, Австралии, Японии и других странах Азии.
Феноменоло́гия (нем. Phänomenologie - учение о феноменах ) - направление в философии XX века , определявшее свою задачу как беспредпосылочное описание опыта познающего сознания и выделение в нем сущностных, идеальных черт(о сознании + инстинкт)
Феноменология началась с тезиса Гуссерля «Назад, к самим вещам!», который противопоставляется распространенным в то время призывам «Назад, к Канту !», «Назад, к Гегелю!» и означает необходимость отказаться от построения дедуктивных систем философии, подобных гегелевской , а также от редукции вещей и сознания к каузальным связям, изучаемым науками. Феноменология, таким образом, предполагает обращение к первичному опыту, у Гуссерля - к опыту познающего сознания, где сознание понимается не как эмпирический предмет изучения психологии, но как «трансцендентальное Я» и «чистое смыслообразование» (интенциональность ). Выявление чистого сознания предполагает предварительную критику натурализма , психологизма и платонизма и феноменологическую редукцию , в соответствии с которой мы отказываемся от утверждений относительно реальности вещественного мира, вынося его существование за скобки.
Эдмунд Гуссерль (1859-1938) - немецкий философ, ученик Брентано. Родоначальник феноменологии. Он утверждал, что философия еще не существует как наука. Гуссерль разработал основные положения феноменологии, единственной дисциплины, способной, на его взгляд, сделать философию строгой и точной наукой. По Гуссерлю, нам открывается единственное абсолютное бытие. Интенцию на объект, непосредственно и в оригинале, данный сознанию, Гуссерль называет интуицией. Интуиция в феноменологии имеет следующий смысл: видеть все проявляющееся подлинно проявившимся, и только как проявившееся. Для завершения своей теории он вводит понятие "конституиравания". Сознание есть конституирующий поток.
Феноменология Гуссерля оказала непосредственное влияние на М.Хайдеггера и весь экзистенциализм, М. Шелера, Н. Гартмана и др.
Гуссерль выдвигает цель построения универсальной науки (универсальной философии, универсальной онтологии), относящейся к «всеобъемлющему единству сущего», которая имела бы абсолютно строгое обоснование и служила обоснованием всем прочим наукам, познанию вообще. Такой наукой должна стать феноменология.
Феноменология исследует и приводит в систему априорное в сознании; сводя априорное к «последним… сущностным необходимостям», она тем самым задаёт основные понятия наукам [ . Задача феноменологии - «в познании полной системы образований сознания, конституирующих» (имманентно) объективный мир.
32.Философская герменевтика
Гермене́втика - направление в философии XX века , выросшее на основе теории интерпретации литературных текстов . С точки зрения герменевтики задача философии заключается в истолковании предельных значений культуры , поскольку реальность мы видим сквозь призму культуры , которая представляет собой совокупность основополагающих текстов . Теоретик и (или) практик в области библейской (богословской ), философской или филологической герменевтики называется гермене́втом .
В широком смысле понятие "герменевтика" может иметь следующие значения:
искусство интерпретации (толкования) текстов,
теория понимания, постижения смысла,
искусства постижения чужой индивидуальности,
учения о принципах гуманитарных наук.
Хотя история герменевтики может быть прослежена через Средневековье до античности, понятие герменевтики в его современном значении восходит к Новому времени. Приблизительно в середине 17 в. устанавливается различие между ходом истолкования и его методом: герменевтика как учение о «правилах» истолкования начинают отделять от экзегетики (как лишенной методологической рефлексии практики комментирования). Революционный шаг в становлении герменевтики как самостоятельной дисциплины сделан Шлейермахером, принципиально расширившим сферу подлежащих истолкованию текстов: для Шлейермахера – это «учение об искусстве понимания» письменных документов вообще. Задачу герменевтики составляет прояснение условий, делающих возможным уразумение смысла того или иного текста. Всякий письменный документ, по Шлейермахеру – это языковое обнаружение, имеющее двойную природу: с одной стороны, он – часть общей системы языка, с другой – продукт творчества некоторого индивида. Перед герменевтикой стоит поэтому двойная задача: исследование языкового обнаружения в качестве элемента определенной языковой системы и вместе с тем – как обнаружения стоящей за ним уникальной субъективности. Первую часть задачи выполняет «объективное» (или «грамматическое») истолкование, вторую – «техническое» (или «психологическое»). Грамматическое истолкование анализирует текст как часть определенной лексической системы, психологическое же – индивидуальный стиль, т.е. комбинации выражений, не заданные лексической системой.
Важным этапом становления герменевтики была «философия жизни» Дильтея, в рамках которой герменевтике приписывается особая методологическая функция. Дильтею принадлежит заслуга систематического развития тезиса, согласно которому, «понимание» есть не частный аспект теории познания, но фундамент гуманитарного знания («наук о духе») вообще. Это положение Дильтея, однако, было подготовлено интенсивными дискуссиями в исторической (И.Г.Дройзен) и филологической (А.Бёк) науке второй половины 19 в. Дройзен, в частности, обратил внимание на методологический изъян, препятствующий историографии стать наукой. Методом исторического познания, по Дройзену, должно стать «понимание». Предмет последнего составляют не объективные факты, а то, что уже было в свое время интерпретировано; работа историка – это «понимающее схватывание» уже когда-то понятого. Сходным образом трактует задачи гуманитарного познания А.Бёк. Документы, с которыми имеет дело филолог, уже заключают в себе знание, являются результатом прошлого процесса познания. Отсюда особая продуктивность филологии, представляющей собой, согласно формуле А.Бёка, «познание познанного