Евангелие от марка глава 8. Представления Иудеев о Мессии. Библиография иностранных работ по четвероевангелию
В тыя дни, зело многу народу сущу, и не имущым чесо ясти, призвав Иисус ученики своя, глагола има: милосердую о народе: яко уже три дни приседят Мне, и не имут чесо ясти. И аще отпущу их не ядших в домы своя, ослабеют на пути: мнози бо от них издалеча пришли суть. И отвещаша Ему ученицы Его: откуду сих возможет кто зде насытити хлебы в пустыни? И вопроси их: колико имате хлебов? Они же реша: седмь. И повеле народу возлещи на земли: и прием седмь хлебов, хвалу воздав, преломи, и даяше учеником своим, да предлагают: и предложиша пред народом. И имяху рыбиц мало: и сия благословив, рече предложити и тыя. Ядоша же, и насытишася: и взяша избытки укрух, седмь кошниц: бяху же ядших, яко четыре тысящи: и отпусти их.
Господь уже и прежде сотворил подобное чудо. Он чудодействует и теперь, имея благоприятный к тому случай. А случай был такой, что народ находился при Нем три дня, и взятый на дорогу съестной запас у него вышел весь. Ибо Господь не всегда совершал чудеса над пищею, дабы не подумали, что народ ходит за Ним ради пищи. Он и теперь не стал бы творить чудеса, если бы не предстояла народу, по-видимому, опасность от недостатка пищи. Но посмотри и на учеников, как они еще неразумны и не имеют еще веры в силу Его, хотя уже видели чудеса! Впрочем, Господь не порицает их, научая и нас не слишком нападать на неопытных, но прощать их, как неразумеющих. Размысли и о том, что Христос никого не хочет отпустить голодным, но желает всех насытить дарами Своими, и особенно тех, кои пробыли с Ним три дня, то есть, крестившихся. Поелику крещение называется просвещением, и совершается в три погружения: то просвещаемые крещением оказываются тридневными. Господь берет седмь хлебов , разумею семь духовнейших слов ибо число семь есть образ Духа. Дух все приводит в совершение, а жизнь наша и век сей совершается в семеричном числе. Просвещенные едят и насыщаются, и оставляют избытки, поелику не все Божии мысли могут вместить. Выше, при чудодействии над пятью хлебами осталось двенадцать кошниц избытков, так как там было пять тысяч, которые означали раболепствующих пяти чувствам: поэтому они и не могли съесть многого, но удовлетворились малым: почему и в избытке осталось много. А здесь от семи хлебов осталось семь кошниц и малый избыток: поелику народу было четыре тысячи, которые означают утвердившихся в четырех добродетелях: а потому они, как более крепкие, ели много, и оставили мало: ибо только того не могли съесть, что более духовно и глубоко: а это и означают семь кошниц. Из рассматриваемой истории познай и то, что мы должны довольствоваться только тем, что нужно, и ничего более не просить. Ибо вот сии люди, евши и насытившись, не взяли с собой хлебных остатков, но их взяли ученики, подобно как было и с вышеупомянутыми кошницами. Так и нам должно довольствоваться даруемым, по мере нужды.
И абие влез в корабль со ученики своими, прииде во страны Далмануфански. И изыдоша фарисеи, и начаша стязатися с Ним, ищуще от Него знамения с небесе, искушающе Его. И воздохнув духом Своим глагола: что род сей знамения ищет? аминь глаголю вам, аще дастся роду сему знамение.
После чуда над хлебами, Господь тотчас уходит в другое место, опасаясь, чтобы народ вследствие такого чуда не возмутился и не вздумал поставить Его царем. А фарисеи требуют знамения с неба, напр. остановить солнце или луну, низвести молнию, произвести перемену в воздухе. Они думали, что небесного знамения Он не в состоянии сотворить, имея возможность производить силою веельзевула одни только земные знамения. Но Иисус не внемлет им: ибо для знамений с неба назначено другое время, - разумею время второго пришествия, когда силы небесные подвигнутся, и луна не даст света своего: время же первого пришествия не имеет ничего подобного, но все исполнено кротости. А потому не дастся роду сему знамение с неба.
И оставль их, влез паки в корабль и иде на онпол. И забыша ученицы Его взяти хлебы, и разве единаго хлеба не имяху с собою в корабли. И прещаше им, глаголя: зрите, блюдитеся от кваса фарисейска, и от кваса Иродова. И помышляху, друг ко другу глаголюще: яко хлебы не имамы. И разумев Иисус, глагола им: что помышляете, яко хлебы не имате? не у ли чувствуете, ниже разумеете? еще ли окаменено сердце ваше имате? очи имуще, не видите? и ушы имуще, не слышите? и не помните ли, егда пять хлебы преломих в пять тысящ, колико кош исполнь укрух приясте? Глаголаша Ему: дванадесять. Егда же седмь в четыре тысящи, колика кошниц исполнения укрух взясте? Они же реша: седмь. И глагола им: како не разумеете?
Господь оставляет фарисеев, как людей неисправимых. Ибо медлить должно там, где есть надежда на исправление: а где зло неисправимо, оттуда надлежит бежать. Ученики забыли взять хлебы по особому устроению Божию, чтобы они, после строгого выговора Христова, сделались разумнее и познали силу Христову. Ибо когда Господь сказал, чтобы они остерегались закваски фарисейской, то есть, учения фарисейского, то они подумали, что Господь напоминает им о закваске хлебной. Итак справедливо Он упрекает их, как неразумеющих силы Христовой, которою Господь может сотворить хлебы и из ничего. Учение фарисеев и иродиан называет закваскою по той причине, что оно было терпко и исполнено ветхой злобы. И всякий, кто обветшал во зле и не может говорить ничего духовного, чтобы усладить гортань слышащего, имеет в себе закваску древней злобы, то есть, учение ядовитое и ведущее принявших его только к раскаянию. Но кто были иродиане? это какие-то новоявившиеся учители, кои говорили, что Ирод есть Христос, и что в него должно верить.
И прииде в Вифсаиду: и приведоша к Нему слепа, и моляху Его, да его коснется. И ем за руку слепаго, изведе его вон из веси: и плюнув на очи его, и возложь руце нань, вопрошаше его, аще что видит? И воззрев глаголаше: вижу человеки, яко древие ходящя. Потом же паки возложи руце на очи его, и сотвори его прозрети: и исцеле, и узре светло все. И посла его в дом его, глаголя: ни в весь вниди, ни повеждь кому в веси.
Вифсаида и Хоразин, кажется, страдали большим неверием: за что Христос и поносил ее, как говорит (Мф.11:21): горе тебе Хоразине, горе тебе Вифсаидо: яко аще в Тире и Сидоне быша силы были бывшыя в вас, древле убо во вретищи и пепеле покаялися быша. По прибытии сюда Господа, приводят к нему слепого. Но вера приведших не была чиста: почему Господь и выводит слепого из селения, и потом уже исцеляет его. Он плюет на очи слепого и возлагает на него руки, дабы мы знали, что Божественное слово и следующее за словом действие может совершать чудеса: ибо рука есть образ действия, а плюновение есть образ слова, поколику оно выходит из уст. Но и сам слепой не имел совершенной веры. Поэтому Господь не вдруг дает ему прозреть, а постепенно, как человеку имеющему веру не всецелую: ибо по мере веры даются и исцеления. Заповедует ему не входить в селение, потому что жители Вифсаиды, как я сказал, были неверные, и человек тот среди них повредил бы своей душе: не велит даже никому и говорить о случившемся с ним, чтоб неверующие не подверглись большому осуждению. И мы часто бываем слепы душою, живя в селении, то есть, в мире сем: но когда выходим из селения, то есть, когда отвергаемся дел мира, Христос исцеляет нас: по исцелении Он говорит нам, чтоб мы не возвращались опять в село, но шли домой: а дом каждого из нас есть небо и тамошние обители.
И изыде Иисус и ученицы Его в веси Кесарии Филипповы: и на пути вопрошаше ученики Своя, глаголя им: кого Мя глаголют человецы быти? Они же отвещаша: Иоанна Крестителя: и инии Илию: друзии же единаго от пророк. И той глагола им: вы же кого Мя глаголете быти? Отвещав же Петр глагола Ему: Ты еси Христос. И запрети им, да никомуже глаголют о Нем.
Спрашивает их о Себе, отведя далеко от иудеев, чтоб им некого было бояться исповедать истину. Они отвечают, что одни принимают Его за Иоанна, другие за Илию: ибо многие думали, что Иоанн воскрес, как полагал и Ирод, что он по воскресении получил и силу чудотворений, тогда как при жизни своей Иоанн не сотворил ни одного знамения. Спросив их таким образом о мнениях других, Господь спрашивает у них потом и собственного их мнения, как бы так говоря: те так думают обо Мне ошибочно: а вы за кого Меня почитаете? Что же Петр? Он исповедует Его Христом, предвозвещенным пророками. Но что сказал Господь на исповедание Петра, и как ублажил его, это Марк опустил, чтобы не показаться пристрастным к Петру, учителю своему. Напротив Матфей сказал обо всем без опущения. Господь не велел им говорить никому, потому что хотел прикрыть славу Свою, дабы многие не соблазнились о Нем и при неверии не сделались повинными большему наказанию.
И начат учити их: яко подобает Сыну человеческому много пострадати, и искушену быти от старец и архиерей и книжник, и убиену быти, и в третий день воскреснути: и не обинуяся слово глаголаше. И прием Его Петр, начат претити Ему. Он же обращся и воззрев на ученики Своя, запрети Петрови, глаголя: иди за Мною сатано: яко не мыслиши, яже (суть) Божия, но яже человеческа.
Приняв от учеников Своих исповедание, что Он есть истинный Христос, Господь открыл им и тайну креста. Но открыл ее еще не вполне: ибо апостолы не понимали того, что Он говорил, и не разумели, что значит воскреснуть, но думали, что лучше Ему вовсе не страдать. Поэтому Петр и начинает возражать, говоря, что напрасно предавать Себя на смерть, когда может и не страдать. Но Господь, показывая, что страдание Его будет во спасение им и многим, и что один сатана не хочет, чтоб Он пострадал и спас людей, называет Петра сатаною за его мысли, свойственные сатане, за то, что он не желал Христу пострадать, но прекословил Ему: сатана значит - противник. Иди за Мною , говорит, то есть следуй Моей воле, не прекословь и не будь противником Моим, но следуй Мне. Петр, по словам Господа, мыслил человеческая: ибо мыслил плотское, хотел, чтоб Господь оставался в покое, не предавал Себя на распятие и не подвергался напасти за спасение мира.
И призвав народы со ученики Своими, рече им: иже хощет по Мне ити, да отвержется себе; и возмет крест свой, и по Мне грядет. Иже бо аще хощет душу свою спасти, погубит ю: а иже погубит душу свою Мене ради и Евангелиа, той спасет ю. Кая бо польза человеку, аще приобрящет мир весь, и отщетит душу свою? или что даст человек измену на души своей?
Поелику Петр прекословил Христу, желавшему предать Себя на распятие: то Христос призывает народ и в слух всех говорит, направляя речь главным образом против Петра: ты не одобряешь того, что Я беру крест: а Я говорю тебе, что ни ты, ни другой кто не спасетесь, если не умрете за добродетель и истину. Заметь, Господь не сказал: умри и тот, кто не хотел бы умирать, но - иже хощет. Я, говорит, никого не принуждаю. Призываю не на зло, а на добро: а потому, кто не хочет, тот и не достоин сего. Что значит отвергнуться себя? это мы поймем, когда узнаем, что значит отвергнуться другого кого-либо. Кто отвергается другого кого-либо, отца ли, брата ли, или кого-либо из домашних, тот, хотя бы смотрел, как его бьют или убивают, не обращает внимания и не соболезнует, сделавшись чуждым ему. Так и нам повелевает Господь, чтоб и мы ради Его презирали свое тело и не щадили его, хотя бы били или порицали нас. Да возмет крест свой , сказано, то есть, поносную смерть, ибо крест почитался тогда орудием поносной казни. А как многих распинали и разбойников: то присовокупляет, что с распятием должно иметь и другие добродетели: ибо это означают слова: и по Мне грядет. Поелику же повеление предавать себя на смерть показалось бы тяжким и жестоким: то Господь говорит, что оно напротив весьма человеколюбиво: ибо кто погубит душу свою, но ради Меня, а не как разбойник казнимый, или самоубийца (в сем случае смерть будет не ради Меня), тот, говорит, обретет душу свою, между тем как думающий приобресть душу, погубит ее, если во время мучения не устоит. Не говори Мне, что этот последний сбережет себе жизнь: ибо, если бы он даже приобрел целый мир, все бесполезно. Спасения нельзя купить никаким богатством. Иначе, приобретший весь мир, но погубивший душу свою, отдал бы все тогда, когда будет гореть в пламени, и таким образом искупился бы. Но такой выкуп там невозможен. Здесь заграждаются уста и тех, которые вслед за Оригеном говорят, что состояние душ переменится на лучшее, после того, как они накажутся соразмерно грехам своим. Да слышат они, что там никак нельзя дать выкупа за душу, и мучиться только в той мере, сколько нужно будто бы для удовлетворения за грехи.
В славе и с воинством ангельским. Сказав о славе Своей и желая научить, что Он не напрасно упоминает об ней, Господь говорит затем, что суть нецыи от зде стоящих , то есть, Петр, Иаков и Иоанн, кои не умрут, пока Я не покажу им в Своем преображении того, с какою славою явлюсь во время пришествия. Ибо преображение есть не что иное, как предзнаменование второго пришествия. Так просияет в то время Он Сам: так просияют и праведники.
Комментарий к книге
Комментарий к разделу
10 "Пределы Далмануфские " - на западном берегу Тивериадского озера; Мф называет ту же местность "пределами Магдалинскими" (Мф 15:39 ).
15 "Закваски фарисейской " - показного благочестия; "закваски Иродовой " - служения своим страстям.
21 "Как же не разумеете " - Господь призывает учеников отрешиться от земных забот и размышлять о Его божественной миссии, которую подтверждают совершаемые Им чудеса.
27-29 См Мф 16:13-20 .
35 "Душу ", т.е. жизнь. Чающий вечной жизни должен быть готов пожертвовать своей земной жизнью за Христа.
1. Иоанн, носивший второе, латинское имя Марк, был жителем Иерусалима. Ап. Петр и другие ученики Христовы нередко собирались в доме его матери (Atti 12:12). Марк приходился племянником ап Иосифу Варнаве, левиту, уроженцу о. Кипра, жившему в Иерусалиме (Atti 4:36 ; Colossesi 4:10). Впоследствии Марк и Варнава были спутниками ап Павла в его миссионерских путешествиях (Atti 12:25), причем Марк как человек молодой был предназначен «для служения» (Atti 13:5). Во время поездки апостолов в Пергию Марк оставил их, вероятно, из-за трудностей пути, и возвратился на родину в Иерусалим (Atti 13:13 ; Atti 15:37-39). После апостольского собора (ок 49 г.) Марк с Варнавой удалились на Кипр. В 60-х годах Марк вновь сопровождает ап Павла (Filemone 1:24), а потом становится спутником ап Петра, который называет его своим «сыном» (Pietro 1 5:13).
2. Папий Иерапольский сообщает: «Марк, переводчик Петра, с точностью записал все, что запомнил, хотя и не держался строгого порядка слов и деяний Христовых, потому что сам не слушал Господа и не сопутствовал Ему. Впоследствии, правда, он был, как сказано, с Петром, но Петр излагал учение с целью удовлетворить нужды слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господа передать по порядку» (Евсевий, Церк. История. Ill, 39). По словам Климента Александрийского, «в то время как Апостол Петр благовествовал в Риме, Марк, спутник его,... написал... Евангелие, именуемое Евангелием от Марка» (ср Евсевий, Церк. Ист. 11, 15).
Св Иустин, цитируя одно место из Мк, прямо называет его «Воспоминаниями Петра» (Диалог с Трифоном, 108). Св Ириней Лионский сообщает, что Марк написал свое Евангелие в Риме вскоре после мученической смерти Петра, «учеником и переводчиком» которого он был (Против ересей, III, 1,1). An Петр был распят по всей вероятности в 64 (или в 67 г), и, следовательно, Евангелие от Мк нужно датировать концом 60-х гг.
3. Марк обращается к христианам из язычников, живущим главным образом в Риме. Поэтому он излагает своим читателям географию Палестины, часто объясняет иудейские обычаи и арамейские выражения. Все, относящееся к римскому быту, он полагает известным. По той же причине в Евангелии от Марка встречается гораздо меньше ссылок на ВЗ, чем у Матфея. Большая часть повествования Марка аналогична изложенному у Мф и поэтому комментарии к параллельным текстам не повторяются.
4. Главная цель Марка — утвердить в обращенных язычниках веру в божественность Иисуса Христа. Поэтому значительную часть его Евангелия занимают повествования о чудесах. Совершая их, Христос первое время скрывает Свое мессианство, как бы ожидая, что люди примут Его сначала как Чудотворца и Учителя. В то же время Марк в большей мере, чем Матфей, рисует облик Христа как человека (напр Marco 3:5 ; Marco 6:34 ; Marco 8:2 ; Marco 10:14-16). Это объясняется близостью автора к an Петру, который донес до своих слушателей живой образ Господа.
Более чем остальные евангелисты Марк уделяет внимание личности главы апостолов.
5. План Мк: I. Период сокровенного мессианства: 1) Проповедь Крестителя, крещение Господне и искушение в пустыне (Marco 1:1-13); 2) Служение в Капернауме и других городах Галилеи (Marco 1:14-8:26). II. Тайна Сына Человеческого: 1) исповедание Петра, преображение и путь в Иерусалим (Marco 8:27-10:52); 2) проповедь в Иерусалиме (Marco 11:1-13:37). III. Страсти. Воскресение (Marco 14:1-16:20).
ВВЕДЕНИЕ К КНИГАМ НОВОГО ЗАВЕТА
Священное Писание Нового Завета было написано по-гречески, за исключением Евангелия от Матфея, которое, по преданию, было написано по-древнееврейски или по-арамейски. Но так как этот древнееврейский текст не сохранился, греческий текст считается подлинником и для Евангелия от Матфея. Таким образом, только греческий текст Нового Завета — подлинник, а многочисленные издания на разных современных языках всего мира являются переводами с греческого подлинника.
Греческий язык, на котором был написан Новый Завет, уже не был классическим древнегреческим языком и не являлся, как раньше думали, особым новозаветным языком. Это — разговорный повседневный язык первого века по Р.Х., распространившийся в греко-римском мире и известный в науке под названием «κοινη», т.е. «обычное наречие»; все же и стиль, и обороты речи, и образ мыслей священных писателей Нового Завета обнаруживают древнееврейское или арамейское влияние.
Подлинный текст НЗ дошел до нас в большом количестве древних рукописей, более или менее полных, числом около 5000 (с 2-го по 16-й век). До последних лет самые древние из них не восходили далее 4-го века no P.X. Но за последнее время было открыто много фрагментов древних рукописей НЗ на папирусе (3-го и даже 2-го в). Так напр, манускрипты Бодмера: Ев от Ин, Лк, 1 и 2 Петр, Иуд — были найдены и опубликованы в 60-х годах нашего столетия. Кроме греческих рукописей, у нас имеются древние переводы или версии на латинский, сирийский, коптский и др. языки (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata и др.), из которых самые древние существовали уже со 2-го века по Р.Х.
Наконец, сохранились многочисленные цитаты Отцов Церкви на греческом и других языках в таком количестве, что если бы текст Нового Завета был утрачен и все древние рукописи были уничтожены, то специалисты могли бы восстановить этот текст по цитатам из творений святых Отцов. Весь этот обильный материал дает возможность проверять и уточнять текст НЗ и классифицировать его различные формы (т.н. текстуальная критика). По сравнению с любым древним автором (Гомером, Эврипидом, Эсхилом, Софоклом, Корнелием Непосом, Юлием Цезарем, Горацием, Вергилием и др) наш современный — печатный — греческий текст НЗ находится в исключительно благоприятном положении. И по количеству манускриптов, и по краткости времени, отделяющего древнейшие из них от оригинала, и по числу переводов, и по их древности, и по серьезности и объему проведенных над текстом критических работ он превосходит все остальные тексты (подробности см в «Сокрытые сокровища и новая жизнь», археологические открытия и Евангелие, Bruges, 1959, стр 34 слл). Текст НЗ в целом зафиксирован совершенно неопровержимо.
Новый Завет состоит из 27 книг. Издателями они подразделены на 260 глав неравной длины для облечения ссылок и цитат. В подлинном тексте этого подразделения нет. Современное деление на главы в Новом Завете, как и во всей Библии, часто приписывалось доминиканцу кардиналу Гуго (1263 г.), который выработал его, составляя симфонию к латинской Вульгате, но теперь думают с большим основанием, что это подразделение восходит к архиепископу Кентерберийскому Стефану Лангтону, умершему в 1228 году. Что же касается подразделения на стихи, принятого теперь во всех изданиях Нового Завета, то оно восходит к издателю греческого новозаветного текста, Роберту Стефану, и было им введено в его издание в 1551 году.
Священные книги Нового Завета принято обычно разделять на законоположительные (Четвероевангелие), историческую (Деяния Апостолов), учительные (семь соборных посланий и четырнадцать посланий апостола Павла) и пророческую: Апокалипсис или Откровение ев Иоанна Богослова (см Пространный Катехизис свт. Филарета Московского).
Однако современные специалисты считают такое распределение устаревшим: на самом деле все книги Нового Завета — и законоположительные, и исторические и учительные, а пророчество есть не только в Апокалипсисе. Новозаветная наука обращает большое внимание на точное установление хронологии евангельских и других новозаветных событий. Научная хронология позволяет читателю с достаточной точностью проследить по Новому Завету жизнь и служение Господа нашего Иисуса Христа, апостолов и первоначальной Церкви (см Приложения).
Книги Нового Завета можно распределить следующим образом:
1) Три так называемых синоптических Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и, отдельно, четвертое: Евангелие от Иоанна. Новозаветная наука уделяет много внимания изучению взаимоотношений трех первых Евангелий и их отношению к Евангелию от Иоанна (синоптическая проблема).
2) Книга Деяний Апостолов и Послания апостола Павла («Corpus Paulinum»), которые обычно подразделяются на:
а) Ранние Послания: 1-ое и 2-ое к Фессалоникийцам.
б) Большие Послания: к Галатам, 1-ое и 2-ое к Коринфянам, к Римлянам.
в) Послания из уз, т.е. написанные из Рима, где ап. Павел находился в заключении: к Филиппийцам, к Колоссянам, к Ефесянам, к Филимону.
г) Пастырские Послания: 1-ое к Тимофею, к Титу, 2-ое к Тимофею.
д) Послание к Евреям.
3) Соборные Послания («Corpus Catholicum»).
4) Откровение Иоанна Богослова. (Инигда в НЗ выделяют «Corpus Joannicum», т.е. все, что написал ап Ин для сравнительного изучения его Евангелия в связи с его посланиями и кн Откр).
ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ
1. Слово «евангелие» (ευανγελιον) на греческом языке означает «радостная весть». Так называл Свое учение Сам Господь наш Иисус Христос (Мф 24:14 ; Мф 26:13 ; Мк 1:15 ; Мк 13:10 ; Мк 14:9 ; Мк 16:15). Поэтому для нас «евангелие» неразрывно связано с Ним: оно есть «благая весть» о спасении, дарованном миру через воплотившегося Сына Божия.
Христос и Его апостолы проповедовали евангелие, не записывая его. К середине 1-го века эта проповедь была закреплена Церковью в стойкой устной традиции. Восточный обычай запоминать наизусть изречения, рассказы и даже большие тексты помог христианам апостольской эпохи точно сохранить незаписанное Первоевангелие. После 50-х годов, когда очевидцы земного служения Христа стали один за другим уходить из жизни, возникла потребность записать благовествование (Лк 1:1). Таким образом «евангелие» стало обозначать зафиксированное апостолами повествование о жизни и учении Спасителя. Оно читалось на молитвенных собраниях и при подготовке людей ко крещению.
2. Важнейшие христианские центры 1-го века (Иерусалим, Антиохия, Рим, Ефес и др.) имели свои собственные Евангелия. Из них только четыре (Мф, Мк, Лк, Ин) признаны Церковью богодухновенными, т.е. написанными под непосредственным воздействием Святого Духа. Они называются «от Матфея», «от Марка» и т.д. (греч. «ката» соответствует рус. «по Матфею», «по Марку» и т.д.), ибо жизнь и учение Христа изложены в данных книгах этими четырьмя священнописателями. Их евангелия не были сведены в одну книгу, что позволило видеть евангельскую историю с различных точек зрения. Во 2-м веке св. Ириней Лионский называет евангелистов по именам и указывает на их евангелия как на единственно канонические (Против ересей 2, 28, 2). Современник ев Иринея Татиан предпринял первую попытку создать единое евангельское повествование, составленное из различных текстов четырех евангелий, «Диатессарон», т.е. «евангелие от четырех».
3. Апостолы не ставили себе целью создать исторический труд в современном смысле этого слова. Они стремились распространять учение Иисуса Христа, помогали людям уверовать в Него, правильно понимать и исполнять Его заповеди. Свидетельства евангелистов не совпадают во всех подробностях, что доказывает их независимость друг от друга: свидетельства очевидцев всегда носят индивидуальную окраску. Святой Дух удостоверяет не точность деталей описанных в евангелии фактов, а духовный смысл, заключающийся в них.
Встречающиеся в изложении евангелистов незначительные противоречия объясняются тем, что Бог предоставил священнописателям полную свободу в передаче тех или иных конкретных фактов применительно к разным категориям слушателей, что еще более подчеркивает единство смысла и направленности всех четырех евангелий (см также Общее введение, стр 13 и 14).
Скрыть
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу
1-9 О чуде насыщения 4-х тыс. см. в объясн. Ев. Мф 15:32-39 . Ев. Марк прибавляет только, что Господь обратил внимание на некоторых, пришедших к Нему издалека (ст. 3) и, следовательно, не имевших поблизости знакомых, у кого бы они могли добыть хлеба. Этим ев. характеризует особую попечительность Христа о людях.
В отличие от Матфея, который упоминает о хлебе и рыбах вместе, ев. Марк о том и другом упоминает в отдельности. Еще. По Матфею, Христос благословляет хлебы и рыб, а по Марку — над хлебом произносить благодарение (εὐχαριστήσας ), а над рыбами — благословение (εὐλογήσας ).
10-12 О знамении с неба см. Ев. Мф 16:1-4 . Марк говорит об этом короче, чем Матфей: напр., пропускает слова Господа о «знамении Ионы», делая это, вероятно, ввиду того, что его читатели — христиане из язычников — едва ли поняли бы смысл их. Но он прибавляет, что Христос «глубоко вздохнул» о неверии фарисеев.
10 Где находилась Далмануфа — неизвестно. Можно сказать только, что это селение, как и Магдала, о которой в этом рассказе упоминает ев. Матфей, находилось на западном берегу Генисаретского моря.
13-21 Разговор о закваске см. Мф 16:5-12 . Вместо упоминания о саддукеях (Мф 16:6 ), ев. Марк приводит упоминание о закваске Иродовой (ст. 15). Очень может быть, что евангелист этим самым выражал мысль о сходстве в нравственных воззрениях Ирода Антипы, человека всецело преданного чувственности, с саддукеями, которые также ценили более всего материальные блага жизни.
22 О чуде исцеления слепого в Вифсаиде (собственно, не доходя до нее), сообщает только один ев. Марк. Вифсаида лежала на пути в Кесарию Филиппову, — куда, собственно, и направлялся Господь, — неподалеку от того места, где Иордан впадает в море. Слепой, которого привели ко Христу, прежде был зрячим, как это видно из того, что он имел представление о людях и деревьях (ст. 24 ).
23 Внешние действия, какие здесь употребляет Христос, те же, какие Он употреблял при исцелении глухого косноязычного (ср. 7:32 ).
24-25 Слепой не тотчас стал ясно видеть: его глаза были еще подернугы туманом, и он не различал людей от деревьев. Поэтому Господь второй раз возлагает на него руки, и больной стал видеть все ясно.
26 Господь запрещает исцеленному рассказывать о чуде в Вифсаиде — быть может, чтобы избежать в настоящий раз наплыва любопытных. Вифсаиду евангелист как здесь, так и в 23-м стихе называет не городом, а селением (κώμη ). Такое название она имела издревле, и если тетрарх Филипп назвал ее «городом Юлии» (дочь Августа), то в народе сохранялось, очевидно, старинное ее название: «селение».
27-30 Ответ учеников на вопрос Христа и исповедание ап. Петра — см. в Ев. Мф 16:13-20 . Ев. Марк, передающий это сказание короче, чем Матфей, опускает ту похвалу, какой удостоился от Христа ап. Петр. Не видно ли отсюда, что он написал свое Евангелие под руководством ап. Петра? Конечно, смиренный апостол не пожелал, чтобы эта похвала была внесена в Евангелие Марка. Ев. Марк сообщает, что разговор с учениками Христос вел «дорогой» в Кесарию, а не в самой Кесарии, как сообщает ев. Матфей.
31-33 Предсказание Христа о Своей смерти см. в Ев. Мф 16:24-23 . Ев. Марк прибавляет, что Господь стал говорить о Своих страданиях «открыто», т. е. так, что не оставалось повода к какому-нибудь недоразумению и притом без всякого страха (παῤῥησία ).
34-38 Учение о самоотвержении — см. в Ев. Мф 16:24-27 . Ев. Марк, ясно говорит, что учение было высказано в слух народа, окружавшего Христа, а не для одних только учеников. Точно также один Марк к выражению «ради Меня» (35) прибавляет еще выражение «и Евангелия». Евангелие или радостная весть о Христе представляло очевидно для него и для его читателей как бы голос Самого Христа, говоривший с неба. Как они относятся к Евангелию, так относятся, значит, и к Самому Христу.
38 Ср. Мф 10:33 и 16:27 .
Библейские данные о личности св. Марка. Собственное имя писателя второго евангелия было Иоанн, — Марк (Μα ̃ ρκος) было его прозвище. Последнее было принято им, вероятно, тогда, когда Варнава и Савл, возвращаясь из Иерусалима (Atti 12:25) взяли его с собою в Антиохию, чтобы сделать его своим спутником в миссионерских путешествиях. Почему Иоанн принял именно такое прозвище, на это можно найти некоторый ответ в сходстве начальных трех букв этого прозвища с тремя начальными буквами имени его матери, Марии.
Уже издавна Иоанн Марк был в дружеских отношениях с ап. Петром. Когда этот апостол освободился чудесным образом из темницы, то он пришел к дому Марии, матери Иоанна, называемого Марком (Atti 12:12). Незадолго пред своею кончиною апостол Петр называет Марка своим сыном (Pietro 1 5:13), показывая этим, что он обратил Марка к вере во Христа. Обращение это состоялось рано, потому что Марк является спутником апостолов Варнавы и Павла еще около Пасхи 44-го года. Осенью того же года он поселился в Антиохии и, быть может, занимался проповеданием Евангелия. Однако он ничем особенным в то время не выдавался, — по крайней мере, его имя не названо в 1-м стихе 13-й гл. Деяний, где имеется перечень наиболее выдающихся пророков и учителей, бывших в то время в Антиохии. Все-таки в 50-м году, весною, Варнава и Павел взяли Марка с собою в первое свое миссионерское путешествие, как слугу (υ ̔ πηρέτης — Atti 13:5). Из послания к Колоссянам (Colossesi 4:10) мы узнаем, что Марк приходился Варнаве двоюродным братом (α ̓ νεψ ιός). Но если отцы Варнавы и Марка были родными братьями, то можно полагать, что Марк принадлежал к Левиину колену, к которому, по преданию, принадлежал Варнава. С Павлом Марка познакомил Варнава. Однако в Пергии, а может быть и раньше, при отправлении из Пафа на о. Кипр, Марк отделился от Павла и Варнавы (Atti 13:13). Вероятно, дальнейшее участие в их «деле» ему показалось трудным (Atti 15:38), особенно же путешествие по горам Памфилии, причем ему могло представляться несколько унизительным и самое его положение «слуги» при апостолах.
После этого Марк возвратился в Иерусалим (Atti 13:13). Когда Варнава, после апостольского собора и, как кажется, после краткого пребывания в Антиохии (около 52-го г. Atti 15:35), хотел снова взять Марка во второе миссионерское путешествие, которое он предпринимал опять с ап. Павлом, то последний воспротивился намерению Варнавы, считая Марка неспособным совершать большие и трудные путешествия с целью распространения Евангелия. Возникший между апостолами спор кончился (в Антиохии) тем, что Варнава взял с собою Марка и отправился с ним на свою родину — Кипр, а Павел, взявши себе в спутники Силу, отправился с ним в миссионерское путешествие по Малой Азии. Но где пребывал Марк в промежутке между возвращением его в Иерусалим и удалением с Варнавою на о. Кипр (Atti 15:36), неизвестно. Вероятнее всего предположение, что он находился в это время в Иерусалиме и присутствовал на апостольском соборе. Отсюда его мог взять с собою на Кипр Варнава, предварительно разошедшийся с ап. Павлом именно из-за Марка.
Отныне Марк надолго исчезает из виду, именно с 52-го года до 62-го. Когда Павел около 62-го или 63-го года писал из Рима Филемону, то, передавая ему приветствия от разных мужей, которых он называет своими сотрудниками, он называет и Марка (ст. 24). От того же Марка он посылает приветствие в одновременно с посланием к Филемону написанном послании к Колоссянам (Colossesi 4:10). Здесь он называет Марка «двоюродным братом» Варнавы (по русск. тексту — «племянником». Это — неточная передача греч. слова α ̓ νεψιός) и прибавляет, что Колосская церковь получила относительно Марка известные указания, и просит колоссян принять Марка, когда тот придет. Важно, что Павел Марка и Иуста называет здесь единственными своими сотрудниками для Царствия Божия, которые были для него отрадою (Colossesi 4:11). Отсюда можно видеть, что Марк находился при ап. Павле во время его римских уз и помогал ему в деле распространения Евангелия в Риме. Когда состоялось примирение его с Павлом, неизвестно.
Затем мы видим Марка вместе с апостолом Петром в Азии, на берегах Ефрата, там, где стоял прежде Вавилон и где еще при апостолах основалась христианская церковь (Pietro 1 5:13). Можно отсюда заключать, что Марк, действительно, отправился из Рима в Колоссы (ср. Colossesi 4:10) и здесь где-нибудь встретился с ап. Петром, который и удержал Марка на некоторое время при себе. Затем он был при ап. Тимофее в Ефесе, как это видно из того, что ап. Павел поручает Тимофею привести Марка с собою в Рим, говоря, что Марк нужен ему для служения (Timoteo 2 4:11), — конечно, для проповеднического служения, а может быть и для ознакомления с настроением 12-ти апостолов, с представителем которых, Петром, Марк находился в самых дружеских отношениях. Так как послание 2-е к Тимофею написано около 66 или 67 года, а Марк, согласно Colossesi 4:10 , должен был отправиться в Азию около 63-64 года, то, следовательно, он пробыл вдали от ап. Павла около трех лет, причем, вероятнее всего, путешествовал с ап. Петром.
Кроме этих, можно сказать, прямых показаний о жизни Марфа, в самом его евангелии можно находить также сведения о его личности. Так очень вероятно, что он был тем юношей, который следовал за процессией, в которой вели Христа, взятого в Гефсимании, и который убежал от хотевших схватить его, оставив в их руках покрывало, каким он закутался (Marco 14:51). Может быть, он присутствовал и на последней пасхальной вечери Христа (см. толк. на Marco 14:19). Есть также некоторые признаки того, что сам евангелист присутствовал при некоторых других событиях из жизни Христа, им описываемых (напр., Marco 1:5 и сл.; Marco 3:8 и Marco 3:22 ; Marco 11:16).
Что говорит св. предание о Марке и его Евангелии. Самое древнее свидетельство о писателе второго Евангелия находится у епископа иерапольского Папия. Этот епископ, по сообщению Евсевия Кесарийского (Церк. истор. III, 39), писал: «пресвитер (т. е. Иоанн Богослов — по общепринятому мнению) говорил и то: «Марк, истолкователь (ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς) Петра Марк, через составление своего труда, сделался «истолкователем» Петра, т. е. передал многим то, что говорил ап. Петр, стал как бы устами Петра. Ошибочно предположение, что Марк здесь характеризуется, как «переводчик», услугами которого будто бы пользовался ап. Петр и который был нужен Петру в Риме для перевода его речей на латинский язык. Во-первых, Петр едва ли нуждался в переводчике для своих проповеднических речей. Во-вторых, слово ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς в классическом греческом языке обозначало часто вестника, передатчика воли богов (Платон. Республика). Наконец, у блаж. Иеронима (письмо 120 к Гедибии) Тит назван истолкователем Павла, как и Марк истолкователем Петра. То и другое указывает только на то, что эти сотрудники апостолов возвещали их волю и желания. Может быть, впрочем, Тит, как природный грек, был сотрудником ап. Павла в писании посланий; как опытный стилист, он мог давать апостолу разъяснения некоторых греческих терминов. , с точностью записал, сколько запомнил, то, чему учил и что творил Господь, хотя и не по порядку, ибо сам он не слушал Господа и не сопутствовал Ему. Впоследствии, правда, он был, как я сказал, с Петром, но Петр излагал учение с целью удовлетворить нуждам слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господни передавать по порядку. Поэтому Марк нисколько не погрешил, описывая некоторые события так, как припоминал их. Он заботился только о том, как бы не пропустить чего-нибудь из слышанного, или не переиначить»».
Из этого свидетельства Папия ясно: 1) что ап. Иоанн знал Евангелие Марка и рассуждал о нем в кругу своих учеников, — конечно, в Ефесе; 2) что он засвидетельствовал, что св. Марк сообщил те воспоминания, какие сохранил в своей памяти о речах ап. Петра, рассказывавшего о словах и делах Господа, и таким образом сделался вестником и посредником в передаче этих рассказов; 3) что Марк при этом не держался хронологического порядка. Это замечание дает основание предполагать, что в то время слышалось осуждение на ев. Марка по поводу того, что в нем есть некоторые недостатки по сравнению с другими Евангелиями, которые тщательно заботились о «порядке» (Luca 1:3) в изложении евангельских событий; 4) Папий с своей стороны сообщает, что Марк не был лично учеником Христа, но, — вероятно, позже — учеником Петра. Однако этим не отрицается возможность того, что Марк нечто сообщает и из того, что пережил сам. В начале Мураториева фрагмента есть замечание о Марке: «он и сам при некоторых событиях присутствовал и их сообщил»; 5) что Петр свои поучения приноровлял к современным потребностям слушателей и не заботился о связном строго хронологическом изложении евангельских событий. Поэтому и Марку нельзя ставить в вину отступления от строго хронологической последовательности событий; 6) что зависимость Марка от Петра в его писательстве простирается только на некоторые обстоятельства (ε ̓́ νια). Но Папий хвалит Марка за его тщательность и точность в повествовании: он ничего не скрывал и нисколько не приукрашивал событий и лиц.
Иустин Мученик в « Разговоре с Трифоном» (гл. 106) упоминает о существовании «достопримечательностей», или «воспоминаний Петра», причем приводит место из Marco 3:16 и сл. Ясно, что он под этими «достопримечательностями» разумеет Евангелие Марка. Св. Ириней (Против ересей III, I, 1), также знает определенно, что Марк написал Евангелие по смерти Петра и Павла, которые, по хронологии Иринея, проповедовали в Риме от 61 до 66-го года, — написал так именно, как возвещал Евангелие Петр. Климент Александрийский (hypot. к Pietro 1 5:13) сообщает, что Марк написал свое Евангелие в Риме, по просьбе некоторых знатных римских христиан. В Евангелии своем он изложил слышанную им устную проповедь ап. Петра, которому и самому известно было о желании римских христиан иметь памятник его бесед с ними. К этому свидетельству св. Климента Евсевий Кесарийский прибавляет, что ап. Петр, на основании бывшего ему откровения, выразил свое одобрение писанному Марком Евангелию (Церк. ист. VI, 14, 5 и сл.).
О дальнейшей судьбе Марка Евсевий сообщает предание, что Марк явился как первый проповедник Евангелия в Египте и основал христианскую церковь в Александрии. Благодаря проповеди Марка и его строго аскетическому образу жизни, к вере во Христа обратились иудейские терапевты (Marco 2:15). Хотя Евсевий не называет Марка епископом александрийским, но начинает счисление епископов александрийских именно с Марка (Marco 2:24). Поставивши в Александрии епископом Аниана и несколько лиц сделавши пресвитерами и диаконами, Марк, по сказанию Симеона Метафраста, от преследований язычников удалился в Пентаполь. Через два года он возвратился в Александрию и нашел здесь число христиан значительно увеличившимся. Он сам начинает тогда снова проповедовать и творить чудеса. Язычники по этому поводу выставляют против него обвинение в волшебстве. Во время празднования египетскому богу Серапису Марк был схвачен язычниками, обвязан веревкою по шее и вытащен за город. Вечером его бросили в темницу, а на другой день толпа язычников его умертвила. Это случилось 25-го апреля (год — неизвестенПредположения проф. Болотова «о дне и годе кончины св. Марка» (63 г. — 4 апр.) (Христ. Чтение 1893 г. июль и сл. кн.) не согласны с тем, что получается из ознакомления с библейскими данными о смерти Марка. ). Его тело почивало долго в Александрии, но в 827-м году его взяли с собою венецианские купцы и привезли в Венецию, где Марк, со своим символом-львом, и сделался покровителем города, в котором в его честь выстроен великолепный собор с замечательною колокольнею. (По другому преданию, Марк скончался в Риме.)
У св. Ипполита (refut. VII, 30) Марк называется беспалым (ο ̔ κολοβοδάκτυλος). В объяснение этого названия может служить свидетельство одного древнего предисловия к Евангелию Марка. По сказанию этого введения (пролога), Марк, как потомок Левия, имел звание священника иудейского, но после своего обращения ко Христу отсек себе большой палец, чтобы показать, что он не годится для исправления священнических обязанностей. Это, по замечанию автора введения, не помешало, однако, Марку сделаться александрийским епископом, и таким образом все же исполнилось таинственное предназначение Марка послужить Богу в священном сане... Можно, впрочем, предполагать, что потеря Марком большого пальца совершилась когда-нибудь во время истязаний, каким он подвергался со стороны своих гонителей-язычников.
Цель написания евангелия от Марка. Цель написания Евангелия от Марка открывается уже из первых слов этой книги: «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия» — это надпись, в которой ясно обозначено содержание и цель Евангелия от Марка. Как ев. Матфей словами: «книга бытия (βίβλος γενέσεως по русс. пер. неточно: «родословие») Иисуса Христа, Сына Давидова» и т. д. хочет сказать, что он намерен дать «историю Христа», как потомка Давида и Авраама, Который в Своей деятельности осуществил древние обетования, данные народу израильскому, так и ев. Марк первыми пятью словами своей книги хочет дать понять своим читателям, чего они от него должны ожидать.
В каком же смысле ев. Марк здесь употребил слово «начало» (α ̓ ρχη ̀) и в каком — слово «Евангелие» (ευ ̓ αγγελίον)? Последнее выражение у Марка встречается семь раз и везде означает принесенную Христом благую весть о спасении людей, возвещение наступления Царства Божия. Но в соединении с выражением «начало» слово «Евангелие» Марка больше не встречается. На помощь тут нам приходит ап. Павел. В посл. к Филиппийцам он употребляет это самое выражение в смысле начальной ступени евангельской проповеди, какую он предлагал в Македонии. «Вы знаете, Филиппийцы, — говорит апостол, — что в начале благовествования (ε ̓ ν α ̓ ρχη ̨̃ του ̃ ευ ̓ αγγελίου), когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних» (Filippesi 4:15). Это выражение: «начало Евангелия» может здесь иметь только тот смысл, что филиппийцы знали тогда только самое необходимое о Христе — Его слова и дела, которые составляли обычный предмет первоначальной проповеди благовестников о Христе. Между тем теперь, спустя одиннадцать лет после пребывания апостола в Македонии, о котором он говорит в вышеприведенном месте, филиппийцы, несомненно, стоят уже гораздо выше в понимании христианства. Так и Евангелие Марка представляет собою попытку дать элементарное описание жизни Христа, что вызывалось особым состоянием тех лиц, для которых было написано Евангелие. Это подтверждается и свидетельством Папия, по которому Марк записал миссионерские беседы ап. Петра. А что такое были эти беседы — об этом дает нам довольно определенное понятие ап. Павел в послании к Евреям. Обращаясь к своим читателям, христианам из евреев, он упрекает их в том, что они долго задержались на первоначальной стадии христианского развития и даже сделали некоторый шаг назад. «Судя по времени, вам надлежало быть учителями, но вас снова нужно учить первым началам слова Божия и для вас нужно молоко, а не твердая пища» (Ebrei 5:12). Таким образом апостол различает начала слова Божия (Τα ̀ στοιχει ̃ α τη ̃ ς α ̓ ρχη ̃ ς τ . Χρ . λογ .) как «молоко» от твердой пищи совершенных. Евангелие от Марка или проповедь ап. Петра и представляли собою эту первоначальную стадию евангельского научения фактам из жизни Христа, предложенного римским христианам, только что вступившим в Церковь Христову.
Таким образом, «начало Евангелия Иисуса Христа» — это краткое обозначение всего содержания далее предлагаемого повествования, как наиболее простого изложения евангельской истории. С таким пониманием цели написания Евангелия от Марка соглашается та краткость, сжатость этой книги, которая делает ее похожею, можно сказать, на «сокращение» евангельской истории, более всего подходящее для людей, стоящих еще на первой ступени христианского развития. Это видно из того, что в этом Евангелии вообще обращено больше внимание на те факты из жизни Христа, в которых выяснилось божественное могущество Христа, Его чудесная сила, и притом довольно обстоятельно сообщается о чудесах, совершенных Христом над детьми и отроками, тогда как об учении Христа говорится сравнительно немногое. Как будто евангелист имел в виду дать и родителям христианским руководство для изложения событий евангельской истории при обучении детей истинам христианской веры... Можно сказать, что Евангелие от Марка, преимущественно обращающее внимание на чудеса Христа, как нельзя лучше приноровлено к пониманию и тех, кто может быть назван «детьми в вере», и, быть может, даже для детей христиан в собственном смысле этого слова... Даже то обстоятельство, что евангелист любит останавливаться на подробностях событий и притом разъясняет все почти детально — и это может свидетельствовать о том, что он имел в виду предложить именно первоначальное, элементарное изложение евангельской истории для людей, нуждавшихся в такого рода наставлениях.
Сравнение Евангелия Марка с показаниями о нем церковного предания. Папий сообщает, что «пресвитер», т. е. Иоанн Богослов, находил, что в Евангелии от Марка не соблюдается строгого хронологического порядка в изложении событий. Это, действительно, замечается в этом Евангелии. Так, напр., читая первую главу от Марка Marco 1:12.14.16 , читатель остается в недоумении относительно того, когда случилось «предание» Иоанна Крестителя и когда последовало выступление Христа на общественное служение, в каком хронологическом отношении к этому выступлению стоит искушение Христа в пустыне и в каких рамках должна быть поставлена история призвания первых двух пар учеников. — Читатель не может также определить, когда Господь призывает 12 апостолов (Marco 3:13 и сл.), где, когда и в какой последовательности Христос сказал и разъяснил Свои притчи (гл. 4-я).
Затем предание называет писателем Евангелия Иоанна Марка и представляет его учеником ап. Петра, который написал Евангелие свое с его слов. В Евангелии от Марка мы не находим ничего такого, что могло бы противоречить первому сообщению предания, и очень много такого, что подтверждает последнее. Писатель Евангелия, очевидно, палестинский уроженец: он знает язык, каким в то время говорили палестинские жители, и ему, видимо, доставляет удовольствие привести иногда фразу на своем языке, сопроводив ее при этом переводом (Marco 5:1 ; Marco 7:34 ; Marco 15:34 и др.). Только наиболее известные еврейские слова остались без перевода (равви, авва, аминь, геенна, сатана, осанна). Весь стиль Евангелия — еврейский, хотя все Евангелие несомненно написано на греческом языке (предание о первоначальном латинском тексте — выдумка, не имеющая сколько-нибудь достаточных оснований).
Может быть из того обстоятельства, что писатель Евангелия сам носил имя Иоанн, можно объяснить то, почему он, говоря об Иоанне Богослове, называет его не просто «Иоанном», а прибавляет в этому в Marco 3:17 и Marco 5:37 определение: «брат Иакова». Замечательно также то обстоятельство, что Марк сообщает некоторые характеристические подробности, определяющие личность апостола Петра (Marco 14:29-31.54.66.72), а с другой — опускает такие частности из истории ап. Петра, которые могли слишком возвысить значение личности ап. Петра. Так, он не передает тех слов, какие Христос сказал ап. Петру после его великого исповедания (Matteo 16:16-19), а в перечислении апостолов не называет Петра «первым», как то сделал ев. Мф (Matteo 10:2 , ср. Marco 3:16). Не ясно ли отсюда, что евангелист Марк писал свое Евангелие по воспоминаниям смиренного ап. Петра? (ср. Pietro 1 5:5).
Наконец, предание указывает на Рим как на место, где было написано Евангелие от Марка. И Евангелие само показывает, что писатель его имел дело с латинскими христианами из язычников. Марк, напр., несравненно чаще, чем другие евангелисты, употребляет латинские выражения (напр. центурион, спекулятор, легион, ценз и др., конечно, в их греческом произношении). И главное — Марк греческие выражения иногда объясняет посредством латинских и именно римских терминов. На Рим указывает также обозначение Симона Киринейского как отца Александра и Руфа (ср. Romani 15:13).
При ближайшем ознакомлении с Евангелием Марка оказывается, что он писал свой труд для христиан из язычников. Это видно из того, напр., что он разъясняет обстоятельно фарисейские обычаи (Marco 7:3 и сл.). У него нет тех речей и деталей, какие есть у ев. Матфея и какие могли иметь значение только для христианских читателей из иудеев, а для христиан из язычников, без особых пояснений, остались бы даже непонятными (см. напр. Marco 1:1 и сл., родословие Христа, Matteo 17:24 ; Matteo 23 ; Matteo 24:20 ; ни в субботу, Matteo 5:17-43).
Отношение Евангелия от Марка к двум другим синоптическим Евангелиям. Блаж. Августин полагал, что Марк в своем Евангелии являлся последователем ев. Матфея и сократил лишь его Евангелие (О согл. ев. I, 2, 3); в этом мнении есть, несомненно, правильное представление, потому что писатель Евангелия от Марка, очевидно, пользовался каким-то, более его древним, Евангелием и действительно сокращал его. Критики текста сходятся почти в том предположении, что таким руководством для Марка послужило Евангелие Матфея, но не в нынешнем его виде, а в первоначальном, именно то, которое было написано на еврейском языке. Так как Евангелие от Матфея на еврейском языке было написано в первые годы 7-го десятилетия в Палестине, то Марк, бывший в это время в Малой Азии, мог получить в свои руки Евангелие, написанное Матфеем, и взять его потом с собою в Рим.
Были попытки расчленить Евангелие на отдельные части, которые по своему происхождению и относимы были к разным десятилетиям первого века и даже к началу второго (Перво-Марк, второй Марк, третий Марк и т. д.). Но все эти гипотезы о позднейшем происхождении нашего нынешнего Евангелия Марка от какого-нибудь позднейшего переделывателя разбиваются о свидетельство Папия, по которому уже около 80-го года Иоанн Богослов имел у себя в руках, очевидно, наше Евангелие от Марка и беседовал о нем с своими учениками.
Разделение Евангелия от Марка по содержанию. После введения в Евангелие (Marco 1:1-13), евангелист в первом отделе (Marco 1:14-3:6) изображает в ряде художественных отдельных картин, как Христос выступил на проповедь сначала в Капернауме, а потом и во всей Галилее, уча, собирая вокруг Себя первых учеников и совершая возбуждавшие удивление чудеса (Marco 1:14-39), а затем, как против Христа начинают восставать защитники старых порядков. Христос, хотя на деле соблюдает закон, однако с серьезностью относится к нападениям на Него чтителей закона и опровергает их нападения. Тут Он высказывает и весьма важное новое учение о Себе Самом: Он — Сын Божий (Marco 1:40-3:6). Три следующие отдела — второй (Marco 3:7-6:6), третий (Marco 6:6-8:26) и четвертый (Marco 8:27-10:45) изображают деятельность Христа на севере святой земли, большею частью и особенно в первый период, в Галилее, но также, особенно в более поздний период, и за границами Галилеи, и, наконец, Его путешествие в Иерусалим через Перею и Иордан до самого Иерихона (Marco 10:1 и сл.). В начале каждого отдела стоит всякий раз повествование, относящееся к 12-ти апостолам (ср. Marco 3:14 ; Marco 5:30): повествования об их призвании, их послании на проповедь и их исповедании по вопросу о Мессианском достоинстве Христа евангелист очевидно хочет показать, как Христос считал Своею непременною задачею — подготовить Своих учеников к их будущему призванию, как проповедников Евангелия даже среди язычников, хотя, конечно, нельзя считать эту точку зрения здесь исключительною. Само собою разумеется, лице Господа Иисуса Христа, как проповедника и чудотворца, обетованного Мессии и Сына Божия, стоит здесь на первом плане. — В пятом отделе (Marco 10:46-13:37) изображается деятельность Христа в Иерусалиме как пророка или, скорее, как Сына Давидова, который должен осуществить ветхозаветные предсказания о будущем царстве Давида. Вместе с этим описывается возрастание враждебности по отношению ко Христу со стороны представителей иудейства до высшей ее точки. Наконец, в шестом отделе (Marco 14:1-15:47) рассказывается о страданиях, смерти и воскресении Христа, а также о вознесении Его на небо.
Взгляд на постепенное раскрытие мыслей, содержащихся в Евангелии Марка. После краткого надписания, в котором читателям дается понятие о том, что представляет собою книга (Marco 1:1), евангелист во введении, (Marco 1:2-13) изображает выступление и деятельность Иоанна Крестителя, предтечи Мессии, и, прежде всего, совершенное им крещение Самого Мессии. Затем евангелист делает краткое замечание о пребывания Христа в пустыне и об искушении Его там от диавола, указывая, что в это время ангелы служили Христу: этим он хочет обозначить победу Христа над диаволом и начало новой жизни для человечества, которому теперь уже не страшны будут все силы ада (образно представляемые под «зверями пустыни», которые уже не вредили Христу, этому новому Адаму). Далее евангелист последовательно изображает, как Христос подчинил Себе человечество и восстановил общение людей с Богом. — В первом отделе (Marco 1:14-3:6), в первой части (Marco 1:14-39 ст. 1-й главы) евангелист дает сначала общее изображение учительной деятельности Господа Иисуса Христа (Marco 1:14-15), а в конце (ст. 39) — Его дел. Между этими двумя характеристиками евангелист описывает пять событий: а) призвание учеников, б) события в синагоге Капернаумской, в) исцеление тещи Петра, г) исцеления больных вечером пред домом Петра и д) искание Христа, удалившегося утром на молитву, народом и, главным образом, Петром и его сотоварищами. Все эти пять событий совершились на протяжении времени от предобеденного часа пятницы до утра воскресенья (по евр. счету — первый день по субботе). Все события группируются около Симона и его сотоварищей. Видно, что евангелист от Симона получил сведения о всех этих событиях. Отсюда читатель получает достаточное представление о том, как Христос, открывший Свою деятельность после взятия Иоанна Крестителя в темницу, совершал Свое служение Учителя и Чудотворца.
Во второй части первого отдела (Marco 1:40-3:6) евангелист изображает постепенно растущую вражду ко Христу со стороны фарисеев и преимущественно тех фарисеев, которые принадлежали к числу книжников. Вражда эта объясняется тем, что фарисеи видят в деятельности Христа нарушение закона, данного Богом через Моисея, и потому ряд, можно сказать, уголовных преступлений. Тем не менее, Христос относится с любовью и сожалением ко всем иудеям, помогая им в их духовных нуждах и телесных болезнях и являя Себя при этом существом, превышающим обыкновенных смертных, стоящим в особом отношении к Богу. Особенно важно, что здесь Христос свидетельствует о Себе, как о Сыне человеческом, который прощает грехи (Marco 2:10), который имеет власть над субботою (Marco 2:28), который даже имеет права священства, как некогда подобные же права были признаны за Его предком Давидом (вкушение священных хлебов). Только эти свидетельства Христа о Себе Самом высказаны не прямо и непосредственно, а входят в Его речи и дела. Здесь мы имеем пред собою семь рассказов: а) Рассказ об исцелении прокаженного имеет целью показать, что Христос, при исполнении дел Своего высокого призвания, не нарушал прямых постановлений Моисеева закона (Marco 1:44). Если же ему делали упреки в этом отношении, то эти упреки основывались на односторонне-буквальном понимании Моисеева закона, в чем были повинны фарисеи и раввины. б) История исцеления расслабленного показывает нам во Христе не только врача тела, но и больной души. Он имеет власть прощать грехи. Попытку книжников обвинить Его за это в Богохульстве Господь обнаруживает пред всеми во всем ее ничтожестве и безосновательности. в) История призвания в ученики Христа мытаря Левия показывает, что и мытарь не настолько худ, чтобы стать помощником Христа. г) Участие Христа на пиршестве, устроенном Левием, показывает, что Господь не гнушается грешниками и мытарями, что, конечно, возбуждает против Него еще более фарисейских книжников. д) Еще более обостряются отношения Христа с фарисеями, когда Христос выступил как принципиальный противник старых иудейских постов. е) и ж) Тут опять Христос выступает в качестве врага фарисейской односторонности в отношении к соблюдению субботы. Он — Царь Небесного Царства, и Его слуги могут не исполнять закон обрядовый там, где это необходимо, тем более что закон о субботе дан для блага человека. Но такое выступление Христа доводит раздражение Его врагов до крайней степени, и они начинают злоумышлять против Него.
б) учение Господа Иисуса Христа, проповеданное им Самим и Его апостолами о Нем, как о Царе этого Царства, Мессии и Сыне Божием (2Кор. 4:4 ),
в) все вообще новозаветное или христианское учение, прежде всего повествование о событиях из жизни Христа, наиболее важных (1Кор. 15:1-4 ), а потом и изъяснение значения этих событий (Рим. 1:16 ).
д) Наконец, слово «Евангелие» употребляется иногда для обозначения самого процесса проповедания христианского учения (Рим. 1:1 ).
Иногда к слову «Евангелие» присоединяется обозначение и содержание его. Встречаются, например, фразы: Евангелие царства (Мф. 4:23 ), т.е. радостная весть о Царстве Божием, Евангелие мира (Еф. 6:15 ), т.е. о мире, Евангелие спасения (Еф. 1:13 ), т.е. о спасении и т.д. Иногда следующий за словом «Евангелие» родительный падеж означает виновника или источник благой вести (Рим. 1:1 , 15:16 ; 2Кор. 11:7 ; 1Фес. 2:8 ) или личность проповедника (Рим. 2:16 ).
Довольно долго сказания о жизни Господа Иисуса Христа передавались только устно. Сам Господь не оставил никаких записей Своих речей и дел. Точно так же и 12 апостолов не были рождены писателями: они были «люди некнижные и простые» (Деян. 4:13 ), хотя и грамотные. Среди христиан апостольского времени также было очень мало «мудрых по плоти, сильных» и «благородных» (1Кор. 1:26 ), и для большинства верующих гораздо большее значение имели устные сказания о Христе, чем письменные. Таким образом апостолы и проповедники или евангелисты «передавали» (παραδιδόναι) сказания о делах и речах Христа, а верующие «принимали» (παραλαμβάνειν), - но, конечно, не механически, только памятью, как это можно сказать об учениках раввинских школ, а всей душой, как бы нечто живое и дающее жизнь. Но скоро этот период устного предания должен был окончиться. С одной стороны, христиане должны были почувствовать нужду в письменном изложении Евангелия в своих спорах с иудеями, которые, как известно, отрицали действительность чудес Христовых и даже утверждали, что Христос и не объявлял Себя Мессией. Нужно было показать иудеям, что у христиан имеются подлинные сказания о Христе тех лиц, которые или были в числе Его апостолов, или же стояли в ближайшем общении с очевидцами дел Христовых. С другой стороны, нужда в письменном изложении истории Христа стала чувствоваться потому, что генерация первых учеников постепенно вымирала и ряды прямых свидетелей чудес Христовых редели. Требовалось поэтому письменно закрепить отдельные изречения Господа и целые Его речи, а также и рассказы о Нем апостолов. Тогда-то стали появляться то там, то здесь отдельные записи того, что сообщалось в устном предании о Христе. Всего тщательнее записывали слова Христовы, которые содержали в себе правила жизни христианской, и гораздо свободнее относились к передаче разных событий из жизни Христа, сохраняя только общее их впечатление. Таким образом, одно в этих записях, в силу своей оригинальности, передавалось везде одинаково, другое же видоизменялось. О полноте повествования эти первоначальные записи не думали. Даже и наши Евангелия, как видно из заключения Евангелия от Иоанна (Ин. 21:25 ), не намеревались сообщать все речи и дела Христовы. Это видно, между прочим, и из того, что в них не помещено, например, такое изречение Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35 ). О таких записях сообщает евангелист Лука, говоря, что многие до него уже начали составлять повествования о жизни Христа, но что в них не было надлежащей полноты и что поэтому они не давали достаточного «утверждения» в вере (Лк. 1:1-4 ).
По тем же побуждениям, очевидно, возникли и наши канонические Евангелия. Период их появления можно определить примерно лет в тридцать - от 60 до 90 г. (последним было Евангелие от Иоанна). Три первых Евангелия принято называть в библейской науке синоптическими, потому что они изображают жизнь Христа так, что их три повествования без большого труда можно просматривать за одно и соединять в одно цельное повествование (синоптики - с греческого - вместе смотрящие). Евангелиями они стали называться каждое в отдельности, может быть, еще в конце I столетия, но из церковной письменности мы имеем сведения, что такое наименование всему составу Евангелий стало придаваться только во второй половине II века. Что касается названий: «Евангелие Матфея», «Евангелие Марка» и т.д., то правильнее эти очень древние названия с греческого нужно перевести так: «Евангелие по Матфею», «Евангелие по Марку» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Этим Церковь хотела сказать, что во всех Евангелиях заключается единое христианское благовествование о Христе Спасителе, но по изображениям разных писателей: одно изображение принадлежит Матфею, другое - Марку и т.д.
Четвероевангелие
Таким образом, древняя Церковь смотрела на изображение жизни Христа в наших четырех Евангелиях не как на различные Евангелия или повествования, а как на одно Евангелие, на одну книгу в четырех видах. Поэтому-то в Церкви и утвердилось за нашими Евангелиями название Четвероевангелие. Святой Ириней называл их «четверообразным Евангелием» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - см. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2 . Paris, 1974, 11, 11).
Отцы Церкви останавливаются на вопросе: почему именно Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? Так святитель Иоанн Златоуст говорит: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто одними устами произнесено, то это служит сильнейшим доказательством истины. Ты скажешь: «Случилось, однако же, противное, ибо четыре Евангелия обличаются нередко в разногласии». Сие то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собою, даже касательно самых слов, то никто из врагов не поверил бы, что писались Евангелия не по обыкновенному взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. Ибо то, в чем они неодинаково говорят касательно времени или места, нисколько не вредит истине их повествования. В главном же, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни один из них ни в чем и нигде не разногласит с другим, - в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо». («Беседы на Евангелие от Матфея», 1).
Святой Ириней находит и особый символический смысл в четверичном числе наших Евангелий. «Так как четыре страны света, в котором мы живем, и так как Церковь рассеяна по всей земле и свое утверждение имеет в Евангелии, то надлежало ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих человеческий род. Всеустрояющее Слово, восседающее на Херувимах, дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом. Ибо и Давид, моля о явлении Его, говорит: «восседающий на Херувимах, яви Себя» (Пс. 79:2 ). Но Херувимы (в видении пророка Иезекииля и Апокалипсиса) имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия». Святой Ириней находит возможным приложить к Евангелию Иоанна символ льва, так как это Евангелие изображает Христа, как вечного Царя, а лев есть царь в животном мире; к Евангелию Луки - символ тельца, так как Лука начинает свое Евангелие изображением священнического служения Захарии, который закалал тельцов; к Евангелию Матфея - символ человека, так как это Евангелие преимущественно изображает человеческое рождение Христа, и, наконец, к Евангелию Марка - символ орла, потому что Марк начинает свое Евангелие с упоминания о пророках, к которым Дух Святой слетал, как бы орел на крыльях» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). У других отцов Церкви символы льва и тельца перемещены и первый придан Марку, а второй - Иоанну. Начиная с V в. в таком виде символы евангелистов стали присоединяться и к изображениям четырех евангелистов в церковной живописи.
Взаимные отношения Евангелий
Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех - Евангелие Иоанна. Но три первые, как уже сказано выше, между собой имеют чрезвычайно много общего, и это сходство невольно бросается в глаза даже при беглом их чтении. Скажем прежде всего о сходстве синоптических Евангелий и о причинах этого явления.
Еще Евсевий Кесарийский в своих «канонах» разделил Евангелие от Матфея на 355 частей и заметил, что 111 из них имеются у всех трех синоптиков. В новейшее время экзегеты выработали даже еще более точную числовую формулу для определения сходства Евангелий и вычислили, что все количество стихов, общих всем синоптикам, восходит до 350. У Матфея, затем, 350 стихов свойственны только ему, у Марка таких стихов 68, у Луки - 541. Сходства главным образом замечаются в передаче изречений Христа, а различия - в повествовательной части. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собою, с ними всегда согласуется и Марк. Сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем (Лопухин - в Православной Богословской Энциклопедии. Т. V. С. 173). Замечательно еще, что некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, например, искушение и выступление в Галилее, призвание Матфея и разговор о посте, срывание колосьев и исцеление сухорукого, утишение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д. Сходство иногда простирается даже на конструкцию предложений и выражения (например, в приведении пророчества Мал. 3:1 ).
Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их весьма немало. Иное сообщается только двумя евангелистами, иное - даже одним. Так, только Матфей и Лука приводят нагорную беседу Господа Иисуса Христа, сообщают историю рождения и первых годов жизни Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Предтечи. Иное один евангелист передает в более сокращенной форме, чем другой, или в другой связи, чем другой. Различны и детали событий в каждом Евангелии, а также и выражения.
Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно уже обращало на себя внимание толкователей Писания, и давно уже высказывались различные предположения, объясняющие этот факт. Более правильным представляется мнение, что наши три евангелиста пользовались общим устным источником для своего повествования о жизни Христа. В то время евангелисты или проповедники о Христе ходили с проповедью повсюду и повторяли в разных местах в более или менее обширном виде то, что считалось нужным предложить вступавшим в Церковь. Образовался, таким образом, известный определенный тип устного Евангелия , и вот этот тип мы и имеем в письменном виде в наших синоптических Евангелиях. Конечно, при этом, смотря по цели, какую имел тот или другой евангелист, его Евангелие принимало некоторые особенные, только его труду свойственные черты. При этом нельзя исключить и того предположения, что более древнее Евангелие могло быть известно евангелисту, писавшему позднее. При этом различие синоптиков должно быть объясняемо различными целями, какие имел в виду каждый из них при написании своего Евангелия.
Как мы уже сказали, синоптические Евангелия в очень многом отличаются от Евангелия Иоанна Богослова. Так они изображают почти исключительно деятельность Христа в Галилее, а апостол Иоанн изображает главным образом пребывание Христа в Иудее. В отношении к содержанию синоптические Евангелия также значительно разнятся от Евангелия Иоанна. Они дают, так сказать, изображение более внешнее жизни, дел и учения Христа и из речей Христа приводят только те, какие были доступны для понимания всего народа. Иоанн, напротив, пропускает очень многое из деятельности Христа, например, он приводит только шесть чудес Христа, но зато те речи и чудеса, которые он приводит, имеют особый глубокий смысл и чрезвычайную важность о личности Господа Иисуса Христа. Наконец, в то время как синоптики изображают Христа преимущественно как основателя Царства Божия и потому направляют внимание своих читателей на основанное Им Царство, Иоанн обращает наше внимание на центральный пункт этого Царства, из которого идет жизнь по перифериям Царства, т.е. на Самого Господа Иисуса Христа, Которого Иоанн изображает как Единородного Сына Божия и как Свет для всего человечества. Поэтому-то Евангелие Иоанна еще древние толкователи называли по преимуществу духовным (πνευματικόν) в отличие от синоптических, как изображающих преимущественно человеческую сторону в лице Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелие телесное.
Однако нужно сказать, что и у синоптиков есть места, которые говорят о том, что как синоптикам известна была деятельность Христа в Иудее (Мф. 23:37 , 27:57 ; Лк. 10:38-42 ), так и у Иоанна имеются указания на продолжительную деятельность Христа в Галилее. Точно так же синоптики передают такие изречения Христа, которые свидетельствуют о Его Божеском достоинстве (Мф. 11:27 ), а Иоанн со своей стороны также местами изображает Христа как истинного человека (Ин. 2 и сл.; Ин.8 и др.). Поэтому нельзя говорить о каком-либо противоречии между синоптиками и Иоанном в изображении лица и дела Христа.
Достоверность Евангелий
Хотя давно уже критика высказывалась против достоверности Евангелий, а в последнее время эти нападения критики особенно усилились (теория мифов, особенно же теория Древса, совсем не признающего существования Христа), однако все возражения критики так ничтожны, что разбиваются при самом малейшем столкновении с христианской апологетикой. Здесь, впрочем, не будем приводить возражений отрицательной критики и разбирать эти возражения: это будет сделано при толковании самого текста Евангелий. Мы скажем только о главнейших общих основаниях, по которым мы признаем Евангелия вполне достоверными документами. Это, во-первых, существование предания очевидцев, из которых многие дожили до эпохи, когда появились наши Евангелия. С какой стати мы стали бы отказывать этим источникам наших Евангелий в доверии? Могли ли они выдумать все, что есть в наших Евангелиях? Нет, все Евангелия имеют чисто исторический характер. Во-вторых, непонятно, почему бы христианское сознание захотело - так утверждает мифическая теория - увенчать голову простого равви Иисуса венцом Мессии и Сына Божия? Почему, например, о Крестителе не сказано, что он творил чудеса? Явно потому, что он их не творил. А отсюда следует, что если о Христе сказано как о Великом Чудотворце, то, значит, Он действительно был таким. И почему бы можно было отрицать достоверность чудес Христовых, раз высшее чудо - Его Воскресение - засвидетельствовано так, как никакое другое событие древней истории (см. 1Кор. 15 )?
Библиография иностранных работ по четвероевангелию
Бенгель - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.
Бласс, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.
Весткотт - The New Testament in Original Greek the text rev. by Brooke Foss Westcott. New York, 1882.
Б. Вейс - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.
Иог. Вейс (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.
Годэ - Godet F. Кommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.
Де Ветте - De Wette W.M.L. Кurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Кurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.
Кейль (1879) - Кeil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.
Кейль (1881) - Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.
Клостерманн - Кlostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.
Корнелиус а Ляпиде - Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.
Лагранж - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.
Ланге - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.
Луази (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.
Луази (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.
Лютардт - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.
Мейер (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Кommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.
Мейер (1885) - Kritisch-exegetischer Кommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейер (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.
Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.
Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.
Морисон - Morison J. A practical commentary on the Gospel according to St. Matthew. London, 1902.
Стэнтон - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.
Толюк (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.
Хейтмюллер - см. Иог. Вейс (1907).
Хольцманн (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.
Хольцманн (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.
Цан (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.
Цан (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.
Шанц (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.
Шанц (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.
Шлаттер - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.
Шюрер, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.
Эдершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.
Эллен - Allen W.C. A critical and exegetical commentary of the Gospel according to st. Matthew. Edinburgh, 1907.
Элфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.
В этой главе содержится:
I. Чудесное насыщение Христом четырех тысяч человек семью хлебами и несколькими рыбками, ст. 1-9.
II. Отказ Христа дать фарисеям знамение с неба, ст. 10-13.
III. Предостережение ученикам беречься закваски фарисейской и Иродовой, ст. 14-21.
IV. Исцеление слепого близ Вифсаиды, ст. 22-26.
V. Исповедание Христа Петром, ст. 27-30.
VI. Извещение Христом учеников о Его приближающихся страданиях (ст. 31-33) и предупреждение о том, чтобы они тоже готовились к страданиям, ст. 34-38.
Стихи 1-9 . Мы уже читали в этом же Евангелии (гл 6:35) о чуде, подобном описываемому здесь, а об этом же самом чуде – в Евангелии Матфея, Мф 15:32; у Марка почти нет никаких добавлений и изменений касательно обстоятельств его совершения. Тем не менее рассмотрим:
1. За нашим Господом Иисусом следовало множество народа: Собралось весьма много народа, ст. 1. Несмотря на все злобные происки книжников и фарисеев, старавшихся опорочить Его и навредить Его интересам, простые люди оказались более честными и поэтому более здравомыслящими, чем их начальники, и держались о Нем более высокого мнения. Мы можем предположить, что основная масса следующих за Ним была из простого народа, именно с такими общался Христос и был близок к ним, ибо Он смирил и уничижил Себя, чтобы самые униженные могли прийти к Нему для получения жизни и благодати.
2. Сопровождавшие Христа испытывали большие трудности в следовании за Ним: Они уже три дня находились при Нем, и нечего было им есть; это было нелегкое служение. Пусть не говорят фарисеи, что ученики Христа не постятся. Некоторые, возможно, взяли с собой еду из дома, но к тому времени все уже было съедено, до дома было далеко, но они пребывали с Ним и даже не помышляли оставлять Его, пока Он Сам не заговорил о том, чтобы отпустить их. Примечание. Истинная ревность не смотрит на трудности, лежащие на пути исполнения долга. Те, кто имеет богатый пир для своей души, легко довольствуются скудной пищей для своих тел. Среди пуритан существовала старая поговорка: черный хлеб и Евангелие – добрая пища.
3. Как Христос питает сострадание ко всем, кто оказался в нужде и стесненных обстоятельствах, так Он проявляет особую заботу о тех, кто попал в затруднительное положение из-за своей ревности и усердия в следовании за Ним. Христос сказал: Жаль Мне народа. На кого гордые фарисеи смотрели с презрением, смиренный Христос взглянул с жалостью и нежностью; так и мы должны почитать всех людей. Но Он имел в виду, главным образом, то, что они уже три дня находились при Нем, и нечего им есть. Какие бы утраты мы ни переживали, через какие бы трудности ни проходили ради Христа и из любви к Нему, Он позаботится о том, чтобы так или иначе возместить все это. Ищущие Господа не терпят нужды ни в каком благе, Пс 33:11. Посмотрите, с каким сочувствием Христос произносит слова (ст. 3): Если не евшими отпущу их в домы их, ослабеют в дороге от голода. Христос знает и принимает во внимание нашу природу, ибо Он есть Господь и для тела; если мы прославляем Его, то воистину насытимся. Он понимал, что некоторые из них пришли издалека и что им предстоит долгий путь домой. Когда мы видим множество людей, присутствующих на проповеди слова, приятно сознавать, что Христос знает, откуда они пришли, хотя мы сами можем этого и не знать. Знаю твои дела и где ты живешь, Отк 2:13. Христос ни в коем случае не отпустил бы их домой голодными, потому что не в Его обычае отсылать от Себя с пустыми руками тех, кто хорошо служил Ему.
4. Сомнения христиан иногда используются, для того чтобы содействовать возвеличению силы Христовой. Ученики не могли представить себе, каким образом такое количество людей будет накормлено хлебом здесь, в пустыне, ст. 4. Следовательно, то, что ученикам казалось невозможным, должно было осуществиться чудесным образом, и оно явится тем более чудесным, чем более невозможным представлялось.
5. Христос приходит на помощь Своим детям тогда, когда они достигают предела своих возможностей. Когда народ совсем ослабел, Он позаботился о них. Чтобы не побуждать их следовать за Ним ради хлеба, Он не кормил их до тех пор, пока их положение не оказалось крайне тяжелым, а потом Он отпустил их.
6. Щедрость Христа неисчерпаема, и в доказательство этого Он повторил Свое чудо, чтобы показать, что Он по-прежнему поддерживает и обеспечивает Свой народ, который следует за Ним. Милости Его обновляются так же, как наши желания и нужды. В предыдущем случае Христос использовал весь хлеб, какой был у них, пять хлебов, и накормил ими всех гостей, которых было пять тысяч. Так же Он сделал и теперь, хотя мог бы сказать: «Если пятью хлебами могли насытиться пять тысяч человек, то для четырех тысяч будет достаточно и четырех хлебов». Нет, Он взял все семь хлебов и насытил четыре тысячи, чтобы научить нас использовать все имеющиеся у нас возможности и приспосабливаться к ним; использовать, что имеем, и делать наилучшее из того, что есть. Здесь было так же, как и при распределении манны: у того, кто собрал много, не было лишнего, и у того, кто мало, не было недостатка.
7. В доме Отца нашего, в доме нашего Господа избыточествуют хлебом; во Христе существует полнота, и Он сообщает ее всему, что проходит через Его руки, так что от полноты Его мы принимаем благодать на благодать, Иоан 1:16. Тем, кто живет Христом, не нужно бояться нужды.
8. Тем, которые следуют за Христом, хорошо быть вместе. Народ, следовавший за Христом, держался вместе, все четыре тысячи, и Христос насытил каждого. Овцы Христа должны держаться стадом, и они истинно насыщены будут.
Стихи 10-13 . Христос все еще находится в пути, теперь Он прибыл в пределы Далмануфские, чтобы ни в одном уголке израильской земли не могли сказать, что Он не посетил их. Он прибыл туда на лодке (ст. 10), но, встретив повод для споров, а не возможность делать добро, опять вошел в лодку (ст. 13) и вернулся назад. В этих стихах рассказывается о том:
I. Как Он отказался удовлетворить желание фарисеев, требовавших от Него знамения с неба. Они вышли с целью поспорить с Ним, не предложить Ему вопросы, чтобы поучиться от Него, но забросать Его вопросами, чтобы уловить Его.
1. Они требовали знамения с неба, как будто было недостаточно знамений, данных Им на земле, которые были более близки им и их легче было исследовать и изучать. Знамение с неба было дано во время Его крещения, когда на Него сошел голубь и прозвучал глас, Мф 3:16,17. Этого знамения было достаточно, и они могли видеть его, если бы присутствовали при крещении, что им следовало сделать. Позже, когда Христа прибивали к кресту, они снова желали видеть знамение: Пусть Он сойдет с креста, и мы поверим в Него. Упорное неверие всегда находит что сказать, каким бы это ни было неразумным. Они, искушая Его, требовали знамения с неба не в надежде на то, что Он даст им это знамение и они будут удовлетворены, но в расчете на то, что Он не даст его и они смогут получить оправдание своему неверию.
2. Он отказался выполнить их требование; Он глубоко вздохнул, ст. 12. Он вздыхал, скорбя об ожесточении сердец их (как думают некоторые) и о том, что Его проповеди и чудеса такое малое оказывали влияние на них. Неверие тех, кого так долго убеждали, очень огорчает Господа Иисуса, Он скорбит о том, что грешники сами заслоняют себе свет и закрывают свою дверь.
(1) Он делает им упрек за их требование. «Для чего род сей требует знамения? Род сей, не достойный того, чтобы нести ему Евангелие и давать знамения, сопровождающие его; род сей, с готовностью принимавший все предания старцев без какого-либо подтверждения их знамениями; род сей, который легко мог бы определить, исчислив по предсказанным в Ветхом Завете срокам, что пришествие Мессии приходилось именно на их дни; род сей, которому было даровано так много милостивых знамений, явленных в исцелении больных. Как безрассудно с их стороны желать еще знамения!»
(2) Он отказывается удовлетворять их требование: Истинно говорю вам, не дастся роду сему знамение. Когда Бог говорил с особыми людьми по особым случаям, выходя при этом за рамки обычных методов Своего провидения, то Он побуждал их просить знамения, как было в случае с Гедеоном и Ахазом. Но когда Он обращается ко всем, как в Законе, так и в Евангелии, сопровождая то и другое их собственными доказательствами, то требовать еще каких-то других знамений, помимо данных Им, есть высокомерие. Бога ли учить мудрости? Он отказал им, а затем оставил их как людей, не достойных Его беседы; если они не хотят быть убежденными, то они и не убедятся; пусть же остаются при своих заблуждениях.
II. Как Он предостерегал учеников против закваски фарисейской и Иродовой. Обратите внимание на следующее:
1. В чем состояло предупреждение (ст. 15): «Смотрите, берегитесь, чтобы вам не закваситься фарисейской закваской, чтобы вы не принимали предания старцев, к которым они так привязаны, и не были гордыми, лицемерными и чопорными, как они». Матфей добавляет – и саддукейской, а Марк – и Иродовой. Отсюда некоторые делают вывод, что Ирод и его придворные были, в основном, саддукеями, то есть деистами, людьми не религиозными. Другие придают этим словам иной смысл: фарисеи требовали знамения с неба, и Ирод давно желал увидеть какое-нибудь чудо, совершенное Христом согласно его предписанию (Лук 23:8), так что закваска и тех и других была одинаковой; их не удовлетворяли данные им знамения, они хотели видеть другие, выдуманные ими самими. «Берегитесь этой закваски, – говорит Христос, – убеждайтесь на чудесах, которые вы виде ли, и не домогайтесь других».
2. Они превратно поняли это предостережение. Отправляясь на этот раз в море, они забыли взять хлебов и кроме одного хлеба не имели с собою в лодке, ст. 14. Поэтому, когда Христос повелел им беречься закваски фарисейской, они поняли это как предупреждение не обращаться за по мощью ни к кому из фарисеев, когда при будут на другой берег, поскольку совсем недавно они вызвали такое раздражение у них тем, что ели неумытыми руками. Они рассуждали между собою о значении это го предупреждения и решили: «Это значит, что хлебов нет у нас. Он сказал это с целью укорить нас за нашу беспечность, что выходим в море и отправляемся к чужому народу с единственной буханкой хлеба. Он говорит, в сущности, о том, что мы должны ограничить себя и есть хлеб по весу». От рассуждали об этом – dielogivzonto, они спорили об этом. Один говорил: «Это была твоя вина, что мы отправились в путь и ничего не взяли с собой», а другой говорил: «Нет, твоя». Так недоверие Богу заставляло учеников Христа ссориться между собой.
3. Упрек, сделанный Христом за их беспокойство относительно хлебов, так как оно свидетельствовало об их неверии в Его способность напитать их, несмотря на богатый опыт в этом вопросе. Его упрек прозвучал довольно горячо, потому что Он знал их сердца, знал, что они нуждались в строгом порицании: «Еще ли не понимаете и не разумеете того, что неоднократно было явлено вам? Еще ли окаменено у вас сердце, так что ничто не действует на него, ничто не приводит его к согласию с намерениями вашего Учителя? Имея очи, не видите того, что перед вашими глазами? Имея уши, не слышите того, о чем так часто говорилось вам? До чего же вы нерассудительны и несмысленны! И не помните то, что было сделано совсем недавно, когда Я пять хлебов преломил для пяти тысяч человек, и вскоре после этого – семь для четырех тысяч? Неужели не помните, сколько полных коробов набрали вы кусков?» Да, конечно же, они помнили и могли бы рассказать, что они набрали двенадцать полных коробов в первый раз и семь – во второй. «Как же тогда, – говорит Он, – вы не разумеете? Неужели Тот, Кто умножил пять и семь хлебов, не может умножить одного?» Они, как видно, считали, что одного хлеба будет недостаточно для свершения чуда, когда Он в третий раз станет угощать Своих слушателей. Если они так думали, то, действительно, они были очень несмысленны; неужели для Господа было не все равно – спасти малым или многим, и не так же легко накормить пять тысяч одним хлебом, как и пятью хлебами? Потому им следовало напомнить о том, что в прежних трапезах был не только достаток, но и избыток пищи, и справедлив был укор за их непонимание того, для чего Христос предназначал эти чудеса и чему они должны были научить их. Отметим:
(1) Личное познание благости Божьей, уже полученное нами на пути послушания долгу, сильно отягчает вину нашего недоверия к Нему и поэтому вызывает гнев нашего Господа Иисуса.
(2) Наше непонимание истинного назначения и смысла Божьих милостей, оказанных нам, говорит о том, что мы забываем о них.
(3) Именно потому нас обременяют заботы и недоверие в настоящее время, что мы не разумеем и не помним своего прошлого опыта познания силы и благости Господа Иисуса. Это было бы большой поддержкой для нас, если бы мы разумели дни древние, а если мы не разумеем их, то мы забываем и о Боге, и о себе.
(4) Когда мы забываем дела Божий и не доверяем Ему, то должны строго осудить себя за это, как осудил здесь Христос Своих учеников: «Я до сих пор не понимаю? Неужели мое сердце до такой степени окаменено?»
Стихи 22-26 . Об этом исцелении, в обстоятельствах которого есть нечто уникальное, повествует только этот евангелист.
I. Слепого человека приводят к Христу его друзья, желающие, чтобы Он прикоснулся к нему, ст. 22. В этом проявилась вера тех, кто привел его, – они не сомневались, что одно прикосновение Христовой руки способно вернуть ему зрение. Но сам слепой не выказал ни надлежащей ревности об исцелении, ни надежды на него, как другие слепцы. Если духовно слепые люди не молятся за себя, тогда за них должны молиться их родственники и друзья, чтобы Христос благоволил прикоснуться к ним.
II. Христос ведет слепого, ст. 23. Он не повелел сделать это его друзьям (что свидетельствует о Его удивительном снисхождении), но Сам, взяв его за руку, вывел вон, чтобы научить нас, подобно Иову, быть глазами слепому, Иов 29:15. У несчастного слепого никогда еще не было такого Поводыря. Он вывел его вон из селения. Если бы Он желал только утаить дело, то мог бы завести его в дом или в потаенную комнату и там исцелить его. Но Он сделал таким образом укор Вифсаиде за те силы, которые напрасно были явлены в ней (Мф 11:21), фактически, заявив этим, что она недостойна того, чтобы в ее стенах что-то еще совершать. Возможно также, что Христос вывел его вон из селения с той целью, чтобы иметь больше простора в открытых полях для испытания его зрения, чем Он мог найти на узких улицах города.
III. Слепой исцеляется благословенным Окулистом, пришедшим в мир проповедовать слепым прозрение (Лук 4:18) и дать то, о чем проповедует. В этом исцелении обратим внимание на следующее:
1. Христос воспользовался видимым знаком: плюнув ему на глаза, возложил на него руки. Он мог бы исцелить его одним словом, как исцелял других, но Он хотел этим знаком поддержать его очень слабую веру и помочь ему противостать неверию. Это плюновение символизирует глазную мазь, которой Христос смазывает глаза духовно слепых, Отк 3:18.
2. Чудо было совершено поэтапно, что было необычным для чудес Христа. Он спросил его, видит ли он что, ст. 23. Пусть он ответит, в каком состоянии сейчас его зрение, для удостоверения окружающих его. И тот, взглянув (его зрение восстановилось настолько, что он мог открыть глаза), сказал: Вижу проходящих людей, как деревья; он мог отличить людей от деревьев только потому, что они, в отличие от деревьев, движутся. У него были какие-то проблески зрения, и стоящего человека на фоне неба он воспринимал как дерево, но не мот распознать вида его, Иов 4:16. Но:
3. Вскоре все было завершено. Христос никогда не делает Своего дела наполовину и не бросает его до тех пор, пока не сможет сказать: Свершилось. Он опять возложил руки на глаза ему, чтобы рассеять остатки темноты, и затем попросил его взглянуть еще раз, и он стал видеть все ясно, ст. 25. Христос избрал этот путь, потому что:
(1) Не желая связывать Себя каким-либо методом, Он хотел показать, что совершенно свободен во всех Своих действиях. В Его исцелениях, можно сказать, не было рутины и нахоженных путей, но Он изменял процесс исцеления, как считал нужным. Провидение достигает одного и того же результата различными путями, чтобы люди воспринимали Его действия исключительно верой.
(2) Исцеление больного должно было совершиться по его вере; возможно, вера этого человека, очень слабая вначале, постепенно укреплялась, поэтому он и исцелился. Это не означает, что Христос всегда следовал этому правилу, но таким образом Он иногда упрекал тех, кто приходил к Нему с сомнениями.
(3) Христос хотел показать, как и каким образом исцеляются Его благодатью духовно слепые от природы люди: сначала их познание туманно, они видят проходящих людей, как деревья, но, подобно утреннему свету, оно более и более светлеет до полного дня, и тогда они начинают видеть все ясно, Прит 4:18. Спросим себя, видим ли мыто, что осуществляется верою, и то, в чем она уверена. Если, благодатью Божьей, мы видим кое-что из этого, тогда можем надеяться, что будем видеть все больше и больше, ибо Иисус Христос усовершит навеки тех, которые освящены.
IV. Указания, данные Христом исцеленному, чтобы он не рассказывал никому в селении и даже не заходил в селение, где, возможно, кто-то из видевших, как Христос выводил слепого, ожидал его возвращения. Они были очевидцами множества чудес, но не были настолько любознательны, чтобы последовать за Ним. Пусть же те, кто не захотел оказать почтения Христу и последовать за Ним, чтобы увидеть, как совершалось исцеление слепого, никогда не увидят его исцеленным. Христос запретил говорить об этом не всем вообще, а только живущим в селении. Пренебрегающие милостями Христа лишаются их; Христос заставит людей ценить свои преимущества путем лишения их, если они не могут их оценить иным путем. Вифсаида в день ее посещения не хотела знать, что служит к ее миру, и теперь это сокрыто от ее глаз. Кто не желает видеть, тот не увидит.
Стихи 27-38 . Мы уже немало прочитали о том учении, которое проповедовал Христос, и о чудесах, которые Он совершал. Этих чудес было множество, они были удивительны и имели доброе свидетельство, это были чудеса разного рода, совершенные в разных местах к изумлению многих очевидцев. Теперь пришло время сделать небольшую паузу и порассуждать о значении всего этого. Удивительные дела, о которых тогда Христос запрещал говорить, записаны в этих Святых писаниях и таким образом возвещаются теперь всему миру, нам, всем векам. Итак, что мы должны думать о них? Предназначалось ли это описание только лишь для нашего развлечения или для того, чтобы дать нам тему для разговора? Конечно, нет. Это написано, дабы мы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий (Иоан 20:31), и эта беседа Христа со Своими учениками поможет нам размышлять над Его чудесами и правильно использовать их. Три вывода должны мы сделать из сотворенных Христом чудес.
I. Они доказывают, что Христос есть Сын Божий и Спаситель мира. Об этом свидетельствовали Его дела; Его ученики, очевидцы этих дел, исповедуют здесь свою веру в это, и этого вполне достаточно, чтобы и нас убедить сделать такой же вывод.
1. Христос спрашивает их о мнениях народа относительно Него: за кого почитают Меня люди? (ст. 27). Примечание. Хотя для нас не имеют большого значения суждения людей о нас, все же порой нам полезно знать, что говорят о нас люди, не для того, чтобы стяжать себе славу, но для того, чтобы узнать о своих ошибках. Христос спрашивал их не потому, что хотел знать, но чтобы они сами исследовали этот вопрос и поделились друг с другом своими мнениями.
2. То, что они сказали Ему, ясно свидетельствовало о том, что люди имели высокое мнение о Нем. И хотя они были далеки от истины, все же Его чудеса убедили их в том, что Он был необыкновенным Человеком, посланным из невидимого мира с Божественной миссией. Может быть, они и признали бы Его Мессией, если бы их учители не внедрили в их сознание мнение о Мессии как о земном царе, который должен явиться с необыкновенной пышностью и властью; личность Христа не соответствовала такому представлению. Однако (что бы ни говорили фарисеи, чьи права были затронуты строгостью и духовностью Его учения) никто из народа не сказал, что Он был обманщик, но принимали Его кто за Иоанна Крестителя, кто за Илию, а кто – за одного из пророков, ст. 28. Все были согласны в том, что Он – воскресший из мертвых.
3. Отчет, данный учениками Христу о своих мнениях относительно Его личности, свидетельствует о том, что Христос их вполне удовлетворял и они не сожалели, что, оставив все, последовали за Ним, и теперь, после некоторых испытаний, не видят причин раскаиваться в своем поступке. А вы за кого почитаете Меня? На это у них был готов ответ: Ты – Христос, Мессия, долгожданный и многократно обещанный, ст. 29. Быть истинным христианином значит искренно верить, что Иисус есть Христос, и соответственно этому поступать; а то, что Он действительно Христос, ясно доказывают совершенные Им чудеса. Они знали эту истину и вскоре должны были провозглашать и отстаивать ее, но сейчас – сохранять в тайне (ст. 30), до тех пор пока она не будет доказана окончательно и они окончательно не будут подготовлены, излиянием Духа Святого, к тому, чтобы защищать ее. Тогда твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Деян 2:36.
II. Эти чудеса Христа снимают соблазн креста и убеждают нас в том, что Христос на кресте был не побежденным, а Победителем. Теперь, когда ученики убедились, что Иисус – Христос, они могли вместить предсказание Его страданий, о которых теперь Христос начинает учить их, cт. 31.
1. Христос учил учеников, что Ему много должно пострадать. Хотя они преодолели грубо ошибочное понятие о Мессии как о земном царе и уверовали в своего Учителя как в Мессию, несмотря на Его униженное положение в настоящее время, но все же еще сохраняли это понятие, в смысле ожидания того, что Он вскоре явится с внешней славой и пышностью и восстановит царство Израилю. Поэтому, чтобы исправить их ошибку, Христос открывает перед ними совершенно противоположную перспективу: Ему должно быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, которые, они ожидали, признают и возвысят Его; вместо коронации, Ему должно быть убиту, Он будет распят, и в третий день воскреснет для небесной жизни, чтобы уже не быть в этом мире. Он говорил об этом открыто (ст. 32), parrhsiva. Он говорил свободно и ясно, не прибегая к туманным фразам. Ученикам было бы не трудно понять Его слова, если бы они не находились во власти предубеждения. Или: это означает, что Он говорил об этом радостно, без тени страха, и хотел, чтобы именно так слышали это ученики; Он произнес эти слова смело, как не только знающий, что ему должно пострадать и умереть, но решительно настроенный сделать это и добровольно идущий на это.
2. Петр воспротивился этому. Он, отозвав Его, начал прекословить Ему. Петр проявил в этом больше любви, чем благоразумия, проявил ревность о Христе и Его безопасности, но не по рассуждению. Он отозвал Его (англ. взял Его. Прим. переводчика.) – proslabovmeno. Он ухватился за Него, как бы желая остановить Его и воспрепятствовать Ему, взял своими руками и обнял Его (так понимают некоторые);
он упал Ему на шею, как бы отказываясь слушать о том, что его дорогой Учитель должен так страдать. Или: отвел Его в сторону и начал прекословить Ему. В этом поступке не было проявления ни малейшей власти, но он выражал величайшую привязанность, ту ревность о благополучии любимых нами, которая сильна как смерть. Наш Господь Иисус позволял Своим ученикам держать себя с Ним свободно, но здесь Петр зашел слишком далеко.
3. Христос выговорил ему за его противодействие (ст. 33): Он, обратившись, как если бы Его оскорбили, взглянул на учеников Своих, чтобы и остальные, если они держались такого же мнения и были согласны с Петром, приняли и на свой счет этот укор, адресованный Петру, и сказал: Отойди от Меня, сатана. Петр не ожидал такого резкого порицания за такое доброе побуждение и думал, наверно, что заслужил такой же похвалы за свою любовь, как ранее – за свою веру. Примечание. Христос видит допускаемые нами ошибки в словах и поступках, когда мы сами не сознаем их, и знает, какой дух пребывает в нас, когда мы сами этого не знаем.
(1) Петр говорил, не разумея намерений и совета Божьего или не учитывая их должным образом. Видя каждый день доказательства силы Христа, Петр сделал вывод, что Он не может быть предан страданиям. Самые сильные враги не могли пересилить Того, Кому были вынуждены уступать и повиноваться болезни и смерть, ветры и волны, даже сами бесы. Наблюдая каждый день мудрость Христа, он заключил, что Он мог предпочесть страдания только ради очень великих и славных целей, и, следовательно, он не противоречит Ему, но соглашается с Ним. Он смотрел на Его смерть только как на мученичество, подобное мученичеству пророков, и думал, что ее можно было бы предотвратить, если бы Христос чуть-чуть постарался не раздражать первосвященников или держаться подальше от них. Но он не знал, что она нужна для славы Божьей, для победы над сатаной и для спасения человека и что Вождь нашего спасения должен был усовершиться чрез страдания, чтобы привести многих сынов в славу. Примечание. Мудрость человека есть совершенное безумие, когда она претендует на то, чтобы судить Божественные советы. Крест Христов, великий пример Божьей силы и премудрости, был для одних камнем преткновения, а для других – безумием.
(2) Петр говорил как человек, который не понимал и не учитывал должным образом природу Христова Царства; он воспринимал его как земное и человеческое, тогда как оно было духовное и Божественное. Ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое; fronei – помышляешь, так переводится это слово, Рим 8:5. Петр, кажется, больше помышлял о том, что относилось к земному миру и к настоящей жизни, чем о горнем мире и о грядущей жизни. Помышлять о том, что человеческое, больше, нежели о том, что Божие, о своей собственной репутации, благополучии и безопасности помышлять более, чем о Божием, о Его славе и Царстве, является великим грехом и корнем многих грехов, очень распространенным среди учеников Христа. Он проявляется в дни испытаний и искушений, когда те, в ком преобладает земное, будут находиться под угрозой отступления. Non sapis – Ты не мудр (так это можно перевести) в том, что касается Божиего, а только в том, что касается человеческого. Важно знать, какого рода мудрость проявляется в нас, Лук 16:8. Избегать трудностей иногда кажется мудрой политикой, но если при этом мы избегаем исполнения нашего долга, то это плотская мудрость (2Кор 1:12), в конечном счете она окажется безумием.
III. Чудеса Христа должны побуждать нас следовать за Ним, чего бы это нам ни стоило, и не только потому, что они были подтверждением Его посланничества, но и потому, что они открывали Его намерения, цели той благодати, которую Он пришел принести. Они ясно указывали на то, что Духом Своим Он сделает для наших душ, слепых, глухих, хромых, прокаженных, больных и одержимых, то же самое, что сделал для тел многих, обращавшихся к Нему в своих немощах. Частое упоминание о том, что к Христу за помощью приходило великое множество народа, делается для того, чтобы мы поверили в Него как великого Врача души, обратились к Нему за исцелением и подчинились Его правлению. И вот здесь Христос говорит нам, на каких условиях мы можем быть допущены: Он подозвал народ, который скромно стоял в отдалении, пока Он беседовал со Своими учениками, чтобы и он послушал об этом. Это следовало знать и учитывать всем, кто надеялся, что Христос исцелит их души.
1. Они не должны потакать прихотям тела, ибо (ст. 34): «Кто хочет идти за Мною, чтобы получить духовное исцеление, как эти люди следуют за Мной, чтобы получить физическое исцеление, пусть отвергнет себя и живет жизнью самоотречения, умерщвления и презрения к миру; пусть не пытается сделаться врачом для себя, но пусть откажется от всякой уверенности в себе, от своей собственной праведности и своей силы и возьмет крест свой, ободряясь примером распятого Христа и примиряясь с волей Божьей во всех скорбях, какие выпадут на его долю; тогда пусть следует за Мною», как следовали многие из тех, кого исцелил Христос. Те, кто хочет быть исцеленным Христом, должны слушать Его, беседовать с Ним, получать от Него наставления и обличения, как делали последовавшие за Ним, и принять решение никогда не оставлять Его.
2. Они не должны заботиться о сохранении жизни тела, если ее нельзя сохранить, не оставив Христа, ст. 35. Слова и дела Христа побуждают нас следовать за Ним? Давайте сядем и вычислим издержки, сможем ли мы предпочесть преимущества, данные нам во Христе, самой жизни? Согласны ли мы потерять свою жизнь ради Христа и Евангелия? Когда диавол увлекает за собой учеников и слуг, он утаивает худшее из того, что ожидает их, рассказывает им только об удовольствиях в служении ему, но ничего не говорит о гибели, к которой оно приводит: Вы не умрете. Христос же прежде всего говорит нам о трудностях и опасностях, связанных со служением Ему, предупреждает, что мы можем пострадать и, может быть, даже умереть. Он представляет разочарования не меньшими, а большими, чем обычно они бывают. Он честен с нами и не боится, что мы узнаем худшее, потому что преимущества служения Ему с избытком уравновешивают ж разочарования, связанные с ним, если мы беспристрастно сопоставим их между собой.
(1) Мы не должны бояться потерять душу свою, при условии, если теряем ее ради Христа (ст. 35): Ибо, кто хочет душу свою сберечь, уклоняясь от Христа, отказываясь прийти к Нему или отрекаясь от Него, после того как открыто исповедал свой приход к Нему, тот потеряет ее, потеряет утешение в своей земной жизни, корень и источник духовной жизни и всякую надежду на вечную жизнь, – такую невыгодную для себя сделку заключает человек. Но кто потеряет душу свою, кто действительно пожелает потерять ее, рискнуть ею, погубить ее, когда невозможно станет сберечь ее иначе, как только путем отречения от Христа, тот сбережет ее и сделает самое выгодное приобретение, ибо потеря жизни будет возмещена ему в лучшей жизни. Принято считать, что почитание памяти тех, кто отдал жизнь свою, служа царю и отечеству, и забота об их семьях являются в какой-то степени воздаянием за соделанное ими. Но что это в сравнении с тем воздаянием, которое даст Христос в вечной жизни всем кто умирает за Него?
(2) Мы должны бояться потерять душу свою, даже если таким образом приобретем весь мир (ст. 36, 37): Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, все богатства, славу и наслаждения мира сего, предав Христа, а душе своей повредит? «Верно, – сказал епископ Хупер в ночь перед своей мученической смертью, что жизнь сладка, а смерть горька, но насколько горче вечная смерть и насколько слаще жизнь вечная». Как небесное блаженство с Христом вполне достаточно, чтобы компенсировать потерю самой жизни ради Христа, так приобретение всего мира, лежащего во грехе, совершенно недостаточно, чтобы компенсировать гибель души, вызванную грехом. А в отношении тех, кто хочет и душу свою сберечь, и приобрести весь мир, и о губительных последствиях этого для них, Он говорит (ст. 38): Кто постыдится Меня и Моих слов вроде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий... Похожие слова мы уже читали в Мф 10:33. Но здесь мысль Христа выражена более полно. Отметим:
Дело Христово совершается в этом мире в тяжелых условиях его приходится отстаивать и защищать в роде прелюбодейном и грешном. Таков род человеческий, который оставил Бога и изменил Ему, заключил нечистый союз с миром и плотью и погряз во зле. Некоторые времена и места отличаются особенно прелюбодейным и грешным характером, как например, время, в которое жил Христос. В таком роде дело Христа подвергается сопротивлению и нападкам, а те, кто защищает его, выставляются на посмешище, их всюду презирают и злословят.
Есть многие, которые хотя и не могут не признать, что дело Христа – это праведное дело, однако стыдятся его, потому что исповедание его сопровождается поношениями. Они стыдятся своего родства с Христом и доверия, которого не могут не оказывать Его словам. Они не могут перенести того, что к ним относятся с неодобрением и презрением, поэтому оставляют свое исповедание и плывут по течению общего отступления.
Но грядет день, когда дело Христа предстанет в такой же степени величественным и славным, в какой сейчас оно представляется незначительным и презренным. Тогда Сын человеческий приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами, как истинная Шекина, как сияние славы Отца и Господь ангелов.
Тех, кто постыдится Христа в этом мире, Христос постыдится в ином мире, где Ему вечно будут поклоняться. И тогда те, кто не пожелал разделить с Ним Его бесчестье теперь, не разделят с Ним Его славы.
Нашли ошибку в тексте? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter
1–9. Насыщение четырех тысяч. – 10–12. Ответ Христа фарисеям на их требование знамения с неба. – 13–21. Предостережение учеников от закваски фарисейской и иродовой. – 22–26. Исцеление слепого в Вифсаиде. – 27–30. Исповедание учеников, имевшее место в области Кесарии Филипповой. – 31–33. Первое возвещение о страданиях. – 34–38. О самоотвержении.
Мк.8:1. В те дни, когда собралось весьма много народа и нечего было им есть, Иисус, призвав учеников Своих, сказал им:
Мк.8:2. жаль Мне народа, что уже три дня находятся при Мне, и нечего им есть.
Мк.8:3. Если неевшими отпущу их в домы их, ослабеют в дороге, ибо некоторые из них пришли издалека.
Мк.8:4. Ученики Его отвечали Ему: откуда мог бы кто взять здесь в пустыне хлебов, чтобы накормить их?
Мк.8:5. И спросил их: сколько у вас хлебов? Они сказали: семь.
Мк.8:6. Тогда велел народу возлечь на землю; и, взяв семь хлебов и воздав благодарение, преломил и дал ученикам Своим, чтобы они раздали; и они раздали народу.
Мк.8:7. Было у них и немного рыбок: благословив, Он велел раздать и их.
Мк.8:8. И ели, и насытились; и набрали оставшихся кусков семь корзин.
Мк.8:9. Евших же было около четырех тысяч. И отпустил их.
О чуде насыщения четырех тысяч см. комментарии к Мф. 15:32-39.
Евангелист Марк прибавляет только, что Господь обратил внимание на некоторых, пришедших к Нему издалека (стих 3) и, следовательно, не имевших поблизости знакомых, у кого бы они могли добыть хлеба. Этим евангелист характеризует особое попечительство Христа о людях.
В отличие от Матфея, который упоминает о хлебе и рыбах вместе, евангелист Марк о том и другом упоминает в отдельности. Далее, согласно Матфею, Христос благословляет хлебы и рыбу, а согласно Марку – над хлебом произносит благодарение (εὐχαριστήσας), а над рыбами – благословение (εὐλογήσας).
Мк.8:10. И тотчас войдя в лодку с учениками Своими, прибыл в пределы Далмануфские.
Мк.8:11. Вышли фарисеи, начали с Ним спорить и требовали от Него знамения с неба, искушая Его.
Мк.8:12. И Он, глубоко вздохнув, сказал: для чего род сей требует знамения? Истинно говорю вам, не дастся роду сему знамение.
О знамении с неба см. Мф. 16:1-4.
Марк говорит об этом короче, чем Матфей. Например, он пропускает слова Господа о «знамении Ионы», делая это, вероятно, ввиду того, что его читатели, христиане из язычников, едва ли поняли бы смысл их. Но он прибавляет, что Христос «глубоко вздохнул» о неверии фарисеев.
Где находилась Далмануфа – неизвестно. Можно сказать только, что это селение, как и Магдала, о которой в этом рассказе упоминает евангелист Матфей, находилось на западном берегу Геннисаретского моря.
Мк.8:13. И, оставив их, опять вошел в лодку и отправился на ту сторону.
Мк.8:14. При сем ученики Его забыли взять хлебов и кроме одного хлеба не имели с собою в лодке.
Мк.8:15. А Он заповедал им, говоря: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и закваски Иродовой.
Мк.8:16. И, рассуждая между собою, говорили: это значит, что хлебов нет у нас.
Мк.8:17. Иисус, уразумев, говорит им: что рассуждаетео том, что нет у вас хлебов? Еще ли не понимаете и не разумеете? Еще ли окаменено у вас сердце?
Мк.8:18. Имея очи, не видите? имея уши, не слышите? и не помните?
Мк.8:19. Когда Я пять хлебов преломил для пяти тысяч человек, сколько полных коробов набрали вы кусков? Говорят Ему: двенадцать.
Мк.8:20. А когда семь для четырех тысяч, сколько корзин набрали вы оставшихся кусков. Сказали: семь.
Мк.8:21. И сказал им: как же не разумеете?
Разговор о закваске см. Мф.16:5-12.
Вместо упоминания о саддукеях (Мф. 16:6) евангелист Марк приводит упоминание о закваске Иродовой (стих 15). Очень может быть, что евангелист этим самым выражал мысль о сходстве в нравственных воззрениях Ирода Антипы, человека всецело преданного чувственности, с саддукеями, которые также более всего ценили материальные блага жизни.
Мк.8:22. Приходит в Вифсаиду; и приводят к Нему слепого и просят, чтобы прикоснулся к нему.
О чуде исцеления слепого в Вифсаиде (собственно, не доходя до нее) сообщает только один евангелист Марк. Вифсаида лежала на пути в Кесарию Филиппову – куда, собственно, и направлялся Господь, – неподалеку от того места, где Иордан впадает в море. Слепой, которого привели ко Христу, прежде был зрячим, как это видно из того, что он имел представление о людях и деревьях (стих 24).
Мк.8:23. Он, взяв слепого за руку, вывел его вон из селения и, плюнув ему на глаза, возложил на него руки и спросил его: видит ли что?
Внешние действия, которые здесь употребляет Христос, те же, что Он употреблял при исцелении глухого косноязычного (ср. Мк. 7:32).
Мк.8:24. Он, взглянув, сказал: вижу проходящих людей, как деревья.
Мк.8:25. Потом опять возложил руки на глаза ему и велел ему взглянуть. И он исцелел и стал видеть все ясно.
Слепой не тотчас стал ясно видеть, его глаза были еще подернуты туманом, и он не отличал людей от деревьев. Поэтому Господь второй раз возлагает на него руки, и больной стал видеть все ясно.
Мк.8:26. И послал его домой, сказав: не заходи в селение и не рассказывай никому в селении.
Господь запрещает исцеленному рассказывать о чуде в Вифсаиде, быть может, чтобы избежать в настоящий раз наплыва любопытных. Вифсаиду евангелист как здесь, так и в 23-м стихе называет не городом, а селением (κώμη). Такое название она имела издревле, и если тетрарх Филипп назвал ее «городом Юлии» (дочь Августа), то в народе сохранялось, очевидно, старинное ее название – «селение».
Мк.8:27. И пошел Иисус с учениками Своими в селения Кесарии Филипповой. Дорогою Он спрашивал учеников Своих: за кого почитают Меня люди?
Мк.8:28. Они отвечали: за Иоанна Крестителя; другие же – за Илию; а иные – за одного из пророков.
Мк.8:29. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Петр сказал Ему в ответ: Ты Христос.
Ответ учеников на вопрос Христа и исповедание апостола Петра см. в Евангелии Матфея (Мф. 16:13-20). Евангелист Марк, передающий это сказание короче, чем Матфей, опускает похвалу, которой удостоился от Христа апостол Петр. Не видно ли отсюда, что он написал свое Евангелие под руководством апостола Петра? Конечно, смиренный апостол не пожелал, чтобы эта похвала была внесена в Евангелие Марка. Евангелист Марк сообщает, что разговор с учениками Христос вел «дорогою» в Кесарию, а не в самой Кесарии, как сообщает евангелист Матфей.
Мк.8:31. И начал учить их, что Сыну Человеческому много должно пострадать, быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть.
Мк.8:32. И говорил о сем открыто. Но Петр, отозвав Его, начал прекословить Ему.
Мк.8:33. Он же, обратившись и взглянув на учеников Своих, воспретил Петру, сказав: отойди от Меня, сатана, потому что ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое.
Предсказание Христа о Своей смерти см. в Евангелии Матфея (Мф. 16:21-23). Евангелист Марк прибавляет, что Господь стал говорить о Своих страданиях «открыто», т.е. так, что не оставалось повода к какому-нибудь недоразумению, и притом без всякого страха (παρρησία).
Мк.8:34. И, подозвав народ с учениками Своими, сказал им: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною.
Мк.8:35. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее.
Мк.8:36. Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?
Мк.8:37. Или какой выкуп даст человек за душу свою?
Мк.8:38. Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном игрешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами.
Учение о самоотвержении (см. Мф. 16:24-27).
Евангелист Марк ясно говорит, что учение было высказано вслух перед «народом», окружавшим Христа, т.е. не только для учеников. Точно также один только Марк к выражению «ради Меня» (стих 35) прибавляет: «и Евангелия». Евангелие или радостная весть о Христе представляло очевидно для него и для его читателей как бы голос Самого Христа, говоривший с неба. Как они относятся к Евангелию, так относятся, значит, и к Самому Христу.
. И спросил их: сколько у вас хлебов? Они сказали: семь.
. Тогда велел народу возлечь на землю; и, взяв семь хлебов и воздав благодарение, преломил и дал ученикам Своим, чтобы они раздали; и они раздали народу.
. Было у них и немного рыбок: благословив, Он велел раздать и их.
. И ели, и насытились; и набрали оставшихся кусков семь корзин.
. Евших же было около четырех тысяч. И отпустил их.
Господь уже и прежде сотворил подобное чудо. Он чудодействует и теперь, имея благоприятный к тому случай. А случай был такой, что народ находился при Нем три дня, и взятый на дорогу съестной запас у него вышел весь. Ибо Господь не всегда совершал чудеса над пищей, дабы не подумали, что народ ходит за Ним ради пищи. Он и теперь не стал бы творить чудеса, если бы не предстояла народу, по-видимому, опасность от недостатка пищи. Но посмотри и на учеников, как они еще неразумны и не имеют еще веры в силу Его, хотя уже видели чудеса! Впрочем, Господь не порицает их, научая и нас не слишком нападать на неопытных, но прощать их, как неразумеющих. Размысли и о том, что Христос никого не хочет отпустить голодным, но желает всех насытить дарами Своими и особенно тех, кои пробыли с Ним три дня, то есть крестившихся. Поскольку крещение называется просвещением и совершается в три погружения, то просвещаемые крещением оказываются тридневными. Господь берет «семь хлебов» , разумею семь духовнейших слов, ибо число семь есть образ Духа. Дух все приводит в совершение, а жизнь наша и век сей совершается в седмеричном числе. Просвещенные едят, и насыщаются, и оставляют избытки, поскольку не все Божии мысли могут вместить. Выше, при чудодействии над пятью хлебами, осталось двенадцать коробов избытков, так как там было пять тысяч, которые означали раболепствующих пяти чувствам; поэтому они и не могли съесть многого, но удовлетворились малым, почему и в избытке осталось много. А здесь от семи хлебов осталось семь корзин и малый избыток, поскольку народу было четыре тысячи, которые означают утвердившихся в четырех добродетелях; а потому они, как более крепкие, ели много и оставили мало, ибо только того не могли съесть, что более духовно и глубоко, а это и означают семь корзин. Из рассматриваемой истории познай и то, что мы должны довольствоваться только тем, что нужно, и ничего более не просить. Ибо вот сии люди, евши и насытившись, не взяли с собой хлебных остатков, но их взяли ученики, подобно как было и с вышеупомянутыми коробами. Так и нам должно довольствоваться даруемым, по мере нужды.
. И тотчас войдя в лодку с учениками Своими, прибыл в пределы Далмануфские.
. Вышли фарисеи, начали с Ним спорить и требовали от Него знамения с неба, искушая Его.
. И Он, глубоко вздохнув, сказал: для чего род сей требует знамения? Истинно говорю вам, не дастся роду сему знамение.
После чуда над хлебами Господь тотчас уходит в другое место, опасаясь, чтобы народ вследствие такого чуда не возмутился и не вздумал поставить Его царем. А фарисеи требуют знамения с неба, например, остановить солнце или луну, низвести молнию, произвести перемену в воздухе. Они думали, что небесного знамения Он не в состоянии сотворить, имея возможность производить силой веельзевула одни только земные знамения. Но Иисус не внемлет им; ибо для знамений с неба назначено другое время, разумею, – время второго пришествия, когда силы небесные подвигнутся и луна не даст света своего, время же первого пришествия не имеет ничего подобного, но все исполнено кротости. А потому «не дастся роду сему знамение» с неба.
. И, оставив их, опять вошел в лодку и отправился на ту сторону.
. При сем ученики Его забыли взять хлебов и кроме одного хлеба не имели с собою в лодке.
. А Он заповедал им, говоря: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и закваски Иродовой.
. И, рассуждая между собою, говорили: это значит , что хлебов нет у нас.
. Иисус, уразумев, говорит им: что рассуждаете о том, что нет у вас хлебов? Еще ли не понимаете и не разумеете? Еще ли окаменено у вас сердце?
. Имея очи, не видите? имея уши, не слышите? и не помните?
. Когда Я пять хлебов преломил для пяти тысяч человек , сколько полных коробов набрали вы кусков? Говорят Ему: двенадцать.
. А когда семь для четырех тысяч, сколько корзин набрали вы оставшихся кусков? Сказали: семь.
. И сказал им: как же не разумеете?
Господь оставляет фарисеев как людей неисправимых. Ибо медлить должно там, где есть надежда на исправление, а где зло неисправимо, оттуда надлежит бежать. Ученики забыли взять хлебы по особому устроению Божию, чтобы они после строгого выговора Христова сделались разумнее и познали силу Христову. Ибо когда Господь сказал, чтобы они остерегались закваски фарисейской, то есть учения фарисейского, то они подумали, что Господь напоминает им о закваске хлебной. Итак, справедливо Он упрекает их как неразумеющих силы Христовой, которой Господь может сотворить хлебы и из ничего. Учение фарисеев и иродиан называет закваской по той причине, что оно было терпко и исполнено ветхой злобы. И всякий, кто обветшал во зле и не может говорить ничего духовного, чтобы усладить гортань слышащего, имеет в себе закваску древней злобы, то есть учение ядовитое и ведущее принявших его только к раскаянию. Но кто были иродиане? Это какие-то новоявившиеся учители, кои говорили, что Ирод есть Христос и что в него должно верить.
. Приходит в Вифсаиду; и приводят к Нему слепого и просят, чтобы прикоснулся к нему.
. Он, взяв слепого за руку, вывел его вон из селения и, плюнув ему на глаза, возложил на него руки и спросил его: видит ли что?
. Он, взглянув, сказал: вижу проходящих людей, как деревья.
. Потом опять возложил руки на глаза ему и велел ему взглянуть. И он исцелел и стал видеть все ясно.
. И послал его домой, сказав: не заходи в селение и не рассказывай никому в селении.
Вифсаида и Хоразин, кажется, страдали большим неверием, за что Христос и поносил их, как говорит: «горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись» (). По прибытии сюда Господа приводят к Нему слепого. Но вера приведших не была чиста, почему Господь и выводит слепого из селения, и потом уже исцеляет его. Он плюет на очи слепого и возлагает на него руки, дабы мы знали, что Божественное слово и следующее за словом действие может совершать чудеса: ибо рука есть образ действия, а плюновение есть образ слова, поскольку оно выходит из уст. Но и сам слепой не имел совершенной веры. Поэтому Господь не вдруг дает ему прозреть, а постепенно, как человеку, имеющему веру не всецелую, ибо по мере веры даются и исцеления. Заповедует ему не входить в селение, потому что жители Вифсаиды, как я сказал, были неверные, и человек тот среди них повредил бы своей душе; не велит даже никому и говорить о случившемся с ним, чтоб неверующие не подверглись большему осуждению. И мы часто бываем слепы душой, живя в селении, то есть в мире сем; но когда выходим из селения, то есть когда отвергаемся дел мира, Христос исцеляет нас; по исцелении Он говорит нам, чтоб мы не возвращались опять в село, но шли домой, а дом каждого из нас есть небо и тамошние обители.
. И пошел Иисус с учениками Своими в селения Кесарии Филипповой. Доро́гою Он спрашивал учеников Своих: за кого почитают Меня люди?
. Они отвечали: за Иоанна Крестителя; другие же – за Илию; а иные – за одного из пророков.
. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Петр сказал ему в ответ: Ты Христос.
. И запретил им, чтобы никому не говорили о Нем.
Спрашивает их о Себе, отведя далеко от иудеев, чтоб им некого было бояться исповедать истину. Они отвечают, что одни принимают Его за Иоанна, другие за Илию; ибо многие думали, что Иоанн воскрес, как полагал и Ирод, что он по воскресении получил и силу чудотворений, тогда как при жизни своей Иоанн не сотворил ни одного знамения. Спросив их таким образом о мнениях других, Господь спрашивает у них потом и собственного их мнения, как бы так говоря: те так думают обо Мне ошибочно, а вы за кого Меня почитаете? Что же Петр? Он исповедует Его Христом, предвозвещенным пророками. Но что сказал Господь на исповедание Петра и как ублажил его, это Марк опустил, чтобы не показаться пристрастным к Петру, учителю своему. Напротив, Матфей сказал обо всем без опущения. Господь не велел им говорить никому, потому что хотел прикрыть славу Свою, дабы многие не соблазнились о Нем и при неверии не сделались повинными большему наказанию.
. И начал учить их, что Сыну Человеческому много должно пострадать, быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть.
. И говорил о сем открыто. Но Петр, отозвав Его, начал прекословить Ему.
. Он же, обратившись и взглянув на учеников Своих, воспретил Петру, сказав: отойди от Меня, сатана, потому что ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое.
Приняв от учеников Своих исповедание, что Он есть истинный Христос, Господь открыл им и тайну Креста. Но открыл ее еще не вполне, ибо апостолы не понимали того, что Он говорил, и не разумели, что значит воскреснуть, но думали, что лучше Ему вовсе не страдать. Поэтому Петр и начинает возражать, говоря, что напрасно предавать Себя на смерть, когда может и не страдать. Но Господь, показывая, что страдание Его будет во спасение им и многим и что один сатана не хочет, чтоб Он пострадал и спас людей, называет Петра «сатаною» за его мысли, свойственные сатане, за то, что он не желал Христу пострадать, но прекословил Ему; сатана – значит противник. «Отойди от Меня» , – говорит, то есть следуй Моей воле, не прекословь и не будь противником Моим, но следуй Мне. Петр, по словам Господа, думал о «человеческом», ибо мыслил плотское, хотел, чтоб Господь оставался в покое, не предавал Себя на Распятие и не подвергался напасти за спасение мира.
. И, подозвав народ с учениками Своими, сказал им: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною.
. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее.
. Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?
. Или какой выкуп даст человек за душу свою?
Поскольку Петр прекословил Христу, желавшему предать Себя на Распятие, то Христос призывает народ и вслух говорит, направляя речь главным образом против Петра: Ты не одобряешь того, что Я беру Крест, а Я говорю тебе, что ни ты, ни другой кто не спасетесь, если не умрете за добродетель и истину. Заметь, Господь не сказал: умри и тот, кто не хотел бы умирать, но "кто хочет" . Я, – говорит, – никого не принуждаю. Призываю не на зло, а на добро, а потому, кто не хочет, тот и не достоин сего. Что значит отвергнуться себя? Это мы поймем, когда узнаем, что значит отвергнуться другого кого-либо. Кто отвергается другого кого-либо: отца ли, брата ли, или кого-либо из домашних, тот, хотя бы смотрел, как его бьют или убивают, не обращает внимания и не соболезнует, сделавшись чуждым ему. Так и нам повелевает Господь, чтоб и мы ради Его презирали свое тело и не щадили его, хотя бы били или порицали нас. «Возьми крест свой» , сказано, то есть поносную смерть, ибо крест почитался тогда орудием поносной казни. А как многих распинали и разбойников, то присовокупляет, что с распятием должно иметь и другие добродетели, ибо это означают слова: «следуй за Мною» . Поскольку же повеление предавать себя на смерть показалось бы тяжким и жестоким, то Господь говорит, что оно напротив весьма человеколюбиво; ибо кто погубит душу свою, но ради Меня, а не как разбойник казнимый или самоубийца (в сем случае смерть будет не ради Меня), тот, – говорит, – обретет душу свою, между тем как думающий приобрести душу, погубит ее, если во время мучения не устоит. Не говори Мне, что этот последний сбережет себе жизнь, ибо если бы он даже приобрел целый мир, все бесполезно. Спасение нельзя купить никаким богатством. Иначе, приобретший весь мир, но погубивший душу свою, отдал бы все тогда, когда будет гореть в пламени, и таким образом искупился бы. Но такой выкуп там невозможен. Здесь заграждаются уста и тех, которые вслед за Оригеном говорят, что состояние душ переменится на лучшее после того, как они накажутся соразмерно грехам своим. Да слышат они, что там никак нельзя дать выкупа за душу, и мучиться только в той мере, сколько нужно будто бы для удовлетворения за грехи.
. Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами.
Не довольно одной внутренней веры: требуется и исповедание уст. Ибо как человек двойствен, то двоякое должно быть и освящение, то есть освящение души посредством веры и освящение тела посредством исповедания. Итак, кто «постыдится» исповедать Распятого Богом своим, того и Он «постыдится» , признает недостойным рабом Своим, когда "приидет" уже не в смиренном виде, не в уничижении, в котором являлся здесь прежде и за которое некоторые стыдятся Его, но "в славе" и с воинством Ангельским.