Евангелие от марка 6 глава 14 29. Библиография иностранных работ по четвероевангелию. Заточение и смерть Иоанна Крестителя

. Оттуда вышел Он и пришел в Свое отечество; за Ним следовали ученики Его.

. Когда наступила суббота, Он начал учить в синагоге; и многие слышавшие с изумлением говорили: откуда у Него это? что за премудрость дана Ему, и как такие чудеса совершаются руками Его?

. Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? Не здесь ли, между нами, Его сестры? И соблазнялись о Нем.

Господь приходит в отечество не потому, что не знал, что окажут Ему невнимание, но для того, чтобы впоследствии не могли говорить: если б Он пришел, то мы уверовали бы. Приходит вместе и для обличения завистливого нрава Своих соотечественников; ибо тогда как им надлежало восхищаться Господом, так украшающим их отечество и учением, и чудесами, они вместо того уничижали Господа за Его бедное происхождение. Вот какое зло – зависть! Она всегда старается помрачить доброе и не позволяет завидующим видеть его. Так и ныне многие по неблагонамеренности и крайнему неблагородству бесславят некоторых по причине незнатного происхождения их, хотя они достойны всякой чести.

. Иисус же сказал им; не бывает пророка без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем.

. И не мог совершить там никакого чуда, только на немногих больных возложив руки, исцелил их;

. И дивился неверию их .

Господь говорит вообще о всех пророках, что они не пользуются честью в отечествах своих, между сродниками и домашними. Имеют ли они знаменитых сродников? В таком случае эти сродники завидуют им и потому бесчестят. Будут ли они бедного происхождения? – опять бесславят их за бедное происхождение. Господь не мог сотворить там чудес не потому, что был бессилен, но потому, что те были люди неверующие. Щадя их, Он не творит чудес, дабы не послужили к большему осуждению их как людей неверующих и при виде чудес. С другой стороны, для чудотворений потребна, во-первых, сила творящего, во-вторых, вера приемлющих чудо. Поскольку же здесь не доставало второго (из этих условий), то есть веры имеющих нужду в исцелении, то Иисусу не благопотребно было творить чудеса. Так и должны мы понимать, что выражение евангелиста «и не мог» употреблено вместо – не решался.

потом ходил по окрестным селениям и учил.

. И, призвав двенадцать, начал посылать их по два, и дал им власть над нечистыми духами.

. И заповедал им ничего не брать в дорогу, кроме одного посоха: ни сумы, ни хлеба, ни меди в поясе,

. но обуваться в простую обувь и не носить двух одежд.

. И сказал им: если где войдете в дом, оставайтесь в нем, доколе не выйдете из того места.

. И если кто не примет вас и не будет слушать вас, то, выходя оттуда, отрясите прах от ног ваших, во свидетельство на них. Истинно говорю вам: отраднее будет Содому и Гоморре в день суда, нежели тому городу.

Господь учил не в одних городах, но и в весях, дабы мы знали, что и нам не должно ни пренебрегать малыми городами, ни постоянно посещать большие города, но что должно сеять слово и в незначительных местечках. Далее, не только Сам Он учил, но и посылает учеников Своих, притом по два, дабы они были смелее. Иначе если бы Он послал их по одному, то один не так бы смело мог действовать, а если бы послал более чем по два, то числа апостолов не достало бы для всех селений. Итак, посылает по два: «Двоим лучше, нежели одному» , – говорит Екклесиаст (). Заповедует им ничего не брать – ни сумы, ни денег при поясе, ни хлеба, чтобы таким образом научить их нестяжательности и чтобы другие, взирая на них, умилялись, когда они будут научать нестяжательности тем, что сами ничего не имеют. В самом деле, кто не умилится и не подвигнется к нестяжательности, видя, что апостол не берет ни сумы, ни хлеба, который всего нужнее для нас? Велит им пребывать в одном доме, дабы не подумали о них, что они переменяют места ради чревоугодия, бродя от одних к другим. У тех, кои не примут их, они должны были, по словам Господа, отрясти пыль с ног своих в знак того, что они совершили далекий путь ради их и, однако, без пользы для них, или в знак того, что они ничего не взяли у них, самой даже пыли, что, напротив, и ее отрясли, дабы это обратилось во свидетельство им, то есть в обличение. «Истинно говорю вам, отраднее будет Содому и Гоморре в день суда» нежели тем, которые не примут вас. Ибо содомляне, быв наказаны здесь, там будут наказаны легче; притом апостолы не были посылаемы к ним. Напротив, непринявшие апостолов будут терпеть муки тягчайшие тех.

. Они пошли и проповедывали покаяние;

. изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли.

О том, что апостолы помазывали маслом, говорит один Марк и еще Иаков, брат Божий, в своем Соборном послании: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем» (). Масло полезно бывает и против болезней, оно идет для освещения, употребляется при радостном состоянии духа и означает милость Божию и благодать Духа, которой мы избавляемся от болезней и от которой получаем и свет, и радость, и веселие духовное.

. Царь Ирод, услышав об Иисусе (ибо имя Его стало гласно) , говорил: это Иоанн Креститель воскрес из мертвых, и потому чудеса делаются им.

. Другие говорили: это Илия, а иные говорили: это пророк, или как один из пророков.

. Ирод же, услышав, сказал: это Иоанн, которого я обезглавил; он воскрес из мертвых.

Этот Ирод был сын Ирода, избившего младенцев. Как тетрарха, Марк называет его царем, употребляя это имя не в строгом смысле. Услышав о чудесах Господних и сознавая, что без причины убил праведного Иоанна, Ирод начал думать, что он воскрес из мертвых и по воскресении получил силу чудотворения. Прежде Иоанн не сотворил ни одного знамения, но после воскресения, – так думал Ирод, – получил он силу творить знамения. Но другие говорили о Христе, что это Илия, потому что Он обличал многих, например, когда говорил: «о, род неверный!» А Ирод боялся. Так жалок был этот человек, что боялся мертвого!

. Ибо сей Ирод, послав, взял Иоанна и заключил его в темницу за Иродиаду, жену Филиппа, брата своего, потому что женился на ней.

. Ибо Иоанн говорил Ироду: не должно тебе иметь жену брата твоего.

. Иродиада же, злобясь на него, желала убить его; но не могла.

. Ибо Ирод боялся Иоанна, зная, что он муж праведный и святой, и берёг его; многое делал, слушаясь его, и с удовольствием слушал его.

Воспользовавшись случаем, Марк помещает здесь вводную речь о смерти Крестителя. Одни говорят, что Ирод взял Иродиаду еще при жизни Филиппа и за то обличаем был как беззаконник, вступивший в брак с женой живого брата своего. Напротив, другие утверждают, что Филипп уже умер, но оставил после себя дочь. А когда у Филиппа осталась дочь, то Ироду не следовало жениться на братовой жене и после смерти брата; ибо Закон повелевал брату взять жену брата своего в том случае, когда бы сей последний умер бездетным. Но в настоящем случае оставалась дочь; следовательно, брак Ирода был беззаконный. Смотри, как сильна страсть плотской любви! Вот Ирод, имевший столько уважения и страха к Иоанну, пренебрег этим, чтобы только удовлетворить свою страсть.

. Настал удобный день, когда Ирод, по случаю дня рождения своего, делал пир вельможам своим, тысяченачальникам и старейшинам Галилейским, –

. дочь Иродиады вошла, плясала и угодила Ироду и возлежавшим с ним; царь сказал девице: проси у меня, чего хочешь, и дам тебе;

. и клялся ей: чего ни попросишь у меня, дам тебе, даже до половины моего царства.

. Она вышла и спросила у матери своей: чего просить? Та отвечала: головы Иоанна Крестителя.

. И она тотчас пошла с поспешностью к царю и просила, говоря: хочу, чтобы ты дал мне теперь же на блюде голову Иоанна Крестителя.

. Царь опечалился, но ради клятвы и возлежавших с ним не захотел отказать ей.

. И тотчас, послав оруженосца, царь повелел принести голову его.

. Он пошел, отсек ему голову в темнице, и принес голову его на блюде, и отдал ее девице, а девица отдала ее матери своей.

. Ученики его, услышав, пришли и взяли тело его, и положили его во гробе.

Пир идет весело: сатана пляшет в девице, и дается клятва, беззаконная и безбожная, а более всего безумная. «Чтобы ты дал мне» , – говорит злая жена, – «теперь же» , сейчас. Безрассудный же и любострастный Ирод побоялся нарушить клятву и потому убивает праведника, тогда как должен был в сем случае изменить клятве и не совершать столь ужасного преступления (исполнять клятву не везде хорошо). Оруженосцем назывался такой военный человек, который поставляем был обществом на то, чтобы казнить и убивать преступников. Можно понимать рассматриваемое место и в переносном, духовном смысле. Так, Ирод представляет собой грубо-плотский народ иудейский: он взял жену – ложную и нелепую славу, дочь которой и ныне еще пляшет и находится в движении у иудеев, – это обольщающее их знание Писаний. Они думают, что знают Писания, тогда как на самом деле не знают, ибо они обезглавили Иоанна, то есть пророческое слово, потому что не приняли Главу пророчества, разумею Христа. Поэтому если они имеют пророческое слово, то имеют его без Главы, то есть без Христа.

. И собрались Апостолы к Иисусу и рассказали Ему всё, и что сделали, и чему научили.

. Он сказал им: пойдите вы одни в пустынное место и отдохните немного, ибо много было приходящих и отходящих, так что и есть им было некогда.

. И отправились в пустынное место в лодке одни.

Народ увидел, как они отправлялись, и многие узнали их; и бежали туда пешие из всех городов, и предупредили их, и собрались к Нему.

После своего проповедования апостолы собираются к Иисусу. Это должно быть для нас уроком, что и мы, быв избраны на какое-либо служение, не должны выходить из послушания избравшему нас и возноситься пред ним, но должны признать его главой, обращаться к нему и доносить ему обо всем, что сделали мы и чему научили (надобно не только учить, но и делать). Христос дает ученикам Своим отдохнуть; это урок уже предстоятелям, чтобы они умели давать и отдых труждающимся в слове и учении, а не всегда держали бы их в напряжении и трудах. Далее, Господь, не любя славы, удаляется в пустое место. Однако и здесь не укрылся от искавших Его. Напротив, народ столь внимательно наблюдал, как бы Господь не укрылся от него, что предварил, то есть опередил, самих апостолов и пошел к тому месту, где Иисус намеревался отдохнуть. Так и ты предваряй Иисуса: не дожидайся, чтоб Он тебя подозвал, но лучше сам поспеши вперед, чтобы предупредить Его.

. Иисус, выйдя, увидел множество народа и сжалился над ними, потому что они были, как овцы, не имеющие пастыря; и начал учить их много.

. И как времени прошло много, ученики Его, приступив к Нему, говорят: место здесь пустынное, а времени уже много, –

. отпусти их, чтобы они пошли в окрестные деревни и селения и купили себе хлеба, ибо им нечего есть.

. Он сказал им в ответ; вы дайте им есть. И сказали Ему: разве нам пойти купить хлеба динариев на двести и дать им есть?

. Но Он спросил их: сколько у вас хлебов? пойдите, посмотрите. Они, узнав, сказали: пять хлебов и две рыбы.

. Тогда повелел им рассадить всех отделениями на зеленой траве.

. И сели рядами, по сто и по пятидесяти.

Фарисеи, будучи хищными волками, не пасли народа, а поедали его. Поэтому народ, миновав их, собирается ко Христу, истинному Пастырю. И Христос дает ему пищу, сначала более полезную и ценную – в слове, а потом и телесную. Но посмотри на учеников, как они отличаются человеколюбием! Жалея о народе, подходят ко Христу и начинают умолять Его о нем. Господь же, искушая их и испытывая, познали ли они силу Его, что Он может напитать народ, говорит: «вы дайте им есть» . На это ученики, в виде упрека, представляют Ему, с одной стороны, великость своей скудости, с другой, – многочисленность народа, как будто Он не знает этого. В сем затруднении они говорят: «разве нам пойти купить хлеба динариев на двести и дать им есть?» Наконец Господь заставляет всех возлечь на траве отдельными рядами. То есть как бы за разные столы.

. Он взял пять хлебов и две рыбы, воззрев на небо, благословил и преломил хлебы и дал ученикам Своим, чтобы они раздали им; и две рыбы разделил на всех.

. И ели все, и насытились.

. И набрали кусков хлеба и остатков от рыб двенадцать полных коробов.

. Было же евших хлебы около пяти тысяч мужей.

Господь взирает на небо, во-первых, для того, чтобы научить нас просить себе пищу у Бога, а не у диавола, как делают люди, живущие неправедными прибытками, во-вторых, для того, чтобы показать народу, что Христос не противник Богу, напротив, Сам призывает Бога. Дает хлебы ученикам, дабы они не позабыли о чуде после того, как принимали хлебы собственными руками. И двенадцать коробов избытков остаются для того же, чтобы каждый из апостолов, понесши на своих плечах по коробу, содержал чудо всегда в памяти. А то, чтобы не только напитать такое множество народа, но еще оставить избытки, есть знак преизбыточествующей силы во Христе. Моисей хотя и давал манну, но только на нужду каждого, ибо в том, что оставалось лишнего, заводились черви. И Илия, пропитывая известную жену, доставлял именно столько, сколько достаточно было для пропитания. Напротив, Иисус как Владыка производит то, что оказывается избыток. Это – смысл исторический. В переносном смысле пять хлебов означают книги Моисеевы, которых пять: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Две рыбы знаменуют слова рыбарей – Апостол и Евангелие. Ими-то питаются наши пять чувств, означаемые пятью тысячами народа. Впрочем, мы не все можем съесть, но многое останется в избытке, что могут понести одни апостолы. Так, труднейших сторон разумения Закона и Евангелия мы, еще раболепствующие пяти чувствам, не можем понести, а могут одни апостолы. . И увидел их бедствующих в плавании, потому что ветер им был противный; около же четвертой стражи ночи подошел к ним, идя по морю, и хотел миновать их.

. Они, увидев Его идущего по морю, подумали, что это призрак, и вскричали.

. Ибо все видели Его и испугались. И тотчас заговорил с ними и сказал им: ободритесь; это Я, не бойтесь.

. И вошел к ним в лодку, и ветер утих. И они чрезвычайно изумлялись в себе и дивились,

. ибо не вразумились чудом над хлебами, потому что сердце их было окаменено.

«Понудил учеников» . Ученики только по понуждению разлучаются с Ним, а сами по себе они не хотели расставаться, частью по своей любви к Нему, частью по недоумению о том, как Он может прийти к ним без лодки. А Он, отпустив народ, восходит (на гору) помолиться наедине, так как требует уединения и невозмутимого состояния. Господь попускает ученикам быть обуреваемыми на море, дабы они научились терпению. Для того же Он не тотчас и является к ним, но попускает быть в опасности от бури целую ночь, чтобы приучить их быть терпеливыми и ждать избавления не в самом начале опасностей. Но заметь и другое обстоятельство, то есть что перед тем, как прекратить опасность, Он повергает их тем в больший страх; ибо, когда увидели Его, они закричали от испуга, думая, что это привидение. Тогда Господь тотчас ободряет их гласом Своим, говоря: «не бойтесь» ; потом, войдя в лодку, дает им совершенное успокоение, потому что ветер вдруг перестал. Ходить по морю есть великое чудо и свойственно единому истинному Богу; а тем, что было смятение между учениками и противный ветер, чудо еще более возвышается. Что же до апостолов, они, не познав (Христа) из чуда над хлебами, познали Его из настоящего чуда на море. Поэтому можно думать, что Христос попустил им быть в опасности и для того, чтобы они, не познав Его из чуда над хлебами, познали теперь из чуда над морем и отсюда извлекли для себя пользу.

. И, переправившись, прибыли в землю Геннисаретскую и пристали к берегу .

. Когда вышли они из лодки, тотчас жители , узнав Его,

. обежали всю окрестность ту и начали на постелях приносить больных туда, где Он, как слышно было, находился.

. И куда ни приходил Он, в селения ли, в города ли, в деревни ли, клали больных на открытых местах и просили Его, чтобы им прикоснуться хотя к краю одежды Его; и которые прикасались к Нему, исцелялись.

Господь прибыл в сие место, кажется, после немалого времени (отсутствия); поэтому евангелист и говорит: «узнав Его... начали приносить больных» . В дома они еще не звали Его, но сами приносили больных, умоляя о том, чтобы им прикоснуться хотя к краю одежды Его. Ибо чудо над кровоточивой женой дошло до сведения всех и произвело в них тем большую веру.

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

1 "Отечество " - отечеством Иисуса обычно считали Назарет, где Он жил с детства, хотя Он родился в Вифлееме (Мф 2:1 ).

3 Назаряне называют Самого Иисуса "плотником" (у Мф Он назван "сыном плотника", - 13 55). Греческое слово "тектон" означало в древности и плотника, и каменщика. "Брат сестры " - см Мф 12:46 .

5 "Не мог " - потому что Спаситель не нашел там веры, благодаря которой Он в других местах совершал чудеса.

8 "Меди ", т.е. медных денег.

11 Содом и Гоморра (см Мф 10:15 ) - эта фраза отсутствует в большинстве рукописей.

13 Оливковое масло (елей) с тех пор стало употребляться в Церкви при совершении молитв над больными (таинство елеосвящения, Иак 5:14 ).

14-29 Ср Мф 14:1-12 .

14 (Ирод) "говорил " - вариант: и говорили.

15 "Это Илия " - такое предположение возникло потому, что пророк Илия обличал народ в неверии и совершал исцеления, а также потому, что, по пророчеству Малахии, он должен был вернуться перед явлением Мессии (Мал 4:5 ).

19-20 Мк подчеркивает, что мысль об убийстве Иоанна вынашивала жена Антипы, Иродиада. Сам же тетрарх испытывал уважение к пророку. "Многое делал, слушаясь его " - Вульг.

32-34 Марк дает понять, что Христос сначала хотел скрыться от толпы.

47 "Он один на земле ". Когда ученики отплыли, Христос отделился от толпы и ушел на гору.

48 "Четвертая стража " - см Мф 14:25 .

52 "Не вразумились " - даже чудо умножения хлебов не открыло глаза ученикам: они все еще не понимали, что Христос - Сын Божий.

53 "Пустынное место... " "Вифсаиде... " "землю Геннисаретскую " - с западного берега Геннисаретского, или Тивериадского, озера, находившегося в Галилее, северной части Святой Земли, Христос с учениками отправился в лодке на пустынный восточный берег озера, а оттуда вернулся в Вифсаиду, в родной город Петра, Андрея и Филиппа, расположенный недалеко от Капернаума. Окружающая эти города равнина и называлась землей Геннисаретской.

1. Иоанн, носивший второе, латинское имя Марк, был жителем Иерусалима. Ап. Петр и другие ученики Христовы нередко собирались в доме его матери (Actus 12:12). Марк приходился племянником ап Иосифу Варнаве, левиту, уроженцу о. Кипра, жившему в Иерусалиме (Actus 4:36 ; Colossenses 4:10). Впоследствии Марк и Варнава были спутниками ап Павла в его миссионерских путешествиях (Actus 12:25), причем Марк как человек молодой был предназначен «для служения» (Actus 13:5). Во время поездки апостолов в Пергию Марк оставил их, вероятно, из-за трудностей пути, и возвратился на родину в Иерусалим (Actus 13:13 ; Actus 15:37-39). После апостольского собора (ок 49 г.) Марк с Варнавой удалились на Кипр. В 60-х годах Марк вновь сопровождает ап Павла (Philemonem 1:24), а потом становится спутником ап Петра, который называет его своим «сыном» (1 Petri 5:13).

2. Папий Иерапольский сообщает: «Марк, переводчик Петра, с точностью записал все, что запомнил, хотя и не держался строгого порядка слов и деяний Христовых, потому что сам не слушал Господа и не сопутствовал Ему. Впоследствии, правда, он был, как сказано, с Петром, но Петр излагал учение с целью удовлетворить нужды слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господа передать по порядку» (Евсевий, Церк. История. Ill, 39). По словам Климента Александрийского, «в то время как Апостол Петр благовествовал в Риме, Марк, спутник его,... написал... Евангелие, именуемое Евангелием от Марка» (ср Евсевий, Церк. Ист. 11, 15).

Св Иустин, цитируя одно место из Мк, прямо называет его «Воспоминаниями Петра» (Диалог с Трифоном, 108). Св Ириней Лионский сообщает, что Марк написал свое Евангелие в Риме вскоре после мученической смерти Петра, «учеником и переводчиком» которого он был (Против ересей, III, 1,1). An Петр был распят по всей вероятности в 64 (или в 67 г), и, следовательно, Евангелие от Мк нужно датировать концом 60-х гг.

3. Марк обращается к христианам из язычников, живущим главным образом в Риме. Поэтому он излагает своим читателям географию Палестины, часто объясняет иудейские обычаи и арамейские выражения. Все, относящееся к римскому быту, он полагает известным. По той же причине в Евангелии от Марка встречается гораздо меньше ссылок на ВЗ, чем у Матфея. Большая часть повествования Марка аналогична изложенному у Мф и поэтому комментарии к параллельным текстам не повторяются.

4. Главная цель Марка — утвердить в обращенных язычниках веру в божественность Иисуса Христа. Поэтому значительную часть его Евангелия занимают повествования о чудесах. Совершая их, Христос первое время скрывает Свое мессианство, как бы ожидая, что люди примут Его сначала как Чудотворца и Учителя. В то же время Марк в большей мере, чем Матфей, рисует облик Христа как человека (напр Marcum 3:5 ; Marcum 6:34 ; Marcum 8:2 ; Marcum 10:14-16). Это объясняется близостью автора к an Петру, который донес до своих слушателей живой образ Господа.

Более чем остальные евангелисты Марк уделяет внимание личности главы апостолов.

5. План Мк: I. Период сокровенного мессианства: 1) Проповедь Крестителя, крещение Господне и искушение в пустыне (Marcum 1:1-13); 2) Служение в Капернауме и других городах Галилеи (Marcum 1:14-8:26). II. Тайна Сына Человеческого: 1) исповедание Петра, преображение и путь в Иерусалим (Marcum 8:27-10:52); 2) проповедь в Иерусалиме (Marcum 11:1-13:37). III. Страсти. Воскресение (Marcum 14:1-16:20).

ВВЕДЕНИЕ К КНИГАМ НОВОГО ЗАВЕТА

Священное Писание Нового Завета было написано по-гречески, за исключением Евангелия от Матфея, которое, по преданию, было написано по-древнееврейски или по-арамейски. Но так как этот древнееврейский текст не сохранился, греческий текст считается подлинником и для Евангелия от Матфея. Таким образом, только греческий текст Нового Завета — подлинник, а многочисленные издания на разных современных языках всего мира являются переводами с греческого подлинника.

Греческий язык, на котором был написан Новый Завет, уже не был классическим древнегреческим языком и не являлся, как раньше думали, особым новозаветным языком. Это — разговорный повседневный язык первого века по Р.Х., распространившийся в греко-римском мире и известный в науке под названием «κοινη», т.е. «обычное наречие»; все же и стиль, и обороты речи, и образ мыслей священных писателей Нового Завета обнаруживают древнееврейское или арамейское влияние.

Подлинный текст НЗ дошел до нас в большом количестве древних рукописей, более или менее полных, числом около 5000 (с 2-го по 16-й век). До последних лет самые древние из них не восходили далее 4-го века no P.X. Но за последнее время было открыто много фрагментов древних рукописей НЗ на папирусе (3-го и даже 2-го в). Так напр, манускрипты Бодмера: Ев от Ин, Лк, 1 и 2 Петр, Иуд — были найдены и опубликованы в 60-х годах нашего столетия. Кроме греческих рукописей, у нас имеются древние переводы или версии на латинский, сирийский, коптский и др. языки (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata и др.), из которых самые древние существовали уже со 2-го века по Р.Х.

Наконец, сохранились многочисленные цитаты Отцов Церкви на греческом и других языках в таком количестве, что если бы текст Нового Завета был утрачен и все древние рукописи были уничтожены, то специалисты могли бы восстановить этот текст по цитатам из творений святых Отцов. Весь этот обильный материал дает возможность проверять и уточнять текст НЗ и классифицировать его различные формы (т.н. текстуальная критика). По сравнению с любым древним автором (Гомером, Эврипидом, Эсхилом, Софоклом, Корнелием Непосом, Юлием Цезарем, Горацием, Вергилием и др) наш современный — печатный — греческий текст НЗ находится в исключительно благоприятном положении. И по количеству манускриптов, и по краткости времени, отделяющего древнейшие из них от оригинала, и по числу переводов, и по их древности, и по серьезности и объему проведенных над текстом критических работ он превосходит все остальные тексты (подробности см в «Сокрытые сокровища и новая жизнь», археологические открытия и Евангелие, Bruges, 1959, стр 34 слл). Текст НЗ в целом зафиксирован совершенно неопровержимо.

Новый Завет состоит из 27 книг. Издателями они подразделены на 260 глав неравной длины для облечения ссылок и цитат. В подлинном тексте этого подразделения нет. Современное деление на главы в Новом Завете, как и во всей Библии, часто приписывалось доминиканцу кардиналу Гуго (1263 г.), который выработал его, составляя симфонию к латинской Вульгате, но теперь думают с большим основанием, что это подразделение восходит к архиепископу Кентерберийскому Стефану Лангтону, умершему в 1228 году. Что же касается подразделения на стихи, принятого теперь во всех изданиях Нового Завета, то оно восходит к издателю греческого новозаветного текста, Роберту Стефану, и было им введено в его издание в 1551 году.

Священные книги Нового Завета принято обычно разделять на законоположительные (Четвероевангелие), историческую (Деяния Апостолов), учительные (семь соборных посланий и четырнадцать посланий апостола Павла) и пророческую: Апокалипсис или Откровение ев Иоанна Богослова (см Пространный Катехизис свт. Филарета Московского).

Однако современные специалисты считают такое распределение устаревшим: на самом деле все книги Нового Завета — и законоположительные, и исторические и учительные, а пророчество есть не только в Апокалипсисе. Новозаветная наука обращает большое внимание на точное установление хронологии евангельских и других новозаветных событий. Научная хронология позволяет читателю с достаточной точностью проследить по Новому Завету жизнь и служение Господа нашего Иисуса Христа, апостолов и первоначальной Церкви (см Приложения).

Книги Нового Завета можно распределить следующим образом:

1) Три так называемых синоптических Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и, отдельно, четвертое: Евангелие от Иоанна. Новозаветная наука уделяет много внимания изучению взаимоотношений трех первых Евангелий и их отношению к Евангелию от Иоанна (синоптическая проблема).

2) Книга Деяний Апостолов и Послания апостола Павла («Corpus Paulinum»), которые обычно подразделяются на:

а) Ранние Послания: 1-ое и 2-ое к Фессалоникийцам.

б) Большие Послания: к Галатам, 1-ое и 2-ое к Коринфянам, к Римлянам.

в) Послания из уз, т.е. написанные из Рима, где ап. Павел находился в заключении: к Филиппийцам, к Колоссянам, к Ефесянам, к Филимону.

г) Пастырские Послания: 1-ое к Тимофею, к Титу, 2-ое к Тимофею.

д) Послание к Евреям.

3) Соборные Послания («Corpus Catholicum»).

4) Откровение Иоанна Богослова. (Инигда в НЗ выделяют «Corpus Joannicum», т.е. все, что написал ап Ин для сравнительного изучения его Евангелия в связи с его посланиями и кн Откр).

ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ

1. Слово «евангелие» (ευανγελιον) на греческом языке означает «радостная весть». Так называл Свое учение Сам Господь наш Иисус Христос (Мф 24:14 ; Мф 26:13 ; Мк 1:15 ; Мк 13:10 ; Мк 14:9 ; Мк 16:15). Поэтому для нас «евангелие» неразрывно связано с Ним: оно есть «благая весть» о спасении, дарованном миру через воплотившегося Сына Божия.

Христос и Его апостолы проповедовали евангелие, не записывая его. К середине 1-го века эта проповедь была закреплена Церковью в стойкой устной традиции. Восточный обычай запоминать наизусть изречения, рассказы и даже большие тексты помог христианам апостольской эпохи точно сохранить незаписанное Первоевангелие. После 50-х годов, когда очевидцы земного служения Христа стали один за другим уходить из жизни, возникла потребность записать благовествование (Лк 1:1). Таким образом «евангелие» стало обозначать зафиксированное апостолами повествование о жизни и учении Спасителя. Оно читалось на молитвенных собраниях и при подготовке людей ко крещению.

2. Важнейшие христианские центры 1-го века (Иерусалим, Антиохия, Рим, Ефес и др.) имели свои собственные Евангелия. Из них только четыре (Мф, Мк, Лк, Ин) признаны Церковью богодухновенными, т.е. написанными под непосредственным воздействием Святого Духа. Они называются «от Матфея», «от Марка» и т.д. (греч. «ката» соответствует рус. «по Матфею», «по Марку» и т.д.), ибо жизнь и учение Христа изложены в данных книгах этими четырьмя священнописателями. Их евангелия не были сведены в одну книгу, что позволило видеть евангельскую историю с различных точек зрения. Во 2-м веке св. Ириней Лионский называет евангелистов по именам и указывает на их евангелия как на единственно канонические (Против ересей 2, 28, 2). Современник ев Иринея Татиан предпринял первую попытку создать единое евангельское повествование, составленное из различных текстов четырех евангелий, «Диатессарон», т.е. «евангелие от четырех».

3. Апостолы не ставили себе целью создать исторический труд в современном смысле этого слова. Они стремились распространять учение Иисуса Христа, помогали людям уверовать в Него, правильно понимать и исполнять Его заповеди. Свидетельства евангелистов не совпадают во всех подробностях, что доказывает их независимость друг от друга: свидетельства очевидцев всегда носят индивидуальную окраску. Святой Дух удостоверяет не точность деталей описанных в евангелии фактов, а духовный смысл, заключающийся в них.

Встречающиеся в изложении евангелистов незначительные противоречия объясняются тем, что Бог предоставил священнописателям полную свободу в передаче тех или иных конкретных фактов применительно к разным категориям слушателей, что еще более подчеркивает единство смысла и направленности всех четырех евангелий (см также Общее введение, стр 13 и 14).

Скрыть

Комментарий к текущему отрывку

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

1-6 До 7-го стиха у ев. Марка идет рассказ о пребывании Христа в Назарете, после совершения Им чуда воскрешения дочери Иаира (см. 5:43 ). Из повествования ев. Матфея видно, что это посещение имело место после того, как Христос окончил Свое учение в притчах, какое Он предлагал народу при море (Мф 13:53-58 ). По ев. Луке это событие падает, по-видимому, на начало выступления Христа как Учителя в Галилее (Лк 4:16-30 ). Но все-таки ев. Матфей относит это событие к тому же периоду деятельности Христа, к какому и Марк, как об этом можно заключать из следующих далее рассказов, содержащихся в Ев. Матфея (Мф гл. 14 и Мк 6:14 и сл. ). Что же касается ев. Луки, то он, очевидно, не держится строго хронологического порядка, ставя рассказ о посещении Христом Назарета в начале Его деятельности в Галилее: у него самого есть намеки на это (см. толк. на Ев. Лк 4:16 ). Поэтому нет надобности (как предполагает, напр., Кнабенбауер ) допускать двукратное выступление Христа с проповедью в Назарете.

1 Пришел в свое отечество (ср. 1:9,24 ). Этим не отрицается рождение Христа в Вифлееме, но обозначается только, что местом жительства ближайших предков Христа по плоти был именно Назарет (отечество — тот город, где жили отцы, предки). Один ев. Марк отмечает, что в это путешествие со Христом были и Его ученики: Христос шел в Назарет не для того, чтобы увидаться с своими родными, а для проповеди, при которой и должны были присутствовать ученики Его. Ев. Марк вообще обращает большое внимание на то, как ученики Христа были подготовляемы Им к их будущей деятельности...

2 Христос выступил в качестве Учителя в Назарете только в субботу: раньше Его сограждане, очевидно, не выразили желания Его послушать. Даже и услышав Его учение и осведомившись о Его чудесах, сограждане Христа, по замечанию ев. Марка, признают в Нем только орудие какой-то высшей силы: Премудрость ему кто-то «дал, а чудеса только делаются «руками Его», т. е. через Него, а не Им Самим (ср. Мф 13:54 ).

3 Ев. Марк сообщает, что сограждане называли Христа «плотником», а не «сыном плотника», как в ев. Матфея. Но противоречия здесь между евангелистами нет, потому что у евреев было в обычае, чтобы отец обучал сына своему мастерству, так что и Христос, конечно, был обучен плотническому мастерству. Правда, Ориген говорит, что «нигде в принятых Церковью Евангелиях Христос не называется “плотником” » (Против Цельса VI, 36), но другие древние церковные писатели знают это предание, как сообщенное в Евангелии; Ориген , вероятно, имел под руками список Евангелия Марка, уже исправленный по Евангелию Матфея.

Брат Иакова — см. Мф 1:25 .

4 (См. Мф 13:57 ) Может показаться странным то, что Христос говорил о непринятии Его в Назарете. Разве Его недавно (5:17 ) не отвергли так же жители страны Гергесинской? Но там Христос выступил как чужой человек, совершенно неизвестный, а здесь, в Назарете, Ему уже предшествовала молва о Его чудесах. Поэтому отвержение Его назаретянами представляло более оскорбительный для Него факт, чем отвержение гергесянами.

5 Конечно, Христос не перестал иметь силу творить чудеса, но ведь эта сила, как показывает исцеление кровоточивой женщины (5:34 ), проявлялась только там, где встречала себе веру со стороны человека (Григорий Богослов , Феофилакт ). Впрочем, и здесь Христос исцелил несколько больных, — очевидно, уверовавших в Него, — только эти чудеса не были особенно поразительными.

6 И дивился . Блаж. Августин не хочет допустить того, чтобы Христос действительно чувствовал удивление: это, по его взгляду, не согласно с Его всеведением (О бытии прот. Ман. I, 8, 14), но Фома Аквинат разрешает это недоумение указанием на то, что были неоднократно случаи, когда Христос узнавал о чем-нибудь из сообщений других. Так и в настоящем случае Христу могли сообщить о неверии, какое проявили в отношении к Нему назаретяне в частных домашних разговорах, и по этому-то случаю Христос выразил Свое удивление.

Потом ходил по окрестным селениям . Отвергнутый Своими согражданами, Христос продолжает проповедь в кругу (κύκλω̨ ) селений или местечек, к которому принадлежал и Назарет или же — можно понимать это выражение и так — Он совершает круговой обход этих местечек, возвращаясь к приморскому берегу. Во время этого путешествия Он посылает на проповедь апостолов.

7-13 До 14-го стиха речь идет о послании на проповедь апостолов (ср. Мф 9:35-10:1, 5 и сл. ; 11:1 ; у Лк 9:1-6 ). Ев. Марк, по сравнению с ев. Матфеем, сообщает только немногие из наставлений, данных при этом Христом апостолам.

7 Начал посылать . Некоторые толкователи (напр., Лагранж ) считают выражение «начал» простым арамеизмом, не имеющим здесь, как и в других местах (напр., ст. 2 ), никакого реального значения. Но с точки зрения Евангелия Марка, который неоднократно давал видеть, что Господь постепенно подготовлял апостолов к их служению, это выражение должно было иметь и реальное значение. Евангелист хотел сказать этим, что Господь признал Своих учеников уже достаточно подготовленными для того, чтобы выступить самостоятельными проповедниками в Галилее. Они являются теперь уже помощниками Христа в этом деле проповеди. Господь хочет, чтобы они теперь сами ходили по Галилее и собственным опытом убеждались в трудности дела и постепенно выясняли для себя то, чего им еще не достает. Впрочем, они получили право проповедовать только еще необходимость покаяния (ст. 12 ).

По два . Апостолы, следовательно, должны были идти в шести различных направлениях. Путешествие апостолов по двое было полезно в том отношении, что они являлись в каждом месте вполне достоверными свидетелями с точки зрения иудейского закона (Втор 19:15 ). Они могли и оказать друг другу помощь в случае болезни или какого-либо несчастия. Ев. Марк при этом не упоминает о запрещении проповедовать язычникам (ср. Мф 10:5 ), так как он писал свое Евангелие именно для христиан из язычников и не хотел омрачать их христианскую радость напоминанием об этом, впоследствии Самим Христом отмененном (Мф 28:16 ), запрещении.

8-9 По ев. Марка, Господь разрешает апостолам брать с собою «посох», а по Ев. Матфея запрещает (Мф 10:10 , также и по Ев. Луки). Как согласить эти сообщения евангелистов? Христос вообще внушал апостолам доверие к Промыслу Божию, и предание могло сохранить это наставление под двумя формами: под формою, в какой оно приводится у Марка и какая исключает всякие запасы для пути, но разрешает посох, просто как опору при взлезании на горные тропинки, — и ту форму, какую мы находим у Матфея и Луки, где посох понимается как орудие защиты против нападений, каким апостолы могли подвергнуться во время своего путешествия: посох как оружие не свидетельствовал бы об их доверии к Промыслу... Точно также, если ев. Матфей говорит, что Господь запретил брать апостолам в дорогу обувь, то он не противоречит ев. Марку, который сообщает, что Христос повелел апостолам обуваться в простую обувь. Матфей, очевидно, имеет в виду запасные сандалии, но о таких не имеется упоминания у Марка, который, как и Матфей, имеет в виду только одну пару сандалий, какая была у апостолов надета на ногах.

10-11 См. Мф 10:11-15 .

12 Апостолы пока проповедовали только покаяние, как условие для вступления в Царство Божие, а о самом Царстве Божием еще не возвещали.

13 Изгнание бесов выставляется ев. Марком как первое дело апостолов (1:34 ) и отличается от исцелений больных.

Помазание маслом как в древности, так и до сих пор на Востоке имеет значение лечебное (нечто вроде антисептической меры). Но апостолы, как видно из контекста речи в настоящем отделе, употребляли масло больше как символ того исцеляющего действия, какое они хотели совершить над тем или другим больным. Подобное этому действие совершил Сам Христос над слепым, помазав ему глаза грязью (Ин 9:6 ). Употребляя масло, апостолы, так сказать, располагали больных к вере, что апостолы им могут помочь, а потом уже и совершали исцеления — конечно, тогда, когда на это была воля Промысла. Этот обычай и впоследствии существовал в Церкви (Иак 5:14 ) и отсюда же идет употребление елея при таинстве Елеосв., помазания.

14 (Ср. Мф 14:1-3 ) Ев. Марк называет Ирода «царем» согласно народному словоупотреблению. Ирод же был только тетрарх.

Имя Его стало гласно . Очень вероятно, что Ирод слышал об Иисусе от Иоанна Крестителя, а, может быть, до него дошли слухи о Христе тогда, когда апостолы пошли на проповедь.

15 См. Мф 11:14 ; 16:14 ; 17:10 .

17 Начинающееся в этом стихе повествование об умерщвлении Иоанна Крестителя в общем сходно с сказанием ев. Матфея (Мф 16:3-12 ). Но все-таки есть у Марка нечто особенное. Так, в 19-м ст. он упоминает о злобе, какую питала к Иоанну Иродиада, в 20-м ст. сообщает, что сам Ирод уважал Иоанна за его праведность и даже советовался с ним. Это последнее сообщение представляет собою дополнение к сказанию ев. Матфея, который упоминает только о желании Ирода отделаться от Иоанна, обличавшего его и сдерживавшегося только боязнью пред народом (Мф 14:5 ). Отсюда мы можем заключать о двойственности, какую обнаруживал Ирод в отношении к Иоанну: он-то хотел убить его и под влиянием раздражения, то, успокоясь, слушал его советы, если только они не касались его отношений к Иродиаде.

21 Тысяченачальники — это военные начальники в войске Ирода. Старейшины (οἱ πρω̃τοι ) — это знатные люди.

27 Оруженосец (σπεκουλάτωρ — слово латинское). Так назывались царские телохранители, окружавшие царя на его выходах и во время пиршеств (ср. Светоний . Клавдий XXXV). Они же исполняли и царские повеления относительно казни осужденных самим царем лиц.

30-33 По возвращении апостолов из путешествия, Христос предлагает им одним отдохнуть в пустынном месте: здесь, в Капернауме, народ не давал им возможности для такого отдыха. Апостолы, вместе с Христом (ст. 33 и Лк 9:10 ), отправились было на лодке, не сопровождаемые другими лодками с народом, но скоро народ узнал о том, куда они удалились, и последовал за ними в это пустынное место.

34-44 О чуде насыщения пяти тысяч пятью хлебами см. в Ев. Мф 14:14-21 . Ев. Марк прибавляет, что Христос, сжалившись над народом, который был похож на овец без пастырей (ср. Мф 9:36 ), много учил здесь народ (ст. 34). Он же определяет ту сумму, какую апостолы находили возможным истратить на покупку хлеба для народа (200 динариев — около сорока рублей), и замечает, что Христос велел рассадить народ на зеленой траве — время было весеннее, пред Пасхою (ср. Ин 6:2 ) — отделениями (39 ст.).

45-52 О чуде укрощения бури см. Мф 14:22-33 . Ев. Марк замечает что Господь понудил своих учеников отплыть раньше Его по направлению к Вифсаиде (45 ст.). Некоторые предполагают, что было два города с таким именем: Вифсаида Юлиева на восточной стороне моря, где и произошло насыщение пяти тысяч, и Вифсаида западная, родной город апостолов Андрея и Петра (еп. Михаил ). Но с таким предположением нельзя согласиться. Археологические исследования не открыли какой-либо другой Вифсаиды, кроме той, которая находилась на северо-восточной стороне Тивериадского моря (8:22 ). Лучше поэтому принять перевод (Воленберга ) «понудил... плыть вперед на другую сторону — к месту, которое выходит на Вифсаиду», т. е. «лежит на противоположной стороне от Вифсаиды», около которой в настоящее время находились ученики со Христом. Таким образом ученики отправились в лодке, а Господь, по-видимому, намеревался пройти берегом моря, перейдя в брод через Иордан, отделявший Его от того места, куда Он направил Своих учеников.

52 Не вразумились чудом над хлебами, потому что сердце их было окаменено . Это заявление евангелиста, по-видимому, стоит в прямом противоречии с тем фактом, что они раньше выступали проповедниками от имени Христа (ст. 30 ) и в особенности с свидетельством ев. Иоанна о том, что ученики уверовали во Христа еще при самом призвании их (Ин 1:41,49 ; 2:11 ). Но нужно различать между признанием Христа Мессиею и между способностью везде и при всяких опасностях руководиться этим признанием или убеждением. Мы постоянно наблюдаем, что христиане, в обычное время и в обычных обстоятельствах признающие силу Христа, колеблются в вере и надежде на Него в больших опасностях. Так и апостолы, под влиянием страха, забыли о всех прежних проявлениях спасающей силы Христовой и, как обыкновенные люди, не могли побороть в себе удивления пред новым чудом Христа, одно вшествие Которого в их лодку заставило утихнуть ветер.

53-56 О чудесах, совершенных Христом в стране Генисаретской, см. в Ев. Мф 14:34-36 .

Библейские данные о личности св. Марка. Собственное имя писателя второго евангелия было Иоанн, — Марк (Μα ̃ ρκος) было его прозвище. Последнее было принято им, вероятно, тогда, когда Варнава и Савл, возвращаясь из Иерусалима (Actus 12:25) взяли его с собою в Антиохию, чтобы сделать его своим спутником в миссионерских путешествиях. Почему Иоанн принял именно такое прозвище, на это можно найти некоторый ответ в сходстве начальных трех букв этого прозвища с тремя начальными буквами имени его матери, Марии.

Уже издавна Иоанн Марк был в дружеских отношениях с ап. Петром. Когда этот апостол освободился чудесным образом из темницы, то он пришел к дому Марии, матери Иоанна, называемого Марком (Actus 12:12). Незадолго пред своею кончиною апостол Петр называет Марка своим сыном (1 Petri 5:13), показывая этим, что он обратил Марка к вере во Христа. Обращение это состоялось рано, потому что Марк является спутником апостолов Варнавы и Павла еще около Пасхи 44-го года. Осенью того же года он поселился в Антиохии и, быть может, занимался проповеданием Евангелия. Однако он ничем особенным в то время не выдавался, — по крайней мере, его имя не названо в 1-м стихе 13-й гл. Деяний, где имеется перечень наиболее выдающихся пророков и учителей, бывших в то время в Антиохии. Все-таки в 50-м году, весною, Варнава и Павел взяли Марка с собою в первое свое миссионерское путешествие, как слугу (υ ̔ πηρέτης — Actus 13:5). Из послания к Колоссянам (Colossenses 4:10) мы узнаем, что Марк приходился Варнаве двоюродным братом (α ̓ νεψ ιός). Но если отцы Варнавы и Марка были родными братьями, то можно полагать, что Марк принадлежал к Левиину колену, к которому, по преданию, принадлежал Варнава. С Павлом Марка познакомил Варнава. Однако в Пергии, а может быть и раньше, при отправлении из Пафа на о. Кипр, Марк отделился от Павла и Варнавы (Actus 13:13). Вероятно, дальнейшее участие в их «деле» ему показалось трудным (Actus 15:38), особенно же путешествие по горам Памфилии, причем ему могло представляться несколько унизительным и самое его положение «слуги» при апостолах.

После этого Марк возвратился в Иерусалим (Actus 13:13). Когда Варнава, после апостольского собора и, как кажется, после краткого пребывания в Антиохии (около 52-го г. Actus 15:35), хотел снова взять Марка во второе миссионерское путешествие, которое он предпринимал опять с ап. Павлом, то последний воспротивился намерению Варнавы, считая Марка неспособным совершать большие и трудные путешествия с целью распространения Евангелия. Возникший между апостолами спор кончился (в Антиохии) тем, что Варнава взял с собою Марка и отправился с ним на свою родину — Кипр, а Павел, взявши себе в спутники Силу, отправился с ним в миссионерское путешествие по Малой Азии. Но где пребывал Марк в промежутке между возвращением его в Иерусалим и удалением с Варнавою на о. Кипр (Actus 15:36), неизвестно. Вероятнее всего предположение, что он находился в это время в Иерусалиме и присутствовал на апостольском соборе. Отсюда его мог взять с собою на Кипр Варнава, предварительно разошедшийся с ап. Павлом именно из-за Марка.

Отныне Марк надолго исчезает из виду, именно с 52-го года до 62-го. Когда Павел около 62-го или 63-го года писал из Рима Филемону, то, передавая ему приветствия от разных мужей, которых он называет своими сотрудниками, он называет и Марка (ст. 24). От того же Марка он посылает приветствие в одновременно с посланием к Филемону написанном послании к Колоссянам (Colossenses 4:10). Здесь он называет Марка «двоюродным братом» Варнавы (по русск. тексту — «племянником». Это — неточная передача греч. слова α ̓ νεψιός) и прибавляет, что Колосская церковь получила относительно Марка известные указания, и просит колоссян принять Марка, когда тот придет. Важно, что Павел Марка и Иуста называет здесь единственными своими сотрудниками для Царствия Божия, которые были для него отрадою (Colossenses 4:11). Отсюда можно видеть, что Марк находился при ап. Павле во время его римских уз и помогал ему в деле распространения Евангелия в Риме. Когда состоялось примирение его с Павлом, неизвестно.

Затем мы видим Марка вместе с апостолом Петром в Азии, на берегах Ефрата, там, где стоял прежде Вавилон и где еще при апостолах основалась христианская церковь (1 Petri 5:13). Можно отсюда заключать, что Марк, действительно, отправился из Рима в Колоссы (ср. Colossenses 4:10) и здесь где-нибудь встретился с ап. Петром, который и удержал Марка на некоторое время при себе. Затем он был при ап. Тимофее в Ефесе, как это видно из того, что ап. Павел поручает Тимофею привести Марка с собою в Рим, говоря, что Марк нужен ему для служения (2 Timotheum 4:11), — конечно, для проповеднического служения, а может быть и для ознакомления с настроением 12-ти апостолов, с представителем которых, Петром, Марк находился в самых дружеских отношениях. Так как послание 2-е к Тимофею написано около 66 или 67 года, а Марк, согласно Colossenses 4:10 , должен был отправиться в Азию около 63-64 года, то, следовательно, он пробыл вдали от ап. Павла около трех лет, причем, вероятнее всего, путешествовал с ап. Петром.

Кроме этих, можно сказать, прямых показаний о жизни Марфа, в самом его евангелии можно находить также сведения о его личности. Так очень вероятно, что он был тем юношей, который следовал за процессией, в которой вели Христа, взятого в Гефсимании, и который убежал от хотевших схватить его, оставив в их руках покрывало, каким он закутался (Marcum 14:51). Может быть, он присутствовал и на последней пасхальной вечери Христа (см. толк. на Marcum 14:19). Есть также некоторые признаки того, что сам евангелист присутствовал при некоторых других событиях из жизни Христа, им описываемых (напр., Marcum 1:5 и сл.; Marcum 3:8 и Marcum 3:22 ; Marcum 11:16).

Что говорит св. предание о Марке и его Евангелии. Самое древнее свидетельство о писателе второго Евангелия находится у епископа иерапольского Папия. Этот епископ, по сообщению Евсевия Кесарийского (Церк. истор. III, 39), писал: «пресвитер (т. е. Иоанн Богослов — по общепринятому мнению) говорил и то: «Марк, истолкователь (ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς) Петра Марк, через составление своего труда, сделался «истолкователем» Петра, т. е. передал многим то, что говорил ап. Петр, стал как бы устами Петра. Ошибочно предположение, что Марк здесь характеризуется, как «переводчик», услугами которого будто бы пользовался ап. Петр и который был нужен Петру в Риме для перевода его речей на латинский язык. Во-первых, Петр едва ли нуждался в переводчике для своих проповеднических речей. Во-вторых, слово ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς в классическом греческом языке обозначало часто вестника, передатчика воли богов (Платон. Республика). Наконец, у блаж. Иеронима (письмо 120 к Гедибии) Тит назван истолкователем Павла, как и Марк истолкователем Петра. То и другое указывает только на то, что эти сотрудники апостолов возвещали их волю и желания. Может быть, впрочем, Тит, как природный грек, был сотрудником ап. Павла в писании посланий; как опытный стилист, он мог давать апостолу разъяснения некоторых греческих терминов. , с точностью записал, сколько запомнил, то, чему учил и что творил Господь, хотя и не по порядку, ибо сам он не слушал Господа и не сопутствовал Ему. Впоследствии, правда, он был, как я сказал, с Петром, но Петр излагал учение с целью удовлетворить нуждам слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господни передавать по порядку. Поэтому Марк нисколько не погрешил, описывая некоторые события так, как припоминал их. Он заботился только о том, как бы не пропустить чего-нибудь из слышанного, или не переиначить»».

Из этого свидетельства Папия ясно: 1) что ап. Иоанн знал Евангелие Марка и рассуждал о нем в кругу своих учеников, — конечно, в Ефесе; 2) что он засвидетельствовал, что св. Марк сообщил те воспоминания, какие сохранил в своей памяти о речах ап. Петра, рассказывавшего о словах и делах Господа, и таким образом сделался вестником и посредником в передаче этих рассказов; 3) что Марк при этом не держался хронологического порядка. Это замечание дает основание предполагать, что в то время слышалось осуждение на ев. Марка по поводу того, что в нем есть некоторые недостатки по сравнению с другими Евангелиями, которые тщательно заботились о «порядке» (Lucam 1:3) в изложении евангельских событий; 4) Папий с своей стороны сообщает, что Марк не был лично учеником Христа, но, — вероятно, позже — учеником Петра. Однако этим не отрицается возможность того, что Марк нечто сообщает и из того, что пережил сам. В начале Мураториева фрагмента есть замечание о Марке: «он и сам при некоторых событиях присутствовал и их сообщил»; 5) что Петр свои поучения приноровлял к современным потребностям слушателей и не заботился о связном строго хронологическом изложении евангельских событий. Поэтому и Марку нельзя ставить в вину отступления от строго хронологической последовательности событий; 6) что зависимость Марка от Петра в его писательстве простирается только на некоторые обстоятельства (ε ̓́ νια). Но Папий хвалит Марка за его тщательность и точность в повествовании: он ничего не скрывал и нисколько не приукрашивал событий и лиц.

Иустин Мученик в « Разговоре с Трифоном» (гл. 106) упоминает о существовании «достопримечательностей», или «воспоминаний Петра», причем приводит место из Marcum 3:16 и сл. Ясно, что он под этими «достопримечательностями» разумеет Евангелие Марка. Св. Ириней (Против ересей III, I, 1), также знает определенно, что Марк написал Евангелие по смерти Петра и Павла, которые, по хронологии Иринея, проповедовали в Риме от 61 до 66-го года, — написал так именно, как возвещал Евангелие Петр. Климент Александрийский (hypot. к 1 Petri 5:13) сообщает, что Марк написал свое Евангелие в Риме, по просьбе некоторых знатных римских христиан. В Евангелии своем он изложил слышанную им устную проповедь ап. Петра, которому и самому известно было о желании римских христиан иметь памятник его бесед с ними. К этому свидетельству св. Климента Евсевий Кесарийский прибавляет, что ап. Петр, на основании бывшего ему откровения, выразил свое одобрение писанному Марком Евангелию (Церк. ист. VI, 14, 5 и сл.).

О дальнейшей судьбе Марка Евсевий сообщает предание, что Марк явился как первый проповедник Евангелия в Египте и основал христианскую церковь в Александрии. Благодаря проповеди Марка и его строго аскетическому образу жизни, к вере во Христа обратились иудейские терапевты (Marcum 2:15). Хотя Евсевий не называет Марка епископом александрийским, но начинает счисление епископов александрийских именно с Марка (Marcum 2:24). Поставивши в Александрии епископом Аниана и несколько лиц сделавши пресвитерами и диаконами, Марк, по сказанию Симеона Метафраста, от преследований язычников удалился в Пентаполь. Через два года он возвратился в Александрию и нашел здесь число христиан значительно увеличившимся. Он сам начинает тогда снова проповедовать и творить чудеса. Язычники по этому поводу выставляют против него обвинение в волшебстве. Во время празднования египетскому богу Серапису Марк был схвачен язычниками, обвязан веревкою по шее и вытащен за город. Вечером его бросили в темницу, а на другой день толпа язычников его умертвила. Это случилось 25-го апреля (год — неизвестенПредположения проф. Болотова «о дне и годе кончины св. Марка» (63 г. — 4 апр.) (Христ. Чтение 1893 г. июль и сл. кн.) не согласны с тем, что получается из ознакомления с библейскими данными о смерти Марка. ). Его тело почивало долго в Александрии, но в 827-м году его взяли с собою венецианские купцы и привезли в Венецию, где Марк, со своим символом-львом, и сделался покровителем города, в котором в его честь выстроен великолепный собор с замечательною колокольнею. (По другому преданию, Марк скончался в Риме.)

У св. Ипполита (refut. VII, 30) Марк называется беспалым (ο ̔ κολοβοδάκτυλος). В объяснение этого названия может служить свидетельство одного древнего предисловия к Евангелию Марка. По сказанию этого введения (пролога), Марк, как потомок Левия, имел звание священника иудейского, но после своего обращения ко Христу отсек себе большой палец, чтобы показать, что он не годится для исправления священнических обязанностей. Это, по замечанию автора введения, не помешало, однако, Марку сделаться александрийским епископом, и таким образом все же исполнилось таинственное предназначение Марка послужить Богу в священном сане... Можно, впрочем, предполагать, что потеря Марком большого пальца совершилась когда-нибудь во время истязаний, каким он подвергался со стороны своих гонителей-язычников.

Цель написания евангелия от Марка. Цель написания Евангелия от Марка открывается уже из первых слов этой книги: «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия» — это надпись, в которой ясно обозначено содержание и цель Евангелия от Марка. Как ев. Матфей словами: «книга бытия (βίβλος γενέσεως по русс. пер. неточно: «родословие») Иисуса Христа, Сына Давидова» и т. д. хочет сказать, что он намерен дать «историю Христа», как потомка Давида и Авраама, Который в Своей деятельности осуществил древние обетования, данные народу израильскому, так и ев. Марк первыми пятью словами своей книги хочет дать понять своим читателям, чего они от него должны ожидать.

В каком же смысле ев. Марк здесь употребил слово «начало» (α ̓ ρχη ̀) и в каком — слово «Евангелие» (ευ ̓ αγγελίον)? Последнее выражение у Марка встречается семь раз и везде означает принесенную Христом благую весть о спасении людей, возвещение наступления Царства Божия. Но в соединении с выражением «начало» слово «Евангелие» Марка больше не встречается. На помощь тут нам приходит ап. Павел. В посл. к Филиппийцам он употребляет это самое выражение в смысле начальной ступени евангельской проповеди, какую он предлагал в Македонии. «Вы знаете, Филиппийцы, — говорит апостол, — что в начале благовествования (ε ̓ ν α ̓ ρχη ̨̃ του ̃ ευ ̓ αγγελίου), когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних» (Philippenses 4:15). Это выражение: «начало Евангелия» может здесь иметь только тот смысл, что филиппийцы знали тогда только самое необходимое о Христе — Его слова и дела, которые составляли обычный предмет первоначальной проповеди благовестников о Христе. Между тем теперь, спустя одиннадцать лет после пребывания апостола в Македонии, о котором он говорит в вышеприведенном месте, филиппийцы, несомненно, стоят уже гораздо выше в понимании христианства. Так и Евангелие Марка представляет собою попытку дать элементарное описание жизни Христа, что вызывалось особым состоянием тех лиц, для которых было написано Евангелие. Это подтверждается и свидетельством Папия, по которому Марк записал миссионерские беседы ап. Петра. А что такое были эти беседы — об этом дает нам довольно определенное понятие ап. Павел в послании к Евреям. Обращаясь к своим читателям, христианам из евреев, он упрекает их в том, что они долго задержались на первоначальной стадии христианского развития и даже сделали некоторый шаг назад. «Судя по времени, вам надлежало быть учителями, но вас снова нужно учить первым началам слова Божия и для вас нужно молоко, а не твердая пища» (Hebraeos 5:12). Таким образом апостол различает начала слова Божия (Τα ̀ στοιχει ̃ α τη ̃ ς α ̓ ρχη ̃ ς τ . Χρ . λογ .) как «молоко» от твердой пищи совершенных. Евангелие от Марка или проповедь ап. Петра и представляли собою эту первоначальную стадию евангельского научения фактам из жизни Христа, предложенного римским христианам, только что вступившим в Церковь Христову.

Таким образом, «начало Евангелия Иисуса Христа» — это краткое обозначение всего содержания далее предлагаемого повествования, как наиболее простого изложения евангельской истории. С таким пониманием цели написания Евангелия от Марка соглашается та краткость, сжатость этой книги, которая делает ее похожею, можно сказать, на «сокращение» евангельской истории, более всего подходящее для людей, стоящих еще на первой ступени христианского развития. Это видно из того, что в этом Евангелии вообще обращено больше внимание на те факты из жизни Христа, в которых выяснилось божественное могущество Христа, Его чудесная сила, и притом довольно обстоятельно сообщается о чудесах, совершенных Христом над детьми и отроками, тогда как об учении Христа говорится сравнительно немногое. Как будто евангелист имел в виду дать и родителям христианским руководство для изложения событий евангельской истории при обучении детей истинам христианской веры... Можно сказать, что Евангелие от Марка, преимущественно обращающее внимание на чудеса Христа, как нельзя лучше приноровлено к пониманию и тех, кто может быть назван «детьми в вере», и, быть может, даже для детей христиан в собственном смысле этого слова... Даже то обстоятельство, что евангелист любит останавливаться на подробностях событий и притом разъясняет все почти детально — и это может свидетельствовать о том, что он имел в виду предложить именно первоначальное, элементарное изложение евангельской истории для людей, нуждавшихся в такого рода наставлениях.

Сравнение Евангелия Марка с показаниями о нем церковного предания. Папий сообщает, что «пресвитер», т. е. Иоанн Богослов, находил, что в Евангелии от Марка не соблюдается строгого хронологического порядка в изложении событий. Это, действительно, замечается в этом Евангелии. Так, напр., читая первую главу от Марка Marcum 1:12.14.16 , читатель остается в недоумении относительно того, когда случилось «предание» Иоанна Крестителя и когда последовало выступление Христа на общественное служение, в каком хронологическом отношении к этому выступлению стоит искушение Христа в пустыне и в каких рамках должна быть поставлена история призвания первых двух пар учеников. — Читатель не может также определить, когда Господь призывает 12 апостолов (Marcum 3:13 и сл.), где, когда и в какой последовательности Христос сказал и разъяснил Свои притчи (гл. 4-я).

Затем предание называет писателем Евангелия Иоанна Марка и представляет его учеником ап. Петра, который написал Евангелие свое с его слов. В Евангелии от Марка мы не находим ничего такого, что могло бы противоречить первому сообщению предания, и очень много такого, что подтверждает последнее. Писатель Евангелия, очевидно, палестинский уроженец: он знает язык, каким в то время говорили палестинские жители, и ему, видимо, доставляет удовольствие привести иногда фразу на своем языке, сопроводив ее при этом переводом (Marcum 5:1 ; Marcum 7:34 ; Marcum 15:34 и др.). Только наиболее известные еврейские слова остались без перевода (равви, авва, аминь, геенна, сатана, осанна). Весь стиль Евангелия — еврейский, хотя все Евангелие несомненно написано на греческом языке (предание о первоначальном латинском тексте — выдумка, не имеющая сколько-нибудь достаточных оснований).

Может быть из того обстоятельства, что писатель Евангелия сам носил имя Иоанн, можно объяснить то, почему он, говоря об Иоанне Богослове, называет его не просто «Иоанном», а прибавляет в этому в Marcum 3:17 и Marcum 5:37 определение: «брат Иакова». Замечательно также то обстоятельство, что Марк сообщает некоторые характеристические подробности, определяющие личность апостола Петра (Marcum 14:29-31.54.66.72), а с другой — опускает такие частности из истории ап. Петра, которые могли слишком возвысить значение личности ап. Петра. Так, он не передает тех слов, какие Христос сказал ап. Петру после его великого исповедания (Matthaeum 16:16-19), а в перечислении апостолов не называет Петра «первым», как то сделал ев. Мф (Matthaeum 10:2 , ср. Marcum 3:16). Не ясно ли отсюда, что евангелист Марк писал свое Евангелие по воспоминаниям смиренного ап. Петра? (ср. 1 Petri 5:5).

Наконец, предание указывает на Рим как на место, где было написано Евангелие от Марка. И Евангелие само показывает, что писатель его имел дело с латинскими христианами из язычников. Марк, напр., несравненно чаще, чем другие евангелисты, употребляет латинские выражения (напр. центурион, спекулятор, легион, ценз и др., конечно, в их греческом произношении). И главное — Марк греческие выражения иногда объясняет посредством латинских и именно римских терминов. На Рим указывает также обозначение Симона Киринейского как отца Александра и Руфа (ср. Romanos 15:13).

При ближайшем ознакомлении с Евангелием Марка оказывается, что он писал свой труд для христиан из язычников. Это видно из того, напр., что он разъясняет обстоятельно фарисейские обычаи (Marcum 7:3 и сл.). У него нет тех речей и деталей, какие есть у ев. Матфея и какие могли иметь значение только для христианских читателей из иудеев, а для христиан из язычников, без особых пояснений, остались бы даже непонятными (см. напр. Marcum 1:1 и сл., родословие Христа, Matthaeum 17:24 ; Matthaeum 23 ; Matthaeum 24:20 ; ни в субботу, Matthaeum 5:17-43).

Отношение Евангелия от Марка к двум другим синоптическим Евангелиям. Блаж. Августин полагал, что Марк в своем Евангелии являлся последователем ев. Матфея и сократил лишь его Евангелие (О согл. ев. I, 2, 3); в этом мнении есть, несомненно, правильное представление, потому что писатель Евангелия от Марка, очевидно, пользовался каким-то, более его древним, Евангелием и действительно сокращал его. Критики текста сходятся почти в том предположении, что таким руководством для Марка послужило Евангелие Матфея, но не в нынешнем его виде, а в первоначальном, именно то, которое было написано на еврейском языке. Так как Евангелие от Матфея на еврейском языке было написано в первые годы 7-го десятилетия в Палестине, то Марк, бывший в это время в Малой Азии, мог получить в свои руки Евангелие, написанное Матфеем, и взять его потом с собою в Рим.

Были попытки расчленить Евангелие на отдельные части, которые по своему происхождению и относимы были к разным десятилетиям первого века и даже к началу второго (Перво-Марк, второй Марк, третий Марк и т. д.). Но все эти гипотезы о позднейшем происхождении нашего нынешнего Евангелия Марка от какого-нибудь позднейшего переделывателя разбиваются о свидетельство Папия, по которому уже около 80-го года Иоанн Богослов имел у себя в руках, очевидно, наше Евангелие от Марка и беседовал о нем с своими учениками.

Разделение Евангелия от Марка по содержанию. После введения в Евангелие (Marcum 1:1-13), евангелист в первом отделе (Marcum 1:14-3:6) изображает в ряде художественных отдельных картин, как Христос выступил на проповедь сначала в Капернауме, а потом и во всей Галилее, уча, собирая вокруг Себя первых учеников и совершая возбуждавшие удивление чудеса (Marcum 1:14-39), а затем, как против Христа начинают восставать защитники старых порядков. Христос, хотя на деле соблюдает закон, однако с серьезностью относится к нападениям на Него чтителей закона и опровергает их нападения. Тут Он высказывает и весьма важное новое учение о Себе Самом: Он — Сын Божий (Marcum 1:40-3:6). Три следующие отдела — второй (Marcum 3:7-6:6), третий (Marcum 6:6-8:26) и четвертый (Marcum 8:27-10:45) изображают деятельность Христа на севере святой земли, большею частью и особенно в первый период, в Галилее, но также, особенно в более поздний период, и за границами Галилеи, и, наконец, Его путешествие в Иерусалим через Перею и Иордан до самого Иерихона (Marcum 10:1 и сл.). В начале каждого отдела стоит всякий раз повествование, относящееся к 12-ти апостолам (ср. Marcum 3:14 ; Marcum 5:30): повествования об их призвании, их послании на проповедь и их исповедании по вопросу о Мессианском достоинстве Христа евангелист очевидно хочет показать, как Христос считал Своею непременною задачею — подготовить Своих учеников к их будущему призванию, как проповедников Евангелия даже среди язычников, хотя, конечно, нельзя считать эту точку зрения здесь исключительною. Само собою разумеется, лице Господа Иисуса Христа, как проповедника и чудотворца, обетованного Мессии и Сына Божия, стоит здесь на первом плане. — В пятом отделе (Marcum 10:46-13:37) изображается деятельность Христа в Иерусалиме как пророка или, скорее, как Сына Давидова, который должен осуществить ветхозаветные предсказания о будущем царстве Давида. Вместе с этим описывается возрастание враждебности по отношению ко Христу со стороны представителей иудейства до высшей ее точки. Наконец, в шестом отделе (Marcum 14:1-15:47) рассказывается о страданиях, смерти и воскресении Христа, а также о вознесении Его на небо.

Взгляд на постепенное раскрытие мыслей, содержащихся в Евангелии Марка. После краткого надписания, в котором читателям дается понятие о том, что представляет собою книга (Marcum 1:1), евангелист во введении, (Marcum 1:2-13) изображает выступление и деятельность Иоанна Крестителя, предтечи Мессии, и, прежде всего, совершенное им крещение Самого Мессии. Затем евангелист делает краткое замечание о пребывания Христа в пустыне и об искушении Его там от диавола, указывая, что в это время ангелы служили Христу: этим он хочет обозначить победу Христа над диаволом и начало новой жизни для человечества, которому теперь уже не страшны будут все силы ада (образно представляемые под «зверями пустыни», которые уже не вредили Христу, этому новому Адаму). Далее евангелист последовательно изображает, как Христос подчинил Себе человечество и восстановил общение людей с Богом. — В первом отделе (Marcum 1:14-3:6), в первой части (Marcum 1:14-39 ст. 1-й главы) евангелист дает сначала общее изображение учительной деятельности Господа Иисуса Христа (Marcum 1:14-15), а в конце (ст. 39) — Его дел. Между этими двумя характеристиками евангелист описывает пять событий: а) призвание учеников, б) события в синагоге Капернаумской, в) исцеление тещи Петра, г) исцеления больных вечером пред домом Петра и д) искание Христа, удалившегося утром на молитву, народом и, главным образом, Петром и его сотоварищами. Все эти пять событий совершились на протяжении времени от предобеденного часа пятницы до утра воскресенья (по евр. счету — первый день по субботе). Все события группируются около Симона и его сотоварищей. Видно, что евангелист от Симона получил сведения о всех этих событиях. Отсюда читатель получает достаточное представление о том, как Христос, открывший Свою деятельность после взятия Иоанна Крестителя в темницу, совершал Свое служение Учителя и Чудотворца.

Во второй части первого отдела (Marcum 1:40-3:6) евангелист изображает постепенно растущую вражду ко Христу со стороны фарисеев и преимущественно тех фарисеев, которые принадлежали к числу книжников. Вражда эта объясняется тем, что фарисеи видят в деятельности Христа нарушение закона, данного Богом через Моисея, и потому ряд, можно сказать, уголовных преступлений. Тем не менее, Христос относится с любовью и сожалением ко всем иудеям, помогая им в их духовных нуждах и телесных болезнях и являя Себя при этом существом, превышающим обыкновенных смертных, стоящим в особом отношении к Богу. Особенно важно, что здесь Христос свидетельствует о Себе, как о Сыне человеческом, который прощает грехи (Marcum 2:10), который имеет власть над субботою (Marcum 2:28), который даже имеет права священства, как некогда подобные же права были признаны за Его предком Давидом (вкушение священных хлебов). Только эти свидетельства Христа о Себе Самом высказаны не прямо и непосредственно, а входят в Его речи и дела. Здесь мы имеем пред собою семь рассказов: а) Рассказ об исцелении прокаженного имеет целью показать, что Христос, при исполнении дел Своего высокого призвания, не нарушал прямых постановлений Моисеева закона (Marcum 1:44). Если же ему делали упреки в этом отношении, то эти упреки основывались на односторонне-буквальном понимании Моисеева закона, в чем были повинны фарисеи и раввины. б) История исцеления расслабленного показывает нам во Христе не только врача тела, но и больной души. Он имеет власть прощать грехи. Попытку книжников обвинить Его за это в Богохульстве Господь обнаруживает пред всеми во всем ее ничтожестве и безосновательности. в) История призвания в ученики Христа мытаря Левия показывает, что и мытарь не настолько худ, чтобы стать помощником Христа. г) Участие Христа на пиршестве, устроенном Левием, показывает, что Господь не гнушается грешниками и мытарями, что, конечно, возбуждает против Него еще более фарисейских книжников. д) Еще более обостряются отношения Христа с фарисеями, когда Христос выступил как принципиальный противник старых иудейских постов. е) и ж) Тут опять Христос выступает в качестве врага фарисейской односторонности в отношении к соблюдению субботы. Он — Царь Небесного Царства, и Его слуги могут не исполнять закон обрядовый там, где это необходимо, тем более что закон о субботе дан для блага человека. Но такое выступление Христа доводит раздражение Его врагов до крайней степени, и они начинают злоумышлять против Него.

б) учение Господа Иисуса Христа, проповеданное им Самим и Его апостолами о Нем, как о Царе этого Царства, Мессии и Сыне Божием (2Кор. 4:4 ),

в) все вообще новозаветное или христианское учение, прежде всего повествование о событиях из жизни Христа, наиболее важных (; 1Фес. 2:8 ) или личность проповедника (Рим. 2:16 ).

Довольно долго сказания о жизни Господа Иисуса Христа передавались только устно. Сам Господь не оставил никаких записей Своих речей и дел. Точно так же и 12 апостолов не были рождены писателями: они были «люди некнижные и простые» (Деян. 4:13 ), хотя и грамотные. Среди христиан апостольского времени также было очень мало «мудрых по плоти, сильных» и «благородных» (1Кор. 1:26 ), и для большинства верующих гораздо большее значение имели устные сказания о Христе, чем письменные. Таким образом апостолы и проповедники или евангелисты «передавали» (παραδιδόναι) сказания о делах и речах Христа, а верующие «принимали» (παραλαμβάνειν), - но, конечно, не механически, только памятью, как это можно сказать об учениках раввинских школ, а всей душой, как бы нечто живое и дающее жизнь. Но скоро этот период устного предания должен был окончиться. С одной стороны, христиане должны были почувствовать нужду в письменном изложении Евангелия в своих спорах с иудеями, которые, как известно, отрицали действительность чудес Христовых и даже утверждали, что Христос и не объявлял Себя Мессией. Нужно было показать иудеям, что у христиан имеются подлинные сказания о Христе тех лиц, которые или были в числе Его апостолов, или же стояли в ближайшем общении с очевидцами дел Христовых. С другой стороны, нужда в письменном изложении истории Христа стала чувствоваться потому, что генерация первых учеников постепенно вымирала и ряды прямых свидетелей чудес Христовых редели. Требовалось поэтому письменно закрепить отдельные изречения Господа и целые Его речи, а также и рассказы о Нем апостолов. Тогда-то стали появляться то там, то здесь отдельные записи того, что сообщалось в устном предании о Христе. Всего тщательнее записывали слова Христовы, которые содержали в себе правила жизни христианской, и гораздо свободнее относились к передаче разных событий из жизни Христа, сохраняя только общее их впечатление. Таким образом, одно в этих записях, в силу своей оригинальности, передавалось везде одинаково, другое же видоизменялось. О полноте повествования эти первоначальные записи не думали. Даже и наши Евангелия, как видно из заключения Евангелия от Иоанна (Ин. 21:25 ), не намеревались сообщать все речи и дела Христовы. Это видно, между прочим, и из того, что в них не помещено, например, такое изречение Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35 ). О таких записях сообщает евангелист Лука, говоря, что многие до него уже начали составлять повествования о жизни Христа, но что в них не было надлежащей полноты и что поэтому они не давали достаточного «утверждения» в вере (Лк. 1:1-4 ).

По тем же побуждениям, очевидно, возникли и наши канонические Евангелия. Период их появления можно определить примерно лет в тридцать - от 60 до 90 г. (последним было Евангелие от Иоанна). Три первых Евангелия принято называть в библейской науке синоптическими, потому что они изображают жизнь Христа так, что их три повествования без большого труда можно просматривать за одно и соединять в одно цельное повествование (синоптики - с греческого - вместе смотрящие). Евангелиями они стали называться каждое в отдельности, может быть, еще в конце I столетия, но из церковной письменности мы имеем сведения, что такое наименование всему составу Евангелий стало придаваться только во второй половине II века. Что касается названий: «Евангелие Матфея», «Евангелие Марка» и т.д., то правильнее эти очень древние названия с греческого нужно перевести так: «Евангелие по Матфею», «Евангелие по Марку» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Этим Церковь хотела сказать, что во всех Евангелиях заключается единое христианское благовествование о Христе Спасителе, но по изображениям разных писателей: одно изображение принадлежит Матфею, другое - Марку и т.д.

Четвероевангелие

Таким образом, древняя Церковь смотрела на изображение жизни Христа в наших четырех Евангелиях не как на различные Евангелия или повествования, а как на одно Евангелие, на одну книгу в четырех видах. Поэтому-то в Церкви и утвердилось за нашими Евангелиями название Четвероевангелие. Святой Ириней называл их «четверообразным Евангелием» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - см. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2 . Paris, 1974, 11, 11).

Отцы Церкви останавливаются на вопросе: почему именно Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? Так святитель Иоанн Златоуст говорит: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто одними устами произнесено, то это служит сильнейшим доказательством истины. Ты скажешь: «Случилось, однако же, противное, ибо четыре Евангелия обличаются нередко в разногласии». Сие то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собою, даже касательно самых слов, то никто из врагов не поверил бы, что писались Евангелия не по обыкновенному взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. Ибо то, в чем они неодинаково говорят касательно времени или места, нисколько не вредит истине их повествования. В главном же, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни один из них ни в чем и нигде не разногласит с другим, - в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо». («Беседы на Евангелие от Матфея», 1).

Святой Ириней находит и особый символический смысл в четверичном числе наших Евангелий. «Так как четыре страны света, в котором мы живем, и так как Церковь рассеяна по всей земле и свое утверждение имеет в Евангелии, то надлежало ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих человеческий род. Всеустрояющее Слово, восседающее на Херувимах, дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом. Ибо и Давид, моля о явлении Его, говорит: «восседающий на Херувимах, яви Себя» (Пс. 79:2 ). Но Херувимы (в видении пророка Иезекииля и Апокалипсиса) имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия». Святой Ириней находит возможным приложить к Евангелию Иоанна символ льва, так как это Евангелие изображает Христа, как вечного Царя, а лев есть царь в животном мире; к Евангелию Луки - символ тельца, так как Лука начинает свое Евангелие изображением священнического служения Захарии, который закалал тельцов; к Евангелию Матфея - символ человека, так как это Евангелие преимущественно изображает человеческое рождение Христа, и, наконец, к Евангелию Марка - символ орла, потому что Марк начинает свое Евангелие с упоминания о пророках, к которым Дух Святой слетал, как бы орел на крыльях» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). У других отцов Церкви символы льва и тельца перемещены и первый придан Марку, а второй - Иоанну. Начиная с V в. в таком виде символы евангелистов стали присоединяться и к изображениям четырех евангелистов в церковной живописи.

Взаимные отношения Евангелий

Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех - Евангелие Иоанна. Но три первые, как уже сказано выше, между собой имеют чрезвычайно много общего, и это сходство невольно бросается в глаза даже при беглом их чтении. Скажем прежде всего о сходстве синоптических Евангелий и о причинах этого явления.

Еще Евсевий Кесарийский в своих «канонах» разделил Евангелие от Матфея на 355 частей и заметил, что 111 из них имеются у всех трех синоптиков. В новейшее время экзегеты выработали даже еще более точную числовую формулу для определения сходства Евангелий и вычислили, что все количество стихов, общих всем синоптикам, восходит до 350. У Матфея, затем, 350 стихов свойственны только ему, у Марка таких стихов 68, у Луки - 541. Сходства главным образом замечаются в передаче изречений Христа, а различия - в повествовательной части. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собою, с ними всегда согласуется и Марк. Сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем (Лопухин - в Православной Богословской Энциклопедии. Т. V. С. 173). Замечательно еще, что некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, например, искушение и выступление в Галилее, призвание Матфея и разговор о посте, срывание колосьев и исцеление сухорукого, утишение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д. Сходство иногда простирается даже на конструкцию предложений и выражения (например, в приведении пророчества Мал. 3:1 ).

Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их весьма немало. Иное сообщается только двумя евангелистами, иное - даже одним. Так, только Матфей и Лука приводят нагорную беседу Господа Иисуса Христа, сообщают историю рождения и первых годов жизни Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Предтечи. Иное один евангелист передает в более сокращенной форме, чем другой, или в другой связи, чем другой. Различны и детали событий в каждом Евангелии, а также и выражения.

Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно уже обращало на себя внимание толкователей Писания, и давно уже высказывались различные предположения, объясняющие этот факт. Более правильным представляется мнение, что наши три евангелиста пользовались общим устным источником для своего повествования о жизни Христа. В то время евангелисты или проповедники о Христе ходили с проповедью повсюду и повторяли в разных местах в более или менее обширном виде то, что считалось нужным предложить вступавшим в Церковь. Образовался, таким образом, известный определенный тип устного Евангелия , и вот этот тип мы и имеем в письменном виде в наших синоптических Евангелиях. Конечно, при этом, смотря по цели, какую имел тот или другой евангелист, его Евангелие принимало некоторые особенные, только его труду свойственные черты. При этом нельзя исключить и того предположения, что более древнее Евангелие могло быть известно евангелисту, писавшему позднее. При этом различие синоптиков должно быть объясняемо различными целями, какие имел в виду каждый из них при написании своего Евангелия.

Как мы уже сказали, синоптические Евангелия в очень многом отличаются от Евангелия Иоанна Богослова. Так они изображают почти исключительно деятельность Христа в Галилее, а апостол Иоанн изображает главным образом пребывание Христа в Иудее. В отношении к содержанию синоптические Евангелия также значительно разнятся от Евангелия Иоанна. Они дают, так сказать, изображение более внешнее жизни, дел и учения Христа и из речей Христа приводят только те, какие были доступны для понимания всего народа. Иоанн, напротив, пропускает очень многое из деятельности Христа, например, он приводит только шесть чудес Христа, но зато те речи и чудеса, которые он приводит, имеют особый глубокий смысл и чрезвычайную важность о личности Господа Иисуса Христа. Наконец, в то время как синоптики изображают Христа преимущественно как основателя Царства Божия и потому направляют внимание своих читателей на основанное Им Царство, Иоанн обращает наше внимание на центральный пункт этого Царства, из которого идет жизнь по перифериям Царства, т.е. на Самого Господа Иисуса Христа, Которого Иоанн изображает как Единородного Сына Божия и как Свет для всего человечества. Поэтому-то Евангелие Иоанна еще древние толкователи называли по преимуществу духовным (πνευματικόν) в отличие от синоптических, как изображающих преимущественно человеческую сторону в лице Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелие телесное.

Однако нужно сказать, что и у синоптиков есть места, которые говорят о том, что как синоптикам известна была деятельность Христа в Иудее (Мф. 23:37 , 27:57 ; Лк. 10:38-42 ), так и у Иоанна имеются указания на продолжительную деятельность Христа в Галилее. Точно так же синоптики передают такие изречения Христа, которые свидетельствуют о Его Божеском достоинстве (Мф. 11:27 ), а Иоанн со своей стороны также местами изображает Христа как истинного человека (Ин. 2 и сл.; Ин.8 и др.). Поэтому нельзя говорить о каком-либо противоречии между синоптиками и Иоанном в изображении лица и дела Христа.

Достоверность Евангелий

Хотя давно уже критика высказывалась против достоверности Евангелий, а в последнее время эти нападения критики особенно усилились (теория мифов, особенно же теория Древса, совсем не признающего существования Христа), однако все возражения критики так ничтожны, что разбиваются при самом малейшем столкновении с христианской апологетикой. Здесь, впрочем, не будем приводить возражений отрицательной критики и разбирать эти возражения: это будет сделано при толковании самого текста Евангелий. Мы скажем только о главнейших общих основаниях, по которым мы признаем Евангелия вполне достоверными документами. Это, во-первых, существование предания очевидцев, из которых многие дожили до эпохи, когда появились наши Евангелия. С какой стати мы стали бы отказывать этим источникам наших Евангелий в доверии? Могли ли они выдумать все, что есть в наших Евангелиях? Нет, все Евангелия имеют чисто исторический характер. Во-вторых, непонятно, почему бы христианское сознание захотело - так утверждает мифическая теория - увенчать голову простого равви Иисуса венцом Мессии и Сына Божия? Почему, например, о Крестителе не сказано, что он творил чудеса? Явно потому, что он их не творил. А отсюда следует, что если о Христе сказано как о Великом Чудотворце, то, значит, Он действительно был таким. И почему бы можно было отрицать достоверность чудес Христовых, раз высшее чудо - Его Воскресение - засвидетельствовано так, как никакое другое событие древней истории (см. 1Кор. 15 )?

Библиография иностранных работ по четвероевангелию

Бенгель - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Бласс, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Весткотт - The New Testament in Original Greek the text rev. by Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

Б. Вейс - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Иог. Вейс (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Годэ - Godet F. Кommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

Де Ветте - De Wette W.M.L. Кurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Кurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Кейль (1879) - Кeil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Кейль (1881) - Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Клостерманн - Кlostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Корнелиус а Ляпиде - Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Лагранж - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Ланге - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Луази (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Луази (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Лютардт - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Мейер (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Кommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Мейер (1885) - Kritisch-exegetischer Кommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейер (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Морисон - Morison J. A practical commentary on the Gospel according to St. Matthew. London, 1902.

Стэнтон - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Толюк (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Хейтмюллер - см. Иог. Вейс (1907).

Хольцманн (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.

Хольцманн (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Цан (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Цан (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Шанц (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Шанц (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.

Шлаттер - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Шюрер, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Эдершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.

Эллен - Allen W.C. A critical and exegetical commentary of the Gospel according to st. Matthew. Edinburgh, 1907.

Элфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.

Синодальный перевод. Глава озвучена по ролям студией «Свет на Востоке».

1. Оттуда вышел Он и пришел в Свое отечество; за Ним следовали ученики Его.
2. Когда наступила суббота, Он начал учить в синагоге; и многие слышавшие с изумлением говорили: откуда у Него это? что за премудрость дана Ему, и как такие чудеса совершаются руками Его?
3. Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? Не здесь ли, между нами, Его сестры? И соблазнялись о Нем.
4. Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем.
5. И не мог совершить там никакого чуда, только на немногих больных возложив руки, исцелил их.
6. И дивился неверию их; потом ходил по окрестным селениям и учил.
7. И, призвав Двенадцать, начал посылать их по два, и дал им власть над нечистыми духами.
8. И заповедал им ничего не брать в дорогу, кроме одного посоха: ни сумы, ни хлеба, ни меди в поясе,
9. но обуваться в простую обувь и не носить двух одежд.
10. И сказал им: если где войдете в дом, оставайтесь в нем, доколе не выйдете из того места.
11. И если кто не примет вас и не будет слушать вас, то, выходя оттуда, отрясите прах от ног ваших, во свидетельство на них. Истинно говорю вам: отраднее будет Содому и Гоморре в день суда, нежели тому городу.
12. Они пошли и проповедовали покаяние;
13. изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли.
14. Царь Ирод, услышав об Иисусе (ибо имя Его стало гласно), говорил: это Иоанн Креститель воскрес из мертвых, и потому чудеса делаются им.
15. Другие говорили: это Илия, а иные говорили: это пророк, или как один из пророков.
16. Ирод же, услышав, сказал: это Иоанн, которого я обезглавил; он воскрес из мертвых.
17. Ибо сей Ирод, послав, взял Иоанна и заключил его в темницу за Иродиаду, жену Филиппа, брата своего, потому что женился на ней.
18. Ибо Иоанн говорил Ироду: не должно тебе иметь жену брата твоего.
19. Иродиада же, злобясь на него, желала убить его; но не могла.
20. Ибо Ирод боялся Иоанна, зная, что он муж праведный и святой, и берег его; многое делал, слушаясь его, и с удовольствием слушал его.
21. Настал удобный день, когда Ирод, по случаю дня рождения своего, делал пир вельможам своим, тысяченачальникам и старейшинам Галилейским, -
22. дочь Иродиады вошла, плясала и угодила Ироду и возлежавшим с ним; царь сказал девице: проси у меня, чего хочешь, и дам тебе;
23. и клялся ей: чего ни попросишь у меня, дам тебе, даже до половины моего царства.
24. Она вышла и спросила у матери своей: чего просить? Та отвечала: головы Иоанна Крестителя.
25. И она тотчас пошла с поспешностью к царю и просила, говоря: хочу, чтобы ты дал мне теперь же на блюде голову Иоанна Крестителя.
26. Царь опечалился, но ради клятвы и возлежавших с ним не захотел отказать ей.
27. И тотчас, послав оруженосца, царь повелел принести голову его.
28. Он пошел, отсек ему голову в темнице, и принес голову его на блюде, и отдал ее девице, а девица отдала ее матери своей.
29. Ученики его, услышав, пришли и взяли тело его, и положили его во гробе.
30. И собрались Апостолы к Иисусу, и рассказали Ему все, и что сделали, и чему научили.
31. Он сказал им: пойдите вы одни в пустынное место и отдохните немного, - ибо много было приходящих и отходящих, так что и есть им было некогда.
32. И отправились в пустынное место в лодке одни.
33. Народ увидел, как они отправлялись, и многие узнали их; и бежали туда пешие из всех городов, и предупредили их, и собрались к Нему.
34. Иисус, выйдя, увидел множество народа и сжалился над ними, потому что они были как овцы, не имеющие пастыря; и начал учить их много.
35. И как времени прошло много, ученики Его, приступив к Нему, говорят: место здесь пустынное, а времени уже много, -
36. отпусти их, чтобы они пошли в окрестные деревни и селения и купили себе хлеба, ибо им нечего есть.
37. Он сказал им в ответ: вы дайте им есть. И сказали Ему: разве нам пойти купить хлеба динариев на двести и дать им есть?
38. Но Он спросил их: сколько у вас хлебов? пойдите, посмотрите. Они, узнав, сказали: пять хлебов и две рыбы.
39. Тогда повелел им рассадить всех отделениями на зеленой траве.
40. И сели рядами, по сто и по пятидесяти.
41. Он взял пять хлебов и две рыбы, воззрев на небо, благословил и преломил хлебы и дал ученикам Своим, чтобы они раздали им; и две рыбы разделил на всех.
42. И ели все, и насытились.
43. И набрали кусков хлеба и остатков от рыб двенадцать полных коробов.
44. Было же евших хлебы около пяти тысяч мужей.
45. И тотчас понудил учеников Своих войти в лодку и отправиться вперед на другую сторону к Вифсаиде, пока Он отпустит народ.
46. И, отпустив их, пошел на гору помолиться.
47. Вечером лодка была посреди моря, а Он один на земле.
48. И увидел их бедствующих в плавании, потому что ветер им был противный; около же четвертой стражи ночи подошел к ним, идя по морю, и хотел миновать их.
49. Они, увидев Его, идущего по морю, подумали, что это призрак, и вскричали.
50. Ибо все видели Его и испугались. И тотчас заговорил с ними и сказал им: ободритесь; это Я, не бойтесь.
51. И вошел к ним в лодку, и ветер утих. И они чрезвычайно изумлялись в себе и дивились,
52. ибо не вразумились чудом над хлебами, потому что сердце их было окаменено.
53. И, переправившись, прибыли в землю Геннисаретскую и пристали к берегу.
54. Когда вышли они из лодки, тотчас жители, узнав Его,
55. обежали всю окрестность ту и начали на постелях приносить больных туда, где Он, как слышно было, находился.
56. И куда ни приходил Он, в селения ли, в города ли, в деревни ли, клали больных на открытых местах и просили Его, чтобы им прикоснуться хотя к краю одежды Его; и которые прикасались к Нему, исцелялись.

Е. Заключение: отвержение Иисуса в Назарете (6:1-6а) (Матф. 13:53-58)

Мар. 6:1 . Из Капернаума Иисус пошел в Свой родной город Назарет (1:9-24), расположенный примерно в 35 км. на юго-запад от Капернаума. Раньше Он уже служил там (Лук. 4:16-30). Вместе с Ним пошли ученики Его, как это обычно бывало у иудейских раввинов, которых повсюду сопровождали их ученики. Иисус возвращался теперь в этот город ради общественного служения, цель которого была и в подготовке учеников к их собственному общественному служению в будущем (Мар. 6:7-13).

Мар. 6:2-3 . Когда наступила суббота, Он начал служить в синагоге (сравните с 1:21), по-видимому, объясняя закон и писания пророков. И многие слышавшие с изумлением внимали Ему. Но некоторые из них с сомнением задавались вопросами: а) Откуда у Него это? (т. е. то, как Он учит); б) Что за премудрость дана Ему (буквально "Этому")? и в) Как такие чудеса совершаются руками Его? На все эти вопросы могло быть только два ответа: это было дано Ему или от Бога или от сатаны (сравните с 3:22).

Несмотря на Его впечатляющие слова и дела, Сам Он казался им слишком обычным. Под вопросом: Не плотник ли Он? - подразумевалось: "Разве Он не такой же простой работяга, как все мы?" Ведь все Его родственники - мать, братья и сестры - были знакомы жителям Назарета; все они были простыми людьми. Фраза же сын Марии звучала откровенно насмешливо, так как по иудейскому обычаю мужчину не принято было называть "сыном матери", даже если мать его была вдовою (Суд. 11:1-2; Иоан. 8:41; 9:29). В словах этих мог таким образом таиться намек на известные им необычные обстоятельства Его рождения.

Его братья и сестры (Мар. 3:31-35), скорее всего, были детьми Иосифа и Марии, родившимися после Иисуса, а не детьми Иосифа от предыдущего брака; едва ли подразумевались тут и двоюродные братья и сестры Его. Иаков позже стал руководителем первой церкви в Иерусалиме (Деян. 15:13-21); он же - автор послания Иакова (Иак. 1:1). Иуда - это, по-видимому, тот, кто написал Послание Иуды (Иуд. 1:1). Ничего не известно об Иосии и Симоне, а также о сестрах Иисуса. Об Иосифе же не упоминается здесь, возможно, потому, что его к тому времени уже не было в живых.

Поскольку жители Назарета хорошо, как они полагали, знали Иисуса и не могли найти логического объяснения ни мудрости Его ни чудесной силе, они соблазнялись о Нем (в значении "испытывали недоумение", "не желали принять Его"; толкование на Мар. 14:27); другими словами, они не могли поверить, что Он и есть Помазанник Божий.

Мар. 6:4 . Иисус на это их неприятие Его откликнулся поговоркой о том, что пророк не имеет чести… только в отечестве своем. Он уподобился в этой ситуации ветхозаветным пророкам (стих 15 и 8:28), чьи слова, как и они сами, зачастую осмеивались и отвергались именно теми, кто знали их лучше других.

Мар. 6:5-6а . Из-за упорного неверия жителей Назарета Иисус не мог совершить там никакого чуда; только на немногих больных, возложив руки, исцелил их (5:23). Это, конечно, не означало, что силы Его "убыло" в Назарете, но, как свидетельствуют факты (например, случай с женщиной, страдавшей кровотечением), сила эта проявлялась только по вере в Него. В Назарете лишь немногие больные обратились к Нему с верою и получили исцеление.

Неверию большинства жителей Назарета, их нежеланию поверить, что мудрость Его и сила - от Бога, удивлялся даже Сам Иисус. Насколько известно, больше Он никогда не приходил в Назарет.

Жители этого города - символ духовной слепоты всего Израиля. Их отказ поверить в Иисуса Христа предвозвещал то, с чем предстояло столкнуться в скором будущем двенадцати ученикам Иисуса (6:7-13), и то, с чем и поныне сталкиваются, испытывая горестное чувство, читатели Евангелия от Марка.

V. Служение Иисуса в Галилее и за ее пределами (6:6б - 8:30)

Третий основной раздел этого Евангелия структурно начинается так же, как и первые два (сравните 6:6б с 1:14-15 и 3:7-12, а 6:7-34с 1:16-20 и 3:13-19), однако заканчивается не сообщением об отвержении Иисуса (3:6; 6:1-6а), а тем, что Петр исповедует Его Мессией (8:27-30). В этот период Своего служения Иисус особое внимание уделял наставлению учеников. Перед лицом растущей оппозиции Он открывал им и словами и делами, Кем в действительности является. Большую часть времени (в этот период) Он провел за пределами Галилеи.

А. Иисус учит, ходя по Галилее - вступительное обобщение (6:6б) (Матф. 9:35-38)

Мар. 6:6б . Этими словами подводится итог третьему хождению Иисуса по Галилее (описание первого дано в 1:35-39; о втором же Марк ничего не пишет; на этот счет Лук. 8:1-3). Несмотря на то, что жители Назарета Его отвергли, Иисус ходил по окрестным селениям и учил (сравните с Мар. 1:21). Именно в те дни и закладывалась основа для последующего служения Двенадцати.

Б. Иисус посылает двенадцать учеников проповедовать; смерть Иоанна Крестителя (6:7-31)

Этот раздел тоже имеет структуру "бутерброда" (сравните 3:20-35; 5:21-43). Ибо повествование о миссии Двенадцати "разрывается" здесь сообщением о смерти Иоанна Крестителя (6:14-29). И в этом указание на то, что со смертью этого Божиего посланника весть, которую он проповедовал, не перестанет звучать. С другой стороны, смерть предтечи Иисуса как бы служит прелюдией к Его собственной смерти. И опять-таки: Христово благовестие будет "подхвачено" Его последователями, которые пойдут возвещать его миру.

I. МИССИЯ ДВЕНАДЦАТИ (6:7-13) (МАТФ. 10:1,5-15; ЛУК. 9:1-6)

Мар. 6:7 . Расширяя на этот раз масштабы Своего служения, Иисус, призвав двенадцать, начал посылать (от апостелло; 3:14) их по два (обычная практика в древней Иудее; отправившись по двое, апостолы, очевидно, пошли в шести разных направлениях; кроме того, куда бы ни пришли, они "обретали силу" достоверных свидетелей с точки зрения закона - 11:1; 14:13; Иоан. 8:17; Втор. 17:6; 19:15).

Двенадцать учеников были полномочными представителями Христа - в соответствии с иудейским принципом "шлахим", по которому лицо, представлявшее человека, отождествлялось с ним самим (Матф. 10:40). Ученикам надлежало исполнить особое поручение, после чего дать отчет о его исполнении (Мар. 6:30); необычные условия (стихи 8-11), которые поставил им при этом Иисус, относились только к этому конкретному случаю.

Иисус дал им власть над нечистыми духами. То есть силу изгонять бесов - во удостоверение истинности их проповеди (1:15 и 6:13).

Мар. 6:8-9 . Особый характер этой миссии - (после той подготовки, которую дал апостолам Иисус) - требовал, чтобы они пустились в путь налегке. Они могли взять с собой только посох и обуться в простую обувь (в обычные для того времени сандалии). Но они не должны были брать с собою ни сумы (подразумевался дорожный мешок для съестных припасов, а не нищенская сума, ни хлеба (т. е. никакой еды), ни меди в поясе (мелкие медные монетки, которые носили в дорожных поясах), ни двух одежд (речь шла о "лишней" одежде, которой укрывались на ночь). Другими словами, им следовало положиться на Бога, Который позаботится о пище и ночлеге для них, расположив сердца их соотечественников к оказанию им гостеприимства.

Любопытно, что оговорка относительно "посоха" и "простой обуви" имеется только в Евангелии от Марка. Из Матф. 10:9-10 следует, что то и другое было Иисусом запрещено, а из Лук. 9:3 - что не разрешено было брать посоха. Но надо заметить, что Матфей употребляет при этом глагол ктаомаи (буквально "приобретать"), а не аиро - "брать", и это, возможно, означает, что ученикам не следовало "приобретать" сандалий или посохов "про запас", а ограничиться лишь тем, что было у них на ногах и в руках. Однако Марк и Лука употребляют именно глагол аиро ("брать").

Но Лука говорит: "ничего не берите на дорогу: ни посоха" (в этом контексте мог подразумеваться лишний посох); у Марка же читаем: "и заповедал им ничего не брать в дорогу, кроме одного посоха" - т. е. вероятно, та же мысль, что следует ограничиться одним посохом. Евангелисты, по-видимому, выделяли разные аспекты в наставлениях Иисуса.

Мар. 6:10-11 . Войдя в дом по приглашению хозяев (в какой бы город или селение ни пришли они) апостолы должны были оставаться в нем все время, пока не уйдут из этого места, сделав этот дом "базой" своего служения там. Им не следовало рассчитывать на гостеприимство многих людей, либо искать более удобного для себя пристанища.

Но и к тому, что их отвергнут, не станут слушать, должны были быть готовы апостолы. И если кто не примет вас и не будет слушать вас (в доме ли, в синагоге ли, в селении или городе) то, выхода оттуда, оттрясите прах от ног ваших. Набожные иудеи обычно поступали так, покидая местность, где жили язычники, чтобы показать, что не имеют с ними ничего общего. И если так же поступили бы ученики Иисуса, то тем дали бы понять иудеям, не пожелавшим слушать их, что они - не лучше язычников.

Сделать это следовало во свидетельство (сравните 1:44; 13:9) против отвергающих благовестие. Своим символическим жестом ученики должны были дать им понять, что свою обязанность по отношению к ним они выполнили, и те будут теперь отвечать перед Богом (Деян. 13:51; 18:6). Возможно, некоторых это побудило бы к раздумию и даже к покаянию.

Слова о Содоме и Гоморре в самых ранних греческих манускриптах Евангелия от Марка отсутствуют (сравните Матф. 10:15).

Мар. 6:12-13 . Повинуясь Учителю, Двенадцать пошли и проповедывали покаяние (сравните 1:4, 14-15), они изгоняли многих бесов (сравните 1:32-34,39) и многих больных… исцеляли (сравните 3:10). Будучи учениками и представителями Иисуса (сравните 6:7; 9:37), они усвоили, что сила Его простирается и за пределы того места, где находится Он лично. Так что теперь о "приближении Царства Божия" свидетельствовало и их служение (1:15).

Только Марк пишет о том, что ученики мазали больных маслом. Оливковое масло служило им и целительным средством (Лук. 10:34; Иак. 5:14), и символом того, что действовали они не своею силою, но - властью и силою Иисуса.

2. ИОАНН КРЕСТИТЕЛЬ ОБЕЗГЛАВЛЕН (6:14-29) (МАТФ. 14:1-12; ЛУК. 3:19-20; 9:7-9)

а. Что думали люди об Иисусе (6:14-16)

Мар. 6:14-16 . Чудотворная деятельность. Иисуса и Его учеников в пределах Галилеи достигла и слуха Ирода Антипы I, сына Ирода Великого. Ирод Антипа был "четвертовластником": он управлял четвертой частью царства своего отца, а именно - Галилеей и Переей, под эгидой Рима; было это с 4 г. до Р. Х. по 39 г. по Р. Х. (сравните Матф. 14:1; Лук. 3:19; 9:7). Собственно, официально он царем не был, но Марк прибегает к этому титулу, говоря о нем, вероятно, потому, что именно так называли в народе этого исполненного амбиций правителя.

В Мар. 6:14б-15 представлены три разных мнения относительно творившего чудеса Иисуса: одни называли Его Иоанном Крестителем (1:4-9), который воскрес из мертвых; другие говорили: это Илия (Мал. 3:1; 4:5-6); в иные, что это пророк (подразумевая возобновление прерванной чреды израильских пророков).

Ирод, мучимый совестью, разделял первое мнение: что Иисус - это тот человек, которого он обезглавил, т. е. Иоанн Креститель. Он думал, что Иоанн воскрес и теперь совершает чудеса. Далее, в стихах 17-29 Марк возвращается к прошлым событиям - в объяснение сказанного в стихе 16.

б. Казнь Иоанна Крестителя (6:17-29)

Этот раздел Марк, однако, вводит не только для "развертывания" 1:14 и пояснения 6:16; ибо то, что он пишет тут, - это в сущности "рассказ о страстях" предтечи Иисуса, который предвозвестил Его страдания и смерть. Евангелист акцентирует внимание на том, что сделали Ирод и Иродиада Иоанну. Возможно, приводимые Марком Подробности должны были пробудить в читателях мысли и о другой "параллели", а именно - о конфликте Илии с Иезавелью, поскольку позднее Иисус назовет Иоанна "Илией" (9:11-13).

Мар. 6:17-18 . Марк объясняет, что Ирод самолично приказал схватить Иоанна и заключил его в темницу. (Об этой темнице упоминает историк Иосиф Флавий, говоря, что она находилась во дворце-крепости, высившемся на северо-восточном берегу Мертвого моря.) А сделал это Ирод из-за Иродиады, тщеславной женщины, своей второй жены.

Первой женою Ирода была дочь арабского царя Ареты IV. Но потом он влюбился в свою двоюродную племянницу Иродиаду (дочь своего сводного брата Аристобула), бывшую замужем за другим сводным братом Ирода - Филиппом (у них была дочь Саломея). (Брат означает здесь именно "сводный брат", т. е. брат по отцу или по матери.) Таким образом Иродиаде Филипп (как и Ирод) приходился как бы дядей. Ирод развелся со своею женою, а Иродиада - со своим мужем Филиппом (не путать с тем Филиппом, о котором упоминается в Лук. 3:1), и они поженились. Иоанн же постоянно обличал Ирода за этот незаконный брак (Лев. 18:16; 20:21).

Мар. 6:19-20 . Иродиада затаила злобу на Иоанна за его дерзкие, как ей казалось, обличения. Она не хотела удовлетвориться тем, что царь заключил Иоанна в темницу, но желала убить его, однако, не могла этого сделать, ибо Ирод боялся Иоанна (речь, пожалуй, идет о суеверном страхе), зная, что он муж праведный и святый. Можно думать, что между Иродом и Иоанном был достигнут своеобразный компромисс: царь "защитил" (берег) Крестителя от Иродиады тем, что посадил его в темницу.

Несмотря на свой безнравственный образ жизни, Ирод уважал Иоанна Крестителя и тянулся к нему… с удовольствием слушал его. (Анализ греческих манускриптов свидетельствует в пользу несколько иного, чем в русском тексте, прочтения предпоследней фразы стих 20: не "многое делал, слушаясь его", а "слушая его, приходил в замешательство" (такое прочтение и более "оправдано" в контексте всего стиха; ошибка могла вкрасться из-за того, что писцы порой переписывали текст со слуха.)

Конфликт, в который Ирод вступил с самим собою, разрываясь между страстью к Иродиаде и почтительным (смешанным со страхом) отношением к Крестителю, свидетельствовал о нравственной неустойчивости и слабости правителя.

Мар. 6:21-23 . Наконец, представился удобный для Иродиады случай - рассчитаться с Иоанном. Праздновался день рождения Ирода, и на пир были приглашены вельможи, тысяченачальники и старейшины (т. е. самые именитые граждане галилейские). Как можно предположить из стихов 24-25, Иродиада умышленно послала свою дочь в зал, где пировали, чтобы она своими танцами угодила Ироду. Саломея была зрелой девицей.

Ее искусный и вызывающий танец возымел успех у Ирода и возлежащих с ним, и царь дал необдуманное хвастливое обещание не пожалеть для нее никакой награды. Обещание свое он подтвердил клятвою дать девице все, чего ни попросит у него, вплоть до половины… царства его (сравните Есф. 7:2). Фактически "царства" Ирод вообще не имел (толкование на Мар. 6:14), и сказанное им было не более чем "красным словцом", что Саломея, конечно, понимала (сравните 3-Цар. 13:8).

Мар. 6:24-25 . Саломея, тем не менее, тут же обратилась к матери своей: чего просить? Та, заранее обдумав все, велела ей просить головы Иоанна Крестителя. (Иродиада хотела убедиться, что Креститель на самом деле мертв.) И девица поспешила со своим жутким требованием к царю и сказала то, чему научила ее мать. При этом она настаивала на немедленном исполнении своей просьбы (теперь же) - дабы Ирод не смог найти повода уклониться от обещанного. На блюде она просила голову, вероятно, "в унисон" с пиршественной обстановкой.

Мар. 6:26-28 . Просьба Саломеи весьма огорчила Ирода, но не желая нарушать клятву и тем повредить своему престижу в глазах гостей, он не решился отказать ей. И тотчас послав оруженосца (по-видимому, буквально перевод стоящего здесь латинского слова, которое в англ. тексте Библии передано как "палач") царь повелел принести голову его.

Посланный пошел, отсек ему голову в темнице, и принес голову его на блюде и отдал ее девице. Она же, в свою очередь, отдала ее матера своей… Но хотя Иоанна заставили замолчать, трудно усомниться в том, что слова его продолжали звучать в ушах и в сердце Ирода.

Мар. 6:29 . Когда ученики Иоанна Крестителя (сравните Матф. 11:2-6) услышали о его смерти, то пришли, взяли тело его и положили его во гробе.

3. ВОЗВРАЩЕНИЕ ДВЕНАДЦАТИ (6:30-31) (ЛУК. 9:10а)

Мар. 6:30-31 . Здесь Марк вновь обращается к прерванному повествованию об учениках. Он пишет, что апостолы (как это было запланировано) вновь собрались… к Иисусу и рассказали Ему все, и что сделали, и чему научили, т. е. в первую очередь, о "делах" своих, а потом о "словах" - во исполнение данного им поручения (стихи 7-13).

Лишь дважды называет Марк учеников "двенадцатью" (3:14 и 6:7) - когда хочет подчеркнуть миссионерский характер их деятельности; "официальным" титулом у него это не звучит.

Иисус, выслушав их, посоветовал им немного отдохнуть; это было им крайне необходимо, потому что много было приходящих и отходящих, так что и есть им было некогда (сравните Мар. 3:20).

В. Словом и делом Иисус открывает Себя двенадцати Своим ученикам (6:32 - 8:26)

В этом разделе в "фокусе" оказывается тот период служения Иисуса Христа, когда Он неоднократно покидал Галилею, чтобы служить в других местах (6:31; 7:24,31; 8:22). В это время Он являет Своим двенадцати ученикам, а вместе с ними и читателям Евангелия от Марка, всю меру Своей заботы о тех, кого Он избрал.

I. НАСЫЩЕНИЕ 5000 ЧЕЛОВЕК (6:32-44) (МАТФ. 14:13-21; ЛУК. 9:10б-17; Иоан. 6:1-14)

Мар. 6:32-34 . Эти стихи образуют переход от описания успешной миссии учеников к указанию на результат ее: толпы народа, последовавшего за ними в отдаленное пустынное место. Особую роль играют в стихах слово "одни" (судя по контексту - "наедине с Иисусом"; здесь греческая фраза идиом кат идиан, означающий "частным образом"; сравните 4:34а; 6:31-32; 9:2,28; 13:3) и фраза "в пустынное место" (сравните 1:3-4,12-13,35,45; 6:31-32,35). Место, в которое они отплыли, не названное Марком, было вблизи города Вифсаиды Юлия, расположенного на другом берегу р. Иордан, на северо-запад от Галилейского моря (Лук. 9:10).

Многие узнававшие учеников, догадавшись, куда они направляются, побежали туда же пешими, так что опередили (предупредили) плывших. Таким образом желанный отдых не состоялся из-за массы людей, нуждавшихся в них.

Иисус, вышед, увидел множество народа и сжалился над ними (вместо того, чтобы ощутить досаду или раздражение). Охватившее Его чувство сострадания побудило Его помочь им (Мар. 6:39-44), которые выглядели в Его глазах как овцы, не имеющие пастыря; другими словами, Он видел, как они растеряны и беспомощны, беззащитны и к тому же голодны.

В ряде мест Ветхого Завета образ овец и пастыря ассоциируется с образом пустыни (Чис. 27:17; 3-Цар. 22:17; Иез. 34:5,23-25). Но что до этой толпы "овец", символизировавшей народ израильский, то в Иисусе Христе, истинном Пастыре (Иоан. 10:1-21), ей предлагались сострадание, просвящающее и умиротворяющее учение (а начал учить их много) о Царстве Божием (сравните Лук. 9:11) и забота о нуждах их (Мар. 6:35-44).

Мар. 6:35-38 . В этих стихах - исполненный значения диалог между Иисусом и Двенадцатью, состоявшийся после того, как Он долго ("много"; может быть, весь день) учил народ. Поскольку было уже поздно, и находились они в "пустынном месте" (это подчеркивается евангелистом), то апостолы стали просить Иисуса отпустить народ с тем, чтобы они пошли в окрестные деревни и селения и купили себе хлеба (до наступления темноты). Неожиданно Иисус предложил ученикам самим накормить всю эту толпу народа. На слове вы Он сделал ударение.

По-видимому, в ответе учеников, выражавшем полное несоответствие их возможностей потребности этой толпы, прозвучала ирония, может быть, доля язвительности: "Уж не купить ли нам хлеба на двести динариев, чтобы накормить их всех?" Имевший наибольшее хождение в Палестине серебряный римский динарий составлял среднюю дневную плату труженика, и, следовательно, сумма, названная апостолами, примерно равна была 7-месячной зарплате работающего мужчины. Таких денег у них попросту не было.

И тогда Иисус попросил их посмотреть, сколько хлеба (еды) имеется "в наличности" (возможно, и в лодке у них, и у самих собравшихся). Апостолы пошли и вернулись с ответом: всего пять хлебов и две рыбы (сушеные или жареные).

Мар. 6:39-44 . Живым описанием происшедшего чуда Марк был, видимо, обязан свидетельству кого-то из очевидцев его, скорее всего, апостола Петра.

Чтобы обеспечить порядок при раздаче пищи, Иисус повелел ученикам рассадить всех группами на зеленой траве (дело было весной, перед Пасхой). И сели рядами по сту и по пятидесяти. Самим этим повелением Иисус как бы испытывал веру в Него как учеников, так и всего народа.

Выступая при этой "трапезе" в роли Хозяина, угощающего Своих гостей, Христос произнес затем (по иудейскому обычаю) благословение над пятью хлебами (судя по сказанному в Евангелии от Иоанна 6:9, это были ячменные лепешки; как обычно у иудеев, - круглые, широкие и плоские) и двумя рыбами (сравните Втор. 8:10; Мар. 14:22).

Объектом благословения в такой молитве была не сама пища, а Бог, дающий ее; это было "благословением" в значении "прославления": перед раздачей пищи Иисус воззрел на небо - туда, где находится Бог (сравните Матф. 23:22), в знак Своей зависимости от Небесного Отца при предстоящем чудесном насыщении тысяч голодных.

После этого Он преломил хлебы, а рыбу разделил на части и дал ученикам Своим, чтобы они раздали народу. (В греческом тексте сказано не "дал ученикам", а "стал давать"; употребление здесь глагола в несовершенном виде имеет важное значение, так как свидетельствует, что пища "множилась" в руках Христа; сравните Мар. 8:6. В этом - как бы "частичное" объяснение того, каким образом чудо совершилось.)

Хлеба и рыбы оказалось очень много. Марк пишет: И ели все и насытились. Более того, пища еще осталась - так что набрали кусков хлеба и остатков от рыб двенадцать полных коробов (имеются в виду небольшие плетеные корзинки - сравните 8:8,20) - постоянная принадлежность древних иудеев в пути; возможно, речь идет о "коробах", принадлежавших апостолам). Было же евших хлебы около пяти тысяч мужей, т. е. громадная толпа, не включавшая к тому же женщин и детей (сравните Матф. 14:21); они наверное были рассажены отдельно - согласно иудейскому обычаю.

На этот раз ничего не сказано о том, удивлялись ли люди происшедшему чуду. Между тем, оно, плюс сказанное Марком в 6:52 и записанное им в 8:14-21, свидетельствует, что евангелист рассматривал это чудо как весьма важный фактор откровения Иисуса Христа ученикам относительно Себя. Те, однако, так и не поняли тогда всего значения его (6:52).

2. ХОЖДЕНИЕ ИИСУСА ПО ВОДЕ (6:45-52) (МАТФ. 14:22-23; ИОАН. 6:15-21)

Мар. 6:45-46 . И тотчас понудил учеников Своих (повелел им) войти в лодку и отправиться вперед (впереди Него) на другую сторону к Вифсаиде. Слово "понудил" наводит на мысль о непонятной поспешности, с какой Иисус "отправил" учеников; разгадку находим в Иоан. 6:14-15, где сказано, что народ, бывший там, признал Иисуса Пророком, "Которому должно придти в мир", и решил сделать Его Царем, применив, если понадобится, силу. Иисус сознавал опасность такого "мессианского энтузиазма" и воздействия его на учеников, потому и поспешил отослать их, пока Он отпустит народ.

Местность под названием "Вифсаида" представляется определенной географической трудностью (сравните Лук. 9:10; Иоан. 12:21). Наиболее простое объяснение, возможно, заключается в том, что Вифсаида Юлия (на восточном берегу Иордана) - на западном берегу его, называясь "Вифсаидой в Галилее", образовывала что-то вроде рыбацкого пригорода Капернаума (Иоан. 6:17). Ученики поплыли в Капернаум, отчалив от северо-восточного берега Галилейского моря, но разыгравшейся непогодой были отнесены к югу, и, наконец, пристали в Геннисарете, на западном берегу (6:53). Иисус же, отпустив народ, пошел на гору помолиться (толкование на 1:35).

Мар. 6:47 . Вечером лодка была уже далеко от берега, а Иисус один оставался на суше. Когда Его не было с учениками, или им казалось, что Он - далеко, они нередко терялись, приходили в смятение, являя тем слабость своей веры (4:35-41; 9:14-32).

Мар. 6:48 . Христос долго, видимо, продолжал молиться. Потом Он, наверное, берегом отправился туда, куда апостолы поплыли в лодке. Между тем, на море поднялся сильный северный ветер, противный ученикам. И Он увидел их бедствующими на море. Тогда, где-то после 3-х часов ночи (около же четвертой стражи ночи), Иисус подошел к ним, идя по волнующейся поверхности моря.

Слова хотел миновать их не означают, что Он намеревался "пройти мимо" апостолов в обычном понимании этого выражения. Они, как представляется, употреблены в значении "ветхозаветного Богоявления" (Исх. 33:19,22 и 3-Цар. 19:11). Ибо целью Господа было ободрить и утешить учеников, укрепить их в вере (Мар. 6:50б).

Мар. 6:49-50а . При виде Иисуса, идущего по воде, апостолы в ужасе вскричали. Они… подумали, что это призрак. Марк поясняет их страх тем, что они все видели Его (если бы только один или двое, то остальные могли бы подумать, что тем просто "померещилось").

Мар. 6:50б-52 . И тотчас Иисус успокоил их и заговорил к ним: ободритесь; это Я, не бойтесь. ("Ветхозаветные" эти слова хорошо были знакомы людям, терпевшим бедствие - Ис. 41:10,13-14; 43:1; 44:2. Звучат они и в Новом Завете - практически всегда из уст Иисуса. Здесь - точно так же, как в Матф. 14:27. В других местах - в несколько иной "редакции", но имея именно этот смысл: сравните Матф. 9:2,22; Иоан. 16:33; Деян. 23:11.) Хотя слова "это Я" могут означать просто "это Я, Иисус", не исключено, что здесь они отражают ветхозаветную "формулу" откровения Отца о Себе: "Я есмь Сущий" (Исх. 3:14; Ис. 41:4; 43:10; 51:12; 52:6).

Как только Иисус вошел в лодку, ветер утих (сравните Мар. 4:38), и это послужило еще одним доказательством Его власти над силами природы (сравните 4:35-41).

Ученики чрезвычайно изумлялись в себе и дивились (сравните с 2:12; 5:42) тому, что произошло. Из всех евангелистов только Марк замечает, что они не вразумились чудом над хлебами (6:35-44) - как указанием на то, Кто Он такой. Не "вразумились" они и теперь, увидя Его идущим по воде. Слова об "окаменении их сердец" надо, видимо, понимать в том смысле, что их духовное видение все еще оставалось слабым.

3. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ СТИХИ: ИИСУС ИСЦЕЛЯЕТ БОЛЬНЫХ В ГЕННИСАРЕТЕ (6:53-56) (МАТФ. 14:34-36)

В стихах, заключающих 6 главу, дана обобщающая картина служения Иисуса в Галилее (о нем сказано кратко, но в "напряженном ритме", так что служение это рисуется достигшим своего апогея) - перед тем, как отправиться Ему в прибрежные районы между Тиром и Сидоном (Мар. 7:24).

Мар. 6:53 . Иисус и Его ученики переправились через Галилейское море - с северо-восточной стороны его на западную (сравните стих 45) и прибыли в землю Геннисаретскую, на плодородную густонаселенную равнину (шириною три километра, а длиною - пять), расположенную на юг от Капернаума, на северо-западном берегу моря. Раввины называли эту местность "Божиим садом" и "раем". На этой равнине находился одноименный городок Геннисарет.

Мар. 6:54-56 . Тотчас жители, узнавши Его… стали… приносить больных туда, где Он, как слышно было, находился. И куда ни приходил Он… клали больных "на постелях" их на открытых местах, в надежде, что Иисус исцелит их. Между прочим, местность эта известна была несколькими минеральными источниками, так что больных приводили и привозили сюда со всех сторон.

Люди не переставали просить Его, чтобы им прикоснуться хотя к краю одежды Его. (Под "краем" здесь понимаются кисти голубой шерсти (Чис. 15:37-41; Втор. 22:12), нашивавшиеся по краям покрывала, составлявшего "верхнюю одежду" законопослушного иудея.) И которые прикасалась к Нему, исцелялись (буквально "спасались").

Сказанное здесь перекликается со сказанным Марком прежде о том контакте, основанном на яичной вере, который возникал между больным, жаждавшим исцеления, и Христом (сравните 3:7-10; 5:25-34). Исцеление происходило не потому, что люди прикасались к Его одежде, а благодаря "милостивой реакции" Иисуса на этот способ выражения веры в Него.