Есть только три греха, которые не прощаются. Есть ли непрощаемые грехи перед Богом

Инструкция

Иисус Христос, как говорится в святой Библии, говорил, что всякий грех и любая хула человеку прощаются. Но есть в этой книге и упоминание, что хула на Святого Духа не прощается «ни в сем веке, ни в будущем», в отличие от плохого слова, сказанного о Сыне Человеческом.

Священники, чтобы объяснить подобное противоречие, предлагают разобраться в роли Святого Духа для спасения человечества. Непростительность этого греха не проистекает из того, что это именно «грех» как таковой. Ведь основополагающей основой Библии является именно то, что всякий грех прощается. Для этого нужно только прийти к Господу с искренним покаянием, верой и мольбой о прощении именем Иисуса Христа.

Чтобы понять, почему хула на Святого Духа непростительна, нужно знать о его роли в замысле Божьем. Его миссия — говорить о Христе, вести человека к истине и обличать его грехи. Святой Дух — это совесть человека, укоряющая прегрешения и ведущая к вере. Он наделяет человека силой для жизни,…

Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф.20,28)

…Он облагодатствовал нас в Возлюбленном, в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его (Еф.1,6-7)

…и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление. (Евр.9,12)

Царство возлюбленного Сына Своего, в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов (Кол.1,13-14)

От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением (1Кор.1,30)

И потому Он есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное. (Евр.9,15)

Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус,
предавший Себя для искупления всех….

См. раздел О ГРЕХЕ

Грех сме ртный – грех, ведущий к погибели души, искажающий замысл Божий о человеке.

Богочеловек Иисус Христос указывал «смертным» (непростительным) грехом «хулу на Духа Святого». «Говорю вам: «Всякий грех и хула будут прощены людям; но хула на Духа не будет прощена людям» (Мф.12:31-32). Под этим грехом понимается совершенно сознательное и ожесточенное противление человека истине – как следствие возникновения живого чувства вражды и ненависти к Богу. В этом состоянии человек, как существо нравственно свободное, психологически недоступен действию ниспосылаемой ему Свыше спасающей благодати.

Смертным является любой грех, который поработил волю человека, поэтому смертный грех рассматривается как качественное понятие и «законодательного» списка смертных грехов в Православии нет. В данном смысле перечень смертных грехов очень велик, исходя из склонности конкретного человека к тому или иному…

Материал из Википедии - свободной энциклопедии

Непростительный грех (часто непроща емый грех, ве чный грех) - хула на Святого Духа, концепция греха в христианской теологии, который не может быть прощён. Находясь в состоянии этого греха, невозможно достичь спасения и вечной жизни с Богом.

Происхождение понятия восходит к ответу Иисуса Христа на заявления его оппонентов о том, что чудесные исцеления являются работой Вельзевула:

(предыстория событий освещена в Евангелии от Луки 11:14-23)

Концепция получила дальнейшее развитие в Послании апостола Павла к Евреям:

«Ибо невозможно - однажды просвещённых, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются [Ему]». (Послание к Евреям 6:4-6)

«Земля, пившая многократно сходящий на неё дождь и произращающая злак, полезный тем, для которых и…

Грехи перед Богом

Согласно христианским догмам, существует целый ряд поступков, которые являются грехами и недостойны христианина. Классификация этих деяний основывается на тексте Библии и церковном предании.

В тех случаях, когда верующий раскается в грехе на исповеди, тот считается «отпущенным» – прощенным. Ниже мы приводим список различных деяний, которые православие относит к грехам перед Богом:

– гордость;

– неисполнение воли Господа;

– нарушение десяти заповедей ветхозаветных и заповедей евангельских;

– маловерие и неверие;

– отчаяние: отсутствие надежды на Божью милость;

– чрезмерное упование на Божью милость;

– лицемерное почитание Господа, без страха Божьего и любви;

– отсутствие благодарности Богу за Его благодеяния, даже за те, что ниспосланы в болезнях и скорби;

– обращение к астрологам, ворожеям, экстрасенсам и гадателям;

– самостоятельные занятия магией, гаданием,…

Зачем надо исповедоваться?

Накопившиеся грехи и прегрешения, не снятые с совести (не…

Не помню, где я читала этот рассказ про мальчишку, который, узнав о том, что есть один-единственный непрощаемый грех, страшно мучился, страдал, а потом залез на печку, укрылся тулупом и – ожидая, что на него рухнет небо – и произнес: “Святой Дух дурак”… Небо не рухнуло…

Кстати, в детстве я была такой же, как этот мальчик – услышав от бабушки про этот непрощаемый грех, я целый день боролась с собой, чтобы не сказать того же самого и тоже ждала, что меня или испепелит молнией, или еще чего похуже.

И только очень нескоро, через пару десятков лет, я, наконец, узнала, что ошибалась.

«Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Матфей 12:31-32; сходно в Марк 3:28-29 и Лука 12:10)

Что же это такое? Получается, ругать Христа – можно, а если ругать Духа – тогда…

Г. Гололоб

КОГДА БОГ ПОКИДАЕТ ХРИСТИАНИНА

«Вспоминайте жену Лотову» (Лук. 17:32)

Смертные грехи – что это такое?

Может ли Бог покинуть христианина? Вопрос весьма серьезный, если относиться к нему с позиций сказанного в Библии. В истории Церкви многие верили в возможность утраты спасения христианином, например: Иустин Мученик, Ириней, Климент Александрийский, Ориген, Тертуллиан, Киприан и другие. Однако объяснить возможность отпадения от Бога труднее, чем просто ее утверждать при помощи ссылок на многочисленные тексты Писания или историю богословия. Важно не просто перечислить библейские или богословские доказательства такой возможности, но и дать ей приемлемое для того и другого объяснение.

По этой причине в данной статье мы не станем лишь описывать случаи отпадения от веры и спасения, которыми изобилует Библия: пророк Валаам, левиты Корей и его приспешники, священники нечестивые сыновья Аарона, Илий и его два сына, цари Саул, возможно…

Просмотр полной версии: Какой грех не прощается Богом?

Бог милостив и прощает нам все грехи, в которых мы искренне каемся. Кроме одного единственного. Я, когда узнала, какой именно, была очень удивлена, ведь на него как-то и не думаешь, даже, по сути, не знаешь, что это такое. Мне очень интересно узнать, какие будут мнения по этому вопросу у вас. Нет, я ответ знаю, но не пишу не потому, что такая умная, а просто хочу знать мнения всех, кто на сайте, и опытных, и не очень. Жду комментариев, ребята! Мне правда очень интересно, одна не знала или многие тоже.

Раньше я думала, что непрощаемый грех это убийство и самоубийство. Оказалось, это не так.
Очень интересно, что Вы имеете ввиду?

Убийца может покаяться, а вот у самоубийцы такой возможности не будет, потому Бог может простить убийцу, а самоубийца, отказавшись от жизни, подаренной ему Богом, отвергает и прощение. Потому это непрощаемый грех.

19.08.2009, 17:01

Моё мнение,…

Мы не можем искупить свои грехи, однако у нас есть надежда. Господь Иисус Христос говорит, что пришел именно затем, чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мк 10:45).

Главное — это не человеческие грехи и немощи сами по себе; главное — и первое, и самое важное — то, что мы прежде всего — члены Церкви, члены Тела Христова, а потом уже — больные, немощные, бессильные, грешные, какие угодно. Главное — чтобы как и во всей духовной жизни, так и в покаянии, в центре его, на первом, главном месте был Он — а не какой-то там я со своею будто бы супергреховностью.

Христос совершил искупление наших грехов на Голгофе; мы призваны воспринять Его дар через покаяние и веру. Господь основал Церковь и установил в ней Таинства - особые действия, через которые Он освобождает нас от грехов и дает нам силы для новой жизни. Поэтому нам надо просто прийти в Церковь и принести наши грехи на исповедь. Слово Божие твердо обещает нам, что если исповедуем грехи…

Из всех грехов человеческих хула на Духа Святого — это грех, который особо выделяется в Библии. Первые предостережения о хулении мы встречаем в книге Левит: «… хулил сын Израильтянки имя Господне и злословил. И привели его к Моисею…»

Бог определил строгое наказание за этот грех: «…и хулитель имени Господня должен умереть, камнями побьет его все общество: пришлец ли, туземец ли станет хулить имя Господне, предан будет смерти».

Иисус Христос, придя на Землю, подтвердил опасность хулы на Духа Святого, указывая, что такие люди полностью потеряли шанс на прощение, и теперь их ожидает вечное осуждение: «Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» ; «Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы ни хулили; но кто будет хулить Духа Святаго, тому не…

Что такое Исповедь?

– Исповедь – это Таинство, в котором верующий исповедует Богу грехи в присутствии священника и через него получает прощение грехов от Самого Господа Иисуса Христа.

Исповедь – это не насильственное «выковыривание» грехов из совести, не допрос и тем более, не вынесение «обвинительного» приговора согрешившему. Исповедь – это не беседа о своих недостатках, сомнениях, не осведомление духовника о себе и менее всего «благочестивый обычай».

Исповедь – это горячее покаяние сердца, жажда очищения, умирание для греха и оживление для святости. Исповедь – это великое Таинство примирения Бога и человека, явление любви Бога к человеку.

Зачем надо исповедоваться?

– А зачем надо смывать с себя телесную грязь? Однако о теле, которое живет временно, человек заботится, но еще более он должен заботиться о душе, которая будет жить вечно. Грязь души – это грехи, от которых можно очиститься только на Исповеди.

Накопившиеся грехи и прегрешения,…

Обратимся теперь к двоякой теме: о покаянии и об исповеди. Исповедь, конечно, содержит в себе покаяние, но чтобы понять, в чем суть покаяния, надо говорить о нем отдельно.

Аудиозапись беседы:

http://www.pravmir.ru/wp-content/uploads/2014/11/penance.mp3

О покаянии

Покаяние заключается в том, что человек, который до того отвернулся от Бога или жил собой, вдруг или постепенно понимает, что его жизнь не может быть полной в том виде, в каком он ее переживает.

Покаяние заключается в том, чтобы обернуться к Богу лицом. Это момент – только изначальный, но решительный, когда мы вдруг переменяем курс и вместо того, чтобы стоять спиной или боком по отношению к Богу, к правде, по отношению к своему призванию, делаем первое движение, – мы обратились к Богу.

Мы еще не покаялись, в том смысле, что не изменились, но для того, чтобы это случилось, мы должны что-то пережить: невозможно отвратиться от себя и обратиться к Богу просто потому, что нам…

"Перечень наиболее распространенных грехов с
объяснением их духовного смысла."

По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия
Москва, Сретенский монастырь; "Новая книга"; "Ковчег", 1999

(Примечание Светозара : данная книга очень полезна с точки зрения язычника на христианство. Она показывает, как мелочно и никчемно христианство, как оно ограничивает естественные жизненные ценности и стремления (вплоть, кстати, до просмотра телевизора и использования Интернета) Очень хорошо использовать полученные знания в спорах с хтианами)

Грехи против Бога и Церкви

1) Маловерие, сомнение в истинности Священного Писания и Предания (то есть в догматах Церкви, ее канонах, законности и правильности иерархии, совершения богослужения, в авторитетности писаний святых отцов). Отречение от веры в Бога из страха перед людьми и забота о земном благополучии. Маловерие - отсутствие полной, глубокой убежденности в какой-либо христианской истине или принятие этой истины только разумом, но не сердцем. Это греховное состояние возникает на почве сомнения или
отсутствия ревности к подлинному богопознанию. Маловерие для сердца - то же самое, что сомнение для ума. Оно расслабляет сердце на путях исполнения воли Божией. Исповедь помогает изгнать маловерие и укрепить сердце.

Сомнение - мысль, нарушающая (явно и смутно) убежденность в истинности учения Христа и Его Церкви в целом и частностях, например, сомнения в евангельских заповедях, сомнения в догматах, то есть каком-либо члене Символа веры, в святости какого-либо признанного Церковью святого или событий Священной истории, празднуемых в Церкви, в Боговдохновенности святых отцов; сомнение в почитании святых икон и мощей святых угодников, в невидимом Божественном присутствии в богослужении и в таинствах.

В жизни нужно учиться различать «пустые» сомнения, возбуждаемые бесами, окружающей средой (миром) и собственным помраченным грехом умом, - такие сомнения нужно отвергать актом воли - и действительные духовные проблемы, которые надо разрешать, основываясь на полном доверии к Богу и Его Церкви, понуждая себя к полнейшему самораскрытию перед Господом в присутствии духовника. Лучше исповедать все сомнения: и те, которые были отвергнуты внутренним духовным оком, и в особенности те, которые были приняты в сердце и породили там смятение и уныние. Таким образом очищается и просвещается ум и укрепляется вера. Сомнение может возникать на почве излишнего доверия себе, увлекаемости чужими мнениями, малой
ревности к осознанию своей веры. Плод сомнения - расслабленность в следовании путем Спасения, прекословие воле Божией.

2) Пассивность (малая ревность, отсутствие старания) в познании христианской истины, учения Христа и Его Церкви. Отсутствие желания (при наличии такой возможности) читать Священное Писание, творения
святых отцов, вдумываться и постигать сердцем догматы веры, уяснять смысл богослужения. Этот грех возникает на почве умственной лени или чрезмерной боязни впасть в какое-либо сомнение. В результате
истины веры усваиваются поверхностно, бездумно, механически, и в конце концов у человека подрывается способность действенно-сознательного исполнения воли Божией в жизни.

3) Ереси и суеверия. Ересь - это ложное учение, относящееся к духовному миру и общению с ним, отвергнутое Церковью как находящееся в явном противоречии со Священным Писанием и Преданием. К ереси часто ведет личная гордыня, излишнее доверие собственному уму и личному духовному опыту. Причиной еретических мнений и суждений может, быть также недостаточно полное знание учения Церкви, богословская необразованность.

4) Обрядоверие. Приверженность букве Писания и Предания, придание значения только внешней стороне церковной жизни при забвении ее смысла и цели - эти пороки объединяются под именем обрядоверия. Вера в спасительное значение лишь точного исполнения обрядовых действий самих по себе, без учета их внутреннего духовного смысла, свидетельствует об ущербности веры и снижении благоговения перед Богом, забвении того, что христианин должен служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве (Рим. 7, 6). Обрядоверие возникает из-за недостаточного вникания в Благую Весть Христову, а Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит (2 Кор. 3, 6).
Обрядоверие свидетельствует о неадекватном восприятии учения Церкви, не соответствующем его величию, или же о неразумной ревности служения, не соответствующей воле Божией. Обрядоверие, достаточно распространенное в среде церковного народа, влечет за собой суеверие, законничество, гордость, разделение.

5) Недоверие Богу. Этот грех выражается в отсутствии уверенности в том, что первоисточной причиной всех внешних и внутренних жизненных обстоятельств является Господь, желающий нам истинного блага.
Недоверие Богу вызывается тем, что человек недостаточно вжился в евангельское Откровение, не ощутил его основного узла: добровольного страдания, распятия, смерти и Воскресения Сына Божия. От недоверия Богу возникают такие грехи, как отсутствие постоянной благодарности Ему, уныние, отчаяние (особенно в болезнях, скорбях), малодушие в обстояниях, страх перед будущим, суетные попытки застраховаться от страданий и избежать испытаний, а в случае неудачи - скрытый или явный ропот на Бога и
Его Промысл о себе. Противоположная добродетель - возложение своих надежд и упований на Бога, полное приятие Его Промысла о себе.

6) Ропот на Бога. Этот грех есть следствие недоверия Богу, могущий привести к полному отпадению от Церкви, потере веры, богоотступничеству и богоборчеству. Противоположная этому греху добродетель - смирение перед Промыслом Божиим о себе.

7) Неблагодарность Богу. Человек часто обращается к Богу в периоды испытаний, скорбей и болезней, прося смягчить или даже избавить от них, напротив же, в периоды внешнего благополучия забывает о Нем, не
сознавая, что пользуется Его благим даром, не благодарит за него. Противоположная добродетель - постоянное благодарение Отца Небесного за ниспосылаемые Им испытания, утешения, духовные радости и
земное счастье.

8) Малая ревность (или полное отсутствие ее) к Богообщению, духовной жизни. Спасение-это общение с Богом во Христе в вечной будущей жизни. Земная жизнь для стяжания благодати Святого Духа, раскрытия в себе Царства Небесного, Боговселения, Богосыновства.

Достижение этой цели зависит от Бога, но Бог не будет постоянно пребывать с человеком, если он не проявит всю свою ревность, любовь, разум, чтобы приблизиться к Нему. Вся жизнь христианина направлена к этой цели. Если в вас нет любви к молитве как к способу Богообщения, ко храму, к участию в таинствах, то это признак отсутствия ревности к Богообщению.

Применительно к молитве это проявляется в том, что она бывает только по принуждению, нерегулярная, невнимательная, расслабленная, с небрежным положением тела, механическая, ограниченная лишь; заученными наизусть или вычитанными молитвословиями. Отсутствует постоянная память о Боге, любовь и благодарность к Нему как фон всей жизни.

Возможные причины: сердечное нечувствие, пассивность ума, отсутствие должной подготовки к молитве, нежелание продумать и уяснить сердцем и умом смысл предстоящего молитвенного делания и содержания каждого прошения или славословия.

Другая группа причин: привязанность ума, сердца и воли к земным вещам.

По отношению к храмовому богослужению этот грех проявляется в редком, нерегулярном участии в общественном богослужении, в рассеянности или разговорах во время службы, хождении по храму, отвлечении других от молитвы своими просьбами или замечаниями, в опоздании к началу богослужения и уходе прежде отпуста и благословения. В целом этот грех сводится к нечувствию особенного присутствия Божия в храме во время общественного богослужения.

Причины греха: нежелание войти в молитвенное единство с братьями и сестрами во Христе вследствие обремененности земными заботами и погруженности в суетные дела мира сего, бессилие в борьбе с внутренними соблазнами, насылаемыми духовно враждебными силами, которые мешают и удерживают нас от стяжания благодати Святого Духа, и, наконец, гордыня, небратское, нелюбовное отношение к другим прихожанам, раздражение и озлобление против них.

В отношении к Таинству покаяния грех равнодушия проявляется в редких исповедях без должной подготовки, в предпочтении общей исповеди личной, чтобы безболезненней пройти через нее, в отсутствии желания глубоко
познать себя, в несокрушенном и несмиренном душевном расположении, в отсутствии решимости оставить грех, искоренить порочные наклонности, преодолеть соблазны, вместо этого - стремление умалить грех,
оправдать себя, умолчать о наиболее постыдных поступках и мыслях. Совершая тем самым обман пред Лицом Самого Господа, приемлющего исповедь, человек усугубляет свои грехи.

Причины этих явлений - в непонимании духовного смысла Таинства покаяния, в самодовольстве, жалости к себе, суетности, в нежелании внутренне преодолеть демонское сопротивление. Особо тяжко согрешаем мы против Пресвятых и Животворящих Тайн Тела и Крови Христовых, приступая к
святому причащению редко и без должной подготовки, не очистив душу предварительно в Таинстве покаяния, не испытываем потребности причащаться чаще, не храним чистоту свою после приобщения, но вновь впадаем в суету и предаемся порокам.

Причины этого коренятся в том, что мы не вдумываемся в смысл высочайшего таинства Церкви, не осознаем его величия и своего греховного недостоинства, необходимости исцеления души и тела, не обращаем внимания
на сердечное нечувствие, не осознаем влияния падших духов, гнездящихся в нашей душе, которые отвращают нас от причащения, и потому не противимся, а поддаемся их искушению, не вступаем с ними в борьбу, не испытываем благоговения и страха Богоприсутствия в Святых Дарах, не боимся причаститься Святыни «в суд и во осуждение», не заботимся о постоянном исполнении воли Божией в жизни, невнимательны к своему сердцу, подвержены суетности, подходим к Святой Чаше с ожесточенным сердцем, не примиренные с
ближними.

9) Отсутствие страха Божия и благоговения перед Ним. Небрежная, рассеянная молитва, неблагоговейное поведение в храме, перед Святыней, непочитание священного сана.

Отсутствие памяти смертной в ожидании Последнего суда.

10) Непослушание воле Божией. Явное несогласие с волей Божией, выраженной в Его заповедях, Священном Писании, указаниях духовного отца, голосе совести, перетолковывании воли Божией на свой лад, в выгодном
для себя смысле с целью самооправдания или осуждения ближнего, поставление собственной воли выше воли Христовой, ревность не по разуму в аскетических упражнениях и принуждение других следовать себе,
неисполнение обещаний, данных Богу на предшествующих исповедях.

11) Самооправдание, самодовольство. Удовлетворенность своим духовным устроением или состоянием.

12) Отчаяние от зрелища своего духовного состояния и бессилия бороться с грехом. Вообще самооценка собственного духовного устроения и состояния; возложение на себя духовного суда в противоположность сказанному Господом Иисусом Христом: Мне отмщение, Я воздам (Рим. 12, 19).

13) Отсутствие духовного трезвения, постоянного сердечного внимания, рассеянность, греховное забвение, неразумие.

14) Духовная гордость, приписывание себе полученных от Бога даров, желание самостоятельного владения какими-либо духовными дарами и энергиями.

15) Духовный блуд, влечение к чуждым Христу духам (оккультизм, восточная мистика, теософия). Духовная жизнь - это пребывание в Духе Святом.

16) Легкомысленно-святотатственное отношение к Богу и Церкви: употребление имени Божия в шутках, легкомысленное упоминание о святынях, проклятия, с упоминанием Его имени, произнесение имени Божия без благоговения.

17) Духовный эгоизм, духовное сластолюбие - молитва, участие в таинствах только ради получения духовных удовольствий, утешений и переживаний.

18) Нетерпение в молитве и других духовных подвигах. Сюда относится невыполнение молитвенного правила, нарушение постов, трапеза не вовремя, преждевременный уход из храма без особо уважительной причины.

19) Потребительское отношение к Богу и Церкви, когда отсутствует желание отдать что-либо Церкви, как-либо потрудиться для нее. Молитвенное испрашивание мирского успеха, почестей, удовлетворения эгоистических желаний и материальных благ.

20) Духовная скаредность, отсутствие духовной щедрости, потребности донести до ближних полученную от Бога благодать словом утешения, сочувствия, служения людям.

21) Отсутствие постоянной заботы о выполнении воли Божией в жизни. Этот грех проявляется, когда мы совершаем серьезные поступки, не испрашивая благословения Бога, не советуясь и не прося благословения у духовного отца.

22) Духовный индивидуализм, склонность к обособлению в молитве (даже во время Божественной Литургии), забвение того, что мы-члены Соборной (Кафолической) Церкви, члены одного мистического Тела Христова, сочлены друг другу.

Грехи в отношении к ближним

1) Осуждение. Склонность подмечать, запоминать и называть чужие недостатки, совершать явный или внутренний суд над ближним. Под действием не всегда заметного даже для самого себя осуждения ближнего в сердце формируется его искаженный образ. Этот образ служит затем внутренним оправданием нелюбви к этому человеку, пренебрежительно злого отношения к нему. В процессе покаяния этот ложный образ должен быть сокрушен и на основе любви воссоздан в сердце истинный образ каждого ближнего.

2) Гордость, превозношение над ближним, высокомерие, «демонская твердыня». (Этот опаснейший из грехов рассматривается отдельно и обстоятельно.)

3) Самозамкнутость, отчужденность от других людей.

4) Пренебрежение ближним, равнодушие. Особенно страшен этот грех по отношению к родителям: неблагодарность к ним, черствость. Если родители умерли, не забываем ли мы молитвенно поминать их?

5) Тщеславие, честолюбие. Мы впадаем в этот грех, когда тщеславимся, выставляя напоказ свою одаренность, душевную и телесную, ум, образованность, и когда демонстрируем свою поверхностную духовность, показную церковность, мнимое благочестие.

Как мы относимся к членам своей семьи, к людям, с которыми приходится часто встречаться или работать? Умеем ли мы терпеть их слабости? Часто ли раздражаемся? Бываем ли мы заносчивыми, обидчивыми, нетерпимыми к чужим недостаткам, к чужому мнению?

6) Любоначалие, желание быть первым, повелевать. Любим ли мы, чтобы нам служили? Как относимся к зависящим от нас людям на работе и дома? Любим ли мы властвовать, настаивать на выполнении своей воли? Нет ли у нас склонности вмешиваться в чужие дела, в чужую личную жизнь с настойчивыми советами и указаниями? Не стремимся ли мы оставлять последнее слово за собой, лишь бы не согласиться с мнением
другого, даже если он прав?

7) Человекоугодие - это обратная сторона греха любоначалия. Мы впадаем в него, желая понравиться другому человеку, боясь опозориться перед ним. Из человекоугодия мы часто не обличаем очевидного греха, соучаствуем во лжи. Не предавались ли мы лести, то есть притворному, преувеличенному восхищению человеком, стремясь заполучить его благорасположение? Не подлаживались ли мы к чужим мнениям, вкусам ради своей выгоды? Бывали ли лживы, нечестны, двуличны, недобросовестны в работе? Не предавали ли
людей, спасая себя от неприятностей? Не возлагали ли свою вину на других? Хранили ли чужие тайны? Вдумываясь в свое прошлое, христианин, готовящийся к исповеди, должен припомнить все дурное, что он вольно или невольно совершил по отношению к ближним.

Не был ли причиной горя, чужого несчастья? Не разрушал ли семью? Виноват ли в нарушении супружеской верности и не подталкивал ли другого к этому греху сводничеством? Не брал ли на себя греха убийства нерожденного ребенка, не содействовал ли этому? В этих грехах следует каяться только на личной исповеди. Не был ли склонен к непристойным шуткам, анекдотам, безнравственным намекам? Не оскорблял ли святыню любви человеческой цинизмом, надругательством?

8) Нарушение мира. Умеем ли мы хранить мир в семье, в общении с соседями, сотрудниками по работе? Не позволяем ли себе злословия, осуждения, злых насмешек? Умеем ли обуздывать свой язык, не болтливы ли? Не проявляем ли праздного, греховного любопытства к жизни других людей? Бываем ли внимательны к нуждам и заботам людей? Не замыкаемся ли в себе, в своих якобы духовных проблемах, отвращаясь людей?

9) Зависть, зложелание, злорадство. Не завидовал ли чужому успеху, положению, устроению? Не желал ли тайно неудачи, провала, печального исхода чужим делам? Не радовался ли явно или тайно чужому несчастью,
неудаче? Не подстрекал ли других на злые поступки, оставаясь внешне невинным? Не бывал ли излишне подозрителен, видя во всех лишь дурное? Не указывал ли одному человеку на порок (явный или мнимый) другого человека, чтобы поссорить их? Не злоупотреблял ли доверием ближнего, открывая другим его недостатки или грехи? Не распространял ли сплетни, порочащие жену перед мужем или мужа перед женой? Не вызывал ли своим поведением ревность одного из супругов и озлобление против другого?

10) Гнев, раздражительность, сварливость. Умею ли я сдерживать порывы гнева? Допускаю ли я бранные слова, проклятия в ссорах с ближними, в воспитании детей? Не сквернословлю ли я в обычном разговоре (чтобы быть «как все»)? Нет ли в моем поведении грубости, хамства, наглости, злой насмешливости, ненависти?

11) Немилостивость, несострадательность. Откликаюсь ли я на просьбы о помощи? Готов ли к самопожертвованию, милостыне? Легко ли даю в долг вещи, деньги? Не попрекаю ли своих должников? Не требую ли грубо и настойчиво возвращения одолженного? Не хвастаюсь ли перед людьми своими жертвами, милостыней, помощью ближним, ожидая одобрения и земных воздаяний? Не был ли скуп, боясь не получить просимое обратно?

Дела милосердия следует творить втайне, ибо мы совершаем их не ради человеческой славы, а ради любви к Богу и ближнему.

12) Злопамятность, непрощение обид, мстительность. Излишняя требовательность к ближнему. Эти грехи противоречат и духу, и букве Евангелия Христова. Господь наш учит прощать ближнему грехи против нас до
седмижды семидесяти раз. Не прощая других, мстя им за обиду, держа в памяти зло на другого, мы не можем надеяться на прощение собственных грехов Отцом Небесным.

13) Противление злу против себя. Этот грех проявляется в явном противлении обидчику, в воздаянии злом за зло, когда наше сердце не хочет понести причиняемую ему боль.

14) Неоказание помощи ближнему, обижаемому, гонимому. В этот грех мы впадаем, когда из трусости или ложно понятого смирения не вступаемся за обижаемого, не обличаем обидчика, не свидетельствуем истину, позволяем торжествовать злу и несправедливости.

Как переносим мы несчастье ближнего, помним ли заповедь: «Тяготы друг друга носите»? Готовы ли всегда прийти на помощь, жертвуя своим покоем и благополучием? Не оставляем ли ближнего в беде?

Грехи против самого себя и прочие греховные наклонности,
противоречащие духу Христову

1) Уныние, отчаяние. Не предавался ли унынию, отчаянию? Не допускал ли мысли о самоубийстве?

2) Телесные излишества. Не разрушал ли себя излишествами по плоти: многоядением, сладкоядением, чревоугодием, трапезой не вовремя?

Не злоупотреблял ли склонностью к телесному покою и комфорту, многоспанием, залеживанием в постели после просыпания? Не предавался ли лени, неподвижности, вялости, расслабленности? Не пристрастен ли к определенному образу жизни так, что не желаешь изменить его ради ближнего?

Не грешен ли пьянством, этим страшнейшим из современных пороков, разрушающим душу и тело, приносящим зло и страдание ближним? Как борешься с этим пороком? Помогаешь ли ближнему отступиться от него? Не
соблазнял ли непьющего вином, не давал ли вина малолетним и больным?

Не пристрастен ли к курению, также разрушающему здоровье? Курение отвлекает от духовной жизни, сигарета заменяет курящему молитву, вытесняет сознание грехов, разрушает душевное целомудрие, служит соблазном для окружающих, приносит вред их здоровью, особенно детям и подросткам. Не употреблял ли наркотики?

3) Чувственные помыслы и соблазны. Боролись ли мы с чувственными помыслами? Избегали ли соблазнов плоти? Отвращались ли от соблазнительных зрелищ, разговоров, осязании? Не согрешили ли невоздержанием душевных и телесных чувств, услаждением и медленном в нечистых помыслах, сладострастием, нескромным воззрением на лиц противоположного пола, самоосквернением? Не вспоминаем ли мы с услаждением прежние свои плотские грехи?

4) Недобросовестность. Понуждаем ли мы себя к служению ближним? Не грешим ли мы недобросовестным исполнением своих обязанностей в работе, воспитании детей; выполняем ли мы обещания, данные людям; не вводим ли мы в соблазны людей опозданием к месту встречи или в дом, где нас ждут, забывчивостью, необязательностью, легкомыслием? Аккуратны ли мы в работе, в быту, в транспорте? Не разбрасываемся ли мы в работе: забывая закончить одно дело, переходим к другому? Укрепляем ли мы себя в намерении служить ближним?

5) Мироугодие. Не согрешаем ли угождением человеческим страстям, бездумно следуя принятому среди окружающих нас людей образу жизни и поведению, в том числе хотя и бытующим в церковной среде, но не
проникнутым духом любви, притворно изображая благочестие, впадая в ханжество, фарисейство?

6) Непослушание. Согрешаем ли непослушанием родителям, старшим в семье, начальникам на работе? Не исполняем советы духовного отца, уклоняемся от возложенной им на нас епитимий, этого духовного лекарства, исцеляющего душу? Подавляем в себе укоры совести, не исполняя закон любви?

7) Праздность, расточительство, привязанность к вещам. Не тратим ли мы впустую свое время? Употребляем ли во благо дарованные нам Богом таланты? Не расточаем ли мы без пользы себе и другим деньги? Не грешим ли мы пристрастием к удобствам жизни, не привязаны ли к тленным материальным вещам, не накопляем ли излишне, «на черный день», пищевые продукты, одежду, обувь, роскошную мебель, драгоценности, тем самым не доверяясь Богу и Его Промыслу, забывая, что завтра можем предстать пред Его судом?

8) Стяжательство. В этот грех мы впадаем, когда излишне увлекаемся накопительством тленных богатств или ища человеческой славы в работе, в творчестве; когда отказываемся под предлогом занятости от молитвы и
посещения храма даже в воскресные и праздничные дни, предаемся многозаботливости, суетности. Это приводит к пленению ума и окаменению сердца.

Перечень смертных грехов

1. Гордость, презирающая всех, требующая себе от других раболепства, готовая на небо взыти и уподобиться Вышнему; словом, гордость до самообожания.

2. Несытая душа, или Иудина жадность к деньгам, соединенная большею частью с неправедными приобретениями, не дающая человеку и минуты подумать о духовном.

3. Блуд, или распутная жизнь блудного сына, расточившего на такую жизнь все отцовское имение.

4. Зависть, доводящая до всякого возможного злодеяния ближнему.

5. Чревоугодие, или плотоугодие, не знающее никаких постов, соединенное с страстною привязанностью к различным увеселениям по примеру евангельского богача, который веселился на вся дни светло.

6. Гнев непримирительный и решающийся на страшные разрушения, по примеру Ирода, который в гневе своем избил Вифлеемских младенцев.

7. Леность, или совершенная о душе беспечность, нерадение о покаянии до последних дней жизни, как, например, во дни Ноя.

Особые смертные грехи - хула на Духа Святого

К этим грехам относятся:

Чрезмерное упование на Бога, или продолжение тяжкогреховной жизни в одной надежде на милосердие Божие.

Отчаяние, или противоположное чрезмерному упованию на Бога чувство в отношении к милосердию Божию, отрицающее в Боге отеческую благость и доводящее до мысли о самоубийстве.

Упорное неверие, не убеждающееся никакими доказательствами истины, даже очевидными чудесами, от вергающее самую дознанную истину.

Смертные грехи, которые вопиют небу об отмщении за них

Вообще умышленное человекоубийство (аборты), а в особенности отцеубийство (братоубийство и цареубийство).

Содомский грех.

Напрасное притеснение человека убогого, беззащитного, беззащитной вдовы и малолетних детей-сирот.
Удержание у убогого работника вполне заслуженной им платы.

Отнятие у человека в крайнем его положении последнего куска хлеба или последней лепты, которые потом и кровию добыты им, а также насильственное или тайное присвоение себе у заключенных в темнице милостынь, пропитания, тепла или одеяния, которые определены им, и вообще угнетение их.

Огорчение и обиды родителям до дерзких побоев их.

О восьми главных страстях с их подразделениями и отраслями и о добродетелях, которые им противостоят (По творениям свт. Игнатия Брянчанинова).

1) Чревообъядение - объядение, пьянство, нехранение и разрешение постов, тайноядение, лакомство, вообще нарушение воздержания. Неправильное и излишнее любление плоти, ее живота и покоя, из чего составляется самолюбие, от которого нехранение верности Богу, Церкви, добродетели и людям.

Этой страсти надо противостоять воздержанием - удержанием от излишнего употребления пищи и питания, в особенности от употребления в излишестве вина, хранением постов, установленных Церковью. Плоть свою надо обуздывать умеренным и постоянно одинаковым употреблением пищи, отчего начинают ослабевать вообще все страсти, а в особенности самолюбие, которое состоит в бессловесном люблении плоти, жизни и ее покоя.

2) Любодеяние - блудное разжжение, блудные ощущения и положения души и сердца. Принятие нечистых помыслов, беседа с ними, услаждение ими, соизволение им, медление в них. Блудные мечтания и пленения. Нехранение чувств, в особенности осязания, в чем дерзость, погубляющая все добродетели. Сквернословие и чтение сладострастных книг. Грехи блудные естественные: блуд и прелюбодеяние. Грехи блудные противоестественные.

Этой страсти противостоят целомудрием - уклонением от всякого рода блудных дел. Целомудрие - это уклонение от сладострастных бесед и чтения, от произношения сладострастных, скверных и двусмысленных слов. Хранение чувств, особенно зрения и слуха, и еще более осязания. Несмотрение телевизора и развратных фильмов. Нечитание развратных газет, книг, журналов. Скромность. Отвержение помышлений и мечтаний блудных. Молчание. Безмолвие. Служение больным и увечным. Воспоминание о смерти и аде. Начало целомудрия - ум, не колеблющийся от блудных помыслов и мечтаний; совершенство целомудрия - чистота, зрящая Бога.

3) Сребролюбие - любление денег, вообще любление имущества движимого и недвижимого. Желание обогатиться. Размышление о средствах к обогащению. Мечтание богатства. Опасения старости, нечаянной нищеты, болезненности, изгнания. Скупость. Корыстолюбие. Неверие Богу, неупование на Его Промысл. Пристрастие или болезненная излишняя любовь к разным тленным предметам, лишающая душу свободы. Увлечение суетными попечениями. Любления подарков. Присвоение чужого. Лихва. Жестокосердие к нищей
братии и ко всем нуждающимся. Воровство. Разбой.

С этой страстью борются нестяжанием - удовлетворением себя одним необходимым, ненавистью к роскоши и неге, милосердием к нищим. Нестяжание - это любление нищеты евангельской. Упование на Промысл Божий. Последование Христовым заповедям. Спокойствие и свобода духа и беспопечительность. Мягкость
сердца.

4) Гнев - вспыльчивость, принятие гневных помыслов: мечтание гнева и отмщения, возмущение сердца яростью, помрачение ею ума; непристойный крик, спор, бранные, жестокие и колкие слова, ударение, толкание, убийство. Памятозлобие, ненависть, вражда, мщение, оклеветание, осуждение, возмущение и обида ближнего.

Страсти гнева противостоит кротость - уклонение от гневливых помыслов и от возмущения сердца яростию. Терпение. Последование Христу, призывающему ученика Своего на крест. Мир сердечный. Тишина ума.
Твердость и мужество христианские. Неощущение оскорблений. Незлобие.

5) Печаль - огорчение, тоска, отсечение надежды на Бога, сомнение в обетованиях Божиих, неблагодарение Богу за все случающееся, малодушие, нетерпеливость, несамоукорение, скорбь на ближнего, ропот, отречение
от креста, покушение сойти с него.

С этой страстью борются, противоставляя ей блаженный плач - ощущение падения, общего всем человекам, и собственной нищеты душевной. Сетование о них. Плач ума. Болезненное сокрушение сердца. Прозябающая от них легкость совести, благодатное утешение и радование. Надежда на милосердие Божие. Благодарение Богу в скорбях, покорное их переношение от зрения множества грехов их. Готовность терпеть. Очищение ума. Облегчение от страстей. Умерщвление миру. Желание молитвы, уединения, послушания, смирения, исповедания грехов своих.

6) Уныние - леность ко всякому доброму делу, в особенности к молитвенному. Оставление церковного и
келейного правила. Оставление непрестанной молитвы и душеполезного чтения. Невнимание и поспешность в
молитве. Небрежение. Неблагоговение. Праздность. Излишнее успокоение сном, лежанием и всякого рода
негою. Перехождение с места на место. Частые выходы из келий, прогулки и посещения друзей.
Празднословие. Шутки. Кощуны. Оставление поклонов и прочих подвигов телесных. Забвение грехов своих. Забвение заповедей Христовых. Нерадение. Пленение. Лишение страха Божия. Ожесточение. Нечувствие. Отчаяние.

Унынию противостоит трезвение - усердие ко всякому доброму делу. Неленостное исправление церковного и келейного правила. Внимание при молитве. Тщательное наблюдение за всеми делами, словами и помышлениями и чувствами своими. Крайняя недоверчивость к себе. Непрестанное пребывание в молитве и Слове Божием. Благоговение. Постоянное бодрствование над собою. Хранение себя от многого сна и изнеженности, празднословия, шуток и острых слов. Любление нощных бдений, поклонов и прочих подвигов, доставляющих бодрость душе. Редкое по возможности, исхождение из келий. Воспоминание о вечных благах, желание и ожидание их.

7) Тщеславие - искание славы человеческой. Хвастовство. Желание и искание земных и суетных почестей. Любление красивых одежд, экипажей, прислуги и келейных вещей. Внимание к красоте своего лица, приятности голоса и прочим качествам тела. Расположение к наукам (и искусствам гибнущим сего века,
искание успеха в них для приобретения временной, земной славы. Стыд исповедовать грехи свои. Скрытие их перед людьми и отцом духовным. Лукавство. Самооправдание. Прекословие. Составление своего разума.
Лицемерие. Ложь. Лесть. Человекоугодие. Зависть. Уничижение ближнего. Переменчивость нрава. Потворство. Бессовестность. Нрав и жизнь бесовские.

С тщеславием борются смирением. К этой добродетели относится страх Божий. Ощущение его при молитве. Боязнь, рождающаяся при особенно чистой молитве, когда особенно сильно ощущаются присутствие и величие Божие, чтоб не исчезнуть и не обратиться в ничто. Глубокое познание своего ничтожества. Изменение взора на ближних, причем они, без всякого принуждения, кажутся так смирившемуся превосходнее его во всех отношениях. Явление простодушия от живой веры. Ненависть к похвале человеческой. Постоянное обвинение и укорение себя. Правота и прямота. Беспристрастие. Мертвость ко всему. Умиление. Познание таинства,
сокровенного в Кресте Христовом. Желание распять себя миру и страстям, стремление к этому распятию. Отвержение и забвение льстивых обычаев и слов, склонных по принуждению, или умыслу, или навыку притворяться. Отвержение премудрости земной как непотребной пред Богом (Лк. 16, 15). Оставление словооправдания. Молчание перед обижающими, изученное в Евангелии. Отложение всех собственных умствований и приятие разума евангельского. Низложение всякого помысла, взимающегося на разум Христов. Смиренномудрие или духовное рассуждение. Сознательное во всем послушание Церкви.

8) Гордость - презрение ближнего. Предпочтение себя всем. Дерзость. Омрачение, дебелость ума и сердца. Пригвождение их к земному. Хула. Неверие. Лжеименитый разум. Непокорность Закону Божию и Церкви.
Последование своей плотской воле. Чтение книг еретических, развратных и суетных. Неповиновение властям. Колкое насмешничество. Оставление христоподражательного смирения и молчания. Потеря простоты. Потеря
любви к Богу и ближнему. Ложная философия. Ересь. Безбожие. Невежество. Смерть души.

Гордости противостоит любовь. К добродетели любви относятся изменение во время молитвы страха Божия в любовь Божию. Верность Господу, доказываемая постоянным отвержением всякого греховного помысла и
ощущения. Несказанное, сладостное влечение всего человека любовию к Господу Иисусу Христу и к поклоняемой Святой Троице. Зрение в ближних образа Божия и Христа; проистекающее от этого духовного видения предпочтение себе всех ближних, благоговейное почитание их о Господе. Любовь к ближним, братская, чистая, ко всем равная, радостная, беспристрастная, пламенеющая одинаково к друзьям и врагам. Восхищение в молитву и любовь ума, сердца и всего тела. Несказанное наслаждение тела радостию духовною. Упоение духовное. Расслабление телесных членов при духовном утешении (св. Исаак Сирии. Слово 44). Бездействие телесных чувств при молитве. Разрешение от немоты сердечного языка. Прекращение молитвы от духовной сладости. Молчание ума. Просвещение ума и сердца. Молитвенная сила, побеждающая грех. Мир Христов. Отступление всех страстей. Поглощение всех разумений превосходящим разумом Христовым.
Богословие. Познание существ бестелесных. Немощь греховных помыслов, не могущих изобразиться в уме. Сладость и обильное утешение при скорбях. Зрение устроении человеческих. Глубина смирения и уничиженнейшего о себе мнения ... Конец бесконечен!

Теперь у нас на очереди сопоставление грехов друг с другом, под каковым заглавием наличествует десять пунктов: 1) связаны ли все грехи и пороки друг с другом; 2) равны ли они; 3) зависит ли тяжесть греха от его объекта; 4) зависит ли она от превосходства добродетели, которой противоположен этот грех; 5) являются ли чувственные грехи более тяжкими, нежели духовные грехи; 6) зависит ли тяжесть грехов от их причин; 7) зависит ли она от их обстоятельств; 8) зависит ли она от причиняемого вреда; 9) [зависит ли она] от состояния того, против кого грешат; 10) отягчается ли степенью достоинства согрешающего.

Раздел 1. СВЯЗАНЫ ЛИ ВСЕ ГРЕХИ ДРУГ С ДРУГОМ?

С первым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что все грехи связаны [друг с другом]. Ведь сказано же [в Писании]: «Кто соблюдает весь Закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем» (). Но провиниться в нарушении всех предписаний Закона есть то же, что совершить все грехи, поскольку, по словам Амвросия, «грех – это нарушение божественного закона и неповиновение небесным заповедям». Следовательно, тот, кто совершает один грех, виновен во всех.

Возражение 2. Далее, всякий есть устранение противоположной [ему] добродетели. Но, как уже было сказано (65, 1), если кому недостает какой-то одной добродетели, тому недостает их всех. Поэтому совершающий один грех лишается всех добродетелей. Следовательно, тот, кто совершает один грех, виновен во всех грехах.

Возражение 3. Далее, ранее было показано (65, 1, 2), что все добродетели связаны друг с другом постольку, поскольку имеют общие им всем начала. Однако не только добродетели, но и грехи обладают общим им всем началом, поскольку, по словам Августина, как возводящая град Божий любовь к Богу есть начало и корень всех добродетелей, точно так же возводящая град Вавилон любовь к себе есть корень всех грехов . Следовательно, все пороки и грехи тоже связаны друг с другом так, что обладающий одним обладает всеми.

Этому противоречит следующее: как говорит Философ, некоторые пороки противоположны друг другу . Но противоположности не могут одновременно присутствовать в одном и том же субъекте. Следовательно, невозможно, чтобы все грехи и пороки были связаны друг с другом.

Отвечаю: намерение человека, действующего согласно добродетели и следующего своему разуму, отличается от намерения грешника, отклоняющегося от пути разума. В самом деле, намерение каждого человека, который действует согласно добродетели, должно соответствовать правилу разума, и потому намерения всех добродетелей определены к одной и той же цели так, что все добродетели связаны друг с другом посредством правильного разумения того, что должно быть выполнено, то есть рассудительности, как о том уже было сказано (65, 1). Намерение же грешника по своей сути не определено к отклонению от пути разума, скорее оно является склонностью к некоторому желаемому благу, от которого и получает свой вид. Но эти блага, к которым определено отклоняющееся от разума намерение грешника, имеют различные виды и [зачастую] никак не связаны друг с другом, более того, они нередко противоположны друг другу. И коль скоро пороки и грехи получают свой вид оттого, к чему они обращены, то очевидно, что с указанной стороны грехи не связаны друг с другом. Действительно, в отличие от связанных друг с другом добродетелей состоит не в том, чтобы следовать от многого к одному, но, пожалуй, в том, чтобы жертвовать одним ради многого.

Ответ на возражение 1. Иаков говорит о грехе не в отношении того, к чему обращается и что, согласно сказанному (72, 1), обусловливает различие грехов, а в отношении того, от чего отвращается грех, поскольку грешащий, греша, отвращается от заповеди закона. Но все заповеди закона проистекают из одного и того же [источника], поскольку, как сказано им в том же месте, каждый грех есть пренебрежение одним и тем же Богом, и в этом смысле он говорит, что кто «согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем», а именно постольку, поскольку любой грех достоин наказания за выказанное [посредством него] пренебрежение Богом, и это общо всем грехам.

Ответ на возражение 2. Как уже было сказано (71, 4), не всякий греховный акт непременно устраняет противоположную [греху] добродетель; так, простительный не устраняет добродетель, тогда как смертный грех устраняет всеянную добродетель, поскольку отвращает человека от Бога. Но даже акт смертного греха, если он единичен, не уничтожает навык к приобретенной добродетели, и только если такие акты повторяются, тем самым порождая противоположный навык, навык к приобретенной добродетели уничтожается, что влечет за собой утрату рассудительности, поскольку когда человек совершает действие, противное какой бы то ни было добродетели, он действует против рассудительности, без которой, как было показано выше (58, 4; 65, 1), не может быть никакой нравственной добродетели. Таким образом, все нравственные добродетели уничтожаются в отношении совершенного и формального бытия добродетели, которым они обладают в той мере, в какой причастны рассудительности, хотя и в этом случае сохраняются склонности к добродетельным действиям, каковые склонности, впрочем, не являются добродетелями. Однако из этого вовсе не следует, что по этой причине в человеке возникают все пороки и грехи – во-первых, потому, что иногда одной добродетели противоположно несколько пороков, и тогда добродетель может быть уничтожена любым из них без присутствия остальных; во-вторых, потому, что сам грех противоположен добродетели в отношении склонности добродетели к акту (71, 1). Поэтому до тех пор, пока сохраняются какие-либо склонности добродетели, нельзя утверждать, что человек обладает противоположными [этой добродетели] пороками или грехами.

Отвечаю: духовные грехи более преступны, нежели грехи плотские, но это вовсе не означает, что любой духовный преступней любого плотского: духовный грех преступней плотского только тогда, когда различие между ними как именно духовного и плотского – это их единственное различие, а все прочие условия равны. И на то есть три причины. Первая связана с субъектом: в самом деле, духовные грехи принадлежат духу, которому свойственно обращаться к Богу и отвращаться от Него, тогда как плотские грехи завершаются в чувственном удовольствии желания, которому в первую очередь свойственно обращаться к телесным благам. Поэтому плотский грех означает скорее «обращение к» чему-то и по этой причине подразумевает некоторое оскудение, тогда как духовный грех означает скорее «отвращение от» чего-то, из чего возникает понятие отступничества, и по этой причине он подразумевает большую преступность. Вторая причина связана с тем, против кого совершается грех: в самом деле, плотский грех является преступлением против собственного тела грешащего, которое в порядке любви он должен любить меньше, чем Бога и своего ближнего, против которых он совершает духовные грехи, и потому духовные грехи являются более преступными. Третья причина связана с побуждением: в самом деле, чем сильнее побуждение к греху, тем менее тяжек сам грех (о чем речь у нас впереди (6)). Но плотские грехи имеют более сильное побуждение, а именно врожденное нам вожделение плоти. Следовательно, и по этой причине духовные грехи более преступны.

Ответ на возражение 1. Прелюбодеяние связано не только с грехом похоти, но еще и с грехом неправедности, и в этом отношении может быть отнесено к жадности, поскольку, как говорит глосса на слова [Писания]: «Никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель» и т. д. (), прелюбодеяние намного тяжче воровства, поскольку человек любит свою жену больше, чем свое имущество.

Ответ на возражение 2. О дьяволе говорят как об услаждающемся в первую очередь похотью потому, что она сильнее всего пристает к человеку и от не трудно избавиться (ведь, как сказал Философ, «стремление к удовольствию ненасытно»).

Ответ на возражение 3. Как говорит сам Философ, причина, по которой невоздержанность в похоти более позорна, чем невоздержанность в ярости, та, что похоть в гораздо меньшей степени следует за суждением разума ; и в том же самом смысле он говорит, что «грехи распущенности наиболее достойны порицания, поскольку они связаны с тем чувством, которое является общим нам и неразумным животным» . Поэтому именно такого рода грехи, если так можно выразиться, оскотинивают человека, по каковой причине Григорий называет их наиболее позорными.

Раздел 6. ЗАВИСИТ ЛИ ТЯЖЕСТЬ ГРЕХА ОТ ПРИЧИНЫ?

С шестым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что тяжесть греха не зависит от причины. В самом деле, чем весомей причина греха, тем сильнее она подвигает к греху и тем труднее ей противиться. Но трудность сопротивления уменьшает тяжесть греха, поскольку она указывает на слабость согрешающего, проявляющуюся в неспособности противиться греху, а из-за слабости не считается тяжким. Следовательно, тяжесть греха не зависит от причины.

Возражение 2. Далее, главной причиной греха является вожделение; поэтому глосса на слова [Писания]: «Я не понимал бы и пожелания» (), говорит: «Закон благ, поскольку, запрещая вожделение, он запрещает всяческое зло». Но чем большим вожделением подчинен человек, тем менее тяжким является его грех. Следовательно, тяжесть греха уменьшается пропорционально возрастанию его причины.

Возражение 3. Далее, поскольку причиной добродетельного акта является правота разума, то похоже на то, что причиной греха является его изъян. Но чем больший изъян обнаруживается в разуме, тем менее тяжек грех: так, если кто не умеет пользоваться разумом, тому извинительно грешить, а тот, кто грешит по неведенью, согрешает не тяжко. Следовательно, тяжесть греха не возрастает с возрастанием причины.

Этому противоречит следующее: если возрастает причина, возрастает и следствие. Поэтому чем весомей причина греха, тем тяжче сам грех.

Отвечаю: в роде греха, как и в каждом другом роде, можно усмотреть две причины. Первая – это собственная и ближайшая причина греха, и это суть не что иное, как желание грешить, которое, как сказано в глоссе на слова [Писания]: «Не может дерево доброе приносить плоды худые» (), соотносится с греховным актом, как дерево – с плодом. И чем весомее эта причина, тем тяжче грех, поскольку чем сильнее желание грешить, тем более виновным делает человека грех.

Другие причины греха являются внешними и отдаленными, и это все то, посредством чего воля склоняется к греху. Между этими причинами должно проводить различение, поскольку некоторые из них побуждают волю к греху в соответствии с самой природой воли, то есть [в соответствии] с присущим воле объектом, а именно целью. Такого рода причины отягчают грех, поскольку человек грешит более тяжко, если его воля побуждает его к греху ради достижения дурной цели. Другие причины склоняют волю к греху наперекор природе и порядку воли, которая согласно своей природной склонности должна свободно подвигать самое себя в соответствии с суждением разума. Поэтому те причины, которые ослабляют суждение разума (к примеру, неведенье) или свободное движение воли (к примеру, слабость, насилие, страх и тому подобное) уменьшают тяжесть греха уже постольку, поскольку они уменьшают произвольность, ибо чем менее произвольно действие, тем менее оно и греховно.

Ответ на возражение 1. Этот аргумент рассматривает внешнюю движущую причину, которая уменьшает произвольность. Чем сильнее такая причина, тем более она уменьшает грех, о чем уже было сказано.

Ответ на возражение 2. Если вожделение понимать как нечто, включенное в движение воли, то чем больше вожделение, тем тяжче грех. Но если под вожделением мы понимаем страсть, каковая суть движение желающей способности, то в таком случае более сильное вожделение в большей степени препятствует суждению разума и движению воли и тем самым уменьшает грех, поскольку побуждаемый большим вожделением грешник подвергается более тяжкому искушению и потому на нем меньше вины. С другой стороны, если вожделение понимать как то, что следует из суждения разума и движения воли, то чем больше вожделение, тем тяжче грех, поскольку иногда движение вожделения усиливается волей, невоздержанно склоняющейся к своему объекту.

Ответ на возражение 3. Этот аргумент рассматривает причину, которая привносит в действие момент непроизвольности, а такая причина, как уже было сказано, уменьшает тяжесть греха.

Раздел 7. ЗАВИСИТ ЛИ ТЯЖЕСТЬ ГРЕХА ОТ ОБСТОЯТЕЛЬСТВА?

С седьмым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что обстоятельство не отягчает грех. В самом деле, тяжесть греха обусловливается его видом. Но обстоятельство, будучи акциденцией, не сообщает греху его вид. Следовательно, тяжесть греха не зависит от обстоятельства.

Возражение 2. Далее, обстоятельство может быть либо злым, либо нет. Если оно зло, то само по себе может обусловливать вид зла, а если не зло, то не может делать что-либо злым. Следовательно, обстоятельство никоим образом не отягчает грех.

Этому противоречит следующее: неведенье обстоятельства уменьшает грех, поскольку тот, кто грешит по неведенью обстоятельства, заслуживает снисхождения . Но этого бы не было, если бы обстоятельство не отягчало грех. Следовательно, обстоятельство отягчает грех.

Отвечаю: как указывает Философ, рассуждая о навыках к добродетели, для вещи естественно возрастать благодаря тому, что ее причиняет . Далее, очевидно, что обусловливается порчей в некотором обстоятельстве, поскольку уклонение человека от порядка разума происходит в силу того, что он в своих действиях не принимает во внимание соответствующих обстоятельств. Поэтому ясно, что для греха естественно быть отягчаемым обстоятельствами, и это может происходить трояко. Во-первых, постольку, поскольку обстоятельство может переводить грех из одного вида в другой; так, блуд – это связь человека не со своей женой, но если к этому прибавится то обстоятельство, что последняя является женой другого, то в таком случае грех приобретет другой вид, а именно вид неправосудности, поскольку будет налицо присвоение чужой собственности, и мы получим прелюбодеяние, которое является более тяжким грехом, чем блуд. Во-вторых, обстоятельство может отягчать грех и тогда, когда не переводит его в другой вид, а служит накоплению греха; так, если транжира дает и тогда, когда не должно, и тому, кому не должно, он совершает грех одного вида, но несколькими способами, в отличие от того, кто только дает тому, кому не должно, и потому первый совершает более тяжкий грех, чем второй, что можно уподобить болезни, которая тем опасней, чем больше органов ею поражено. Поэтому Цицерон говорит, что «при лишении жизни собственного отца человек совершает много грехов, поскольку [помимо самого убийства] он наносит оскорбление тому, кто его породил, вскормил, обучил, кому он обязан своими землями, домом, [наконец] своим положением в республике». В-третьих, обстоятельство может отягчать грех путем усиления изъяна, привнесенного в грех другим обстоятельством; так, присвоение чужой собственности является грехом воровства, но если к этому прибавляется то обстоятельство, что присвоено очень много чужой собственности, то грех становится еще более тяжким, хотя само по себе «больше» или «меньше» не является признаком доброго или злого акта.

Ответ на возражение 1. Как было показано выше (18, 10), некоторые обстоятельства устанавливают вид морального действия. Однако и то обстоятельство, которое не устанавливает вид, может отягчать грех, поскольку как благость вещи оценивается не только ее видом, но еще и ее акциденцией, точно так же и зло действия оценивается не только его видом, но еще и его обстоятельством.

Ответ на возражение 2. Обстоятельство может отягчать по-всякому. В самом деле, если оно зло, то из этого вовсе не следует, что оно устанавливает вид греха; оно вполне может накапливать зло в пределах одного и того же вида, о чем уже было сказано. А если оно не зло, то может отягчать грех в связи со злом другого обстоятельства.

Ответ на возражение 3. Разум должен направлять действие не только в том, что касается объекта, но еще и в том, что касается каждого обстоятельства. Поэтому можно отступить от правила разума из-за порчи, связанной с любым одним-единственным обстоятельством, например, делая нечто, когда не должно, или там, где не должно, и такого отступления от правила разума вполне достаточно, чтобы поступок стал злым. И такое вот отвращение от правила разума следует из отвращения человека от Бога, с Которым человек должен быть соединен посредством правого разума.

Раздел 8. ЗАВИСИТ ЛИ ТЯЖЕСТЬ ГРЕХА ОТ КОЛИЧЕСТВА ПРИЧИНЯЕМОГО ИМ ВРЕДА?

С восьмым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что не отягчается пропорционально количеству причиняемого им вреда. Так это потому, что вред – это результат, последующий греховному акту. Но последствие действия, как было показано выше (20, 5), не увеличивает его добродетельность или порочность. Следовательно, грех не отягчается пропорционально количеству причиняемого им вреда.

Возражение 2. Далее, вред обусловливается грехами против ближнего. В самом деле, никто не желает вреда себе и никто не может навредить Богу, согласно сказанному [в Писании]: «Если преступления твои умножаются, что причиняешь ты Ему?.. Нечестие твое относится к человеку, как ты» (). Таким образом, если бы грехи отягчались пропорционально количеству причиняемого ими вреда, то из этого бы следовало, что грехи против ближнего тяжче, нежели грехи против Бога или себя самого.

Возражение 3. Далее, человеку куда вредней быть лишенным блаженной жизни, нежели жизни земной, поскольку блаженная жизнь лучше этой, и потому человек должен презреть свою природную жизнь ради того, чтобы не лишиться жизни блаженной. Но, строго говоря, тот, кто склоняет женщину к блуду, лишает ее блаженной жизни, поскольку ввергает ее в смертный грех. Таким образом, если бы грехи отягчались пропорционально количеству причиняемого ими вреда, то из этого бы следовало, что блуд в строгом смысле слова является более тяжким грехом, чем убийство, что очевидно не так. Следовательно, не отягчается пропорционально количеству причиняемого им вреда.

Этому противоречит сказанное Августином о том, что «коль скоро порок противен естеству, то он тем тяжче, чем более он умаляет цельность природы» . Но умаление цельности природы – это вред. Следовательно, отягчается пропорционально количеству причиняемого им вреда.

Отвечаю: вред может иметь тройственное отношение к греху. Так, иногда последующий из греха вред предвиден и преднамерен, как когда человек делает нечто, сознавая, что этим причинит вред другому, например убийца или вор. В таком случае количество вреда непосредственно отягчает грех, поскольку тут вред является непосредственным объектом греха. Иногда вред предвиден, но не преднамерен, например, когда человек идет через поле, чтобы сократить путь, в результате чего осознанно повреждает растущие злаки, и точно так же не желает причинить вред тот, кто блудит. В этом случае количество причиненного вреда тоже отягчает грех, но опосредованно, а именно постольку, поскольку вследствие сильного желания, упорно склоняющего к греху, человек не может удержаться от причинения себе или другому вреда, хотя и нисколько его [причинять] не желает. Иногда же вред не является ни предвиденным, ни преднамеренным, и если этот вред связан с грехом акцидентно, то сам по себе он не отягчает грех, но из-за того, что человек пренебрег возможностью рассмотреть последующий его действиям вред, его могут посчитать виновным во вреде, если его действия были незаконными. Если же, с другой стороны, вред непосредственно вытекает из греховного акта, хотя при этом он не был ни предвиден, ни преднамерен, то он непосредственно отягчает грех, поскольку что бы непосредственно ни последовало греху, оно принадлежит к тому же самому виду, что и грех; например, если человек является отъявленным блудником, то он может опозорить немало людей, и хотя это не входило в его намерения и даже, возможно, не было им предвидено, оно, тем не менее, непосредственно отягчает его грех.

Сказанное, однако, не имеет непосредственного отношения к уголовной ответственности грешника. В этом случае вред, если он связан с греховным актом акцидентно и не является при этом предвиденным и преднамеренным, не отягчает грех, да и вообще никак не влияет на ответственность за грех; например, если человек, спеша сразить кого-либо, поскальзывается и причиняет вред своей ноге. Если же, с другой стороны, этот вред следует из греховного акта непосредственно, хотя при этом не является ни предвиденным, ни преднамеренным, то не больший вред делает более тяжким, а, напротив, более тяжкий грех приводит к причинению большего вреда. Так, неверующий, который ничего не знает об адских муках, в аду более страдал бы от мук из-за греха убийства, чем из-за греха воровства. Однако его грех при этом не был бы отягчен из-за того, что он не имел подобного предвиденья и намерения, как это имело бы место в случае с верующим, который, по-видимому, согрешил бы более тяжко уже потому, что презрел великое наказание ради того, чтобы удовлетворить свое желание согрешить. Впрочем [так или иначе], но количество этого вреда обусловливается единственно тяжестью греха.

Ответ на возражение 1. Как было показано выше при рассмотрении блага и зла внешних действий (20, 5), последствие действия, если оно предвидено и преднамеренно, увеличивает добродетельность и порочность действия.

Ответ на возражение 2. Хотя причиненный вред и отягчает грех, из этого вовсе не следует, что только он делает более тяжким: фактически и непосредственно грех отягчается неупорядоченностью. Поэтому сам последующий греху вред отягчает его постольку поскольку он придает действию еще больше неупорядоченности. Поэтому из преднамеренности вреда, причиняемого грехами против ближнего, вовсе не следует, что такие грехи наиболее тяжки, поскольку гораздо больше неупорядоченности обнаруживается в грехах, совершенных человеком против Бога, а также отчасти в тех, которые он совершает против себя самого. Кроме того, мы могли бы сказать, что хотя никто не может причинить вред Богу в Его субстанции, тем не менее, можно причинить вред тому, что связано с Богом, например, преследуя веру и оскорбляя святыни, каковые грехи являются наиболее тяжкими. А еще человек порой сознательно и свободно причиняет вред самому себе, как это имеет место в случае самоубийства, хотя сам по себе этот акт может относиться к некоторому желаемому благу, например, избавлению от страха.

Ответ на возражение 3. Этот аргумент голословен, и причины на то две: во-первых, та, что убийца непосредственно желает причинить вред ближнему, в то время как домогающийся женщины блудник стремится не к вреду, а к удовольствию; во-вторых, та, что убийство – это прямая и достаточная причина телесной смерти, в то время как никто сам по себе не может быть достаточной причиной духовной смерти другого, поскольку никто не умирает духовно иначе, как только греша по своей собственной воле.

Раздел 9. ОТЯГЧАЕТСЯ ЛИ ГРЕХ СОСТОЯНИЕМ ТОГО, ПРОТИВ КОГО ГРЕШАТ?

С девятым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что не отягчается состоянием человека, против которого он совершен. В самом деле, если бы дело обстояло именно так, то грех отягчался бы в первую очередь в том случае, если бы он был совершен против святого. Но это [условие отнюдь] не отягчает грех, поскольку добродетельный человек, который с достоинством претерпевает неправду, меньше страдает от причиненного ему зла, чем другие, которые куда болезненнее переживают [сопутствующее греху против них] злословие. Следовательно, состояние человека, против которого совершен грех, не отягчает грех.

Возражение 2. Далее, если бы состояние человека отягчало грех, то усугублялся бы еще более, если бы он был совершен против одного из членов семьи, поскольку, как говорит Цицерон, «человек, убивающий раба, грешит единожды, а тот, кто лишает жизни собственного отца, совершает много грехов». Но близость родства не отягчает грех, поскольку любой человек наиболее родственен самому себе, а между тем причинение вреда себе, даже если речь идет о самоубийстве, является, по словам Философа , не столь тяжким грехом, как причинение вреда другому, например, умерщвление чужого коня. Следовательно, родство человека, против которого совершен грех, не отягчает грех.

Возражение 3. Далее, состояние грешника отягчает в первую очередь в связи с его положением или знанием, согласно сказанному [в Писании]: «Сильные сильно будут истязаны» (); и еще: «Раб же тот, который знал волю господина своего... и не делал по воле его, бит будет много» ().

Следовательно, аналогично этому [можно было бы предположить, что] и со стороны того, против кого совершен грех, должен был бы отягчаться в связи с его положением или знанием. Но очевидно, что причинение вреда богатому и сильному человеку не более отягчает грех, нежели причинение вреда бедному и [немощному], поскольку у Бога «нет лицеприятия» (), а именно Он и определяет тяжесть греха. Следовательно, состояние человека, против которого совершен грех, не отягчает грех.

Этому противоречит Святое Писание, осуждающее в первую очередь те грехи, которые совершены против служителей Божьих. Так, [в Писании] сказано: «Они разрушили жертвенники Твои и пророков Твоих убили мечом» (). Кроме того, весьма тяжек грех, совершенный человеком против своих родственников, согласно сказанному: «Сын позорит отца, дочь восстает против матери» (). Кроме того, явно осуждаются грехи, совершенные против людей высокого звания, в связи с чем читаем: «Можно ли сказать царю: «Ты – нечестивец!», и князьям: «Вы – беззаконники»?» (). Следовательно, состояние человека, против которого совершен грех, отягчает грех.

Отвечаю: тот, против кого грешат, является некоторым образом объектом греха. Но, как уже было сказано (3), первично тяжесть греха обусловливается его объектом, а именно так, что полагается тем более тяжким, чем в большей степени его объект приближен к основной цели. Но основными целями человеческих действий являются [три]: Бог, сам человек и его ближний (ведь что бы мы ни делали, мы делаем это ради одного из них), хотя при этом одни цели подчинены другим. Поэтому степень тяжести греха с той точки зрения, против кого он совершен, должно рассматривать со стороны этих трех.

Во-первых, со стороны Бога, с Которым человек соединен тем более тесно, чем более он добродетелен или чем в большей степени посвящен Богу. Причиненный такому человеку ущерб [в определенном смысле] сказывается на Боге, согласно словам [Писания]: «Касающийся вас касается зеницы ока Его» (). Поэтому тем более тяжек, чем ближе соединен с Богом – то ли благодаря собственной святости, то ли в силу своего официального положения – тот, против которого совершен этот грех.

[Во-вторых] со стороны самого человека, поскольку очевидно, что он грешит тем более тяжко, чем в большей степени он соединен – то ли в силу естественной близости, то ли по причине сделанного ему добра, то ли посредством какой-либо иной связи – с тем, против кого он грешит. В таком случае он, похоже, скорее грешит против себя, а не против другого, и по этой причине усугубляет свой грех, согласно сказанному [в Писании]: «Кто зол для себя, для кого будет добр?» ().

[В-третьих] со стороны ближнего, и в этом случае человек грешит тем более тяжко, чем большее количество людей затрагивает его грех. Так, грех, совершенный против общественного деятеля, например начальника, который поставлен над всем народом, гораздо тяжче [такого же точно] греха, но совершенного против частного лица, и об этом нам явственно говорит [Писание]: «Начальника в народе твоем не поноси» (). Кроме того, оскорбление занимающего высокое положение человека тем более прискорбно, что может породить разнотолки и волнения множества людей.

Ответ на возражение 1. Тот, кто чинит беззаконие против добродетельного человека, желает причинить ему как внутреннее, так и внешнее беспокойство; и то обстоятельство, что последний в силу своего совершенства остается спокойным внутренне, никоим образом не служит оправданием греха беззаконника.

Ответ на возражение 2. Вред, который человек причиняет себе в отношении тех вещей, которые подпадают под право на согласие со стороны его воли, например, в отношении своего имущества, сопряжен с меньшим грехом, чем причинение подобного вреда другому, поскольку здесь речь идет о добровольном акте. Если же он причиняет вред в отношении тех вещей, которые не подпадают под право на согласие со стороны его воли, например, естественных и духовных благ, то усугубляется тем, что он совершается против себя самого; так, самоубийство является более тяжким грехом, чем убийство другого. Впрочем, если речь идет о вещах, принадлежащих ближнему, которые никак не подпадают под право на согласие со стороны нашей воли, то возможен и такой вариант, когда причинение вреда происходит с согласия или одобрения этого ближнего, и в таком случае трудно доказать, что в такой грех более тяжек, чем тот, который совершен против подобных же вещей в отношении самого себя.

Ответ на возражение 3. Когда более сурово карает за грех, совершенный против занимающего высокое положение человека, Он делает это не в силу лицеприятия, а потому, что подобное беззаконие может причинить вред многим [людям].

Раздел 10. ОТЯГЧАЕТСЯ ЛИ ГРЕХ ВЫСОКИМ ДОСТОИНСТВОМ СОГРЕШАЮЩЕГО?

С десятым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что высокое достоинство согрешающего не отягчает грех. В самом деле, человек велик в первую очередь тем, что прилепляется к Богу, согласно сказанному [в Писании]: «Как велик тот, кто нашел премудрость (но он – не выше того, кто боится Господа!)» (). Но чем более человек прилепляется к Богу, тем меньшим является совершенный им грех, поскольку [в Писании] сказано: «Господь благой да простит каждого, кто расположил сердце свое к тому чтобы взыскать Господа, Бога отцов их, хотя и без очищения священного» (). Следовательно, высокое достоинство согрешающего не отягчает грех.

Возражение 3. Далее, никто не должен терпеть убыток от блага. Но это имело бы место, если бы действие было более наказуемо в силу превосходства действователя. Следовательно, высокое достоинство согрешающего не отягчает грех.

Этому противоречит сказанное Исидором о том, что «грех полагают тем более тяжким, чем более высокое положение занимает тот, кто грешит».

Отвечаю: бывает двояким. Так, есть грех, который мы совершаем нечаянно, по слабости человеческой природы, и такого рода грехи в меньшей степени вменяются тем, кто более добродетелен, поскольку они более бдительны в смысле недопущения таких грехов, которых, однако, человеческая слабость не дозволяет нам полностью избегать. Но есть и другие грехи, которым предшествует размышление, и эти грехи вменяются человеку тем в большей степени, чем более высокое положение он занимает. И на то имеется четыре причины. Первая – та, что занимающему более высокое положение человеку, например тому, кто превосходит других в знании и добродетели, легче противиться греху, по каковой причине Господь говорит, что «раб тот, который знал волю господина своего... и не делал по воле его, бит будет много» (). Вторая связана с неблагодарностью, поскольку любое благо, в котором человек превосходит других, является даром Бога, в отношении Которого согрешающий проявляет неблагодарность. И в этом отношении любое превосходство, в том числе и во временных благах, отягчает грех, согласно сказанному [в Писании]: «Сильные сильно будут истязаны» (). Третья связана с особым моментом несоответствия греховного действия с тем, в чем именно заключается превосходство положения грешащего, например, если правитель, поставленный охранять правосудие, совершает неправосудное действие, или если давший клятву целомудрия священник совершает блуд. Четвертая связана с подачей [дурного] примера и оглаской, поскольку, по словам Григория, «грех вызывает тем большую огласку, чем более в силу своего положения известен грешащий». В самом деле, грехи занимающих высокое положение людей более на виду и вызывают у людей большее негодование.

Ответ на возражение 1. В приведенной цитате речь идет о делах, в выполнение которых нечаянно и вследствие человеческой слабости вкралась небрежность.

Ответ на возражение 2. У Бога нет лицеприятия при более суровом наказании того, чье достоинство выше, поскольку, как уже было сказано, именно это превосходство и отягчает грех.

Ответ на возражение 3. Превосходящий в чем-либо других человек терпит убыток не от блага, которым он обладает, а от злоупотребления им.

Иеромонах Григорий (в миру Хадзиэммануил Панайотис) родился на острове Метилены в 1936 году, окончил богословский факультет в Афинском университете, затем изучал святоотеческое богословие в Страсбурге. Вернувшись на родину, в 1966 году принял монашеский постриг, был рукоположен во диакона, а спустя месяц – во иерея, и отправился на Афон.

В 1968 году, следуя за святым старцем Паисием и архимандритом Василием, о. Григорий поселился в монастыре Ставроникита. В 1971 году о. Григорий был посвящен в духовники и несет это послушание до сего дня в Греции и в Германии. С 1980 года о. Григорий живет вместе со своей монашеской общиной в святой Кутлумушской келлии святого Иоанна Богослова.

Все ли болезни являются следствием наших грехов? Конечно, нет. Иногда Господь попускает болезнь для воспитания или освящения Своих любимых чад. Как сказано в «Ответе святого великого старца Варсонофия к новоначальному брату, который был болен и не мог терпеливо переносить сей скорби», «бывает болезнь, которая посылается для испытания. А испытание это дается, чтобы сделать нас достойными чадами Божиими. Муж, не испытанный искушениями, остается неопытным и незрелым. Испытанный же бедствиями бывает опытен и искусен, как и золото, очищенное огнем. Потому что от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает (Рим. 5: 4-5) того, кто ее имеет». В этих случаях человек своим терпением приобретает небесную награду. Христос заверил нас, что всякий верующий, когда имеет духовный плод, подрезывается подобно винограднику, чтобы принести еще больший плод (см.: Ин. 15:2). И, как пишет святитель Кирилл Александрийский, «если будет совершено некоторое обрезание ветвей на мысленной лозе, этого не произойдет без боли… Потому что через боль и страдания путеводит нас милостивый Бог наш… Но малое это страдание делает нас блаженными, ибо преподносит Божественное детоводительство. И свидетелем этому пророк Давид, который говорит: Блажен человек, которого вразумляешь Ты, Господи (Пс. 93: 12)».

Бог есть любовь, и путеводительство Его чудесно и неизведанно. Преподобный старец Паисий привел очень наглядный пример, когда его спросили, почему Господь некоторым людям дает много испытаний, а другим не дает: «Что говорит Священное Писание? Его же любит бо Господь, наказует (Притч. 3: 12). К примеру, у какого-то отца восемь детей. Пять живут дома с отцом, а трое уходят из дома и об отце забывают. Если дети, живущие с отцом, в чем-то провинятся, он может надрать им уши, или дать подзатыльник, или же, если они благоразумны, приласкать их, дать шоколадку. А вот те, которые живут вдали от отца, не имеют ни ласки, ни подзатыльника. Так же поступает и Бог. Людей, которые живут с Ним, если они допускают погрешность, Он наказывает «подзатыльником», и они расплачиваются за свой грех. Или же, если Он даст им больше «подзатыльников», скапливают себе небесную мзду. А тем, кто живет от Него вдали, Он дает долгие годы жизни, чтобы они покаялись».

Другие причины болезней

Исследуя причины болезней, мы не должны забывать, что характерная черта нашего времени - это уныние и стресс. Наша жизнь полна скорбей. Человек, который относится к сложностям своей жизни без веры и надежды на Бога, живет в постоянном стрессе. Напротив, тот, кто доверяет свою жизнь любви Божией, живет в мире и спокойствии. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что «причиной нашей тревоги и беспокойств служит не внезапная перемена внешних обстоятельств, а мы сами и наши мысли. Если они у нас правильные, то мы всегда будем пребывать в спокойствии и тишине, хотя бы отовсюду поднимались бесчисленные бури».

Таким образом, совершенно естественно человеку, который не прибегает к Богу, мучиться и пребывать в постоянном волнении, жаловаться на все и на всех вокруг, и в итоге все это может вылиться в какую-нибудь телесную или даже психическую болезнь.

Святитель Иоанн говорит еще о причинах телесных болезней - «чревоугодии, пьянстве и бездействии». Все это «также производит болезни». Действительно, замечено, что человек изнеженный, живущий в роскоши более подвержен болезням и живет меньше, чем человек, любящий труд. Таким образом, умножение разных болезней естественно для нашего времени стремления к легкой жизни и наслаждениям.

* * *

Наконец, существуют случаи среди святых людей, когда человек сам испрашивает себе у Бога болезнь. Просит, чтобы искупить свои грехи, либо чтобы ответить на великую любовь Божию, либо чтобы оказать помощь другим людям. Те, кто просил такой дар от Бога, были движимы большой любовью к Нему и к людям. И эта любовь сделала их любимыми чадами Божиими. С нашей стороны необходимо быть осторожными, чтобы не пытаться им подражать в то время, когда мы находимся на гораздо более низком духовном уровне. Потому что есть опасность возроптать на Бога, Который попустил нам испытание, хотя мы сами об этом просили.

Блаженной памяти старец Порфирий говорил: «Благодарю Бога, давшего мне много болезней. Часто я говорю Ему: “Христе мой, любовь Твоя безгранична!” То, что я живу, - это чудо. Среди моих болезней есть и рак гипофиза… Болит страшно. Но я молюсь, с терпением подъемля Крест Христов… Очень сильная боль, я страдаю, но болезнь моя прекрасна. Я воспринимаю ее как любовь Христову. Прихожу в умиление и благодарю Бога. Это за грехи мои. Я грешен, и Бог пытается очистить меня. Когда мне было шестнадцать лет, я просил Бога дать мне тяжелую болезнь, рак, чтобы мне страдать ради любви Его и прославлять Его в страданиях… Бог не забыл моего прошения и послал мне такое благодеяние после стольких лет! Сейчас я не прошу Бога взять то, о чем я Его просил. Я радуюсь тому, что у меня есть, чтобы по великой Его любви приобщиться к Его страданиям. Бог воспитывает меня. Господь, кого любит, того наказывает (Евр. 12: 6). Моя болезнь - это особое благоволение Божие, которое призывает меня войти в таинство Его любви… Поэтому я и не молюсь, чтобы Бог сделал меня здоровым. Я молюсь, чтобы Он сделал меня благим».

Польза болезней

Рассмотрим теперь пользу, которую приносят нам болезни. Болезнь - это посещение Божие, это выражение Его любви ради исцеления нашей души от болезни греха. «Бог дает болезни для здоровья души», - говорит преподобный Исаак Сирин.

Святитель Иоанн, говоря о расслабленном, который на протяжении тридцати восьми лет ожидал своего исцеления, замечает, что его болезнь «явила человеколюбие Божие. Подлинно самое поражение такой болезнью и продолжение недуга столько времени есть дело величайшего попечения Божия. Как золотых дел мастер, бросая в горнило золото, оставляет его плавиться в огне дотоле, пока не увидит, что оно сделалось чистейшим, так точно и Бог попускает душам людей искушаться бедствиями дотоле, пока не сделаются они чистыми и светлыми, пока от этого искушения не приобретут великой пользы. И это есть величайшее благодеяние».

Слова святителя Иоанна могут показаться нам преувеличением. Тогда мы должны исследовать, почему болезнь считается благодеянием Божиим. Ответ на этот вопрос, согласно богоносным святым отцам, заключается в отеческом человеколюбии Божием, Который с любовью и мудростью находит способ излечить нашу больную душу. Болезни, так же как и другие страдания, которые попускает Бог в нашей жизни, являются, как пишет святитель Феофан Никейский, «лекарствами для нашей души и для искоренения укрепившегося в ней в течение долгого времени греха; эти лекарства имеют в себе горечь и неприятны, но зато обладают силой, большей, чем все иные средства (пост, бдения и прочее), вылечить душу».

Духовную пользу телесных болезней опытно переживали все святые нашей Церкви. Именно поэтому, когда Господь посещал их болезнью, они просили не избавления от нее, но сил ее претерпеть.

Один старец, который страдал от водянки, говорил ухаживавшим за ним братьям: Отцы, помолитесь, чтобы не затронула похожая болезнь моей души. А о телесной болезни молю Бога, чтобы не излечивал меня скоро, ибо, хотя внешний человек и страдает, внутренний обновляется день ото дня (см.: 2 Кор. 4: 16). То есть этот святой старец чувствовал, по примеру апостола Павла, увеличивающуюся пользу для души от этой тяжелой болезни.

Святой старец Паисий после сильнейшего испытания говорил: «Когда тело претерпевает страдание, душа освящается… Христос оказал бы мне великую честь, если бы ради Его любви я пострадал бы еще больше. Лишь бы Он меня укреплял так, чтобы я мог выдержать эту боль. А воздаяние мне не нужно… Я получил от своей болезни такую пользу, какую не получил от всего подвига аскезы, который совершал до того, как заболел». «Здоровье – это большое дело, но то доброе, что приносит человеку болезнь, здоровье ему дать не может! Болезнь приносит человеку духовное добро. Болезнь – это великое благодеяние. Она очищает человека от греха, а иногда собирает ему небесную мзду. Душа человека подобна золоту, а болезнь подобна огню, который это золото очищает. Посмотри, ведь и Христос сказал апостолу Павлу: Сила Моя совершается в немощи (2 Кор. 12:9). Чем больше мучается человек от болезни, тем более чистым и святым он становится – лишь бы он терпел и принимал болезнь с радостью… Ведь телесная болезнь помогает в исцелении болезни душевной. Болезнь телесная приносит человеку смирение и таким образом искореняет его душевную болезнь».

Схимонахиня Антония (в миру Анастасия Яковлевна Кавешникова) - православная подвижница, исповедница и старица. Она родилась в 1904 году на Дону в селе Долгое, в благочестивой православной семье, хранивших традиции своих предков - донских казаков. Ещё в детстве и юности дарованы были ей встречи с прозорливыми старцами, которые советовали будущей подвижнице избрать монашеский путь. Но она выбрала замужество и пронесла свой поистине тягчайший семейный крест до конца. Прошла матушка и через все муки ГУЛАГа и психушек, где её пытались "вылечить" от веры во Христа. И всё же Господь удостоил её монашества с именем Аполлинария и схимы с именем Антонии, отметил великими Своими дарами: прозорливостью, благодатной молитвой, даром исцеления и утешения..

Не так уж много лет прошло со дня кончины матушки в 1998 году, но имя её известно уже многим православным христианам в России и за рубежом. Изо дня в день увеличивается число паломников к её могилке на маленьком монастырском кладбище. Люди подолгу стоят здесь, зажигают свечи, молятся и по вере своей получают просимое...

Явление Божией Матери схимонахине Антонии

В молодости Анастасия (так звали будущую схимонахиню) сделала аборт, (по некоторым сведениям,- у нее был выкидыш), - и каялась слезно в этом грехе. Однажды она молилась в храме Воскресения Словущаго на улице Неждановой (ныне Успенский вражек) перед иконою «Взыскание погибших». И видит: отвернула о нея свой лик Богородица. На следующий день рано утром приходит она в тот же храм. Попросила сторожа никого больше не пускать, и на коленях, в уединенном предстоянии пред чудотворным образом Богородицы, горячо, долго и сильно плакала, обильно орошая пол слезами.

Вдруг кто-то сзади трижды коснулся ее плеча. Оглянулась, видит Жену в игуменском одеянии и двух монашек, стоящих вдали у свечного ящика. Игумения говорит ей: «Что ты так плачешь? Послушай, я помогу тебе. Только три греха есть, которые не прощаются человекам: хула на Святого Духа, самоубийство, гордость. Убиенного младенца надо окрестить». И рассказала, как надо молиться за него. Анастасия почувствовала глубокий покой и преисполнилась горячей благодарности к Наставнице.

Положив земной поклон перед образом Божией Матери, оглянулась и видит: в церкви она одна. Идет к сторожу: «Кто это был в церкви?», - Никто сюда войти не мог, все было заперто» - был ответ...

Анастасия выполнила полученное правило - молитвы за младенцев, дарованное ей Богородицей. С тех пор Анастасия пошла по пути спасения души и к концу жизни стала схимонахиней с именем Антония. Многих обратила она на путь покаяния и спасения. За ея труды сподобил ея Господь дара прозорливости.

Множество случаев чудесной помощи по ея молитвам при жизни и по преставлении свидетельствуют и об исправлении детей, устроении семейных дел, в обращении к вере неверов, маловеров и даже гонителей, венчании супружеских пар, о даровании бесплодным детей, взыскании похищенных людей и вещей, материальных нуждах.

По ея молитвам ко Господу строились и восстанавливались храмы и монастыри, а те священники и миряне, которые приезжали на ее могилку послужить панихиду или же просто помолиться, никогда не оставались без помощи и утешения. Причем прошения о помощи обращенные к старице, исполнялись настолько точно, что никаких сомнений в ея дерзновении пред Господом просто не остается. Но за то, что великая старица безстрашно исповедовала о данной ей Царицей Небесной молитвенной епитимии за грехи детоубийства, и сама отмаливала за немощных сии несчастные души, ей было дано на ея просьбу к Богородице вразумление, - что диавол будет за это с нея кожу сдирать, - то есть, - скорби жестокие будут. Но матушка не убоялась взять сей велий Крест за всех и за вся. И благодаря сему подвигу получила от Господа за свои великие труды, - дары молитвы и прозорливости. Многие тысячи семей ея молитвами были спасены от развала, и многое множество младенцев родилось на свет. Но всем с первой встречи она давала правило данное ей Богородицей, - тем самым душегубство в утробе есть и личный, и родовой и общественный грех, то есть оный тяжким бременем ложится и на самого убийцу и на всех сродников и на все общество, которое сие злодейство узаконило и молчаливо «терпит».
Наставления старицы Антонии:

Матушка Антония говорила, что убить одного младенца, - страшнее чем взрослого человека, - семь поколений по матери и отцу будут отвечать, т.е. страдать от разрушения семей и скорби иметь из-за пьянства, блуда, наркомании, смертельных болезней и других, как всем кажется «внешних» причин. Ибо младенческая душа, равно как ангельская.

За аборт кто-то в роду, обязательно прольет кровь, - предупреждала старица. Искупив грех детоубийства покаянием, епитимией данной Богородицей, и делами милосердия, прекращаются либо смягчаются наказания по Божией милости.

Именно за сей страшный грех в первую очередь кругом нестроения, беды, и надвигается всемирный пожар, - т.е. мировая война, - а за нею и кончина мира недалече.

Но если согрешившие сим тяжким грехом будут отмаливать души убиенных младенцев, - то мир продлится, а если не будут, то дни мира сократятся -говорила матушка.

Оттого несмотря на скорби и гонения сама она непрестанно молилась в покаяние за свой грех и ради спасения погибающего мира, отмаливала души убиенных младенцев за других.

И многие каются ныне, и молятся сим правилом, хотя данная Царицей Небесной епитимия одними хулится, а другими из «страха» перед хульниками, скрывается от людей страха ради фарисейска, причем молчать об этом просто преступление, ибо покаянием не только смываются грехи с самих кающихся, но и избавляются от наказания их дети и сродники.

Младенческие убиенные души освобождаются от мучительных страданий и тому множество свидетельств. Те кто, как положено выполнял сие правило сподоблялись видения отмоленных младенческих душ. Причем люди искренне свидетельствуют об этом, на Кресте и Евангелии, как и о том, как у них происходили чудесные изменения после сих молитв, и в личной жизни, и в семейных делах, причем эти люди становятся проповедниками покаяния и активными сторонниками по запрещению абортов и прочих способов детоубийств.

Часто гонения за особые дары Божии, труды и подвиги подвижников становятся постоянными спутниками при их жизни, так и по преставлении, которому нечисть пытается всячески препятствовать, возбуждая своих горячих «послушников», из числа незрелых духовно людей. Зрелые же наоборот промолчат, - и обратятся к советам мудрейших, т.е. к истинным старцам, а таковые подвижники начиная с прп. Кукши Одесскаго, Амфилохия Почаевского, схиигумена Иеронима (Санаксарского старца), прот. Николая (Гурьянова), ахиеп. Иннокентия (Вениаминова), и другие, в том числе и ныне живущие уже высказывали свое положительное мнение по поводу данного правила.

ПРАВИЛО ДАННОЕ БОГОРОДИЦЕЮ СХИМОНАХИНЕ АНТОНИИ О МОЛИТВЕ ЗА ДЕТЕЙ, УБИЕННЫХ ВО ЧРЕВЕ

Утренние молитвы (по молитвослову), по Символ Веры;

Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся, (3 раза)

Аллилуиа! (3 раза)

Младенцу, убиенному во чреве, надо дать мужское имя из имен святых угодников Божиих, и обращаясь ко святым просити тако:

Св. Симеон Богоприимец, как ты принял Христа, п

Риими моего младенца (имя) в свои руки, во чреве томящегося, в темнице сидящаго.

Св. Иоанн Креститель, окрести моего младенца (имя), во чреве томящегося, в темнице сидящаго.

Св. Великомученица Варвара, приобщи моего младенца (имя), во чреве томящегося, в темнице сидящаго.

Св. Симеон Богоприимец, как ты принял Христа, приими моего младенца (имя) в свои руки, во чреве томящегося, в темнице сидящаго.

Св. Анна Пророчица, приими моего младенца (имя), как мати крестная, во чреве томящегося, в темнице сидящаго.

48 раз - Царю Небесный... и 40 поклонов земных,

48 раз - Отче наш... и 40 поклонов земных,

48 раз - 50-й псалом и 40 поклонов земных (вместо 50-го псалма немощным можно читать 48 раз Иисусову молитву.

48 раз - Милосердия двери отверзи нам... и 40 поклонов земных

Затем обычное окончание молитв: Достойно есть...

Нужно купить на каждого крестик, распашонку(рубашку), чепчик и свечи, отнести в крестильню, как пожертвование для крещения бедных детей (или детей из Дома малютки). (Сколько было сделано абортов, выкидышей, столько раз нужно повторить эти молитвы за душу каждого младенца).

Тем, кто пользовался любыми другими средствами для изгнания из чрева зачатий при помощи отрав, спиралей и т.д. выполнить эту епитимию пять раз за один год употребления сих средств. Ибо жизнь человеческая начинается от зачатия и любое насильственное ее прекращение есть убийство.

Каждый день до смерти читать молитву: «Господи, помилуй чад моих, умерших в утробе моей. Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, ради Твоего милосердия, за веру и слезы мои окрести их в море щедрот Твоих, и не лиши их света Твоего Божественного. Аминь». (3 раза в день).

Сие правило можно вычитывать вдвоем, втроем, и вчетвером, большим числом молящихся, одновременно за одну убиенную душу. В таком случае, число молитв делится на число молящихся, т.е. если вдвоем исполняем сие правило, то надо читать каждому не по 48 раз, а по 24 раза, если втроем, то по 16 раз, вчетвером по 12 раз, и так далее.

Сим правилом можно молиться за других людей, которые либо не могут или даже не хотят сами молится, за матерей, отцов, сродников и друзей, то есть отмаливать их грехи; молится можно как женщинам, так и мужчинам. Причем те, кто добросовестно исполнял сие молитвы за других, также, как и сами со грешившие, сподоблялись видения отмоленных младенческих душ. Поклоны земные может положить, за других тот, кто способен их класть; причем немощным можно их делать постепенно и после вычитанных молитв.

А ночью, - один поклон идет за 40, - с полуночи до трех часов, - и во время Божественной Литургии, когда произносится священником в Алтаре «Благословенно Царство Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно, и вовеки веков», - клирос добавляет: Аминь.- Один земной поклон равен 2500 поясных, или сотне земных поклонов. Об этом свидетельствовала блаж. Пелагия Рязанская, которую вразумлял о сем сам прп. Серафим Саровский.

Кстати земные поклоны можно класть и с колен, и делать их по несколько подряд не вставая, - хоть сотни, - так молился и прп. Серафим Саровский. Причем прп. Старец молился на коленях и в воскресные и в праздничные дни, - и когда ему блаж. Пелагия задала молитвенный вопрос, - «А можно ли молиться в праздники на коленях? - и ответ был такой: «пропала Россия без земных поклонов!»

Владыка Иннокентий (Вениаминов), праправнук святого Святителя Иннокентия Вениаминова Митрополита Московского и Коломенского) благословил читать это правило в течение дня: по дороге на работу, в перерывах, среди дня, как внутренне молитвенное правило, считая молитвы по четкам. То есть, если нет возможности помолиться непрерывно, можно читать правило сие по частям. Владыка с радостью одобрил такое прошение к нему, говоря: «Вот- вот, правильно, а то нам все некогда, да некогда молиться, а так будет очень хорошо, молитесь, молитесь. Бог благословит!»

Молитвы напечатаны в том виде, в котором Пресвятая Богородица их дала будущей старице. Вопросы, почему именно так было Ею сказано то или иное слово, нам грешным обсуждать не потребно.

Не мешаете детям приходить ко мне!

Конечно же, надо правильно понимать все сказанное старицей, ибо все ныне зависит от нашего покаяния, к которому и призывала всех матушка. Про правило данное ей Богородицей она говорила: «Раздавайте, как можно больше раздавайте! Ведь мне сам Кукша благословил!»