День памяти святых отцов семи вселенских соборов. Память святых отцев семи вселенских соборов

24 октября (11 октября ст. ст.) Церковь празднует память святых отец (числом 367) седьмого Вселенского собора , проходившего в 787 году в г. Никее против нечестивых иконоборцев, отрицавших почитание святых икон и честных мощей. Церковная служба, посвященная этому событию, всегда совершается в ближайшее воскресенье. Чествуя за богослужением подвиги святых отцов — защитников Православия, мы и сами становимся более внимательными и строгими к себе, к своей духовной жизни. Ведь известно, что история часто повторяется. Чтобы избежать возможных недоразумений и ошибок, необходимо почаще вдумчиво смотреть в прошлое, использовать опыт и пример предшествующих поколений.

Церковь Христова на земле, называемая «воинствующей», никогда не пребывала в абсолютном покое: если чувствовалось послабление со стороны внешних гонителей, восставали внутренние раздоры и нестроения, еще более опасные и вредоносные для христианства. Семь Вселенских соборов, собиравшихся на протяжении пяти веков в Византии, определили и утвердили сущность Православной веры и с помощью канонов и догматов защитили ее, словно крепкой стеной, от различных превратных толкований и лжеучений. Иконоборчество, терзавшее Церковь Христову около двух столетий, проявило себя как одно из самых пагубных еретических течений и унесло тысячи неповинных жизней страдальцев за истинную веру.

«Благодать рождьшагося от Меня и Моя милость с сими иконами да будет », — с такими словами Пресвятая Дева Богородица одобрила Свой первый иконописный образ, который, согласно общепринятому церковному Преданию, написал святой апостол Лука . Им же были написаны первые иконы святых апостолов Петра и Павла. Отсюда следует, что настоящая история иконописи берет начало от самого основания Новозаветной Церкви. Даже во времена первых лютых гонений со стороны язычников христиане успевали украшать свои катакомбные моленные священными образами.

«Иконы в собственном смысле употреблялись также с самых первых времен, хотя вначале, конечно, ради той же боязни язычников, изображения частью были сокровенными — символическими; например, Господь изображается в виде пастуха, несущего овцу. Есть в катакомбах, однако, и изображения Бога Отца в виде «ветхаго деньми старца»; Святого Духа в виде голубя. Есть и несимволические изображения Господа Спасителя и Его Матери.

В V и VI веках, во времена борьбы с ересями Несторианской и Евтихианской, особенно потребовалось в иконах выразить истину соединения Божества с человечеством во Христе. И в это время иконописание особенно развивается. Устанавливается тип иконописи так называемый Византийский. Он, впрочем, есть только развитие типа, идущего от древнейшего времени. Не было надобности, да и нельзя было создавать свой тип Исуса Христа. Английский ученый Бейлис доказал на основании древнейших памятников христианского искусства, что изображение лика Исуса Христа в основных и общих чертах восходит ко временам апостольским и неизменно сохраняется до нашего времени. Древнейшее изображение Исуса Христа — образ Его, находящийся в римских катакомбах кладбищенской часовни Каллиста. Спаситель здесь изображен с лицом овальным и немного продолговатым, с величественным, но кротким, приятным и задумчивым выражением; борода короткая и неостроконечная, волосы на челе разделены на две половины и волнообразно падают на плечи. Там же есть изображение и Пресвятой Богородицы.

Способ изображения, как и теперь, был двояким: изображение краской на штукатурке стены, на дереве, на полотне и изображение мозаикой, т.е. разноцветными кубиками из натуральных или искусственных камней. Если изображения делаются на стенах, на особом грунте прежде полного его засыхания, то эта иконопись называется «фресковой» (от слова итал. fresco — свежий).

Самым блестящим временем Византийского искусства было время Юстиниана Великого (VI); но с VIII в., вследствие иконоборческих гонений и вследствие нашествия на Византию турок, начинается упадок иконописи» («Учение о богослужении Христовой Церкви (Старообрядческой)», 1913 г.).

Первым царем-иконоборцем стал греческий император Лев III Исавр (717—741). Согласно Синоксарю «Недели торжества Православия» (Триодь постная), первопричиной к зарождению новой ереси послужила встреча в ранней молодости будущего царя-вероотступника со странствующими евреями-заклинателями. Тогда ему предсказали избрание на царство (по греческим законам того времени, в цари могли избирать человека из простого и незнатного рода, благодаря каким-либо отличительным воинским заслугам). Заклинатели взяли со Льва клятву, что по исполнении этого пророчества он уберет из церквей все священные изображения.

Поначалу царь действовал очень осторожно. Он не сразу издал указ о полном прекращении иконопочитания, но на первое время повелел, чтобы в церкви образа ставили выше. Здесь предлагалось благое побуждение — грешные люди, проводящие свои дни в грехах и суете, не должны касаться и лобызать святыню, чтобы не осквернять ее.

Первый открытый указ на запрет иконопочитания последовал в 726 году, после встречи императора с малоазийскими епископами Константином Наколийским и Фомой Клавдопольским, которые были противниками иконопочитания. Обосновывая свое вероучение, иконоборцы называли священные изображения «идолами», а почитание икон — «идолопоклонством», ссылаясь на ветхозаветную заповедь «Не сотвори себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху… не поклоняйся им и не служи им» (Исх., 20, 4-5).

В сочинениях преподобного Анастасия Синаита находим исчерпывающее объяснение, опровергающее подобные аргументы: «Видевшие Христа во плоти считали Его за пророка; а мы, хотя и не видели Его телесными очами, но еще от малых ногтей, ещё тогда, когда были малыми детьми и отроками, познали в Нём Бога, научились исповедовать Его Владыкою вселенной, Творцом веков, Сиянием Славы Отчей. Святое же Евангелие Его слушаем с такой верой, как бы видим Самого Христа. Когда же видим на иконе изображение только Божественного подобия Его, как Самого Его, призирающего на нас с Неба, чтим, поклоняемся и припа́даем» («Поучение в неделю о Фоме»).

Константинопольский патриарх Герман (715—730) начал смело обличать царя-иконоборца в ереси, за что был беззаконно низложен императором. В 730 году на его место возвели патриарха-иконоборца Анастасия (730—754), и тогда иконоборческое движение сделалось повсеместным и вступило на путь самой ожесточенной и бескомпромиссной борьбы, как с самими священными изображениями, так и с благоговейными их почитателями.

Новый византийский император — Константин V Копроним (гнойный) (741—775) не только пошел по стопам своего отца, но и внес еще более пагубные учения. Он начал отвергать также и почитание святых, запрещал поклоняться мощам святых угодников. Так, в Халкидоне по его указанию был закрыт чтимый храм святой Евфимии, её мощи были выброшены в море, а само здание обращено в арсенал. Тогда же было поднято открытое гонение на всех монашествующих, как на людей неблагонадежных и склонных к иконопочитанию. Император Константин «…многих монахов умертвил ударами бичей, и даже мечом, и бесчисленное множество ослепил; у некоторых обмазывали бороду спуском воска и масла, подпускал огонь и таким образом обжигал лица их и головы; иных после многих мучений отсылал в изгнание » (Преподобный Феофан Исповедник «Хронография» («Жизнеописания византийских царей»)).

Русский церковный историк А.В. Карташов пишет, что времена нечестивого царя Константина можно только сравнить с Диоклитиановым гонением. В его же царствование в 754 году был созван в Константинополе нечестивый иконоборческий собор, под страхом анафемы запрещавший иконопочитание. Собор проходил на азиатском берегу Босфора во дворце Иерии, между Халкидоном и Хрисополем (Скутари). В нем принимали участие 348 епископов, но ни одного представителя Рима, Александрии, Антиохии и Иерусалима. На соборе провозгласили анафему защитникам икон Герману Константинопольскому, Иоанну Дамаскину и Георгию Кипрскому. Орос (постановление) гласил: «Кто старается изобразить на память на иконах бездушными и безгласными вещественными красками лики святых, не приносящие никакой пользы, потому что это глупая затея и изобретение дьявольского коварства, вместо того, чтобы добродетели их, о которых повествуется в писаниях, изображать в самих себе, как бы некоторые одушевлённые образы их, и таким образом возбуждать в себе ревность быть подобными им, как говорили божественные отцы наши, да будет ему анафема».

Известно, что в этот период пострадал один из самых величественных храмов Древней Византии — церковь Пресвятой Богородицы во Влахерне, где кощунственно проводилось последнее заседание иконоборческого собора. Фрески и мозаики на стенах, изображавшие библейские сцены, были уничтожены, их заменили абстрактные картины с изображением растительного и животного мира. Чудотворная икона Влахернской Божьей Матери пропала до правления Романа III (1028—1034), когда её якобы обнаружили спрятанной под толстым слоем штукатурки. «Иконы ввергались — одни в болото, другие — в море, третьи — в огонь, а иные были рассекаемы и раздробляемы секирами. А те иконы, которые находились на церковных стенах, — одни сострагивались железом, другие замазываемы были краскою » (Из жития святого преподобномученика Стефана Новаго, претерпевшего многие гонения от еретиков-иконоборцев).

Среди мучеников-иконопочитателей VIII и IX века известны имена святых патриархов Германа I и Никифора, епископов Евсхимона и Василия Парийскаго, преподобных Иоанна Дамаскина, Андрея Критскаго, Иоанна Психиата, Стефана Новаго, Феофана Сигрианскаго, Феодора Студита, братьев Феодора и Феофана Начертанных, игуменьи Анфисы и многих других.

Одной из самых первых при императоре Льве Исавре пострадала святая преподобномученица Феодосия Константинопольская (29 мая ст.ст.). Из жития ее известно, что родилась она по особому обетованию, когда святая мученица Анастасия явилась во сне ее матери, которая до того времени пребывала бесплодной, и утешила ее вестью о рождении дочери. С семилетнего возраста святая подвизалась в обители святой мученицы Анастасии, превосходя всех прочих сестер в подвигах и добродетелях, так, что когда она пришла уже в совершенный возраст, лукавый дух явился ей видимым образом и обещал жестоко отмстить ей. Вскоре после этого нечестивый иконоборец Анастасий был избран патриархом Царь-града. Над одними из ворот Константинополя, носившими название «медные», уже более 400 лет находился образ Спасителя. Когда царский спафарий по приказанию патриарха вознамерился снять святой образ, чтобы придать его поруганию, святая Феодосия вместе с другими инокинями опрокинули лестницу с воином и поспешили к самому патриарху, всенародно обличая его беззаконие. Царь, тотчас как узнал об этом, не замедлил предать казни всех инокинь, кроме святой Феодосии. Ее, как наиболее ревностную, приказали заключить в темницу и давать на каждый день по сто ударов. На восьмой день после истязаний ее так же предали смертной казни.

Среди множества исповедников того времени особенно примечательным можно назвать одного из самых известных православных богословов — преподобного Иоанна Дамаскина (4 декабря ст. ст.), написавшего икону Богоматери Троеручицы. Преподобный жил в Сирии и не являлся подданным греческого императора. Он занимал видное положение при дворе Дамасского халифа и, пользуясь своим авторитетом, писал обличительные послания в защиту иконопочитания. Лев Исавр отомстил ему с помощью клеветы: от имени Иоанна было составлено подложное письмо, в котором дамасский министр будто бы предлагал императору свою помощь в завоевании сирийской столицы. Халиф поверил подлогу и весьма разгневался: он отстранил Иоанна от должности и велел отсечь ему кисть правой руки. Иоанн выпросил позволения взять свою руку с места казни и, пришедши в дом свой, долго молился Пречистой Богородице о даровании исцеления. С глубокою верою он приложил отсеченную руку к своему месту и, утомленный, уснул, а когда пробудился, то увидел, что рука его срослась, остался лишь маленький шрам на отсеченном месте. В благодарность за чудо он сделал руку из серебра и приложил ее к иконе Богоматери — так в иконописи появился известный образ, именуемый «Троеручица». Тогда же преподобный написал благодарственное песнопение «О Тебе радуется».

В истории иконоборчества можно отметить два периода. Первый закончился в годы правления благочестивой царицы Ирины, которая всегда была тайной иконопочитательницей, а по смерти мужа своего — Льва IV, сделавшись регентшей при малолетнем императоре Константине IV, организовала открытие седьмого Вселенского собора под председательством святого патриарха Тарасия, утвердившего иконопочитание. Время было очень неспокойное — первая попытка провести собор в августе 786 года была сорвана при помощи вооруженных воинов, сторонников иконоборцев. После этого Ирина под благовидным предлогом переместила столичное войско в провинции и отпустила ветеранов на родину, а затем собрала новое войско, поставив над ними преданных себе военачальников.

Седьмой Вселенский собор открылся в городе Никее 24 сентября 787 года и 11 октября был завершен. На Соборе присутствовали представители всех христианских церквей, в том числе и легаты папы римского, всего участников было 367 человек. Тогда были отвергнуты постановления иконоборческого собора 754 года, преданы анафеме иконоборцы и установлен догмат об иконопочитании: «…подобно изображению честного и животворящего Креста, полагати во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях честные и святые иконы, написанные красками и из дробных камений и из другого способного к тому вещества устрояемые, якоже иконы Господа и Бога и Спаса нашего Исуса Христа, и непорочныя Владычицы нашея святыя Богородицы, такожде и честных ангелов, и всех святых и преподобных мужей. …и чествовати их лобызанием и почитательным поклонением, не истинным, по вере нашей, Богопоклонением, еже подобает единому Божескому естеству, но почитанием по тому образу, якоже изображению честного и животворящего Креста и святому Евангелию и прочим святыням фимиамом и поставлением свечей честь воздаётся, яковый и у древних благочестный обычай был. Ибо честь, воздаваемая образу, преходит к первообразному, и покланяющийся иконе поклоняется существу изображённого на ней».

Однако через некоторое время, при императоре Льве V Армянине (813—820), иконоборчество вновь вошло в силу. Окончательно мир церковный установился только в 843 году, благодаря трудам благочестивой царицы Феодоры. Это событие мы празднуем как «Торжество Православия» в первую неделю Великого поста.

В наши дни также приходится сталкиваться с псевдохристианскими течениями, отрицающими почитание икон. Но если мы бережно и с благоговением храним портреты и фотографии любимых своих и близких, можем даже беседовать с ними, то не тем более ли следует почитать иконы святых Божиих угодников? Такова уже человеческая природа: через видимый образ легче обращаться мыслями к миру невидимому. Ведь не случайно говорят, что икона — это «окно в другой мир».

«Смотри не на людей, а на иконы, тогда не ошибешься», — так, бывает, поучают молодежь в церкви опытные люди. Когда человек начинает воцерковляться, то может столкнуться при этом с какой-либо не совсем приятной ситуацией: так Господь испытывает искренность нашего сердечного к Нему расположения, которое проявляется в терпении скорбей. Тогда-то и надо почаще вспоминать духовные наставления, чтобы «смотреть на иконы», открывая для себя,таким образом, новый, высший мир. Ведь никакая земная радость не может сравниться с тем благодатным утешением, которое обретаем в молитве перед священными образами, когда с трепетом и благоговением прибегаем к святым праведникам, просим их помощи и чувствуем, что они слышат нас, что они — рядом с нами.

Препрославлен еси Христе Боже наш, иже светила на земли отцы наши основавый, и теми ко истинней вере всех нас наставил еси. Многомилостиве слава Тебе (Тропарь святым отцам).

16/29 июля Русская Православная Церковь празднует память святых отцов шести Вселенских Соборов, которые стали возможны только тогда, когда Римская империя признала христианство законной религией. До этого она не признавала христианство, и по Римскому законодательству оно считалась ересью, и подлежало уничтожению. Как нельзя было чеканить монету никому, кроме Римского императора, также и запрещено было создавать свою религию, что считалось преступлением против государства.

Но иудеев, которые не почитали императора как бога и идолам жертвы не приносили, никто не преследовал. Как только стали понимать, что христианство - не иудаизм, а совершенно новая религия, стали действовать законы Римской империи, и христиан стали гнать, как секту, как ересь опасную для государства.

Но при Императоре Константине случилось чудо, его мать Елена была христианкой, а самому Императору было явлено знамение на небе Крест, с которым он и победил своего противника, и стал Императором всей Римской империи, Западной и Восточной. С ним и произошел затем чудесный переворот, он признал христианство наравне с другими официальными религиями, и собрал в 325 году в Никее первый Вселенский собор.

Православная Церковь признает семь Святых Вселенских Соборов: Никейский I (325 г., против ереси Ария); Константинопольский I (381 г., против ереси Македония); Ефесский (431 г., против ереси Нестория); Халкидонский (451 г., против ереси монофизитов); Константинопольский II (553 г., «О трех главах»); Константинопольский III (680–681 гг., против ереси монофелитов); Никейский II (787 г., против ереси иконоборцев). А литургическое празднование святым отцам шести Соборов объясняется тем, что седьмой Вселенский Собор был признан таковым на Поместном Константинопольском Соборе в 879-880 гг., тогда как каждый из шести был утвержден Вселенским на следующем за ним.

Смысл особого почитания святых отцов Вселенских Соборов заключается в том, что только они (Соборы) обладали даром выносить непогрешимые и «для всех полезные» определения в области христианской веры и церковного благочестия в кризисные моменты церковной истории. Краткий итог догматического богословия святых отцов шести Вселенских Соборов отражен в первом соборном правиле Трулльского Собора (691 г.), ставшего продолжением VI Вселенского (III Константинопольского). Кроме догматической деятельности, святые отцы Вселенских Соборов вырабатывали правила, служащие к упорядочению церковной дисциплины. Церковь никогда не отступает от прежних догматических определений, выработанных церковных канонов и не заменяет их новыми.

Все Соборы проходили в первое тысячелетие. Первые два Вселенских Собора были посвящены вопросам триадологическим, уточнялось и формулировалось учение о Святой Троице: Отце и Сыне, и Святом Духе.

А со Второго по Шестой Вселенские Соборы были Соборы христологические, на которых формулировалось учение о Лице и двух природах Богочеловека Иисуса Христа. И последний Седьмой Вселенский Собор был Собором иконоборческим, посвящен борьбе с иконоборческой ересью.

По прошествии двух тысяч лет и благодаря святым отцам Вселенских Соборов мы знаем, как нужно верить, и, открывая любую книжку по догматическому богословию, мы видим, что все вероучительные положения раскрываются нам по порядку. Но далеко не так было в самом начале жизни Церкви. Это вовсе не означает, что Церковь не знала, как верить и не имела догматической базы. Знала, как верить, и все догматы Церкви были заложены со дня образования Церкви ее Основателем Иисусом Христом в день Пятидесятницы, в день Святаго Духа, сошедшего на Апостолов. Вся догматика, все вероучительные положения в зачаточном виде хранились в Церкви. И Церковь не придумывала догматы, а доставала то, что находилось в ее недрах, раскрывала эти вероучительные положения. И не рационалистически Церковь жила этими догматами, а формулировать рационально свою догматику Церковь была вынуждена, когда начиналась полемика с какой-то очередной ересью. То есть догматы формулировались от противного, как аргументы. Формулируя догматы, она настаивала на том, что догматы принципиально необходимы, как всей Церкви, так и каждому христианину для достижения спасения, для достижения вечной жизни.

Еще Апостолы запрещали малейшее отклонение от чистоты православного вероучения. В Послании к галатам Апостол Павел говорит, что «даже если бы мы, или ангел с неба стали благовествовать вам не то, чему вы были научены, да будет анафема». Из чего мы можем сделать вывод, что догматы очень важны в деле спасения. Сейчас существует, к сожалению, точка зрения адогматическая о том, что самым главным в жизни христианина, религиозного человека является нравственность. А догматы остаются чем-то второстепенным по отношению к нравственности. Эта тенденция по слиянию разных религий и теорий, в которой главное - нравственность, мораль, а не догмат. Это далеко не так: без правильного вероучения, без истинного познания Бога, которое Бог нам Сам открыл о Себе на страницах Священного Писания, невозможно достижение и того нравственного идеала, о котором нам говорят защитники нравственной идеи в религиях.

У каждой религии есть нравственные законы, но есть принципиальное догматическое различие. Так что такое догматы? Вероучительные истины, некие духовные аксиомы, которые нам открыты Самим Господом. Они неизменяемы и неизменны также, как неизменяемо и неизменно Само Божество. Всегда были есть и остаются такими, каков Сам Бог. Догматы являются рамками, которые формируют правильное духовно-нравственное устроение, состояние человека. Повреждается догмат, деформируется и нравственность, деформируется вся остальная духовная жизнь. Догматы говорят о том, как нужно верить, и как не нужно верить.

Если мы посмотрим на догматические формулировки Вселенских Соборов то увидим, что начало их формулируется так «аще если кто верует так-то и так, то будет анафема. Аще кто не верует так-то и так, да будет анафема». Догматы очерчивают область Тайны, область Божественного и показывают, что вне этих рамок, вне этих границ начинается ересь, начинаются заблуждения. Догмат - это, если упрощенно, что-то вроде указателя на дороге, без которого можно заблудиться, а здесь догмат - указатель на дороге веры. Без догмата невозможно и достижение истинной нравственности.

Поэтому святые отцы уделяли много внимания вопросам вероучения, и не просто уделяли, но и шли на мучения и страдания, на исповедничество и мученичество за чистоту Православной веры. Это является ответом тем людям, которые говорят, что догматы неважны. Если бы они были неважны, то святые отцы не шли бы за веру на смерть.

Первый Вселенский Собор. В работе Собора участвовало 318 епископов, среди которых были: Св. Николай Чудотворец, Иаков епископ Низибийский, Спиридон Тримифунтский, Св. Афанасий Великий, бывший в то время еще в сане диакона и др.

Собор осудил и отверг ересь Ария и утвердил непреложную истину - догмат: Сын Божий есть истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог Отец; Он рожден, а не сотворен, и единосущен с Богом Отцом.

Чтобы все православные христиане могли точно знать истинное учение веры, оно было ясно и кратко изложено в первых семи членах Символа Веры.

На этом же Соборе было постановлено праздновать Пасху в первый воскресный день после первого весеннего полнолуния, определено было также священникам быть женатыми, и установлены были многие другие правила.

На первом Вселенском соборе была утверждена последовательность, главенство христианских Церквей - Римская Кафедра (бывший царствующий град), Константинопольская (царствующий град), Александрийская, Антиохийская. Приоритет Церкви отдавался по месту правления государя Империи, что доныне мешает современным католикам доказать, что Папа - глава всей христианской Церкви.

Второй Вселенский Собор был созван в 381 году в Константинополе, при императоре Феодосии Великом. Созван этот Собор был против лжеучения бывшего арианского епископа Константинопольского Македония, который отвергал Божество третьего Лица Св. Троицы, Духа Святого; он учил, что Дух Святый не есть Бог, и называл Его тварью или сотворенною силою и при том служебною Богу Отцу и Богу Сыну так как Ангелы.

На Соборе присутствовали 150 епископов, среди которых были: Григорий Богослов (он был председателем Собора), Григорий Нисский, Мелетий Антиохийский, Амфилохий Иконийский, Кирилл Иерусалимский и др. На Соборе ересь Македония была осуждена и отвергнута.

К Никейскому Символу Веры было добавлено учение о Духе Святом. Раньше говорилось в Символе Веры: И в Духа Святаго. Точка. На Втором Вселенском Соборе, эта фраза была продолжена: И в Духа Святаго Господа Животворящего. Тем самым разъяснялось, что Господь есть Бог, а не тварь, то есть не имеет тварной природы. Далее было уточнено: Иже от Отца исходящего - то есть, причина бытия Святаго Духа, Его источник - Бог-Отец. Бог-Отец является источником божественной природы Сына и Святаго Духа. Но это не означает, что Сын и Дух ниже Отца. Лица Троицы - равносущны. Бог-Отец - причина, а Бог-Сын и Бог-Дух - следствие. Но совершенная причина может порождать только совершенные следствия. И если Сын и Дух совершенны, то и они божественны. И если бы были они несовершенны, то и Отец был бы несовершенен. Бог-Отец является источником божественной природы, и Сын, который рождается от Отца, и Дух Святой, который изводится от Отца - Они являются равносущными, равноценными и равнозначными по отношению к Отцу. Таким образом в Символе Веры появилась формулировка о том, что Дух Святый исходит только от Отца, и не является творением Сына, как учил Македоний.

Иже от Отца исходящего. Иже со Отцем и Сыном споклоняемый и славимый глаголавшего пророки. То есть Дух Святый имеет вместе со Отцом и Сыном равную славу, равную честь и равное достоинство, и единое с ними поклонение.

Собор также ввел в Никейский Символ Веры еще четыре членами, в которых излагается учение о Церкви, о таинствах, о воскресении мертвых и жизни будущего века. Таким образом, составился Никеоцареградский Символ Веры, который и служит руководством для Церкви на все времена.

Третий Вселенский Собор был созван в 431 году в Ефесе, при императоре Феодосии 2-м Младшем. Собор был созван против лжеучения Константинопольского архиепископа Нестория, который нечестиво учил, будто Пресвятая Дева Мария родила простого человека Христа, с Которым, потом, Бог соединился нравственно, обитал в Нем, как в храме, подобно тому, как прежде обитал в Моисее и других пророках. Потому и Самого Господа Иисуса Христа Несторий называл богоносцем, а не Богочеловеком, а Пресвятую Деву называл христородицею, а не Богородицею. На Соборе присутствовали 200 епископов.

Собор осудил и отверг ересь Нестория и постановил признавать соединение в Иисусе Христе, со времени воплощения, двух естеств: Божеского и человеческого; и определил: исповедовать Иисуса Христа совершенным Богом и совершенным Человеком, а Пресвятую Деву Марию - Богородицею. Собор также утвердил Никеоцареградский Символ Веры и строго воспретил делать в нем какие бы то ни было изменения и дополнения.

Четвертый Вселенский Собор был созван в 451 году в Халкидоне, при императоре Маркиане. На Соборе присутствовали 650 епископов. Собор был созван против лжеучения архимандрита одного константинопольского монастыря Евтихия, который отвергал человеческую природу в Господе Иисусе Христе. Опровергая ересь, и защищая Божественное достоинство Иисуса Христа, он сам впал в крайность, и учил, что в Господе Иисусе Христе человеческое естество было совершенно поглощено Божеством, почему в Нем следует признавать только одно Божеское естество. Это лжеучение называется монофизитством, а последователи его называются монофизитами (одноестественниками).

А по поучениям святых отцов Василия Великого, Григория Богослова «что не воспринято, то не уврачевано», то есть, если нет во Христе полноты человеческой природы, тогда как уврачуемся мы? Если вся человеческая природа подверглась падению, то она вся должна быть и исцеленной. Господь должен был соединить в Себе всю полноту человеческой природы со Своей природой, со Своим Божеством. И спасти ее от греха, от проклятия. Получается, что если вместо духа человеческого в Иисусе было Божество, он не был таким, как мы, значит, Он воспринял какую угодно природу, но только не нашу, не падшую, не исковерканную грехом, человеческую природу. Учение монофизитов подрывало основы нашего спасения, основу христианского учения. Это было ниспровержение христианской Церкви. Более радикальные ученики Аполлинария, основоположника ереси монофизитов, пошли дальше и утверждали, что у Иисуса не только вместо Духа Божество, но и вместо души - тоже. А тело было человеческое. То есть только внешне Иисус - человек. Другие аполлинариане говорили, что и тело Он получил с неба, и прошел сквозь Богородицу, как сквозь трубу. Человеческая природа Христа не была полноценной, ее поглотила Божественная природа. Учителями этой ереси стал архимандрит константинопольских монастырей Евтихий и Архиепископ Александрийский Диаспор. Противником ереси был Лев Великий, Папа Римский, хотя он на Соборе и не присутствовал. Он прислал свое Послание против монофизитской ереси к Собору, а чтобы не ошибиться, по преданию, он это Послание положил на раку Апостола Петра в храме Апостола. Молился Богу, и потом увидел в Послании подпись Петра, который «проверил и исправил» Послание.

Собор осудил и отверг лжеучение Евтихия и определил истинное учение Церкви, а именно, что Господь наш Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек: по Божеству Он вечно рождается от Отца, по человечеству Он родился от Пресвятой Девы и во всем подобен нам, кроме греха. При воплощении (рождении от Девы Марии) Божество и человечество соединилось в Нем, как едином Лице, неслиянно и неизменно (против Евтихия), нераздельно и неразлучно (против Нестория). И каждая природа во Христе имеет всю полноту. И эти понятия неслиянно, нераздельно, неизменно носят апофатический характер, отрицательный, и показывают, как природы во Христе не соединяются не так, не так и не так. А как они соединяются? Святость этого не объясняет. Догматы не раскрывают нам самой Тайны, они только очерчивают границы вокруг этой Тайны и показывают, что за этой границей начинает ересь, начинается ложь. А каким образом соединяются - это непостижимо не только для человеческого, но даже и для ангельского ума. Из этого мы должны знать, как важно правильное четкое понимание православной веры православного учения. Как раз именно в силу этих причин.

Пятый Вселенский Собор был созван в 553 году в Константинополе, при знаменитом императоре Юстиниане I. Собор был созван по поводу споров между последователями Нестория и Евтихия. Главным предметом споров были сочинения трех учителей сирийской церкви, пользовавшихся в свое время известностью, именно Феодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Ивы Едесского, в которых ясно выражались несторианские заблуждения, а на Четвертом Вселенском соборе ничего не было упомянуто о этих трех сочинениях. Несториане в споре с евтихианами (монофизитами) ссылались на эти сочинения, а евтихиане находили в этом предлог отвергать самый четвертый Вселенский собор и клеветать на Православную Вселенскую Церковь, что она будто бы уклонилась в несторианство. На Соборе присутствовали 165 епископов.

Собор осудил все три сочинения и самого Феодора Мопсуетского, как не раскаявшегося, а относительно двух остальных осуждение ограничилось только их несторианскими сочинениями, сами же они были помилованы, т. к. отказались от своих ложных мнений и скончались в мире с Церковью. Собор снова повторил осуждение ереси Нестория и Евтихия.

Шестой Вселенский Собор был созван в 680 году в Константинополе, при императоре Константине Погонате, и состоял из 170 епископов. Собор созван был против лжеучения еретиков-монофилитов, которые, хотя признавали в Иисусе Христе два естества, Божеское и человеческое, но одну Божественную волю. После пятого Вселенского собора волнения, производимые монофилитами продолжались и грозили Греческой Империи большою опасностью. Император Ираклий, желая примирения, решил склонить православных к уступке монофилитам и силою своей власти повелевал признавать в Иисусе Христе одну волю при двух естествах. Защитниками и изъяснителями истинного учения Церкви явились Софроний, патриарх Иерусалимский и Константинопольский монах Максим Исповедник, которому за твердость веры вырезали язык и отрубили руку.

Шестой Вселенский Собор осудил и отверг ересь монофилитов, и определил признавать в Иисусе Христе два естества - Божеское и человеческое, - и по этим двум естествам - две воли, но так, что человеческая воля во Христе не противна, а покорна Его воле Божественной.

Эпоха шести Вселенских соборов, длившаяся более трехсот лет, была временем христологических споров о Святой Троице, поэтому память святых отцов шести Вселенских Соборов празднуется как знамение того, что святителями Христианской Церкви были сформулированы и утверждены догматы христианского вероучения, была определена богословская основа вероучения.

Седьмой Вселенский собор был посвящен уже проблеме иконоборчества.

Праздник Памяти святых отцов семи Вселенских Соборов отмечается в России в четверг, 31 мая 2018 года. Верующие подчеркивают, что Соборы сыграли ключевую роль в жизни христианства. На таких собраниях решались важнейшие канонические, догматически, литургические и любые другие вопросы, касающиеся веры.

Соборы состояли преимущественно из епископата Поместных Православных Церквей. Тогда отцами Соборов было определено, что авторитетом в Церкви считается соборный разум, а не авторитетное мнение одного только человека.

Подобные Соборы не проводились часто, так как на них рассматривались только судьбоносные для народа решения.

Первый Собор состоялся еще в 325 году в Никее. Тогда было вынесено решение осудить еретика Ария, учившего, что у Иисуса Христа не было Божественной природы. Он утверждал, что Иисус был высшим творением Господа, но не Богом-Сыном или Творцом.

Во времена язычников еретики пытались подменить понятия, настраивая людей на свой лад. Святые отцы формировали богословскую мысль и продолжали борьбу с иноверцами. Вселенские Соборы проходили в наиболее сложные исторические периоды деятельности Церкви. Именно тогда волнения в православном мире ставили христиан перед выбором.

Вселенские Соборы, которые признала Церковь

Православная Церковь признает семь Святых Вселенских Соборов, таких как Никейский, Константинопольский, Ефесский, Халкидонский, Константинопольские (второй и третий) и второй Никейский. Эпоха Соборов установила те законы, которые непререкаемо действуют в Церкви и в наше время.

Первый и второй Вселенские Соборы установили Символ Веры. Им стало краткое изложение всей православной и христианской веры, о чем поется на Божественной Литургии. Считается, что его должен знать каждый православный христианин.

Суть особого почитания святых отцов Вселенских Соборов

Смысл почитания отцов Вселенских Соборов состоит в том, что только на подобных собраниях можно было вынести непогрешимые определения для христианской веры. Мудрецы выносили решения, основанные на церковном благочестии.

Церковь никогда не отступает от прежних догматических определений, выработанных церковных канонов и не заменяет их новыми. Верующие в этот день могут поставить свечу в церкви, чтобы почтить память святых отцов.

Седьмой Вселенский Собор утвердил, что иконопись есть особая форма откровения Божественной реальности и через Богослужение и икону Божественное откровение становится достоянием верующих. Через икону, как и через Священное Писание, мы не только узнаем о Боге, мы познаем Бога; через иконы святых угодников Божиих мы прикасаемся к преображенному человеку, причастнику Божественной жизни; через икону мы получаем всеосвящающую благодать Святого Духа...

***

Седьмой Вселенский Собор. Икона XVII век. Новодевичий монастырь

В VIII столетии император Лев Исавриец воздвиг жестокое гонение на св. иконы, которое продолжалось при сыне его и внуке. В 787 году против этой иконоборной ереси царицею Ириною созван был Седьмой Вселенский Собор в г. Никее, на который явились 367 отцов.

Вселенские Соборы (которых было всего семь) собирались для уяснения вопросов веры, непонимание или неточное истолкование которых вызывало смуты и ереси в Церкви. Также на Соборах вырабатывались правила церковной жизни. В конце VIII века в Церкви обозначилась новая ересь - иконоборчество. Иконоборцы отрицали почитание земной святости Матери Божией и святых Божиих угодников и обвиняли православных в поклонении тварному созданию - иконе. Вокруг вопроса о почитании икон возникла ожесточенная борьба. На защиту святыни поднялись многие верующие, на которых обрушились тяжкие гонения.

Все это потребовало дать полное учение Церкви об иконе, ясно и четко определить его, восстанавливая иконопочитание наравне с почитанием Святого Креста и Святого Евангелия.

Святые отцы VII Вселенского Собора собрали церковный опыт почитания святых икон с первых времен, обосновали его и сформулировали догмат об иконопочитании на все времена и для всех народов, которые исповедуют Православную веру. Святые отцы провозгласили, что иконопочитание - это законоположение и Предание Церкви, оно направляется и вдохновляется Святым Духом, живущим в Церкви. Изобразительность икон неразлучна с евангельским повествованием. И то, что слово евангельское сообщает нам через слух, то же самое икона показывает через изображение.

***

Читайте также по теме:

Иконопочитание в Православии - митрополит Макарий Булгаков
Мир иконы - диакон Андрей Кураев
Иконоборческая ересь и Седьмой Вселенский Собор - Николай Тальберг
Иконоборческий спор - Михаил Поснов
Память Святых отцов VII Вселенского Собора - протоиерей Андрей Овчинников
VII Вселенский Собор: "трудности перевода" - Илья Шелехов
Против лютеран - Слово о поклонении святым иконам - преподобный Максим Грек
Психологический символизм жестов в христианской иконографии - иерей Дмитрий Юревич

***

Седьмой Собор утвердил, что иконопись есть особая форма откровения Божественной реальности и через Богослужение и икону Божественное откровение становится достоянием верующих. Через икону, как и через Священное Писание, мы не только узнаем о Боге, мы познаем Бога; через иконы святых угодников Божиих мы прикасаемся к преображенному человеку, причастнику Божественной жизни; через икону мы получаем всеосвящающую благодать Святого Духа. Каждый день Святая Церковь прославляет иконы Матери Божией, празднует память святых Божиих угодников. Их иконы кладут перед нами на аналой для поклонения и живой религиозный опыт каждого из нас, опыт нашего постепенного преображения через них, делает нас верными чадами Святой Православной Церкви. И это истинное воплощение в мире трудов святых отцов VII Вселенского Собора. Именно поэтому из всех побед над множеством разнообразных ересей одна только победа над иконоборчеством и восстановление иконопочитания была провозглашена Торжеством Православия. А вера отцов Семи Вселенских Соборов есть вечная и непреложная основа Православия.

И прославляя память святых отцов VII Вселенского Собора, мы должны помнить, что именно им мы обязаны воздавать благодарность за то, что освящены наши храмы и дома святыми иконами, за то, что теплятся перед ними живые огоньки лампадок, что повергаемся мы с поклонами перед святыми мощами, и фимиам ладана возносит сердца наши к небесам. И благодарность откровения от этих святынь многие и многие сердца наполнила любовью к Богу и одухотворила к жизни уже совсем умерший дух.

***

Тропарь Святым отцам VII Вселенского Собора, глас 8:

Препрославен еси, Христе Боже наш, светила на земли отцы наша основавый и теми ко истенней вере вся ны наставивый, Многоблагоутробне, слава Тебе.

Второй тропарь Святым отцам VII Вселенского Собора, глас 2

Пречистому образу Твоему покланяемся, Благий, просяще прощения прегрешений наших, Христе Боже: волею бо благоволил еси плотию взыти на Крест, да избавиши, яже создал еси от работы вражия. Тем благодарственно вопием Ти: радости исполнил еси вся, Спасе наш, пришедый спасти мир.

Кондак Святым отцам VII Вселенского Собора, глас 6

Иже из Отцы возсияв, Сын неизреченно из Жены родися сугуб естеством, Егоже видяще, не отметаемся зрака изображения, но, сие благочестно начертающе, почитаем верно. И сего ради истинную веру Церковь держащи, лобызает икону вочеловечения Христова.

***

Догмат о иконопочитании

Храним не нововводно все, писанием или без писания установленные для нас Церковные предания, от них же едино есть иконного живописания изображение, яко повествованию Евангельския проповеди согласующее, и служащее нам ко уверению истинного, а не воображаемого воплощения Бога Слова, и к подобной пользе. Яже бо едино другим указуются, несомненно едино другим уясняются. Сим тако сущим, аки царским путем шествующе, последующе Богоглаголивому учению Святых Отец наших и преданию Кафолическия Церкве, (вемы бо, яко сия есть Духа Святого в ней живущего), со всякою достоверностию и тщательным рассмотрением определяем:

Подобно изображению честного и животворящего Креста, полагати во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях честные и святые иконы, написанные красками и из дробных камений и из другого способного к тому вещества устрояемые, якоже иконы Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, и непорочныя Владычицы нашея святыя Богородицы, такожде и честных ангелов, и всех святых и преподобных мужей. Елико бо часто чрез изображение на иконах видимы бывают, потолику взирающии на оныя подвизаемы бывают воспоминати и любити первообразных им, и чествовати их лобызанием и почитательным поклонением, не истинным, по вере нашей, Богопоклонением, еже подобает единому Божескому естеству, но почитанием по тому образу, якоже изображению честного и животворящего Креста и святому Евангелию и прочим святыням фимиамом и поставлением свечей честь воздается, яковый и у древних благочестный обычай был. Ибо честь, воздаваемая образу, преходит к первообразному, и покланяющийся иконе поклоняется существу изображенного на ней. Тако бо утверждается учение Святых Отец наших, сиесть предание Кафолическия Церкве, от конец до конец земли приявшия Евангелие.

Триста шестидесят семь Святых Отецов

Седьмого Вселенского Собора, Никейского

***

Мысли об иконе

В своих определениях Седьмой Вселенский Собор неоднократно указывает, каким должно быть почитание святых икон, каким образом икона может быть спасительна. Основной смысл почитания икон Собор полагает не в почитании и поклонении самой материи иконы, не в почитании самих досок и красок или мозаичных плиток, но в том, чтобы в духовном усилии, взирая на образ, вознести внимание к самому источнику образа Невидимому Первообразу Богу. Такое исповедание почитания икон Седьмым Вселенским Собором ставит священное изображение как бы на грани видимого и осязаемого мира и мира духовного, божественного. Икона становится как бы видимым символом невидимого мира, его осязаемой печатью, и смысл ее - быть светлыми вратами неизреченных тайн, путем божественного восхождения.

Седьмой Вселенский Собор и отцы Церкви, творения которых имели особое значение на Соборе, в особенности, быть может, св. Иоанн Дамаскин, подчеркивают именно такой смысл почитания икон. В основном для отцов Собора икона Христа и икона Божией Матери, в особенности когда Она изображена с Младенцем, является свидетельством неложности вочеловечения Христова. Есть и другой смысл такой неразлучности икон Христа и Матери Божией. Как указывает Л. Успенский, икона Христа есть образ вочеловечившегося Бога, икона же Божией Матери есть совершенный образ обоженного человека, на чем покоится наше спасение. Слово стало плоть, дабы сделать человека сопричастным Божеству.

Иконы святых являются подтверждением и развитием той же основы. Нерукотворный Образ Христов является как бы первопечатью и источником всякого образа, и от него всякий образ исходит и рождается в нем, источником реки, стремящей свои воды в бесконечную жизнь. Воды эти - бесчисленное богатство икон, порожденных и берущих свое начало от Нерукотворного Образа Христова и направляющих Церковь в ее неустанном движении к концу времен и Царству Будущего Века.

И еще думается, Нерукотворный Образ Христов является не только источником священных изображений, но и образом, изливающим свет и освящающим и изображение, и искусство не церковное. Например, в первую очередь искусство портрета. В этом смысле икона в своем церковном богослужебном бытии не отделена от внешнего искусства, но подобна снеговой вершине, которая проливает ручьи в долину, наполняя ее и сообщая всему жизнь. Есть и иная сокровенная связь иконы с внешней, нецерковной живописью. Икона зарождает в живописи, чуждой Церкви, совершенно подчас земной, таинственную жажду оцерковиться, изменить свою природу, и икона в этом случае является небесной закваской, от которой вскисает тесто.

Цитировано по:

Григорий Круг, инок. Мысли об иконе. -М., 2007

Андрей Овчинников , протоиерей

Описание праздника

Вселенские Соборы (которых было всего семь) собирались для уяснения вопросов веры, непонимание или неточное истолкование которых вызывало смуты и ереси в Церкви. Также на Соборах вырабатывались правила церковной жизни. В конце VIII века в Церкви обозначилась новая ересь — иконоборчество. Иконоборцы отрицали почитание земной святости Матери Божией и святых Божиих угодников и обвиняли православных в поклонении тварному созданию — иконе. Вокруг вопроса о почитании икон возникла ожесточенная борьба. На защиту святыни поднялись многие верующие, на которых обрушились тяжкие гонения.

Святые отцы VII Вселенского Собора собрали церковный опыт почитания святых икон с первых времен, обосновали его и сформулировали догмат об иконопочитании на все времена и для всех народов, которые исповедуют Православную веру. Святые отцы провозгласили, что иконопочитание — это законоположение и Предание Церкви, оно направляется и вдохновляется Святым Духом, живущим в Церкви. Изобразительность икон неразлучна с евангельским повествованием. И то, что слово евангельское сообщает нам через слух, то же самое икона показывает через изображение.

Молитвы

Тропарь святым отцам VII Вселенского Собора

Препросла́влен еси́, Христе́ Бо́же наш,/ свети́ла на земли́ отцы́ на́ши основа́вый,/ и те́ми ко и́стинней ве́ре вся ны наста́вивый,// Многоблагоутро́бне, сла́ва Тебе́.

Перевод: Препрославлен Ты, Христе Боже наш, как светила на земле отцов наших утвердивший, и ими на путь истинной веры всех нас направивший, Многомилостивый, слава Тебе!

Ин тропарь святым отцам VII Вселенского Собора

Пречи́стому о́бразу Твоему́ покланя́емся, Благи́й,/ прося́ще проще́ния прегреше́ний на́ших, Христе́ Бо́же:/ во́лею бо благоволи́л еси́ пло́тию взы́ти на Крест,/ да изба́виши я́же созда́л еси́ от рабо́ты вра́жия./ Тем благода́рственно вопие́м Ти:/ ра́дости испо́лнил еси́ вся, Спа́се наш,// прише́дый спасти́ мир.

Перевод: Пречистому образу Твоему поклоняемся, Благой, прося прощения согрешений наших, Христе Боже. Ибо добровольно благоволил Ты взойти плотью на Крест, чтобы избавить созданных Тобою от рабства врагу. Потому мы благодарно взываем Тебе: «Радостью Ты наполнил все, Спаситель наш, пришедший спасти мир!»

Кондак святым отцам VII Вселенского Собора

И́же из Отца́ возсия́в Сын неизрече́нно,/ из Жены́ роди́ся сугу́б естество́м,/ Его́же ви́дяще, не отмета́емся зра́ка изображе́ния,/ но сие́ благоче́стно начерта́юще, почита́ем ве́рно./ И сего́ ра́ди и́стинную ве́ру Це́рковь держа́щи,// лобыза́ет ико́ну вочелове́чения Христо́ва.

Перевод: Сын, воссиявший От Отца неизреченно, от Жены родился в двух естествах. Зная это, не отрицаем начертания Его облика, но благочестиво его изображая, почитаем преданно. И потому Церковь, держась веры истинной, лобызает икону вочеловечения Христова.