Деисусный чин. Деисус. Деисусный Чин
Образ «Деисус» считается покровительствующим всем людям, чья профессии связана с дизайном или художественным искусством, а также артистам и актерам. Перед этим образом также принято произносить молитвы во время таинства Причастия (Евхаристии). В молитвословиях Евхаристии и литии звучат слова надежды «О добром ответе» на грядущем Страшном Суде. Именно о нем и спасении души принято главным образом молится перед «Деисусом».
История и значение икон типа «Деисус»
Деисус является очень древним и очень распространенным мотивом в православной иконописи. Его история неразрывно связана с развитием православного иконостаса. Зародился этот иконографический тип еще в древней Византии, где его использовали для украшения алтаря.
Первоначально Деисус представлял собой исключительно трехчастное изображение, на котором были изображены Иисус Христос со склонившимися к нему в молитве Пресвятой Богородицей и Иоанном Предтечей.
Изначально Деисус был призван изобразить молитвенное прошение к Иисусу Христу за весь человеческий род об отпущении грехов. В этом смысле его иконография сильно пересекается с иконографией «Страшного суда».
Появившись на Руси в 12-ом веке, изображение Деисуса претерпело существенные изменения - к классическим трем фигурам стали добавляться новые, образовав деисусный чин. Именно так стали называть третий ряд иконостаса в православных храмах. Деисусный чин стал включать в себя 5, 7, 9, 13, а иногда и более фигур. Среди них появились иконы архангелов, мучеников, апостолов, пророков и т.д.
Например, Андрей Рублев и Даниил Черный при росписи Владимирского Успенского собора в 1408 году создали деисусный чин, на котором были изображены 13 фигур. Каждая из этих икон получилась высотой более 2-х метров.
С развитием традиций оформления иконостаса, росло и число икон, составляющих деисусный чин. А в 15-17 веках стал очень распространен, так называемый, «апостольский Деисус», на котором изображались все 12 апостолов. Примером его является Деисус в Успенском соборе Московского Кремля, созданный в 15 веке.
Малый Деисус не всегда включает в себя изображения Иисуса Христа, Богородицы и Иоанна Предтечи, хотя эта композиция является наиболее распространенной. Ее принято называть триптихом. Триптих может быть оглавным (на нем изображены только лица), оплечным (образ включает лица и плечи) или ростовым (фигуры изображены в полный рост).
Образ Иисус Христа в Деисусе соответствует образам «Пантократор », «Великий Архиерей » или «Спас в силах ». При ростовом изображении Спаситель, как правило, восседает на троне. Пресвятая Богородица изображается в иконографическом образе «Заступница», на котором она представлена без Богомладенца на руках. И Богоматерь, и Иоанн Предтеча изображаются стоящими повернутыми к Иисусу Христу с руками, сложенными в молитве.
На Руси большое распространение также получил малый Деисус, созданный по типу «Предста Царица одесную Тебе». Он считается самостоятельной композицией, на которой Христос изображен по типу «Царя Царей », восседающим на троне и держащим в руках Евангелие, а Пресвятая Богородица стоит справа от Него, облаченная в царские одежды. Иоанн Предтеча изображен слева от Спасителя держащим в руках свиток.
Иногда в малом Деисусе вместо фигур Богородицы и Иоанна Предтечи изображаются архангелы Михаил и Гавриил, стоящие по обе стороны от Спаса Эммануила. Такой Деисус называется «Ангельским».
В России же очень распространен малый Деисус, где вместо Иоанна Предтечи изображается очень любимый русскими христианами святой Николай Угодник.
С развитием в России высокого иконостаса более распространенным стал многофигурный Деисус. Например, на пятифигурном иконостасе к малому Деисусу, как правило, добавлялись фигуры архангелов Михаила и Гавриила. На семифигурном - за архангелами изображались апостолы Петр и Павел. На девятифигурном - за Петром и Павлом следовали святители Василий и Иоанн Златоуст или великомученики Георгий и Димитрий. Существует также тринадцатифигурный, так называемый, «Апостольский Деисус», на котором Иисус изображен в окружении своих 12 учеников.
Благодарственная молитва по Святому Причащению перед иконой Деисус
Благодарю Тя, Господи, Боже мой, яко не отринул мя еси грешнаго, но общника мя быти святынь Твоих сподобил еси. Благодарю Тя, яко мене недостойнаго причаститися Пречистых Твоих и Небесных Даров сподобил еси. Но Владыко Человеколюбче, нас ради умерый же и воскресый, и даровавый нам страшная сия и животворящая Таинства во благодеяние и освящение душ и телес наших, даждь быти сим и мне во исцеление души же и тела, во отгнание всякаго сопротивнаго, в просвещение очию сердца моего, в мир душевных моих сил, в веру непостыдну, в любовь нелицемерну, во исполнение премудрости, в соблюдение заповедей Твоих, в приложение Божественныя Твоея благодати и Твоего Царствия присвоение; да во святыни Твоей теми сохраняемь, Твою благодать поминаю всегда, и не к тому себе живу, но Тебе, нашему Владыце и Благодетелю; и тако сего жития исшед о надежди живота вечнаго, в присносущный достигну покой, идеже празднующих глас непрестанный, и безконечная сладость, зрящих Твоего лица доброту неизреченную. Ты бо еси истинное желание, и неизреченное веселие любящих Тя, Христе Боже наш, и Тя поет вся тварь во веки. Аминь.
Бесплатная доставка любого лота по всей территории России. Антикварный салон «Наследие Предков» обеспечивает доставку приобретенных товаров (старинных икон, монет, скульптур и т.д.) только по территории Российской Федерации через официальных грузоперевозчиков. Обращаем Ваше внимание, что антикварный салон, заботясь о сохранности и скорости доставки Ваших предметов коллекционирования, использует исключительно легальные способы доставки. Доставка проводником поезда, попутным водителем или частным курьером не возможна.
Из повести Владимира Солоухина "Черные доски"
Теперь – деисусный чин. Можно услышать из уст коллекционера: «есть чиновая икона», «купил икону из чина», «видел архангела из деисусного чина», «он достал себе деисусный чин». Что же это такое?
Прежде всего, это целый ряд икон, из которых каждая может быть самостоятельной, но все же они объединены в одно целое, в ряд икон, который и называется в иконографии чином. Вероятно, если вдуматься в происхождение слова «чин», мы придем в конце концов к тому, что оно и означает именно ряд, порядок. Каков же этот ряд в деисусном чине?
В середине – «Спас в силах», или «Спас на престоле». По правую руку его, а для нас это будет слева, Богородица. По левую руку – Иоанн Креститель. Дальше располагаются два архангела: Михаил и Гавриил. Все, кто располагаются по обе стороны Христа, обращены к нему лицом и даже корпусом, вообще обращены к нему. Поэтому чиновой архангел Михаил всегда смотрит, как бы идет слева направо. Архангел же Гавриил справа налево. За архангелами следуют апостолы Петр и Павел: Петр на богородничной стороне, Павел на стороне Иоанна Крестителя.
Церковный смысл деисусного чина состоит в том, что Иисус Христос сидит на престоле, готовясь судить людей за их многочисленные грехи, а близкие умоляют его быть снисходительным и милосердным. Само греческое слово «деисус» означает в переводе на русский язык «моление» или «прошение».
Самый простой, так сказать, исходный деисусный чин состоит из трех икон, образуя триптих: Богородица, Спас, Иоанн. Расширяться же в обе стороны ему ничто не мешает: архангелы, апостолы, святители, митрополиты, пророки, великомученики – все могут быть изображены справа и слева от Спаса.
Деисусный чин может быть ростовой, огрудный, оглавный. Он может быть исполнен на многих досках и на одной доске, но порядок расположения святых остается единым: Спас в середине, Божья Матерь, Иоанн, два архангела, два апостола…
В Третьяковской галерее выставлены некоторые иконы из деисусного чина, написанного Андреем Рублевым и Даниилом Черным для Успенского собора во Владимире. Эти иконы огромны. Можно представить, как «звучал» этот чин, собранный в одно целое и вставленный в грандиозный иконостас грандиозного Успенского собора.
Как же включается деисусный чин в церковный иконостас и есть ли вообще у иконостаса какая-нибудь композиция? Есть, и довольно строгая. В центре, как известно, располагаются Царские врата, которые в старину бывали писаными. Это были те же самые иконы, но несколько измененной формы. Царские врата – это отдельное произведение искусства, в котором кроме живописи присутствуют резьба по дереву и скульптура. Вот как описаны В. И. Антоновой Царские врата начала XVI века вологодской школы, находящиеся в собрании покойного Павла Дмитриевича Корина:
«Удлиненные клейма обеих створок завершены шестилопастной коруной со спиральными завитками. Вверху помещено Благовещение, где ангел устремился к обернувшейся к нему прядущей Марии. Обе фигуры с их выразительными движениями, одетые в неяркие зеленые и коричневые одежды, выступают на фоне розовых, алых, серебристо-зеленых и золотисто-желтых зданий, изысканной по формам и рисунку причудливой архитектуры. Справа от Марии изображены две темно-зеленые капители в виде львиных масок. Возносящиеся за Гавриилом легкие башнеобразные строения будто запрокинуты назад, а более массивные сооружения за Марией, увенчанные круглой и шатровой вышками, как бы теснят ее; они ориентированы вперед и вправо. У сидящих на низких скамейках евангелистов длинные торсы. Движения их величественны и неторопливы. Грузный Иоанн, оборотясь назад, диктует сидящему перед ним Прохору, кудрявый Лука открывает книгу, длиннобородый Матфей развертывает свиток, согнувшийся Марк пишет. Лука отмечен лежащим на столе золотым клювом. Архитектура более спокойных очертаний, чем вверху, своими, обращенными к середине, черными проемами сосредоточивает внимание на неспешных жестах евангелистов.
Дробные белые лещадки светлой, желтовато-оливковой горы придают значительность всей сцене на Патмосе: за Иоанном двурогая гора будто залита светом, к которому обернулся охваченный вдохновением евангелист. Краски чистые и плотные, сочетающие алые, розовые, желтые, бирюзово-голубые, травянисто-зеленые, зеленовато-синие цвета и кораллово-красные оттенки».
Итак, в середине иконостаса, вернее сказать, в середине его нижнего ряда располагаются Царские врата, Остальной нижний ряд занимают большие, разные по сюжетам иконы, среди которых обязательно должна помещаться так называемая храмовая икона. Известно, что каждая из церквей освящена в честь какого-нибудь святого или праздника: собор Парижской Богоматери, собор, Павла в Лондоне, церковь Покрова на Красной площади, Успенский собор в Кремле, церковь Николы в Хамовниках, Исаакиевский собор. Казанский собор, Илья в Обыденском переулке… Значит, в нижнем ряду иконостаса преимущественно рядом с Царскими вратами находится большая храмовая икона, то есть икона, изображающая того святого или тот праздник, которому посвящена церковь.
Над нижним рядом икон располагается небольшой невысокий рядок праздничного чина. Эти иконы всегда нарядны и мажорны. Мы теперь знаем, что в этом ряду могут быть сюжеты: «Успенье», «Рождество», «Сретенье», «Сошествие во ад»…
Над узким поясом праздничного чина возвышается деисусный чин, так, чтобы Спас находился точно над Царскими вратами, а предстоящие справа и слева занимали весь ярус иконостаса. Конечно, практически в церквах встречаются отступления от столь строгого построения иконостаса, но его точная форма именно такова…
И Иоанна Крестителя , представленных в традиционном жесте молитвенного заступничества (трехфигурный деисус ). Может включать в себя аналогичные изображения апостолов , святых отцов, мучеников и прочих (многофигурный деисус ). Основной догматический смысл деисусной композиции - посредническая молитва , заступничество за род людской перед лицом грозного Небесного Царя и Судии. На формирование данной иконографии оказала влияние литургия . В послеиконоборческую эпоху икона Деисус помещалась на архитраве невысокой алтарной преграды византийского храма , а затем, уже на русской почве, превратился в деисусный чин высокого иконостаса .
Одним из ранних сохранившихся примеров деисуса является фреска в римской церкви Санта-Мария-Антиква в Риме (VII век) - на ней Иисус Христос изображен в полный рост, а Иоанн Креститель имеет не молитвенный, а указующий жест.
Самостоятельная иконографическая композиция, построенная по типу деисуса, называется «Предста Царица одесную Тебе » или более коротко «Предста Царица ». В ней Христос восседает на троне в образе Царя царей , справа (одесную) от Него (слева по отношению к зрителю) стоящая в рост Богородица в царских одеждах, с другой стороны - Иоанн Предтеча. С XII-XIV вв. на Балканах образ Христа - Царя царей в композиции Предста Царица совмещается с другим иконографическим типом - Архиерей Великий .
«Ангельский деисус » - название иконографической композиции, включающей Христа Эммануила и двух архангелов - Михаила и Гавриила . Существует достаточно спорное мнение, что данная композиция представляет собой символическое изображение Троицы .
В домашнем иконостасе - наборе семейных молельных икон, занимающих красный угол помещения - повторяются принципы храмового иконостаса, однако, образ Иоанна Предтечи часто заменяется иконой Николая Мирликийского (Николы Чудотворца), наиболее почитаемого в России святого.
Галерея
Литература
- Квливидзе Н.В. Деисус // Православная энциклопедия . Том XIV. - М . : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2007. - С. 316-319. - 752 с. - 39000 экз. - ISBN 978-5-89572-024-0
Ссылки
Wikimedia Foundation . 2010 .
Синонимы :Смотреть что такое "Деисус" в других словарях:
ДЕИСУС - со святыми на плях. Икона. XI в. (мон рь вмц. Екатерины на Синае) Деисус со святыми на плях. Икона. XI в. (мон рь вмц. Екатерины на Синае)Деисус [греч. δέησις моление], образ, в к ром разные святые предстательствуют перед Христом за род… … Православная энциклопедия
- (греч., от deesis просьба, молитва). Икона, изображающая посредине Иис. Христа, а по сторонам Деву Марию и Иоанна Крестителя. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910. ДЕИСУС греч. Икона, изображающая по… … Словарь иностранных слов русского языка
Икона, композиция, деисис Словарь русских синонимов. деисус сущ., кол во синонимов: 3 деисис (1) икона … Словарь синонимов
- (от греч. deesis моление) в средневековом, преимущественно восточно европейском искусстве композиция, включающая изображения Христа (посредине) и обращенных к нему в молитвенных позах Богоматери и Иоанна Крестителя … Большой Энциклопедический словарь
Муж. три иконы: Спасителя, Богоматери и Предтечи, ставимые, по обычаю, вместе. Толковый словарь Даля. В.И. Даль. 1863 1866 … Толковый словарь Даля
Д ами в настоящее время называются старинные иконы, преимущественно же трехличная икона такого состава: Спаситель посередине, а по сторонам его Богородица и Иоанн Предтеча. Эта икона была чрезвычайно распространена у нас в XVII в.; она помещалась … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона
- (от греч. déēsis моление), в средневековом, преимущественно восточноевропейском искусстве композиция, включающая изображения Христа (посредине) и обращённых к нему в молитвенных позах Богоматери и Иоанна Крестителя. * * * ДЕИСУС ДЕИСУС (от греч … Энциклопедический словарь
Икона в алтаре, изображающая Христа с богородицей и Иоанном Крестителем по сторонам (Мельников), др. русск. деисусъ (Ипатьевск. летоп., Новгор. 2 летоп. и др.; см. Срезн. I, 651). Из греч. δέησις моление. Окончание испытало влияние слова Иисус;… … Этимологический словарь русского языка Макса Фасмера
Деисис (от греч. déеsis моление), древнерусское название композиции, изображающей Христа посредине и обращённых к нему в молитвенных позах богоматерь и Иоанна Предтечу. В иконописи (См. Иконопись) первоначально выполнялся на одной доске.… … Большая советская энциклопедия
М. 1. Иконописная композиция с изображением Христа в центре и обращенных к нему в молитвенных позах Богоматери и Иоанна Предтечи по сторонам. 2. Икона с таким изображением. Толковый словарь Ефремовой. Т. Ф. Ефремова. 2000 … Современный толковый словарь русского языка Ефремовой
(греч. Deesis - моление) - композиция из трех икон, изображающих Христа посередине и обра-щенных к нему в молитвенных позах Богоматерь (слева) и Иоанн Креститель (справа) или двух ангелов по сторо-нам. Она размещалась во втором ярусе иконостаса, слу-жила ядром деисусного чина, в котором помимо выше-указанных трех икон располагались архангелы Михаил и Гавриил, а также апостолы из числа двенадцати, из которых ближайшими к Христу были Петр и Павел. Такой состав деисуса утвердился к XIV в. для всех стран визан-тийского круга, кроме Руси, где в деисусный чин вклю-чали Василия Великого, Иоанна Златоуста, великомучеников Георгия и Дмитрия. Именно таков был деисусный чин, созданный в 1399–1405 гг. Феофаном Греком. Дальнейшее развитие русского иконостаса связано с уве-личением числа икон деисусного чина, который в XV в. пополнился иконами апостолов Иоанна Богослова и Андрея Первозванного, святых Григория Богослова и Николая Чудотворца. В
XVI в. число икон еще возрос-ло - включались преподобные столпники Симеон и Даниил, московские митрополиты Петр и Алексий, русские святые Сергий Радонежский, великомученики Борис и Глеб и др. Такой усложненный состав деисусного чина сохранился до середины XVII в. (до никоновской реформы), после чего он был приведен к общему для всех православных церквей канону - икон двенадцати апостолов, стоящих по сторонам икон архангелов. Лишь в провинции сохранялись усложненные деисусные чины, к которым русская церковь стала возвращаться повсеместно с XIX в. с развитием ретроспективных тенденций в церковном искусстве.
Не оставались неизменными и изображения трех главных икон, определяющих композиционный строй всего деисусного чина. Деисусы могли быть с изобра-жением в рост, поясные и только голов. Обычно Христос изображается сидящим на троне, благословляющим, с Евангелием в руках. Богоматерь (слева) и Иоанн Предтеча (справа) - в позе молитвы, иногда со свит-ками в руках. С течением времени образ Христасудии сменился образом его как главы небесной и земной церкви, что подчеркивало идею единства Земной и Небесной церкви, покровительства Небесного царства Земному. Помимо Феофана Грека знаменитые деисусы созданы Андреем Рублевым и Даниилом Черным для Успенского монастыря, Дионисием, Феодосием для Ферапонтова монастыря.
1
3
5
7
9
11
13
|
За время изучения деисусного чина Благовещенского собора высказывались самые разнообразные мнения по его атрибуции. Весьма подробно этот вопрос освещается в одном из каталогов Музеев Московского Кремля, увидевшем свет в 2004 году: Щенникова Л.А. Иконы в Благовещенском соборе Московского Кремля. Деисусный и праздничный ряды иконостаса: Каталог. М., Красная площадь 2004, стр. 121-125 (раздел "Атрибуция"). Для пользы наших читателей позволим себе процитировать этот раздел целиком (опустив, однако, многочисленные примечания - ссылки на библиографию).
В литературе ХIХ - начала XX в. иконы деисусного чина, древняя живопись которых была скрыта под записями XVIII–ХIХ вв., упоминаются в общих исторических обзорах Благовещенского собора без каких-либо датировок и характеристик. В этих же работах со ссылками на Никоновскую летопись и «Историю государства Российского» Н. М. Карамзина отмечается, что в 1547 г. в Благовещенском соборе сгорел «деисус Андреева писма Рублева». Вскоре после революции 1917 г. под руководством И. Э. Грабаря было проведено обследование икон Благовещенского собора. Система крепления досок деисусного чина и способ их обработки ясно указывали на древнее происхождение произведений. По инициативе И. Э. Грабаря началась спешная реставрация. Первая атрибуция и датировка икон «Деисуса», еще не до конца раскрытых из-под поздних записей, появилась в каталоге Первой выставки Национального музейного фонда, устроенной зимой 1918 г. Представленные на выставке иконы «Святитель Василий Великий», «Апостол Петр», «Архангел Михаил» и «Богоматерь» были определены как произведения конца XIV в., выполненные «по некоторым данным быть может в мастерской искуснейшего византийского мастера Феофана "гречина", учителя нашего великого народного художника Андрея Рублева». В 1919–1920 гг. И. Э. Грабарь решительно связал их создание с росписью Благовещенского собора в 1405 г. и, следовательно, с тремя мастерами: Феофаном Греком, Прохором с Городца и Андреем Рублевым.
Раскрытые из-под записей и представленные на выставке 1918 г. четыре иконы деисусного чина И. Э. Грабарь вскоре датировал началом XV в. и отнес к творчеству двух разных мастеров. Первый из них, по его мнению, выполнил «строгие, суровые по стилю... определенные по контурам, энергичные по цветам» иконы «Василий Великий» и «Богоматерь»; второй - иконы «Апостол Петр» и «Архангел Михаил», которые «мягче, деликатнее и ласковее... расплывчатее [по цветам], но и живописнее». В работах 1922 г. («Феофан Грек») и 1926 г. («Андрей Рублев») он уточнил атрибуцию икон деисусного чина, приписав их, в прямом соответствии с летописным сообщением 1405 г. о работе над росписью Благовещенского собора трех мастеров, Феофану Греку - иконы «Спас в силах», «Богоматерь», «Иоанн Предтеча», «Апостол Павел», «Архангел Гавриил», «Святитель Василий Великий» и «Святитель Иоанн Златоуст», Прохору с Городца - иконы «Апостол Петр» и «Архангел Михаил» (ошибочно назван Гавриилом), Андрею Рублеву - иконы «Великомученик Георгий и «Великомученик Димитрий Солунский. Иконы «Апостол Петр» и «Архангел Михаил» И. Э. Грабарь отнес к кисти Прохора с Городца на том основании, что они, по его мнению, «трактованы в более мягкой и вялой манере, без смелых контрастов и без того творческого неистовства, которым отличаются фигуры Богоматери, Спаса, Павла или архангела Михаила (Гавриила. - Л. Щ.)». В иконах же великомучеников он увидел (не называя их) «те же паспортные рублевские приметы, что и шесть икон праздников». В отличие от И. Э. Грабаря, А. И. Анисимов, очень высоко оценивая только что раскрытые иконы Благовещенского иконостаса как произведения самых крупных мастеров, возражал против поспешного их отнесения к творчеству Феофана Грека и Андрея Рублева; он полагал, что «время для заключений в этом направлении еще не настало», поскольку необходимо индивидуальное, монографическое исследование каждого памятника.
В 1920-е - 1930-е гг. специальных статей, посвященных благовещенскому «Деисусу», не появилось. В многочисленных работах о древнерусском искусстве тех лет либо в целом повторялась атрибуция И. Э. Грабаря, либо эти произведения вообще не рассматривались.
В 1940-е - 1950-e гг. В. Н. Лазарев, работавший тогда над «Историей византийской живописи» и над очерками для «Истории русского искусства», обратился к иконостасу Благовещенского собора. Он принял атрибуцию И. Э. Грабаря, повторил его характеристику отдельных икон и творчества Феофана Грека, но внес некоторые изменения: иконы архангела Михаила и апостола Петра отнес к помощнику Феофана, которого он склонен был считать греческим мастером, а иконы великомучеников Георгия и Димитрия приписал Прохору с Городца. Этой точки зрения он придерживался и в своих последующих работах. В 1950-е - 1970-е гг. атрибуцию И. Э. Грабаря принял М. В. Алпатов. В монографиях о Феофане Греке и Андрее Рублеве, а также в многочисленных альбомах о древнерусской живописи он упоминает о «Деисусе» Благовещенского собора очень бегло, более других икон уделяя внимание изображению архангела Михаила (в работе 1967 г. он ошибочно назван Гавриилом), относительно которого, по его мнению, трудно решить «что в нем преобладает - феофановское или русское», но затем приписывает эту икону кисти русского мастера. В монографии о Рублеве М. В. Алпатов вслед за И. Э. Грабарем и В. Н. Лазаревым относит к русским мастерам иконы апостола Петра, архангела Михаила, великомучеников Георгия и Димитрия, при этом в написании последней иконы не исключает участия Андрея Рублева. В работе о Феофане Греке изображение апостола Петра рассматривается в одном ряду с основными - «феофановскими» - иконами «Деисуса», но изображение архангела Михаила он считает творением русского помощника Феофана Грека. В 1960-e - 1970-е гг. атрибуция И. Э. Грабаря и B. Н. Лазарева с незначительными нюансами повторялась в популярной литературе, в обобщающих работах и в специальных статьях.
Между тем в 1966 г. появилась статья А. Н. Грабара, в которой он высказал большое сомнение в атрибуции «Деисуса» Благовещенского собора Феофану Греку на том основании, что фрески церкви Спаса Преображения в Новгороде, выполненные Феофаном в 1378 г., имеют мало общего в стиле и манере с иконами «Деисуса». Однако гипотеза И. Э. Грабаря о создании «Деисуса» в 1405 г. тремя художниками, главным из которых был Феофан Грек, воспринималась как неопровержимая истина, поэтому статья А. Н. Грабара вначале получила лишь слабый отклик. Тем временем трудами архитекторов, археологов и историков были получены новые данные, благодаря которым удалось выявить строительные периоды в истории Благовещенского собора конца XIV–XV вв. и уточнить его размеры. Основываясь на этих исследованиях, Л. В. Бетин, придерживавшийся вначале традиционной точки зрения на происхождение и атрибуцию иконостаса, пришел к выводу о принципиальном несоответствии монументального полнофигурного деисусного чина одиннадцати икон и интерьера маленького бесстолпного храма, каким, как оказалось, была придворная церковь Благовещения, расписанная в 1405 г. Феофаном Греком, Прохором с Городца и Андреем Рублевым; он предположил, что сохранившийся в Благовещенском соборе «Деисус» создан Феофаном Греком в 1399 г. для Архангельского собора Московского Кремля. Исследования архитекторов и смелые выводы Л. В. Бетина оказали влияние и на некоторых других авторов, высказавших осторожные сомнения в датировке «Деисуса» 1405 г. В. Н. Лазарев также проявил интерес к новым исследованиям и в свою последнюю работу о древнерусской иконописи внес некоторые изменения. К сожалению, работа осталась незаконченной; видимо, поэтому вопрос о происхождении «Деисуса» Благовещенского собора изложен в посмертном издании его книги нечетко и путанно. По его мнению, «летописец допустил какую-то ошибку (приведя верную дату, не вызывающую сомнения, он сослался не на тот храм, для которого был выполнен иконостас)». Однако в летописном сообщении 1405 г. речь идет только о «подписи» церкви Благовещения тремя мастерами, в этой записи нет и намека на создание не только иконостаса, но и каких-либо икон вообще. Поэтому об ошибке летописца вряд ли можно говорить. В начале 1980-x гг. было проведено исследование письменных источников, касающихся истории Благовещенского собора и его внутреннего убранства, которoe показало, что все иконы, книги и другое «святоство» придворной церкви сгорело в пожаре 1547 г., а заменившие утраченные образа древние иконы были привезены из разных русских городов в середине - второй половине XVI в. Таким образом, исчезли те косвенные исторические свидетельства, на основании которых сохранившийся в Благовещенском соборе деисусный чин датировали 1405 г. и относили к творчеству Феофана Грека. Тем не менее некоторые исследователи в 1980-e гг. по-прежнему считали «Деисус» Благовещенского собора бесспорной работой Феофана Грека и относили его либо к 1405 г., либо к годам, близким к традиционной дате. Другие историки искусства, принимая во внимание источниковедческие исследования, не связывают более происхождение «Деисуса» с Благовещенским собором и на основании стилистических особенностей датируют этот комплекс концом XIV в., однако авторство Феофана Грека остается для них несомненным. Э. С. Смирнова также датирует «Деисус» концом XIV в., определяя его как работу выдающегося византийского художника, равного Феофану Греку, авторство которого по отношению к этим иконам ставится ею под вопрос и допускается лишь как одна из гипотез. Особую точку зрения имеет О. С. Попова. В отличие от тех исследователей, которые доказывают авторство Феофана Грека, отмечая большую близость икон и феофановских фресок 1378 г., она, напротив, подчеркивает их принципиальное несходство в стиле, манере, содержании образов, но делает вывод, что то и другое мог написать один и тот же мастер, ибо оба памятника - феноменальные творения художественного гения, одним из которых, как известно, и был Феофан Грек.
Вместе с тем в литературе были высказаны мнения, идущие вразрез с традиционными научными концепциями о происхождении и атрибуции «Деисуса» Благовещенского собора. Так, В. А. Плугин в своих работах последних десятилетий, вошедших в монографию 2001 г., излагает следующую гипотезу: первоначально в деисусный чин входило «не менее 13 икон», он предназначался «для храма длиной около 21–22 м». Отметив, что и великокняжеская церковь Благовещения, и Успенский собор в Коломне были бы для такого чина «слишком маленькими» (размеры храмов не указываются), он предполагает происхождение «Деисуса» из собора Архангела Михаила в Старице (Тверское княжество), сооруженного в 1398–1399 гг. (о размерах храма ничего не сообщается). Далее В. А. Плугин считает, что в Благовещенский собор «Деисус» привезен при Иване Грозном; большинство его икон выполнено темпераментным «византийско-балканским живописцем» (авторство Феофана Грека, не работавшего в Твери, ставится под сомнение), иконы Георгия и Димитрия созданы русским мастером (Андреем Рублевым?). Своеобразной, вызывающей множество обоснованных вопросов, является точка зрения В. Г. Брюсовой. По ее убеждению почти все древние иконы из иконостаса Благовещенского собора («Деисус» и «Праздники») выполнены двумя русскими мастерами-знаменщиками - Даниилом Черным и Андреем Рублевым. Она полагает, что Феофан Грек не принимал участия в работе над «Деисусом»; главным мастером был Даниил, ему принадлежат «все те новшества, которые обычно связывают с Феофаном», он создал образ Вседержителя («Спаса в силах») - «характернейшее произведение русской живописи»; образ Богоматери написал Андрей Рублев (главный аргумент в ее атрибуции - «удивительное духовное и душевное состояние образа - незамутненной душевной чистоты идеала материнства в образе Приснодевы»); икона «Иоанн Предтеча» принадлежит кисти неизвестного греческого мастера (но не Феофана Грека, который по своей национальности, вероятно, и не был греком), изначальная принадлежность этой иконы к «Деисусу» ставится под сомнение; икона «Апостол Павел» написана Даниилом, он же, вероятно, выполнил одежду в иконе «Апостол Петр», а голову этого апостола написал Андрей Рублев. Согласно гипотезе В. Г. Брюсовой, два древних ряда привезли в Москву в 1547 г. из собора Рождества Богородицы в Саввино-Сторожевском монастыре, построенном в 1405–1406 гг., но в иконостас Благовещенского собора их поставили «лишь в 1567 году». Поскольку ширина Рождественского собора меньше общего размера одиннадцати икон «Деисуса», исследовательница не исключает, что «изначальный состав икон» мог быть иным, иконы «Великомученик Георгий» и «Великомученик Димитрий Солунский» к этому чину не относятся.
Еще более странным представляется мнение Н. К. Голейзовского, высказанное априори, не учитывающее исследования предшественников и свидетельства исторических источников, а также игнорирующее материально-технические и художественные особенности произведений. Он считает, что все иконы «Деисуса» (и «Праздников») являются «новоделами» середины XVI в., имеющими лишь «иллюзию сходства с живописью рубежа XIV - начала XV в.», но более тяготеющими «к грецизированным типажам псковской иконописи XVI в.». В «Деисусе» (и в «Праздниках») Н. К. Голейзовский видит «черты, свидетельствующие об узко-ремесленной специализации выполнявших эти иконы мастеров», что было характерно для периода восстановительных работ 1547 г., когда за качество работы отвечал «не главный живописец, а чиновник-распределитель», поручивший к тому же писать чиновые иконы «менее квалифицированным сотрудникам». Подобные высказывания о высочайших творениях мастеров великокняжеской Москвы конца XIV - начала XV в., ныне уже всесторонне изученных и довольно точно датированных, не требуют комментариев.
Относительно вопроса о количестве мастеров, работавших над «Деисусом», также существует несколько разных мнений. Иконы «Великомученик Георгий» и «Великомученик Димитрий Солунский» все исследователи считали и продолжают считать работой русских мастеров, но одни из них, вслед за с И. Э. Грабарем, связывают создание этих икон с основным составом деисусного чина, другие же предполагают, что первоначально «Деисус» состоял из девяти икон, а изображения великомучеников, возможно, ранее принадлежавших к какому-либо другому комплексу (или двум разным комплексам), были присоединены к ним позднее. Для традиционной атрибуции икон «Архангел Михаил и «Апостол Петр» русскому мастеру рублевского направления или молодому Андрею Рублеву находят новые аргументы и доказательства, в том числе и технико-технологические. По мнению других исследователей, данные физико-химического анализа и наблюдения над приемами написания ликов не выявляют в этих иконах специфически русских (или рублевских) особенностей, принципиально отличающих их от чисто византийских икон «Деисуса». В то же время натурное обследование икон, проводившееся в 1960-e и 1980-e гг., позволило увидеть определенные отличия в письме иконы «Святитель Василий Великий».
Окончательная атрибуция, приводимая Л. А. Щенниковой в каталоге выглядит следующим образом:
Древние иконы деисусного чина созданы в последней четверти XIV в. в Москве, где работали греческие и русские мастера, выполнявшие заказы высокопоставленных лиц для кремлевских соборов, других важных храмов Москвы, удельных городов и монастырей Московского княжества. Замысел «Деисуса» в целом, иконография и типология образов принадлежат талантливому византийскому художнику (мастеру-греку), создававшему, по определению О. С. Поповой, произведения одухотворенного «классического» стиля. Им выполнены иконы «Спас в силах», «Богоматерь», «Иоанн Предтеча», «Архангел Гавриил». «Апостол Павел», «Святитель Иоанн Златоуст». В создании иконы «Святитель Василий Великий», вероятно, принимал участие помощник (ученик?) главного мастера, возможно, также не русского происхождения. Иконы «Архангел Михаил» и «Апостол Петр» написаны двумя разными мастерами, которые, видимо, были русскими «со товарищи» главного греческого художника в совместной работе над «Деисусом». Иконы «Великомученик Георгий» и «Великомученик Димитрий Солунский» принадлежат кисти русских иконописцев (вероятно, также двух разных). По нашему мнению, они изначально предназначались для этого чина, но могли быть выполнены несколько позднее. Поэтому их датировка, соответствующая датировке основной части икон «Деисуса», дается нами со знаком вопроса. Принадлежность основных икон «Деисуса» кисти Феофана Грека мы считаем гипотезой, имеющей право на существование, но недоказуемой.
Иконы «Симеон столпник» и «Даниил столпник», появившиеся в деисусном чине в период его установки в иконостас Благовещенского собора, были датированы Н. А. Маясовой серединой XVI в. Эта датировка подтверждается сравнительным анализом раскрытых из-под записей участков первоначальной живописи икон столпников с произведениями середины XVI в.
Сейчас в иконостасе собора находится девять центральных икон деисусного чина. Иконы "Великомученик Георгий", "Великомученик Дмитрий Солунский", «Симеон Столпник» и «Даниил Столпник» в настоящий момент находятся в экспозиции в южной галерее Благовещенского собора.
| Лазарев 2000/1 |
с. 364
¦
90. Феофан Грек и его помощники. Деисусный чин: Спас в силах, Богоматерь. Иоанн Предтеча, Архангел Михаил. Архангел Гавриил, Апостол Петр. Апостол Павел. Василий Великий. Иоанн Златоуст
Конец XIV - начало XV века. 210×141; 210×109; 210×109; 210×121; 210×117; 210×107; 210×117; 210×98,5; 210×103. Благовещенский собор в Московском Кремле .
[Из неизвестной церкви конца XIV или начала XV века в Московском Кремле; не исключено, что иконы предназначались для Архангельского собора и были перенесены в Благовещенский собор после его перестройки в 1416 году]. Ср. с. 89–90 и примеч. 189 . Сохранность в целом хорошая. Золотые фоны со следами от гвоздей окладов почти полностью утрачены. Потертость верхнего красочного слоя на одеждах и на поземе. Лучше всего сохранились лица. Так как точные размеры алтарной арки и арок жертвенника и диаконника церкви, для которой был написан иконостас, неизвестны, то все рассуждения о длине первоначального деисусного чина, якобы включавшего в себя также фигуры двух столпников, остаются проблематичными. Скорее всего, феофановский иконостас, который, конечно, оберегали как драгоценность, дошел до нас в первоначальном виде и еще не имел пророческого ряда.
с. 364
¦