Для восстановления религиозных верований аборигенов Австралии и Океании используется следующий круг источников: археологические материалы, а также дневниковые записи и воспоминания путешественников, относящиеся к XVIII – XX вв. Во многом современные экспедиции позволяют решать проблемы восстановления религиозной и мифологической картины мира аборигенов. В связи с тем, что с XVIII века началась колонизация, вслед за ней начался процесс христианизации аборигенов, который не мог не сказаться на верованиях аборигенов.

Религиозные верования, обычаи, обряды и народные знания

Аборигены Австралии. Все имеющиеся у нас в распоряжении данные позволяют судить о значительной однородности религиозных и магических верований и обрядов австралийцев. Преобладающей формой верований является тотемизм. Австралию без сомнения можно считать районом классического тотемизма, эта вера известна и в других регионах мира, но там до нас дошли, главным образом, его пережитки. Надо сказать, что религиозные действия среди аборигенов – дело мужское. Именно они принимают самое активное участие в религиозной жизни племени. Но женщины также причастным мистическому опыту. Угасание роли женщин в религиозной жизни некоторые ученые (проф.С.А.Токарев) связывают с переходом от матрилинейного к патрилинейному роду.

Тотемизм – вера в сверхъестественное родство между людьми, животными и растительным миром или даже явлениями природы. Ошибочно было бы считать тотемизм поклонением материальным предметам. Слово из пришло в английский язык из языка индейцев-алгонкинов. Смысл тотемизма в том, что каждый род обязательно должен иметь тотема, наследуемого по мужской или по женской линии. В тотемизме необходимо различать два члена отношения: человеческая группа (в Австралии – примитивный род, т.н. тотемическая группа) и тотем.

В зарубежной (Р.Смит, А.Ван-Геннеп, Э.Дюркгейм и некоторые др.) и отечественной (С.П.Толстов, Д.К.Зеленин, А.М.Золотарев и др.) вопрос о происхождении тотемизм а во многом можно считать решенным. Здесь учеными отмечается два ключевых момента: первое, суеверным человеком кровнородственные связи внутри охотничьих общин, где они играют огромную роль переносятся на окружающий мир и родными становятся животные, растения и явления природы; и второе, в тотемизме есть особая связь между первобытной общиной и территорией, каждая местность наполнена религиозно-магическими ассоциациями.

Тотемическая группа всегда экзогамна, причем зачастую экзогамию рассматривают как один из признаков тотемизма. Количество тотемических групп (родов) колеблется внутри племени от 10 до 30.

Тотемизм бывает также двух видов (на основе материалов по юго-восточным районам Австралии): половой и индивидуальный. Суть полового тотемизма в том, что помимо родовых тотемов все мужчины племени своим тотемом считают одно животное, а женщины – другое. Индивидуальный тотемизм предполагает наличие помимо того же родового тотема наличие еще и индивидуального, наследуемого от отца или получаемого в момент посвящения.

Безусловно, что выбор тотемов у каждого племени определялся физико-географическим характером местности. Преобладающей группой тотемов является наземные и летающие животные: страус эму, кенгуру, опоссум, змея, ящерица, ворон, летучая мышь и т.д.

Близость между тотемом и человеком выражалась в тотемистической табуации и в тотемистических мифах (священных преданиях племен), а также в священных тотемистических эмблемах (чурингах).

В тотемистических мифах видно зарождение веры в высшее божество, появление мифов о культурном герое, давшего людям знания, обычаи. В мифах отражался примитивный быт австралийцев, возрастно-половое расслоение, выделение знахарей. Нет пока четкого представления о потустороннем мире. Не было святилищ, молитв, пантеона божеств, нет культа предков, природы из-за отсутствия хищников и землетрясений.

Отношение к тотему у различных племен было различным. В некоторых племенах Центральной Австралии была жива вера в то, что человек есть живое воплощение своего тотема (инкарнация или тотемическое воплощение ). Одним из таких мифических воплощений является «ратапа ». Ратапа – это сверхъестественное существо, детский зародыш, якобы оставленный мифическими предками в различных местах (камнях, скалах, деревьях и т.д.). Если молодая женщина пройдет мимо такого центра, то она забеременеет. Идей о перевоплощении души умершего в тот или иной тотем в мифологии австралийских аборигенов нет.

С томизмом связано представление о сверхъестественных свойствах некоторых материальных предметов. Эти предметы – тотемические эмблемы. У племени аранда – это чуринги . Чуринги – камни или деревянные пластинки овальной формы, покрытые символическими рисунками.

Потирание чуринги жиром может размножать тотемное животное. Хранят чуринги в пещерах старейшины, которые подкрашивают и гладят их. Если чуринга разбилась – человека нет. Чуринга как бы тело тотемного предка и человека одновременно. При обрядах размножения тотема делали еще “ванингу ” (нуртунджа ) из копий, перьев в виде креста и использовалась она только в тотемических церемониях и означает связь с определенным тотемом.

Особое значение имеют также тотемические центры, располагающиеся в пределах охотничьей территории рода неподалеку от скалы, дерева, водоема, ущелья и т.д. Здесь же где-нибудь находился священный тайник, хранилище чуринг.

Известно несколько типов тотемистических обрядов:

“Интичиум ” – размножения тотемного животного или растения.

“Квабара ” – инсценировка мифов о тотемных предках во время обрядов инициации с познавательно-воспитательной целью.

В обряде “интичиум ” участвуют только мужчины в главном стойбище и распевают песни-заклинания, устраивают танцы-пантонимы, поливание кровью скалы, разрисовывание скалы охрой, изображая на ней скелеты тотемного животного-самца и самки, а также торжественное поедание тотема как бы в подтверждение единства. Обряды заканчивались дождем, оживлением природы и тотемных животных, что было лучшим утверждением веры.

Обряд инициации (в восточной Австралии называется «бора» ). Направлен на изменение религиозного и социального статуса посвящаемого и играющего огромную роль в жизни аборигенов.

Обряды инициации относимы некоторыми религиоведами (см.работы М.Элиаде) к обрядам посвящения, которые делятся на несколько типов: 1) обряды перехода от детства или юношества к взрослому возрасту; 2) обряды при вступлении в тайное общество или братство; 3) призвание знахаря, колдуна, шамана.

В нашем случае мы рассмотрим только перехода от детства или юношества к взрослому возрасту. Этот обряд проходил в несколько этапов

подготовка священной территории, где мужчины будут изолированы на время праздника;

отделение новичков от их матерей и от женщин вообще;

их сбор в лесной чаще или в специальном изолированном лагере, где их будут наставлять в религиозных традициях племени;

некоторые операции, которым подвергают новичков, из них наиболее распространенные – обрезание, удаление переднего зуба, рассечение полового члена вдоль мочеиспускательного канала, а также насечка на коже и удаление волос.

Обряды инициации для юношей были направлены на обучение племенным обычаям и нормам поведения и испытание при переходе в социальную группу взрослых. Обряд был групповой и длился несколько дней или даже лет. Инициируемых (вуртья ) подвергали длительной изоляции от женщин и детей, в это время шло сближение со взрослыми мужчинами. Проводился своеобразный экзамен на владение оружием, навыкам охоты, собирательства, рыболовства. Мальчиков испытывали на выносливость делая им обрезание, нанесение рубцов на теле, копчение в дыму костра, выбиванием передних зубов, выщипыванием волос. Проверяли дисциплину, подвергая воздержанием от еды и обязывая при этом добывать и приносить старейшим пищу. Понятия о священных обрядах передавалось демонстрацией обрядов с инсценировками, рассказыванием мифов о культурном герое.

Инициируемых девочек просто насиловали, при этом дефлорация была, как бы искуплением за право жить в браке. Затем тело мазали жиром, рисовали грудь, а на спину прикрепляли украшения из шкурок опоссума.

Магия . Вредоносная (ведовство) – направлена на людей из другой локальной группы с помощью действий и заклинаний. Доступна не только знахарям и колдунам, но любому аборигену. Смерть всегда аборигенами рассматривалась как результат враждебного колдовства со стороны врага. Поэтому смерть любого представителя племени влекла за собой череду наказаний «врагам». Сначала устраивались гадания по выяснению истинных врагов и их нынешнего местоположения, а затем к ним отправлялся отряд мстителей с целью убийства виновного. Помимо этого могли околдовать врага с помощью заостренной палочки, кости животного или человека, размахивая ей у костра и резко втыкая в песок после заклинания. Иногда колдовскую палочку подбрасывали врагу как знак. Этнографы-религиеведы выделяют несколько типов магии:

Инициативная, смысл которой заключается в том, что начальное действие совершается реально, а его завершение (поражение противника) принадлежит высшим силам.

Гомеопатическая, симильная или имитативная магия - порча через воздействие на изображения человека.

Парциальная или контагиозная – через предмет, бывший в соприкосновение с заколдованным (волосы, остатки пища или кал). Вещь коптили на огне, привязав к палке-копалке или колдовали через след человека на земле, куда клали заколдованный кусок кварца.

Положительная магия. Представлена несколькими разновидностями.

Любовная у австралийских аборигенов встречается в элементарной форме. Молодые люди с помощью налобной повязки “чилары ”, выбеленной глиной и натертой корой эвкалипта, с помощью поясного украшения “лонка-лонка ”, деревянной трубы-дудки, прокопченной в костре и, конечно, с заклинаниями привораживали женщин.

Лечебная магия (знахарство) является прерогативой знахарей с использованием лекарственных трав, припарок, массажа, кровопускания, гипноза, высасывания болезни и выплёвывания ее в виде мелких камешков. Параллельно лечебной магии в среде австралийских аборигенов появился шаманизм, который так и не вышел из зародышевой стадии. Так, например, у племен курнаи и аранда был известен обряд посвящения от духов, когда знахарь шел к пещере и ложился возле нее спать, считая, что ночью к нему явиться дух пронзит его копьем и сделает шаманом. Таких людей называли бирраарки (у племени курнаи ).

Магия погоды – вызывание дождя разбрызгиванием воды изо рта, пусканием крови и пуха. Высшие колдуны получали дар по наследству и имели метку.

Промысловая магия проявлялась в закапывании на полях камней обернутых листьями. Развитой была мантика – предсказания по приметам. Например, крик птиц, падающие звезды, чихание, появление змеи. Перед началом войны всегда гадали.

Погребальный культ . Погребальные обряды в Австралии очень разнообразны. Среди этих разнообразных форм можно назвать: зарывание в вытянутом и скорченном положениях, погребение в боковой нише, воздушные погребения (на подмостках или деревьях), эндоканнибализм (поедание умерших), копчение трупа, ношение его с собой, сжигание.

Раннеплеменной культ . Он имеет наиболее позднее происхождение. Этот культ связан в первую очередь с зарождением богов. У каждой тотемической группы были свои духи мифы и обряды. Существовали и особые сверхъестественные существа: духи-учредители и покровители и духи-чудовища.

Говорить о духовной культуре тасманийцев представляется весьма проблематичным в силу уже указанных обстоятельств. Но, тем не менее, ученые предполагают наличия в их среде зачатков тотемистических верований. Существовали довольно сложные погребальные обычаи. Характерной особенностью духовной культуры можно считать боязнь ночного сумрака, что, видимо, имеет анимистическое происхождение.

Папуасы и меланезийцы . В Меланезии сохранялись пережитки древнейших тотемистических представлений в форме родового культа и культа вождей. В некоторых частях Меланезии господствует тотемизм (западная часть). Изменилась здесь система возрастных инициаций. Здесь имеет места усиления религиозной стороны обрядов инициации и ослабление их физической стороны (продолжительные испытания, мучительные операции и т.д.).

Были знахари-врачеватели, гадатели, колдуны, вызыватели духов жертвоприносители и хранители святилищ, духовидцы-шаманы. Причем, знахарство наследовалось от дяди по матери. Помимо этого была специализация колдунов – по воде, земле и т.д. В Новой Каледонии существовала каста жрецов-колдунов, а на Фиджи - придворных жрецов.

У папуасов наиболее развитой оставалась вера в разнообразную магию (вредоносную, хозяйственную, лечебную и пр.). У меланезийцев в равной степени, как и у папуасов, магические верования играли значимую роль.

У меланезийцев получила распространение магическая практика, связанная с верой в таинственную силу «мана ».

О происхождение этой веры высказано несколько довольно много точек зрения. Одни видели анимистическое происхождение идеи о мана (Л.Я.Штернберг, Р.Кодрингтон, У.Риверс и др.), другие, выводили веру в мана из веры в духов, и, наконец, третьи считали, что мана куда древнее анимизма и является более примитивной формой верований (Р.Маретт, К.Прейс и др.). Советская историография рассматривала веру в мана как явление выросшее из социальных условий. Выделение привилегированных членов общины в разных сферах деятельности (предводители, колдуны, члены тайных союзов и т.д.) порождало особое отношение к этим людям, выраженное в усилении роли их социального превосходства, что нашло свое отражение и в религиозной сфере (мана ).

Мана – сила, которая отличается от силы естественной. Мана для меланезийцев это способ объяснения всего – это успех, хороший урожай и пр. Причем, мана по своему значению может действовать как во вред, так и во благо.

Помимо мана была известна идея о табу как запрете, служащем для охраны собственности через мужские союзы.

Развит был и анимизм . При значительном развитии анимизма в Меланезии, он обладает региональной спецификой. Так, например, северо-западная Меланезия (Тробриандовы осторова) показывает нам более архаичные формы анимизма, в отличие от Центральной Меланезии (архипелаг Бисмарка, Соломоновы и Ново-Гебридские острова), где анимизм достиг большей степени развития.

Духи в анимистических верованиях Меланезии разделены на две основные категории:

духи природы (вуи , духи, связанные с известными местностями, находящиеся в горах, воде);

духи умерших людей (тамате ).

Отличительной особенностью меланезийских анимистических верований можно назвать то, что меланезийцы никогда не считали, что духи были когда-то людьми.

Духи видимы только знахарям, собакам и тем, кто родился с открытыми глазами у ночного костра. Духи крадут вещи, раненых зверей. У каждой группы имеются свои духи. Живут они как люди, имея свои тотемистические центры. Оттуда в виде “ратапа ” вселяются в новых людей. Душа-двойник может покидать тело во сне при храпе. Сны – это путешествие души по миру в разных временных промежутках.

Проявляется анимизм и в погребальных обрядах. Хоронят людей лежа или сидя в могиле, сжигают, было известно также наземное захоронение и мумификация. Известны случаи уродования трупа, наваливания кургана из камней, оставление пищи, разжигание огня для обогрева, натирание трупным соком, копчение отрезанной руки для амулета, поедание мозга, почечного жира врагов или родственников.

В отличие от австралийцев у меланезийцев существовал культ предков , что проявлялось с обычае изображения умерших «ули » из дерева и мела, употребления священных черепов во время обрядов и хранение черепов в священных хижинах. Иногда в мужских домах к деревянной фигуре приладили настоящий череп умершего предка. Кроме того, в мужских домах – гамалях – хранили ритуальные маски в домиках предков, куда не подпускались женщины и непосвященные.

Одним из проявлений анимизма стал культ вождей . Вожди, по мнению, меланезийцев, обладают большой и сильной мана . Власть вождя как раз на этой силе и базируется. Духи умерших вождей становятся особым предметом почитания.

Своё выражение магия и анимизм нашли в мужских тайных союзах. Наиболее типичная их форма известна в Центральной Меланезии. Это своего рода тайные колдовские общества, практикующие некоторые виды магии (архипелаг Бисмарка). Эти союзы бывают двух основных типов: открытые союзы (являются скорее социальными институтами) и религиозно-магические союзы (тамате , что букв. означает «дух умершего», см.выше). По сути дела, мы можем рассматривать мужские тайные союзы и мужские дома как зачаточную форму святилищ, получивших наибольшее распространение в Полинезии.

Тотемистические верования сохранились в пережиточной форме. Поскольку социальные процессы у меланезийцев зашли дальше, чем у австралийцев, то тотем является уже не родовым, а племенным божеством.

Мифология меланезийцев довольно слабо развита. Здесь в основном мифы о культурных героях, причем значительное количество мифов связано с древним фратриальным делением.

В силу резкого социального расслоения Полинезии наибольшее распространение получил культ вождей. Для полинезийца вождь – священная особа. Поэтому зачастую вождь мог совмещать еще и функции жреца. Умершего вождя считали божеством.

Жрецы как профессиональные служители культа продолжали оставаться. Различают две категории жрецов: официальные (служили при святилищах, тохунга или кахуна ) и вольнопрактикующие (гадатели, предсказатели, шаманы, таура или таула ).

В Полинезии был известен культ жертвоприношения. Приносили в жертву плоды, кур, свиней. Иногда совершались человеческие жертвоприношения. Такое жертвоприношение в 1777 году наблюдал Джемс Кук на острове Таити.

Особенностью религиозной практики полинезийцев является наличие святилищ. Как правило святилищами служили могильники (погребения вождей или знати) – мораи . Каждая семья имела свой морай , но были и общие. В мораях был жертвенник с изображениям богов. Были также одержимые в эпилептическом припадке передавали волю жрецов. Перед и во время церемоний все пили каву . Эти понятия связаны с регулировкой общинного производства в древности, но в классовом обществе приняли новый смысл.

Довольно сильно было распространены идеи о мана - безличной сверхъестественной силе, приносящей удачу и счастье и о табу - запрет. Силой “табу ” обладают только священные вожди и знать. И табу здесь выполняет охранительную функцию (охрана частной собственности) как и в Меланезии, так и являлась политическим орудием. Табуация заменяла королевские указы, законодательство. Маной управляют жрецы, которые имеют свои категории и объединяются в касты.

Загробный мир полинезийца был также социально неоднороден, как и мир живущих. Вожди после смерти попадали на счастливый остров на Западе, в отличие от простолюдинов, путь которых вел в по – подземную страну.

Существовал обычай бальзамирования и помещения в склеп тела вождей, кремации, захоронение в мужском доме, вторичное захоронение, захоронение в лодке. Иногда труп вождей расчленяли, отделяя голову и помещая в специальный шалаш в морае .

Существовал пантеон богов: Тане – бог солнца, покровитель плодородия, растительности, Ту – бог войны, Ронго – бог дождя, земли, Тангороа – создатель всего живого, связан со всеми стихиями природы.

Микронезия . В отличие от предшествующих районов менее всего изучена. Форму религиозных верований микронезийцев определить также не просто. Н.Н.Миклухо-Маклай говорил о существовании здесь шаманизма. Основным понятием у микронезийцев являлось понятие «калит ». Калитами могли называть жрецов, гадателей, вызывателей духов, причем это звание является наследственным. В еще более широком смысле калитом называли все сверхъестественное. После смерти калиты (как служители культа) становились богами. Зачастую, калит рассматривают как пережиток тотемизма. Поскольку калит , по представлению микронезийцев, есть у каждого человека, которого нельзя убивать и есть.

Устное и музыкальное народное творчество , связанное с религиозно-магическими обрядами, подразделялась на а) тотемические мифы, мифилогические рассказы о происхождения мира, небесных светил и явлений природы, о происхождении людей, потопе, о змее-радуге. Интересны мифы о происхождении солнца, которое ассоциируется с женщиной. Существуют также мифы о культурных героях, в которых они выступают в туманном полуживотном-получеловеческом облике. Все мифы наполнены идеей особого существования предков-тотемов. б) сказки, рассказываемые всеми о людях-полуживотных (крысы и т.д.).

Музыкальным инструментом была труба 60х5 см, с добавлением ударами в ладоши, по бедрам, ударами бумерангами, ударами в барабаны из кожи ящериц, при инициации использовался гуделка. Песни состояли из 2-3 звучных мелодий, повторяющиеся на одном уровне. Песни исполнялись о дикой собаке, белой крысе, опоссуме. В Меланезии часто использовался барабан, гонг, погремушки, губная флейта из трубок. В Полинезии - труба из раковины, бамбуковая трубка для ударов бамбуковой палкой по земле, носовая флейта, деревянный гонг, барабан из кожи акулы. Широко распространены песни, поговорки, пословицы, легенды, гимны, заклинания, трудовые, военные песни с коллективными плясками, насыщенные общественным религиозно-магическим смыслом и подражанием животным, длиться которые могли до 5-6 ночей подряд. При заключении мира обязательными были коллективные пляски карробори . Руководил плясками старейшина с копьем. Все движения в плясках были слажены. В перерыве решались проблемы. Карробори передавались между племенами.

В Меланезии существовали танцевальные площадки отдельно для мужчин и женщин. Танцы гребцов, воинов и т.д. со строгой ритмичностью. Танцы иногда в масках с раскраской тела с погремушками.

Спортивные игры и развлечения . Игра в мяч из пузыря или из кожи, набитой волосом. Соревнования спортивными бумерангами. Игра в веревочку, веретеном вит-вит, борьба с рыцарскими турнирами, отгадки следов зверей, даже игра в куклы из коры и в прятки. В Полинезии запускали змея из внутренних слоев коры шелковистого дерева в форме птицы или стилизованного человека. В Новой Зеландии соревновались с хождении на ходулях, бросании копья, устраивали борьбу в воде, кулачные бои стенка на стенку, катание на волнах на доске или на санях по каменному жалобу на Гавайях. Игра в мяч, шашки в 14 клеток, загадки и игра в веревочку.

Изобразительная деятельность и зачатки искусства . У аборигенов Австралии были орнаментированы щиты, палицы, бумеранги, копья у наконечника. Наносили они также символические знаки на скалах, камнях. Рисунки имели сакральный сюжет, помимо этого они выполняли еще и эстетическую функцию. На культовых предметах все рисунки условно-символического смысла - образы тотемистических предков или отдельные эпизоды из мифов. Очень славился художник абориген Альберт Намаджира. Наносили рисунки также на теле, оружие, утвари, на чурингах , ванингах . По технике, рисунки выжиганием, раскраской охрой, глиной, углем, орнаментация птичьим пухом. Преобладал условно-схематический стиль с геометрическими фигурами, зигзагами, кругами с учетом рельефа тела.

В Полинезии и Меланезии распространено рубцевание тела, орнаментация лодок и оружия выжиганием. Вырубали деревянные скульптуры, ритуальные маски, резные флейты, сосуды из тыквы. В Полинезии встречались скульптуры из камня, кости, дерева и наскальные изображения. Всемирную известность получили каменные изображения моари на острове Пасхи и Маркизских островах. Делали резные изображения на носах лодок, ходулях, чашах, рыболовных грузилах, жезлах вождей и заколках. Рисунки наносились также охрой при помощи кисти с символическими изображениями птиц, рыб.

На острове Пасхи были известны мавзолеи для монарха Хота-Матуа. Существовали в религиозных верованиях зачатки мессианства – все ждали прихода бога Макемаки.

Вера приобретает религиозный характер, становится элементом религии в том случае, если она включается в систему религиозных действий и отношений, иначе говоря, включается в религиозную культовую систему. Основным элементом религии, придающий ей своеобразие, то есть отличающим от других форм общественного сознания и социальных институтов, является культовая система. Следовательно, специфика религии проявляется не в особом характере верования, или в каком-то особом предмете, или объекте верования, а в том, что эти представления, понятия, образы включаются в культовую систему, приобретают в ней символический характер и в качестве таковых функционируют в социальном взаимодействии.

Из этого следует, что между религиозным сознанием и религиозными действиями существует органическая взаимосвязь. Религиозный культ есть ничто иное, как социальная форма объективации религиозного сознания, реализация религиозной веры в действиях социальной группы или отдельных индивидов. Те или иные взгляды и представления, образующие мировоззренческие конструкции, включаясь в культовую систему, приобретают характер вероучения. И это придает им духовно-практический характер.

Культовая система, прежде всего, представляет собой совокупность определенных обрядов.

Обряд – это совокупность стереотипных действий устанавливаемых обычаем или традицией той или иной социальной общности, символизирующих те или иные идеи, нормы, идеалы и представления. Обряд выполняет в обществе важные социальные функции. Одной из главных социальных функций обряда являются аккумуляция и передача опыта как индивидами друг другу, так и от поколения к поколению. В обряде аккумулируется и приобретает наглядность опыт социальной деятельности многих поколений, как бы концентрируется человеческая деятельность и общение. В общей системе социального взаимодействия обряд фиксирует наиболее важные, узловые моменты в жизнедеятельности социальной группы. Специфика религиозных обрядов состоит в их идейном содержании, то есть в том, какие именно образы, представления, идеи, ценности они воплощают в символической форме. Каждая религиозная организация в процессе своего формирования и развития вырабатывает свою специфическую систему культовых действий.

Ритуал - «совокупность обрядов, сопровождающих религиозный акт» или «выработанный обычаем или установленный порядок совершения чего-либо; церемониал. И словарное определение, и другие источники показывают, что ритуал является частным случаем более широкого понятия - обычай, однако отношение понятий «ритуал» и «обряд» в разных источниках определяется по-разному:

понятия считаются тождественными;

ритуал считается частным случаем обряда;

ритуал является совокупностью обрядов.

5. Знак, символ, умилостивительные действия, молитвы, типы молитв.

В качестве важнейшего признака обряда исследователи этой социальной формы называют его символический характер. В философской литературе существует традиция рассматривать символ как особую разновидность знаков – «иконический знак», обладающий частичным сходством с обозначаемым предметом. Знак и символ имеют аналогичную структуру , включающую в себя: 1) материальную форму, 2) замещаемый (обозначаемый) предмет, 3) значение или смысл. Основное функциональное свойство этих социальных форм также аналогично. Они предназначены репрезентировать (представлять во вне) отличное от их форм содержание. Вместе с тем у знака и символа имеются существенные различия. Знаки – это искусственные образования. Их материальная форма в значительной степени произвольна и не влияет существенно на функционирование. Знак не воспроизводит объект, а лишь его замещает. Напротив, форма символа обладает частичным сходством с обозначаемым предметом. Она играет важную роль в раскрытии содержания , так как сама по себе информирует о содержании, оказывает влияние на воспринимающего. И этот факт значительно меняет функциональное свойство символов. Знаковые системы лишь обозначают предмет. Обозначение знаком носит внешний, формальный характер. Оно есть процесс внешнего выражения оформленного смысла. В символе же обозначение в значительной степени носит содержательный характер. Это образное обозначение, в известной мере воспроизводящее символизируемое содержание. Следовательно, на уровне символа происходит качественно новый процесс, который уже нельзя характеризовать просто как обозначение, а следует назвать символизацией. Символизацию можно определить как способность сознания посредством определенных чувственно воспринимаемых объектов образно репрезентировать (представлять во вне) другие объекты или явления действительности . С этих позиций, по нашему мнению, и обряд можно рассматривать как разновидность символа.

Эволюция религиозных обрядов шла по линии их спиритуализации, одухотворения. Вершиной такого пути является молитва – вербальное (словесное) обращение человека к объекту своей веры. Этнографы утверждают, что молитва как специфический религиозный обряд сложилась на основе языческих заговоров и заклинаний, как элемент вербальной магии (магии слова). В качестве вербального компонента она первоначально входила в обряд жертвоприношения. Впоследствии молитва отделилась от жертвоприношения и стала важнейшим компонентом культа многих религий. Различают два типа молитвы . Психологической основой первого типа является своеобразная «сделка с Богом» , выпрашивание у него тех или иных благ, и соответственно, обещание выполнить все божественные предписания. Целью молитвы второго типа является само «общение с Богом», сближение и растворение верующего в Боге. Молитвы бывают коллективные и индивидуальные . Совершение молитв происходит во время богослужений в храмах, молитвенных домах, на кладбищах и т. д. Они совершаются организованно. В процессе этих молитв участники богослужения испытывают воздействие друг на друга как психологическое, так и контролирующее. Участие в коллективной молитве может происходить по различным мотивам, в том числе и не по религиозным. Человек может присоединиться к такой молитве в процессе богослужения, как говорится, «за компанию», чтобы не показаться «белой вороной» или просто потому, что пришел в храм, в молитвенный дом, на какое-то торжественное мероприятие, типа освящения вновь построенного здания, сооружения. Индивидуальная, уединенная молитва, как правило, происходит только на основе религиозной мотивации. Поэтому многие социологи считают ее важным признаком подлинной религиозности.

Еще в древние времена зарождались те или иные ритуалы и обычаи. И стоит отметить, что некоторые из этих обычаев сохранились и до наших времен и существует уже достаточно длительное время. Вообще, ритуалы были созданы для того, чтобы помогать человеку, заряжать его энергией, и помогать в различных бытовых ситуациях. Собственно, на сегодняшний день они используются с той же целью. В данной статье мы рассмотрим, какие ритуалы существовали в древности, как они менялись, для чего использовались и как применялись. А далее мы рассмотрим, какие из этих ритуалов потерялись и исчезли, а какие дошли до наших дней. Ведь это достаточно интересно и увлекательно узнавать что-то новое о своей культуре, или о культуре других государств. Это дает нам знания, образованность и культуру.

Ритуалы и обряды из древности

Охота первобытных людей

Когда-то давно, начиная с первобытных времен, люди, чтобы существовать и чем-то питаться, занимались охотой. Но ведь не всегда охота была удачной, и охотники уходили с добычей. Но голодным оставаться не хотелось. А для того, чтобы было пропитание, охотники старались помочь себе посредством знаков, они призывали удачу. Например, таким призывом служили рисунки животных на скалах, а потом эти рисунки поражались копьем – это было своеобразным символом успешного результата охоты.

Совет

С тех времен начали зарождаться и такие ритуалы, как погребение, захоронение человека. В могилу усопшего рекомендовалось класть оружие и цветы, а также те предметы, которые присутствовали в обиходе умершего. Полагалось, что все проводимые ритуалы, во время захоронения усопшего, были неким действием, которое является связующим звеном между человеком и потусторонним миром, куда он отправляется после смерти.

Колдовство в реальном мире

Позднее, для того, чтобы проводить все эти ритуалы, в племени выбирали специального человека. Таких людей величали магами, колдунами. Они не просто самостоятельно выполняли все необходимые действия, но и пытались научить других делать все это. Считалось, что у этих людей имеется какая-то особая сила, что эти люди не от мира сего. Что касается ритуалов славянских, а также других народов, то тут велика вероятность того, что эти ритуалы не будут совпадать, т.к. народы имеются свои индивидуальные специфические черты. В этом нет ничего удивительного, ведь каждый из этих народов уникален.

Религиозные обряды и ритуалы: тогда и сейчас

С течением времени все ритуалы модернизировались, приобретали новые черты, становились сложнее. У людей появлялись новые идеи и методы прошения у богов того, чего они очень сильно хотят получить. На сегодняшний день можно смело сказать, что у всех религий имеется свой арсенал ритуалов и обрядов, которые носят ежедневный характер (например, молитва), а некоторые могут иметь календарный характер (например, ритуалы, которые выполняются в рождество). Также есть и единичные ритуалы. К таким можно отнести крещение.

Как нужно молиться?

Что раньше, что сейчас человек может молиться не только в одиночестве, а также приходить и в храм, где молятся и другие люди. Раньше у каждого человека в доме имелось место для своеобразного алтаря, где и необходимо было молиться, а также совершать религиозные действа.

Как нужно молиться

Шаманы - кто они?

В Сибири с давних времен существовали племена народов севера, которые имели своих шаманов. Так вот эти шаманы занимались преимущественно ритуалами и обрядами, и больше ничем. Как гласят легенды, шамана выбирали не сами племена, а духи. Человек, который должен был стать шаманом, уходил в мир иной, его там разбирали не несколько частей, потом складывали заново, но уже в новом качестве. У такого человека наблюдались способности хождения между мирами. Шаман мог запросто вылечить человека, защитить его в энергетическом плане. Также в силах шамана было повлиять на погоду. Как правило, все шаманы в ходе своих ритуалов использовали музыку. Музыкой был звон бубна. Примечательный факт, что в Бурятии и ряде иных северных народов, которые до сих пор сохраняют свою культуру, также по-прежнему остаются шаманы. Эти шаманы и вправду имеют уникальными способностями. В их силах наложить проклятие на человека, а также снятие. Шаманы могут даже предсказывать судьбы.

Вывод:

Как уже говорилось, каждый народ имеет свою культуру, традиции, ритуалы и обычаи. Даже на одной территории могут проживать несколько культурных групп, между которыми также будут различаться их обычаи и ритуалы. Причем некоторые народы смогли пронести свои традиции, ритуалы и прочее с древнейших времен и до наших дней, а это очень ценно, т.к. это корни человека, его история. Каждому народу следует стараться сохранить и пронести через поколения эти интересные и полезные знания. Их необходимо передавать своим детям, внукам, потомкам. Даже если они немного и видоизменятся с течением времени, тем не менее, они дойдут до потомков.

Религиозные истории

Многие существующие ныне религиозные ритуалы, обычаи и обряды существуют очень долгое время, поскольку пришли к нам из древних времен, когда человек использовал их в качестве своеобразной энергетической поддержки и помощи в различных бытовых ситуациях.

Древние ритуалы и обряды

Не секрет, что в древности люди занимались охотой, и таким образом добывали себе пропитание. Однако не всякий раз охота удавалось, и чтобы избежать голода, люди старались призвать удачу знаками: например, рисовали животных на скалах, а затем поражали их копьями, символизируя успешный исход.

Тогда же начали складываться и , например, ритуал захоронения человека. В могилу полагалось класть цветы, оружие и предметы, которыми человек пользовался при жизни. Как правило, все ритуалы обозначают действия, которые связывают человека с миром потусторонним.

Позже для проведения ритуалов и обрядов в племени стал появляться особый человек, которого звали магом или колдуном. Они выполняли все действия сами и учили других выполнять их. Славянские обряды и ритуалы могут отличаться от ритуалов других народов, поскольку все они имеют свою специфику.

Религиозные обряды и ритуалы: тогда и сейчас

В каждой эпохе ритуалы все более усложнялись. Люди находили новые способы просить у богов желаемого. В наши дни каждая религия имеет свои обряды и ритуалы, которые могут быть ежедневными (например, ), календарными (например, обряды и ритуалы на рождество) или единичными – например, крещение.

Как и в наши дни, молиться человек мог в одиночестве, или придя в специальный храм. В те времена дома у каждого человека был свой небольшой алтарь, у которого также полагалось молиться.

На Сибирской земле издревле жили племена северных народов, у которых в племени были шаманы, которые занимались исключительно обрядами и ритуалами. Согласно мифам, шамана выбирали сами духи – человека, который должен был стать им, забирали в иной мир, разбирали на части и создавали заново, уже в новом качестве. Такой человек умел ходить между мирами, мог исцелять людей, ставить энергетическую защиту, влиять на погоду. Традиционно в их ритуалах использовалась музыка – звон бубна.

Интересно, но у бурятов и других народов севера, сохранивших свою культуру в наши дни, по-прежнему есть шаманы, которые действительно владеют удивительными способностями: могут наложить и снять проклятие или предсказать судьбу.