Что такое благодать? Сила божьей благодати. "Слово о законе и благодати"

Когда размышляешь над тем, что такое благодать, попутно возникает вопрос: «Чем она отличается от понятий любви и милости?» В литературном древнерусском произведении «Слово о законе и благодати» можно почерпнуть много интересных умозаключений на эту тему. По церковному учению она является вышеестественным даром Бога человеку.

Считают благодать «Божественной славой», «лучами Божества», «нетварным светом». Ее действием обладают все три составляющие Святой Троицы. В писании святого Григория Паламы говорится, что это «энергия общая и Божественная сила и действие в Триипостаного Бога».

В первую очередь каждый должен для себя понять, что благодать - это не одно и то же, что и его милосердие (милость). Эти три абсолютно разные проявления божьего характера. Высшая благодать - это когда человек получает то, чего он не заслуживает и не достоин.

Любовь. Милость. Божья благодать

Основной чертой Бога является любовь. Она проявляется в Его заботе о людях, их охране, прощении (13 глава первого послания Коринфянам). По милости Высшего удается избежать даже заслуженного наказания, о чем свидетельствует прощение Адама за его прегрешения. Бог его не только не умертвил, но и даровал ему шанс спасения через принесенную жертву Иисусом Христом. Что же касается благодати, то нередко в писаниях можно встретить такое определение: благодать - это незаслуженная милость. Но можно сказать, что это однобокая формулировка. Некоторые люди, получившие откровения свыше, утверждают, что Божья благодать - это и сила Отца Небесного, выраженная как дар, чтобы человек мог с легкостью претерпеть то, что ему самостоятельно трудно преодолеть, как бы он ни старался.

Божественная энергия доступна тем, кто искренне верит

Ежедневно к Богу нужно подходить в искренней молитве с таким смыслом, что без него в жизни ничего не будет так, как должно быть, и только с ним все проявится наилучшим образом. Смирение пред Высшим, вера в него открывают доступ к его благодати, просьбы становятся услышанными. Библейская церковь «Слово благодати» учит тому, как правильно обращаться с мольбой к Отцу Небесному.

Все, кто принимает Иисуса Христа, спасутся благодаря своей вере. В источнике Ефесянам (2:8-9) сказано: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился». Также из этого следует, что через что придет спасение, то и должно чтиться, люди должны жить по благодати.

В открытое сердце Богу стучаться не приходится

От осознания, что Бог всегда находится рядом и не только для того, чтобы поддерживать в час нужды, приходит радостное умиротворение, ведь человек начинает чувствовать, что у него есть самый близкий и надежный друг. Он проявляется в каждом мгновении повседневной жизни, в любой, даже на первый взгляд незаметной, мелочи. Мимо взора Всевышнего не проходит ни одна деталь. Вот почему при искренней вере все и происходит с Божьей помощью, а не исключительно собственными силами. Эту истину всем мирянам пытается донести и библейская церковь. Благодать,по мнению ее церковников, заслуживают все. Чтобы получить к ней доступ, необходимо просто радоваться каждому мгновению своей жизни и не уповать только на свои собственные силы.

Что закрывает путь к Богу?

Существует три способа, как уничижить свою веру и тем самым отстраниться от Бога - это гордость, самосожаление и жалобы. Гордость проявляется в том, что человек приписывает себе те заслуги, которые воздались по милости Отца Небесного. Этим грешник «крадет» у Бога славу. Горделивый считает себя независимым, но по-настоящему без Христа он ничего не может. Посетив библейскую церковь, благодатьв которой ощущается единым потоком, каждый мирянин услышит от наставника, что греховность такого плана губит душу человека.

Самосожаление можно отнести к идолопоклонству. Человек, все время размышляя над своей горемычной участью, по сути, поклоняется только лишь себе. Его мысли: «А как же я?» - приводят к глубоким заблуждениям. В нем все меньше проявляется истинное человеколюбие. Он теряет духовную силу, так как жалость этому способствует.

Жалобы - это первый способ забыть о благодарности к Отцу Небесному. Жалуясь, человек умаляет все, что для него сделал, делает и будет делать Высший. Тщательно изучив закон и благодать, человек понимает, что Богу нужно быть благодарным даже за малые дары. Ему также виднее, что правильно для человека, а что неправильно, в чем он более нуждается.

Кто достоин благодати?

Обычно, прежде чем человек научится жить, исповедуя библейское писание, которому учит церковь «Слово благодати», в его жизни может наблюдаться беспорядок. Женщина может быть сварливой, манипулировать членами своей семьи, стараться все держать под своим бдительным контролем. Мужчина может проявлять грубость по отношению к домочадцам. Но важно понимать, что чтобы другие люди не раздражали, а приносили радость, нужно начать изменения с самого себя и в первую очередь открыть сердце Богу, довериться ему. Со временем во многих сферах жизни начнут происходить положительные изменения.

У Бога для каждого имеется свой индивидуальный замысел, и он подводит к тому, чтобы научиться радоваться каждому дню. Зачастую людям это не удается из-за присутствия в их жизни постоянных страхов и сомнений. А нужно просто доверять Высшему, он всегда и во всем поможет, направит, даст силу, чтобы свершить то, что необходимо.

Земной труд и благодать

В Слове Божьем говорится, что человеку может быть дано нечто по благости, как подарок свыше. Прийти это может к тому, кто на первый взгляд по земным законам его абсолютно не заслуживает, кто ради этого ничего не сделал. Нужно понимать, что благодать и работа не могут сосуществовать одновременно. Из-за того, что христианам трудно понять и принять этот факт, они, вместо того чтобы наслаждаться тем, что у них уже есть, и использовать это для постижения всей глубины отношений с Богом, все время стараются получить через труд то, что уже имеют.

Считается, что благодать - это то, за что Бог отдал лучшее небесное и тем самым спас худшее земное. А потому на нее может рассчитывать каждый, но это не значит, что можно уже ничего не делать, не совершенствоваться, не чтить Всевышнего. Он дарует силу в первую очередь тем, кто в него уверовал всем сердцем, тогда каждый день человека будет проходить в радости. Главное - довериться его благости и мудрости.

Суть божественных энергий

Божья благодать - это дар. Ее ни купить, ни продать, это ниспосланная Богом милость, его нетварная энергия, которая может быть многообразной. Существует боготворящая энергия, делающая человека богом по благодати, она его освящает, обоживает. Есть просвещающаяся, очищающая, освящающая энергии. С их помощью Бог поддерживает человеческое существование.

Божественная энергия - врачеватель души человеческой

Иисус сказал: «…Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне» (Иоанна 15:4). И это означает, что Отец Небесный не требует от человека обходиться собственными силами, божья благодать снизойдет к каждому, кто в него уверует всецело.

Божественная энергия является мостом между человеком и Богом. Если ее нет, то между первым и вторым непреодолимая бездна. Именно поэтому христиане поклоняются святым иконам, мощам, так как они являются носителями благодати божьей и помогают приобщиться к энергиям Отца Небесного.

Самой великой тайной благодати является смирение. Когда человек смирился и кается, он смотрит только на себя и никого не судит. В этом случае Высший принимает и очищает его душу. Стяжать благодать можно через непрекословное соблюдение божьих заповедей, но быстрее всего благодатная энергия снизойдет к смиренным через их покаяние.

ГЛАВА 13. Божья благодать

I

Во всех церквях стало привычным называть христианство религией благодати. Для христианских богословов очевидно, что благодать - это отнюдь не безличная сила или некое небесное электричество, которым можно подзарядиться, как только «подключишься» к священным таинствам. Это - личностная сила, это - Бог, действующий Своей любовью к людям. В книгах и проповедях нам постоянно напоминают, что новозаветное греческое слово «благодать» (charis), так же, как и слово «любовь» (agape), употребляется исключительно в христианском значении и выражает понятие спонтанной, намеренной доброты, понятие, ранее неизвестное этике и богословию греко-римского мира. В воскресных школах неизменно учат, что благодать - это Божьи богатства через Христа. Однако, несмотря на все это, складывается впечатление, что в церкви совсем немного тех, кто действительно верит в благодать.

Конечно, всегда были и есть люди, которым мысль о благодати кажется настолько потрясающей и чудесной, что они замирают в благоговении перед нею. Благодать стала постоянной темой их молитв и проповедей. Они написали о ней гимны, прекраснейшие гимны церкви, - а хорошего гимна не написать без глубоких чувств. Они сражались за нее, сносили насмешки и с готовностью отказывались от своего благополучия, если такова была цена стойкости: так - Павел противостоял иудеям, так - Августин сражался с пелагианством, реформисты - со схоластами, а духовные потомки Павла и Августина с тех самых пор противостоят различным небиблейским учениям. Вслед за Павлом они несут свидетельство: «Благодатию Божией есмь то, что есмь» (1Кор.15:10), а основным правилом их жизни стало: «Не отвергаю благодати Божией» (Гал.2:21).

Но многие из прихожан церкви живут совсем не так. Возможно, на словах они и отдают должное благодати, но это и все. Нельзя сказать, что их представление о благодати неверно; скорее, его просто не существует. Мысль о ней ничего для них не значит, она совсем не затрагивает их. Начните с ними разговор об отоплении в церкви или о прошлогодних бухгалтерских счетах, и они с живостью откликнутся. Но стоит только заговорить о том, что же такое «благодать» и что она значит для нас в повседневности, и на их лицах вы заметите выражение уважительной скуки. Они не обвинят вас в том, что вы несете чепуху, они не сомневаются, что в ваших словах есть смысл. Им просто неинтересно то, о чем вы говорите; и чем больше времени они уже прожили без всего этого, тем сильнее они уверены, что в данный момент жизни им это совсем не нужно.

Что мешает тем, кто исповедует веру в благодать, действительно в нее поверить? Почему мысль о благодати так мало значит даже для некоторых из тех, кто так много о ней говорит? Мне кажется, что проблема уходит своими корнями в неверное представление об основных взаимоотношениях Бога и человека. Это неверно е представление укоренилось не только в сознании, но и в сердце, на глубочайшем уровне, где мы уже не задаем вопросов, а принимаем за должное все, что имеем там. Учение о благодати предполагает четыре основные истины, и если эти истины не признать и не почувствовать сердцем, то всякая вера в Божью благодать становится невозможной. К сожалению, дух нашего века прямо противостоит этим истинам. Поэтому неудивительно, что вера в благодать сегодня стала такой редкостью. Вот эти четыре истины.

1. Нравственные «заслуги» человека

Современный человек, осознающий грандиозные научные достижения последних лет, естественно, весьма высокого мнения о себе. Он ставит материальное благополучие выше нравственных законов и в нравственном отношении неизменно относится к себе с мягкостью. В его глазах малые добродетели компенсируют большие пороки, и он не хочет признать, что с нравственностью у него далеко не все в порядке. Он стремится заглушить больную совесть – как в себе, так и в других, - считая ее не признаком нравственного здоровья, а психологической аномалией, признаком душевного расстройства и умственного отклонения. Ибо современный человек уверен, что, несмотря на его маленькие вольности - алкоголь, азартные игры, бесшабашное вождение автомобиля, надувательство, ложь по крупному и по мелочам, мошенничество в торговле, чтение пошлых книг и журналов и т.д., - он вполне хороший парень. Далее, как и у всех язычников (а у современного человека – сердце язычника, не сомневайтесь), Бог в его представлении есть не что иное, как увеличенный образ его самого; поэтому он предполагает, что Бог такой же самовлюбленный, как и он сам. Мысль о том, что на самом деле он падшее творение, отошедшее от образа Божьего, бунтарь против Божьего правления, виновный и нечистый в Божьих глазах, заслуживающий только Божьего осуждения, - мысль эта даже не приходит ему в голову.

2. Карающая Божья справедливость

Современный человек закрывает глаза на все беззакония до тех пор, пока это возможно. Он терпимо относится к чужим порокам, зная, что, сложись обстоятельства иначе, он поступил бы точно так же. Родители не решаются наказывать детей, а учителя - своих учеников; общественность покорно смиряется с вандализмом и антисоциальным поведением любого сорта. Видимо, общепринято мнение, что пока на зло можно не обращать внимания, нужно его терпеть; наказание рассматривается как крайнее средство, применяемое только для того, чтобы предотвратить слишком серьезные социальные последствия. Дело уже дошло до того, что терпимое отношение к злу и поощрение зла стало считаться добродетелью, а жизнь с твердыми понятиями о том, что хорошо, а что плохо - почти неприличной! Мы, как язычники, считаем, что Бог думает так же, как мы сами. Мысль о том, что возмездие может быть Божьим законом для нашего мира и выражением Его святого характера, представляется современному человеку идеей фантастической; а тех, кто этой мысли придерживается, обвиняют в том, что они приписывают Богу свои собственные патологические импульсы ярости и мстительности. Однако вся Библия упорно подчеркивает, что этот мир, созданный по милости Бога, есть мир нравственный и возмездие в нем такой же основополагающий факт, как дыхание. Бог - Судья всего мира, и Он поступит справедливо, оправдав невинных, если такие найдутся, и наказав нарушителей закона (см. Быт.18:25). Если Бог не накажет грех, Он перестанет быть верным Самому Себе. И пока человек не поймет и не почувствует истинность того факта, что нарушители закона не могут надеяться ни на что другое, кроме Божьего карающего возмездия, он никогда не обретет библейской веры в благодать Божью.

3. Духовное бессилие человека

Книга Дейла Карнеги «Как приобретать друзей и оказывать влияние на людей» практически стала современной Библией, а все методы деловых отношений в последнее время сводятся к тому, как бы поставить партнера в такое положение, чтобы он не мог с достоинством сказать «нет». Это укрепило в современном человеке уверенность, присущую язычеству изначально, что можно восстановить отношения с Богом, поставив Его, Бога, в такое положение, где Он не сможет сказать «нет». Язычники древности хотели добиться этого с помощью даров и жертвоприношений; современные язычники пытаются достичь желаемого с помощью членства в церкви и нравственного поведения. Они признают свое несовершенство, но ничуть не сомневаются, что их нынешняя респектабельность обеспечит им доступ к Богу, неважно, что там они натворили в прошлом. Но позиция Библии выражена словами Топлэди:

Бесполезен бренный труд,

Не исполнить Твой закон:

И старанья не спасут,

И к слезам бесчувствен он.

Они ведут нас к осознанию собственной беспомощности и к единственно верному выводу:

Кто избавит нас от тьмы?

Ты, Господь мой, только Ты!

«Делами закона (т.е., членством в церкви и благочестивым поведением) не оправдается перед Ним никакая плоть», - провозглашает Павел (Рим.3:20). Никто из нас не в силах сам восстановить свои отношения с Богом, вновь обрести Его благосклонность, когда-то утраченную. И для того чтобы прийти к библейской вере в благодать Божью, необходимо увидеть эту истину и склониться перед ней.

4. Высшая Божья свобода

По представлениям язычников древности, каждый их бог был связан со своими приверженцами некими корыстными интересами, поскольку его благополучие зависело от их служения и даров. Где-то в подсознании современного язычника живет сходное ощущение, что Бог обязан нас любить и помогать нам, как бы мало мы того ни заслуживали. Это чувство получило свое выражение в словах французского вольнодумца, который, умирая, бормотал: «Бог простит, это Его работа» (cest soп metier). Но это ощущение не имеет под собой никакого основания. Благополучие Бога Библии не зависит от Его творений (см. Пс.49:8-13; Деян.17:25). И Он вовсе не обязан оказывать нам милость, тем более теперь, когда мы согрешили. Мы можем ждать от Него только справедливости - а справедливость для нас означает непременное осуждение. Бог не должен останавливать ход правосудия. Он не обязан жалеть и прощать, а если 0н это делает, то поступает так, как говорится, «по Своей доброй воле», и никто Его к этому не может принудить. «Помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего» (Рим.9:16). Благодать свободна в том смысле, что она добровольна и исходит от Того, Который может и не миловать. И только увидев, что судьба каждого человека зависит исключительно от того, простит или не простит Бог его грехи (причем к этому решению Бога никто и никогда не принуждает), человек начнет осознавать библейский взгляд на благодать.

II

Божья благодать - это любовь, добровольно явленная провинившимся грешникам, независимо от их личных заслуг, скорее, даже несмотря на все их проступки. Это Бог, являющий Свою благость тем, кто достоин лишь сурового наказания и не может надеяться ни на что, кроме суровости. Мы увидели, почему мысль о благодати так мало значит для некоторых прихожан церкви - именно потому, что они не разделяют библейский взгляд на Бога и человека. Настало время задать вопрос: почему же эта мысль так много значит для других людей? За ответом не придется далеко идти; ответ вытекает из всего уже сказанного. Только когда человек осознаёт свое подлинное положение и нищету, как это описано в Библии, - только тогда новозаветное Евангелие благодати просто ошеломляет его и он себя не помнит от радости и восхищения. Ведь там говорится о том, как наш Судья стал нашим Спасителем.

«Благодать» и «спасение» связаны между собой как причина и следствие. «Благодатию вы спасены» (Еф.2:5; сравн. ст.8). «Явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков» (Тит.2:11). Евангелие провозглашает: «Бог возлюбил мир так, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16), как «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим.5:8). Согласно пророчеству, открылся источник (Зах.13:1) для омытия греха и нечистоты. И воскресший Христос взывает ко всем, слышащим благовестие: «Придите ко Мне,.. и Я успокою вас» (Мф.11:28). Исаак Уотс в своем, может быть, не в самом возвышенном, зато самом евангельском по духу стихотворении пишет о нас - безнадежно погибших грешниках:

Господне Слово свет несет,

Пронзая темноту:

Пусть всякий жаждущий придет

И воззовет к Христу.

И внемлет, трепеща, душа,

Летит к ногам Его:

«Я верю, Господи, словам

Завета Твоего!»

Поток Твоей святой крови

Ты на меня излил,

Навеки смыл грехи мои

И душу убелил.

Бессильный, грешный, жалкий, я

Перед Тобой склонюсь.

Ты - Бог мой, праведность моя,

Ты - все во всем, Иисус!

Человек, который от всего сердца может повторить эти слова Уоттса, долго не устанет петь хвалу благодати.

Новый Завет, говоря о Божьей благодати, подчеркивает три момента, каждый из которых воодушевляет верующего христианина.

1. Благодать - источник прощения грехов

В центре Евангелия стоит оправдание, то есть, искупление грехов и прощение грешников. Оправдание - это воистину драматический переход от состояния осужденного преступника, которого ждет ужасный приговор, к положению сына, получающего сказочное наследство. Оправдание дается верой; оно приходит в тот момент, когда человек доверяется Господу Иисусу Христу, как своему Спасителю. Мы получаем оправдание даром, но Богу оно обошлось дорого, ибо Он заплатил за него искупительной смертью Своего Сына. По Своей благодати Бог «Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас» (Рим.8:32). Он добровольно, Сам решил спасти нас, и для этого потребовалось искупление. Павел ясно говорит об этом. Мы получаем «оправдание даром (безо всякой платы), по благодати Его (то есть, в результате милостивого Божьего решения) искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления (т.е., того, кто отвел Божий гнев, искупив грехи) в Крови Его через веру» (Рим.3:24; ср. Тит.3:7). И вновь Павел повторяет, что «мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его» (Еф.1:7). И когда христианин думает обо всем этом, размышляет о том, как изменилось все с явлением в мир благодати, в нем возникают чувства, так хорошо выраженные Самьюэлом Дэвисом, бывшим когда-то президентом Принстонского университета.

О дивный Бог! Дела Твои

Сияют красотой небес,

Но благодать Твоя стоит

Превыше всех чудес.

Обильно благодать излил?

Дрожа, вхожу в святой чертог,

Прощен и принят как дитя.

Мне даровал прощенье Бог,

В Своей крови омыв меня.

Кто нас, как Ты, Господь, простил,

Обильно благодать излил?

Пусть эта чудо-благодать

С небес течет живой водой

И все сердца, и все уста

Наполнит радостной хвалой.

Кто нас, как Ты, Господь, простил,

Обильно благодать излил?

2. Благодать как основа и причина Божьего плана спасения

Прощение - это сердце Евангелия, но в нем еще нет полного учения о благодати. Новый Завет раскрывает Божий дар прощения в контексте всего замысла спасения, который начался еще до сотворения мира с предвечного избрания и завершится, когда Церковь станет совершенной во славе. Павел кратко упоминает об этом плане в нескольких местах (см., например, Рим.8:29-30; 2Фес.2:12-13), но наиболее подробно говорит о нем в Послании к Ефесянам1:3-2:10. По своему обыкновению, Павел дает сначала общее положение и в дальнейшем его разъясняет. Итак, Павел утверждает (ст.3): «Бог... (благословил) нас во Христе всяким духовным благословением на небесах (т.е., в духовной действительности)». Анализ его начинается с рассуждения о предвечном избрании и предназначении к Божьему усыновлению (ст.4-5), об искуплении и прощении грехов во Христе (ст.7) и далее переходит к мысли о надежде славы во Христе (ст.11-12) и о даре Духа Христова, навеки запечатлевшего нас как Божьих наследников (ст.13-14). С этого момента Павел сосредоточивает свое внимание на том, как действие «державной силы Его» возрождает грешников во Христе (1:19; 2:7) и приводит их К вере (2:8). Павел описывает все это как совокупность элементов одного великого замысла спасения (1:5, 9, 11) и объясняет, что именно благодать (милость, любовь, благость: 2:4, 7) – побудительная сила этого замысла (см. 2:4-8). Апостол пишет, что «богатства благодати Его» проявляются через исполнение плана спасения, а его конечная цель - это похвала Божьей благодати (1:6, ср. 12,14; 2:7). Поэтому верующий может радоваться, сознавая, что его обращение было не случайностью, но делом Божьим, частью вечного Божьего замысла стремления благословить его даром спасения от греха (2:8-10). Если Бог обещает довести исполнение Своего плана до конца и в действие приведена всевышняя, всемогущая сила (1:19-20), то ничто не может ей помешать. Не зря Исаак Уоттс восклицает:

О чудной верности Его

И силе возвести,

О дивной благости Того,

Кто нас силен спасти.

Обетований благодать

Горит на бронзе лет.

И тьме тех строчек не обаять,

В них - Божьей силы свет.

Он тем же словом небеса

И землю сотворил

И откровений чудеса

Сынам Своим явил.

Воистину, звезды могут угаснуть, но Божьи обетования будут стоять и исполнятся. План спасения будет приведен к завершению; и все увидят всевышнюю Божью благодать.

3. Благодать - это залог сохранности святых

Если замысел спасения непременно исполнится, то будущее христианина надежно. Он соблюдается «силою Божьею через веру... ко спасению» (1Пет.1:5). Ему не нужно бояться, что он не устоит в своей вере; как с самого начала благодать привела его к вере, так она сохранит его в вере до конца. Вера и начинается, и продолжается благодаря благодати (см. Флп.1:29). Поэтому христианин вместе с Доддриджем может сказать:

Одна лишь Божья благодать

Могла меня спасти.

Бог выбрал смерть, чтоб жизнь мне дать

И в Свой покой ввести.

Меня учила благодать

Молиться и любить.

Она во мне, чтоб поддержать,

III

Я не считаю нужным извиняться за то, что так обильно черпал из богатого наследия гимнов о благодати (к сожалению, их так мало в большинстве сборников гимнов двадцатого века), ибо они выражают наши мысли гораздо проникновеннее, чем любая проза. И я не стану извиняться за то, что сейчас процитирую еще один из них, чтобы яснее стало, как мы должны ответить на то, что узнали о Божьей благодати. Уже было сказано, что учение Нового Завета – это благодать, а этика - благодарность. И всякая форма христианства, чей опыт и жизнь не подтверждают это высказывание, несомненно нуждается в исправлении и лечении. Если кто-то считает, что учение о Божьей благодати поощряет нравственную распущенность («спасение все равно обеспечено, что бы мы ни делали; поэтому не имеет значения, как себя вести»), то он говорит о том, чего не знает. Ибо любовь будит ответную любовь, и, пробудившись, любовь стремится нести радость и свет. Открытая нам Божья воля говорит, что принявшие благодать должны посвятить себя «добрым делам» (Еф.2:10, Тит.2:11-12); благодарность же Богу побуждает всякого, кто действительно принял благодать, жить по воле Божьей и каждый день восклицать:

Грешник жалкий и ничтожный,

Жил я в скорби и борьбе.

Благодать Твоя, О Боже,

Привела меня к Тебе.

О, не дай утратить веру

И сойти с путей прямых

Благодатию Своею

Удержи у ног Твоих.

Знаете ли вы любовь и благодать Божью? Тогда докажите это своими делами и молитвами.

бескорыстный дар, благосклонность как результат чистой благожелательности. В теологии - участие в божественной жизни. Теологическая проблема благодати заключена в вопросе: может ли она быть результатом внутреннего совершенствования, добродетельного поведения человека (католическая концепция) или же она совершенно не зависит от наших усилий, будучи чисто божественной помощью, на которую мы не оказываем никакого воздействия, наподобие судьбы (протестантская концепция, также концепция янсенизма). Вопрос, следовательно, в том, что же определяет действенность благодати: человеческое действие или божественный выбор. Благодать представляет собой единственное чудо в собственном смысле слова, ведь истинное чудо - это внутреннее чудо обращения (а не г внешние чудеса, которые могут лишь поразить воображение и всегда остаются довольно сомнительными).

Отличное определение

Неполное определение ↓

Благодать

Подобно многим терминам, слово "благодать" имеет маесу нюансов и коннотаций, перечислять крые здесь едва ли необходимо. Поэтому в нашей статье мы будем рассматривать его основное значение. Благодать это незаслуженный дар, свободно ниспосылаемый человеку Богом. Такое понимание не только лежит в основании христианской теологии, но и составляет ядро всякого подлинно христианского опыта. При обсуждении этого понятия важно различать общую (основную, универсальную) и особенную (спасительную, возрождающую) благодать, если мы хотим составить правильное представление об отношении между божественной благодатью и положением человека.

Общая благодать. Общая благодать называется так, поскольку это дар, общий для всего человечества. Ее дарования доступны всем, без какого бы то ни было различения. Порядок творения отражает разум и заботу Творца, Который оказывает поддержку тому, что Им создано. Вечный Сын, через Которого сотворено все сущее, держит все "еловом силы Своей" (Евр 1:23; Ин 1:14). Благодатное попечение Бога о своих созданиях зримым образом проявляется в последовательности времен года, сева и сбора урожая. Иисус напоминал о том, что Бог " повелевает солнцу Своему воеходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных" (Мф 5:45). Опекающая забота Творца о Его творении и есть то, что мы подразумеваем, когда говорим о божественном провидении.

Другой аспект общей благодати с очевидностью проявляется в божественном управлении жизнью человеческого общества. Общество это под властью греха. Если бы Бог не поддерживал мир, он бы давно пришел к хаотическому беззаконию и разрушил сам себя. Тем, что большая часть человечества живет в условиях относительного порядка в семейной, политической и международной жизни, мы обязаны великодушию и благости Бога. Ап. Павел учит, что гражданское управление с его властями определено от Бога и "противящийся власти противится Божию установлению". Апостол даже называет мирских властителей и начальствующих над народом "Божьими слугами", ибо им вверено надзирать за сохранением порядка и благопристойности в обществе. Коль скоро "начальствующие" в интересах мира и справедливости носят меч "в наказание делающему злое", то они наделены авторитетом "от Бога". Заметим, что государство, к гражданам крого с гордостью причислял себя ап. Павел, было языческим и временами подвергало жестоким гонениям всех не согласных с политикой империи, а ее правители впоследствии казнили и самого апостола(Рим 13:1 идал.).

Благодаря общей благодати человек сохраняет способность различать правду и неправду, истину и ложь, справедливость и несправедливость и, к-ром е того, сознает свою ответственность не только перед своими ближними, ной перед Богом, своим Создателем. Иными словами, человек как разумное и ответственное существо обладает сознанием собственного достоинства. Он обязан с любовью повиноваться Богу и служить своим ближним. Сознание человека как существа, созданного по образу Божьему, это тот фокус, в к-ром сосредоточено не только его уважение к себе и другим, но и почтение к Богу.

Именно действию общей благодати мы должны с благодарностью приписать неизменную заботу Бога о Его творении, ибо Он неустанно печется о нуждах своих созданий, не позволяет человеческому обществу стать полностью нетерпимым и неуправляемым и дает возможность падшему человечеству жить сообща в условиях относительного порядка, дабы люди оказывали друг другу взаимное снисхождение и общими усилиями способствовали развитию цивилизации.

Особенная благодать. Посредством особенной благодати Бог избавляет, освящает и прославляет свой народ. В отличие от общей благодати особенная благодать ниспосылается только тем, кого Бог избрал к вечной жизни по вере в Его Сына, нашего Спасителя Иисуса Христа. Именно от особенной благодати зависит спасение христианина: "Все же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою..." (2К0р 5:18). Возрождающей благодати Бога присуща внутренняя динамика она не только спасает, но преображает и оживляет тех, чья жизнь разбита и лишена смысла. Это убедительно показывает пример Савла, гонителя христиан. Он преобразился и стал Павлом, апостолом, сказавшим о себе: "Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их [других апостолов] потрудился; не я впрочем, а благодать Божия, которая со мною" (1 Кор 15:10). По действию благодати Божьей совершается не только обращение человека ко Христу, но весь ход его служения и странствования. Ради удобства об особенной благодати мы будем говорить дальше так, как принято в теологии,т.е. исходя из аспектов ее действия и проявления и различая,соответственно, предваряющую, действенную, непреодолимую и достаточную благодать.

Предваряющая благодать самая первая. Она предваряет всякое человеческое решение. Когда мы говорим о благодати, мы подразумеваем, что инициатива всегда принадлежит Богу, что действие Божье по отношению к нуждающимся в помощи грешникам первично. Благодать начинается не с нас, она берет начало в Боге; мы не заработали и ничем не заслужили ее, она свободно и с любовью дается нам. Ап. Иоанн говорит: "В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши. Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас" (1 Ин 4:10,19). Бог первым выказал свою любовьк нам, милосердно ниспосылая нам избавление как раз тогда, когда мы не имели любви к Нему. Ап. Павел говорит: "...Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками. Воля же Пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день" (Ин 6:37,39; ср. 17:2,6,9,12,24). Нет во всей вселенной такой силы, края могла бы уничтожить действие особенной благодати Божьей. Добрый Пастырь говорит: "Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их, и они идут за Мною. И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей" (Ин 10:2728). Все, от начала до конца, существует по благодати всемогущего Бога (2 Кор 5:18,21). Полнота нашего искупления уже достигнута и запечатлена во Христе. "Ибо, кого Он [Бог] предузнал, тем и предопределил (быть) подобными образу Сына Своего... а кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил" (Рим 8:2930). Благодать Божья во Христе Иисусе имеет действенный характер, она сейчас и навеки достигает искупления;это служит ручательством для каждого христианина и должно порождать в нас великое доверие. Все христиане должны преисполниться непоколебимой уверенностью в искупительном действии благодати, ибо "твердое основание Божие стоит, имея печать сию: "познал Господь Своих"" (2 Тим 2:19). Поскольку благодать искупления благодать Божья, то христианин может быть абсолютно уверен в том, что "начавший в вас доброе дело будет совершать (его) даже до дня Иисуса Христа" (Флп 1:6). Особенная благодать Божья никогда не бывает тщетной(1 Кор 15:10).

Непреодолимую благодать невозможно отвергнуть. Представление о непреодолимости особенной благодати тесно связано с тем, что мы уже говорили о действенности благодати. Деяние Божье всегда достигает цели, к крой оно направлено; точно так же Его деяние невозможно отвергнуть. Большинство людей поначалу слепо сопротивляются действию искупительной благодати Божьей, как Савл из Тарса, крый шел " против рожна" своей совести (Деян 26:14). Однако и он понял, что Бог не только призвал его своей благодатью, но и избрал "от утробы матери" (Гал 1:15). Поистине, те, кто Христов, избраны во Христе прежде создания мира (Еф 1:4). Творение было непреодолимо доведено до завершения всемогущим словом и по воле Божьей; так и новое творение во Христе непреодолимо завершено через всемогущее слово и волю. БогТворец и БогИскупитель. Так говорит и ап. Павел: "...Бог, повелевший из тьмы воссиять свету [в процессе творения, Быт 1:35], озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа [т.е. в новом творении]" (2 Кор4:6). Возрождающее деяние Божье в верующем сердце, в силу того что это Божье деяние, невозможно отвергнуть, как невозможно это деяние уничтожить.

Достаточная благодать достаточна для спасения верующего здесь, сейчас и во веки веков. Ее достаточность тоже проистекает из бесконечного могущества и благости Бога. Тех, кто приближается к Нему через Христа, Он спасает полностью и совершенно (Евр 7:25). Крест единственное место всепрощения и примирения, ибо кровь Иисуса, пролитая за нас, очищает от всякого греха и от всякой неправды (1Ин 1:7,9); Он умилостивление не за наши грехи только, но и "за грехи всего мира" (1 Ин 2:2). Более того, когда нас постигают испытания и скорби нынешней жизни, благодати Господней всегда достаточно для нас (2 Кор 12:9), ибо Он обещал: ""не оставлю тебя и не покину тебя", так что мы, подчеркивает автор Евр, смело говорим: "Господь мне помощник, и не убоюсь: что сделает мне человек?"" (13:56; см. также Пс 117:6).

Многие люди, внимая призыву Благой вести, не могут ответить на него раскаянием и верой и остаются при своем неверии. Но это не значит, что в искупительной жертве Христа, принесенной на кресте, есть к.л. недостаточность. Это целиком их вина, и они осуждены по причине своего неверия (Ин 3:18). Нельзя говорить о божественной благодати в понятиях количества, словно она достаточна лишь для тех, кого Бог оправдывает, или словно выйти за свои пределы значило бы расточить благодать и до некрой степени упразднить искупительную жертву Христа. Благодать Божья безгранична, она и не может быть иной, ибо это благодать Господа нашего Иисуса Христа, Бога во плоти. Поэтому она вседостаточна. Сколько бы мы ни черпали из нее, река ее остается полной (Пс 64:10). Если говорить о ней количественно, то для тех, кто отвергает всеобщее предложение Благой вести, она становится недействительной, и люди отвергают то, что им не доступно даже для того, чтобы отвергнуть. А это, в свою очередь, не оставляет никаких оснований для их осуждения, ибо как неверующие они уже осуждены (Ин 3:18). В большей степени соответствует духу Св. Писания предложение различать между достаточностью и эффективностью (или действенностью) особенной благодати (хотя нелепо воображать, что это различение может раскрыть тайну милости Бога к Его созданиям). Согласно такому различению, благодать достаточна для всех, но эффективна (или действенна) лишь для тех, кого Бог оправдал по вере.

Крайне важно помнить о том, что действие божественной благодати глубочайшая тайна, превышающая возможности ограниченного человеческого понимания. Мы для Бога не марионетки, у крых нет ни разума, ни воли. Человеческое достоинство личностей, ответственных перед Богом, Он никогда не попирает и не презирает. Да и может ли быть иначе, если этим достоинством наделил нас сам Бог? По заповеди Христовой, Благая весть о божественной благодати свободно провозглашается по всему миру (Деян 1:8; Мф 28:19). Те, кто отворачивается от нее, поступают так по собственному выбору и сами осуждают себя, ибо они "более возлюбили тьму, нежели свет" (Ин 3:19,36). Те же, кто с благодарностью принимает ее, полностью сознают свою личную ответственность (Ин 1:12; 3:16), но при этом воздают славу только Богу, ибо своим искуплением во всей его полноте они чудесным образом всецело обязаны благодати Божьей, а не самим себе. Перед этой чудесной, но таинственной и непостижимой реальностью мы можем лишь воеклицать вслед за ап. Павлом: "О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки. Аминь" (Рим 11:33,36).

Р. Е. Hughes (пер. в. р.) Библиография: C.R. Smith, The Biblical Doctrine of Grace; 3. Moffatt, Grace in the NT; N. P. Williams, The Grace of God; H.H. Esser, NIDNTT, II, 115 ff.; H. Conzelmann and W. Zimmerli, TDNT, IX, 372 ff.; ?. Jauncey, The Doctrine of Grace; T.E Torranee, The Doctrine of Grace in the Apostolic Fathers.

Отличное определение

Неполное определение ↓

Павел, волею Божиею апостол Иисуса Христа, находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа (Еф. 1: 1).

Всего-то он и сказал, что это, и благодать тут же посетила его, и душа его засияла.

Почему бы нам не посмотреть в Евангелие, что говорил мытарь и что - фарисей? Фарисей - это нравственный, безупречный, справедливый, добрый человек, у которого было доброе имя и который был благочестивым. То же самое происходит и с нами, благочестивыми, то же самое. Как воздыхать фарисею, если он все делал точно как надо, если был хорошим человеком? Как сказала мне одна бабушка:

Что это значит, старче? Все, что я ни делаю, - хорошо! Если что-то делают другие - это плохо! Все свое я считаю хорошим, а что другие делают - то для меня плохо! Что это значит? Возможно ли такое, чтобы я всегда была права, возможно ли, чтобы мои дела были хорошими, а чужие - плохими? Что-то тут происходит!

Я ответил ей:

Да, ты права, бабушка, что-то тут происходит!

Итак, мы, хорошие во всем, не воздыхаем по Богу, потому что мы хорошие и нравственные люди и исполняем все как следует, но Бог нас не хочет. А другой - грешник, плохой человек, он окаянный, он вор, лжец, мошенник; таким был и мытарь - вот этим плохим человеком. Однако он нашел быструю связь с Богом - воздыхая, плача, бия себя в грудь и говоря: «Боже, помилуй меня, грешного!» . И он был оправдан, тогда как другой был осужден.

Видите, как один помысл пред Богом изменил всего человека? Один смирился, каялся, плакал пред Богом, и Бог тут же его посетил, очистил, освятил и оправдал. Так же, как и разбойника . А другой, фарисей, был хорошим, ему нравилось, что он хороший, и он благодарил Бога: «Благодарю Тебя, Боже, что я не как другие люди или как этот мытарь!» Все, конец!

Поэтому осуждение - большой грех. Почему? Потому что оно означает отсутствие смирения. Горделивый осуждает другого, а смиренный не осуждает, потому что знает: все мы виновны пред Богом. Нет безвинных пред Богом, все мы нечисты, окаянны, скверны, замараны. Кого мне осуждать, если все мы - одинаковы: один с одной скверной, другой с другой? Может, у меня нет такого-то греха, зато есть тысячи других! Разве это не грехи тоже? Разве и это не раны тоже? Разве и это не оскверняет также образ Божий в нас? Пусть я не лжец, но я же вор, а если я и не вор, то зато несправедлив и все прочее. Грех есть грех, то есть и то и другое грех.

Все нам нужно каяться, и поэтому все мы можем получить благодать Божию, если смиримся и покаемся. Это, возлюбленные братия, ключ к тайне благодати Божией. Бог посещает смиренного человека, который кается, пусть он пока еще борется с грехами. Однако Бог гнушается гордым человеком, пусть он даже и будет безупречен во всем остальном. Бог гнушается горделивым человеком и не только не помогает ему, не только не хочет его, но и отвращается от него, как говорится в Писании . Он мерзость пред Богом.

Вы знаете, что значит «мерзость»? Это что-то такое, что нам противно, что мы не хотим даже обонять, это как падаль, которая так отвратительно воняет, что мы не можем вынести ее смрада и отворачиваемся. Таков и горделивый человек пред Богом, потому что горделивый никогда не раскаивается, он всегда оправдывает себя: «Да, я сказал это, но это нужно было сказать! Нужно было действовать так! Я должен сделать так!» У него есть нож, он режет им других, и его это не волнует.

В горделивом человеке благодать не может пребывать. Сколько бы хороших качеств в нем ни было, но если есть эгоизм, то благодать Божия не может с ним быть. Смиренный и кающийся человек, сколько бы плохих качеств у него ни было, получит благодать Божию, потому что Бог почивает в сердцах смиренных людей, которые каются, а покаяние всегда привлекает благодать Божию.

Сила благодати. Вспоминаю, как я тоже спрашивал себя, слыша: «Благодать, благодать…». Я спрашивал себя: «А что такое благодать в конце концов? У меня, может, есть благодать, а я и не знаю, что это такое» А есть ли у нас благодать? Это вопрос, и многие люди задают его себе. Есть ли у нас благодать?

Человеку легко понять, есть ли в нем благодать: по плодам. Мы не можем иметь благодать и быть мрачными, запутанными, полными пороков, жить на нервах и в хаосе: благодать не может существовать в сердце подобного человека. У благодати есть плоды, это плоды Духа, и одним из них является то, о чем святой апостол Павел и говорит: (благодать и) мир . Когда благодать присутствует, в человеке живет мир: у него мир в душе, на сердце, в теле; он мирный человек.

Это один из самых очевидных плодов благодати Божией, и человек, имеющий благодать, знает об этом, он чувствует: благодать действует в нем. Отцы говорят: как женщина, когда она беременна, понимает, что в ней есть другой человек, потому что чувствует в себе младенца по его движениям, то же и с благодатью в человеке - он понимает, что благодать в нем, что это не что-то его собственное, а дар, это Божественная энергия.

Точно так же он понимает и когда Бог его оставляет - но это не Бог нас оставил, а мы Его оставляем, вот так будет правильно говорить. Мы оставляем Бога своими грехами, преступлениями, которые совершаем, своими поступками мы оставляем Бога, отходим от благодати, и она не действует. Бог всегда близ нас, но мы Его не чувствуем, потому что закрываем свои глаза под воздействием греха.

Итак, мы чувствуем это, и вот часто многие спрашивают:

Отче, а курение - это грех? А ходить на дискотеку грех? А носить эту одежду грех? А делать вот это грех?

Грех - это не юридический факт, чтобы мы могли сесть и написать книгу, в которой было бы отмечено: вот это грех, а это не грех, - и проверяли бы каждый раз, грех ли то или другое. Как говорится в одном нелепом анекдоте: написали законы, в которых было сказано: «Если совершишь то-то три раза, то получишь такое-то наказание, а если пять раз, то такое». Ну а если ты сделаешь это четыре раза? Об этом ничего не сказано. Так будем же тогда делать это по четыре раза, если за три и пять будет наказание!

Но поступки не преодолеваются таким образом, мы не можем оценивать их словно бы по своду законов. Так как же ориентироваться тогда? Ты понимаешь сам, когда совершишь какой-либо поступок, что благодать Божия оставляет тебя: совесть гложет тебя, и ты чувствуешь, что Бог не с тобой.

Один юноша спросил меня:

Грешно ли ходить в такое-то место?

Я ему сказал:

Знаешь, я никогда не ходил по подобным местам и не знаю, грешно ли это. Но давай-ка я спрошу у тебя: когда ты идешь в это место, ты чувствуешь, что Бог с тобой?

Он усмехнулся:

Не думаю, чтобы Он был со мной в том месте.

Ну а если не думаешь, что Он с тобой, так и не ходи туда!

Если это место, куда Бог не может пойти, куда, как ты чувствуешь, Бог не идет с тобой, то это значит, что там нет Бога, что Бог не почивает в том месте. Так мы и понимаем: когда видим, что благодать оставляет нас, тогда не ищи чего-то еще, не ищи, записано ли это в документах. Бога нет в этом твоем деле, в этом твоем действии, в этом твоем отношении к другому.

Прежде всего, знайте, что одна из самых коварных ступенек, с которой мы все падаем (особенно мы, «христиане»), - это осуждение. Человек, который осуждает, падает вниз стремглав, как свинец, он ни на миг не задерживается. Боже, сохрани нас от этого. К сожалению, этим страдаем все мы, в осуждение легко соскользнуть, но последствия у него трагические. Человек совсем лишается благодати. Ты осудил другого человека? Бог тут же оставляет тебя. Бог не может находиться там, где имеет место осуждение.

Потому что осуждение - первое чадо эгоизма; эгоист с легкостью осуждает. Оно сродни хуле на Бога, потому что только Бог может судить человека, ибо только Он безгрешен. Создатель человека и Бог в Своей бескрайней любви ожидает человека до последнего его вздоха, и ты не знаешь, что происходит в сердце другого человека. Ты судишь другого, а знаешь ли ты, что у него в сердце?

Знаете ли вы, какая это великая тайна, сколько нежности у благодати? От одной улыбки, которую ты подаришь страждущему человеку с любовью, от одного благого помысла, который у тебя появится о каком-то человеке, ты тут же можешь почувствовать такую благодать, что реально ощутишь себя пред престолом Божиим. Так много благодати может стяжать человек одним своим простым движением и помыслом! И так сильно может пасть, буквально разбиться и совлечься благодати из-за одного своего осуждающего жеста и отвержения другого человека.

Какое это великое дело - человеку иметь мир в себе . Мирный человек действительно очень счастлив; счастлив не сильный, богатый, прославленный, образованный, знаменитый, а тот человек, у которого мир в сердце. Что бы ни происходило вокруг него, Божий мир, превосходящий всякий ум, в нем, потому что Бог есть мир. Христос - это мир наш. Он наш мир, и когда Он в нас, тогда всё внутри нас пребывает в мире. Поэтому Церковь постоянно молится: «Миром Господу помолимся», «О свышнем мире и спасении душ наших», «Мир всем», «Мир Божий», «С миром изыдем»! Мы постоянно слышим это слово - «мир» и «источник мира».

Итак, мир - это Христос; когда Он присутствует, в человеке пребывает мир. В человеке пребывает гармония, равновесие, полнота, у него нет никакого страха, тревоги, фобий, неуверенности, стресса, боязни смерти: «Мы заразимся птичьим гриппом, заразимся еще каким-то гриппом, попадем на операцию…» Мы лишаемся мира и расстраиваемся.

Чего-то нам не хватает. Почему внутри у нас такая неразбериха и беспокойство? Возьми Христа и вложи Его в свое сердце. Когда Он присутствует, все остальное бледнеет, и человек чувствует полноту, он мирен, у него нет страхов, тревог, никто не может нас напугать. Когда присутствует Бог, кто же меня напугает? Когда я теряю Бога, да, мне страшно, я задыхаюсь, когда теряю Бога; тогда я попадаю в стрессовую ситуацию и воображаю, что сам все сделаю, все решу и улажу. Но это не так. Бог - Тот, Кто сделает все. Бог устроит все. Держи Бога в своем сердце, и если Ты его задержишь смирением, молитвой, покаянием, хранением Его заповедей, чтением слова Божия, тогда мир будет царить в тебе. И как говорил один великий старец, стяжи мир, и тысячи человек вокруг тебя обретут мир.

Говорит: «Имей мир в себе, и вместе с тобой умирятся небо и земля» . Тогда ты уже не будешь бояться, что другой причинит тебе вред, сглазит тебя, как мы думаем, будто на нас колдуют, нам завидуют, наводят порчу, и живем с этими безумствами. Никто ничего не может нам сделать: когда мы со смирением носим Бога в сердце своем и призываем имя Божие, тогда Бог присутствует, и мы имеем мир, и разрешаются великие проблемы современной эпохи - стрессы, неуверенность, одиночество, насилие, злоба, терзающие нас каждый день…

Чтобы вступить в борьбу со своим повреждением, вожделениями мира и дьявола и собственным эгоизмом, человек должен вкусить Благодати Божией, усладиться сладостью Пресвятого Духа. Именно опыт Благодати во Христе поддерживает христиан в их подвиге Богоугождения.

Однако неосторожность и искуситель могут сбивать нас с пути, чтобы ложный опыт вместо опыта Божия увлек нас опасными тропами в мутные воды прелести . Причастность святой Православной Церкви, единая истинная вера в Богочеловека Иисуса Христа, сердечное приятие Священного Предания Церкви и верность ему в повседневной жизни - порука тем, кто желает увидеть лицо Жениха Церковного и еще отселе вкусить надежды вечности, вкусить подлинного опыта Богообщения.

"Вкусите и видите, яко благ Господь" - однако не вне опыта, признаваемого Церковью, в которой никогда не перестанут рождаться святые, достигающие живого Богообщения. Сомневающимся в истинности их опыта Церковь отвечает словами апостола Филиппа, некогда сказанными им своему еще неверующему тогда другу, апостолу Нафанаилу: "Прииди и виждь".

Прииди и стань живым членом Церкви в послушании и ученичестве Христу, смири свое самомнение, противостань духам злобы - и тогда возликуешь и узнаешь. Тогда получишь тот подлинный личный опыт, который по Своей безграничной любви Бог дает ищущим Его, ищущим непритворно и твердо.

ПОЧЕМУ МЫ ГОВОРИМ О БЛАГОДАТИ

Проповедь, произнесенная 14/27 января 1989 года в Стратони в Халкидиках по приглашению преосвященнейшего Никодима, митрополита Иерисского и Ардамерийского

Разве не знаем мы, что цель нашей жизни - единение с Богом? Не говорит ли нам Священное Писание о том, что человек сотворен по образу и подобию Божию? Человек сотворен для того, чтобы уподобляться Богу, а это то же, что сказать: для единения с Ним. Достижение человеком подобия Богу святые отцы называют обожением (θεόσις).

Вот как велика цель человека. Ее нельзя сводить лишь к тому, чтобы стать лучше, чище, честнее, великодушнее; но - стать богом по Благодати. Когда человек соединится с Богом, он и сам становится богом по Благодати. В чем же тогда бывает разница между Всесвятым Богом и обоженным человеком?

Разница вот в чем: Создатель наш и Творец - Бог по природе, по Его собственной природе, в то время как мы становимся богами по Благодати; оставаясь по своей природе людьми, бываем обожены Его Благодатью.

И вот когда человек Благодатью соединится с Богом - тогда приобретает он опыт Богопознания, чувство Бога. Иначе как же возможно соединяться с Богом, не чувствуя Его Благодати?

Наши прародители в раю, прежде чем согрешили, беседовали с Богом, чувствовали божественную Благодать. Бог творил человека, чтобы он был священником, пророком и царем. Священником - с тем, чтобы принять свое бытие и мир как дар Божий и в ответ предложить себя и мир Богу, в радости благодарения и хвалы. Пророком - чтобы познавать Божественные тайны. В Ветхом Завете пророками были те, кто от лица Бога говорили о божественной воле и тайнах. Царем - чтобы царствовать над природой всего видимого и своей собственной. Пользоваться природой человек должен не как тиран и мучитель, а разумно и благостно. Не злоупотреблять творением, а пользоваться благодарно (евхаристично ). А сегодня мы не используем природу разумно, но безумно и эгоистично. И в результате - разрушаем творение и, как часть его, и самих себя.

Если бы человек не согрешил, променяв любовь и послушание Богу на самость, то не вкусил бы отчуждения от Бога. И был бы царем, священником и пророком. Но и теперь Святой Бог из сострадания к Своему творению хочет восстановить человека в утерянном состоянии священника, пророка и царя, чтобы он мог вновь принять опыт общения с Богом и соединиться с Ним. Поэтому всю ветхозаветную историю Бог шаг за шагом подготавливал спасение человека через пришествие во плоти Своего Единородного Сына. Лишь немногие праведники Ветхого Завета получали Его дары. Дары, подобные тем, что имел человек до падения, в том числе дар пророчества.

Были во времена Ветхого Завета люди, подобные пророкам Илии, Исайи и Моисею, - принявшие благодать пророчества и видевшие славу Божию. Но эта благодать не предназначалась всем. Да и с ними она не была всю жизнь, но -как особый дар, данный им Богом в особых обстоятельствах и ради особенной цели. То есть когда Бог хотел, чтобы эти праведники возвестили грядущее Пришествие Христово во плоти или открыли Его волю - Он давал им принять некоторый опыт и откровение.

Но пророк Иоиль провидел времена, когда Бог будет давать Благодать Святого Духа не только отдельным людям с какой-то особой целью, а всем и каждому. Вот как звучит его пророчество: "...и излию от Духа Моего на всяку плоть, и прорекут сынове ваши, и дщери ваши, и старцы ваши сония узрят, и юноты ваши видения увидят" (Иоиль 2, 28) . Иными словами, "люди Мои будут видеть духовные видения, им откроются Мои тайны".

Это излияние Святого Духа совершилось в день Пятидесятницы. И с тех пор Благодать Святого Духа дана всей Церкви. В ветхозаветные времена эта Благодать не была дана каждому потому, что еще не воплотился Христос. Была непроходимая пропасть между человеком и Богом. Чтобы Благодать Всесвятого Духа могла излиться на всякую плоть, должно было быть восстановлено причастие человека Богу. Это воссоединение совершил наш Спаситель Христос Своим Воплощением .

Первый союз человека с Богом, заключенный в раю, не был единением ипостасным (происходящим в личности) - и потому не был прочным. Второе единение - ипостасно, лично . Оно означает, что в Ипостаси (Личности) Иисуса Христа человеческая и божественная природы соединились неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно и вечно. Сколько бы ни грешил человек, неразлучна от Бога его природа - потому что в Богочеловеке Иисусе Христе она навеки соединена с божественной.

Значит, для того чтобы быть в состоянии принять Духа Святого, быть священником, царем и пророком, познать божественные тайны и почувствовать Бога, человек должен стать членом Тела Христова, Его Церкви. Един Господь наш Иисус Христос - истинный и совершенный Священник, Царь и Пророк. Он совершил то, к чему призваны были при сотворении Адам и Ева и чего не выполнили из-за эгоизма и греха. Теперь же, в единении с Ним, мы можем стать участниками трех Его служений: царственного, пророческого и священнического.

Здесь необходима небольшая оговорка. В святом крещении и миропомазании христианин приемлет всеобщее священство, не священство частное. Для того есть таинство священства, в котором духовенству дается особая Благодать совершать церковные таинства и окормлять мирян.

Но и мирянин - это не просто несвященник, но тот, кто через крещение и помазание святым миром почтен честью быть членом Христова Тела и человеком Божиим и удостоен участия в трех служениях Христовых. Чем более здоровым, недремлющим и живым членом народа Божия и Тела Христова он становится, тем полнее его участие в священническом, пророческом и царственном служениях Христовых, и тем глубже и ощутимее его опыт Божественной Благодати, чему множество примеров в подвижниках православного благочестия.

ВИДЫ БОЖЕСТВЕННОЙ БЛАГОДАТИ

Каков же он, этот опыт Благодати, делающий христианскую веру и жизнь из рассудочной и внешней - всецелым духовным чувством Бога, подлинным единением с Ним, вводящим всего христианина в родство со Христом? Это, в первую очередь, сердечное удостоверение в том, что через веру в Бога душа обрела истинный смысл жизни. Когда, обретя веру во Христа, человек испытывает глубокое внутреннее удовлетворение, чувствует, что эта вера наполняет смыслом всю его жизнь и ведет его, ясным светом просвещая все его существо. Переживание христианином такого обретения внутренней веры - начало благодатной жизни. Отныне Бог уже не нечто внешнее по отношению к нему.

Другой опыт Благодати приходит к тому, кто вдруг в совести слышит призыв к покаянию в своих тайных грехах, чувствует, что Господь зовет его вернуться к христианской жизни, к исповеди, к жизни по Богу. Этот глас Божий, безгласно звучащий внутри, становится для такого человека первым опытом Благодати. За те долгие годы, что он прожил вдали от Бога, он ничего не понимал.

Он начинает покаяние, исповедуется впервые в жизни духовнику. И по исповеди к нему приходят глубокий мир и радость - каких он не испытывал никогда за всю жизнь. И он восклицает: "О, легкость!" Это божественная Благодать посетила душу, принесшую покаяние, потому что Бог хочет ее утешить. Слезы кающегося христианина, когда он в молитве просит у Бога прощения или приходит к исповеди - покаянные слезы, приносящие огромное облегчение. Ими входит в душу тишина и мир, и тогда христианин понимает , что эти слезы были даром и опытом божественной Благодати.

И чем глубже он кается, чем больше имеет любви к Богу и молится с божественным рачением , тем более слезы покаяния в нем преображаются в слезы радования, слезы любви и божественного желания. Эти вторые слезы выше первых и также являются посещением свыше и опытом Благодати.

Принеся покаяние и исповедание, подготовив себя постом и молитвой, мы идем дальше, к причащению Плоти и Крови Христовых. Что мы испытываем по приобщении? Глубокий мир сердца, духовную радость. Это тоже опыт посещения Благодати.

Порой - на молитве, на службе, на Божественной литургии - вдруг приходит неизреченная радость. И она - опыт Благодати, опыт Божественного Присутствия.

Однако есть и другие, более высокие, переживания Божественной жизни. Высочайшее из них - видение Нетварного Света. Его созерцали Господни ученики на Фаворе во время Преображения. Они видели Христа просиявшим светлее солнца этим неземным божественным Светом - не вещественным, не сотворенным, как свет солнца и всякой другой твари. Этот Нетварный Свет - сияние Самого Божества, Свет Святой Троицы.

Те, кто полностью очистились от страстей и греха и имеют истинную и чистую молитву, удостаиваются великого благословения еще в этой жизни видеть Свет Божества. Это Свет будущей жизни, Свет вечности; а они не только зрят Его уже ныне, но и в Нем зримы бывают, поскольку святые ходят в этом Свете. Мы не видим его, а чистые сердцем и святые - они видят. Сияние (нимб) вокруг ликов святых - это просветивший и освятивший их Свет Святой Троицы.

В жизнеописании святителя Василия Великого говорится о том, что когда он стоял на молитве, озарявший его Нетварный Свет заливал всю келью. О подобном свидетельствуют и многие другие святые.

Однако, не следует забывать, что удостоиться видеть Нетварный Свет - удел не каждого, а весьма немногих преуспевших в духовной жизни, величайшее посещение Божие. Авва Исаак Сирии говорит о том, что ясное видение Нетварного Света дается едва одному подвижнику на каждое поколение (Слово 16). Но и в наши дни есть святые, удостоившиеся этого исключительного опыта Богосозерцания.

Излишне и говорить, что не всякий, видящий свет, видит непременно Нетварный Свет. Есть и обольститель, который любит обманывать людей, показывая им всякие свечения, демонического ли или психофизического характера, чтобы они почитали Божественным Светом то, что Им не является . Поэтому христианин не должен сразу принимать случающиеся с ним явления, видит ли он что или слышит, как Божий, чтобы не быть обманутым дьяволом. Лучше открывать все духовнику, который поможет ему отличить Божие действие от самообмана и от демонского прельщения. Это требует великой осторожности.

ПРЕДПОСЫЛКИ ПОДЛИННОГО ОПЫТА БЛАГОДАТИ

Давайте рассмотрим теперь, по каким признакам можно надеяться, что то, что испытываем мы, - опыт подлинный и неложный.

Во-первых, мы должны сродниться с покаянием. Не кающийся в своих грехах и не очищающий сердце от страстей не может видеть Бога. Так и Господь наш говорит в Заповедях Блаженства: Блаженны чистии сердцем, яко тии Бога узрят. Чем больше человек очищает себя от страстей, кается и возвращается к Богу, тем лучше он может видеть и ощущать Его.

Это ошибка - искать благодатных переживаний искусственными средствами и приемами, как делают сейчас многие: еретики, индуисты, йоги. Не от Бога их опыты. Они вызваны психофизическими средствами .

Святые отцы говорят нам: "даждь кровь и приими Дух". То есть если не прольешь кровь своего сердца в глубочайшем покаянии, в молитве, посте и всей вообще духовной брани, не сможешь принять Благодати Святого Духа.

Подлинный духовный опыт приходит к тем, кто, по смирению, не просят откровений. Вместо этого они просят покаяния и спасения. Посещения Духа изливаются на тех, кто смиренно говорит: "Боже мой, я недостоин! Недостоин откровений, недостоин даров, недостоин Благодати Твоей, не вмещу я божественных и небесных утешений, не понесу я духовной сладости". Тем же, кто горделиво просит себе духовных озарений, Бог не дает их. Но вместо истинного опыта Благодати они приемлют от дьявола, готового воспользоваться их настроением, лживый и гибельный опыт, соразмерный их гордости. Итак, второе условие, необходимое для принятия Благодати, - смирение.

Третье, что требуется от нас, чтобы принять Благодать - это быть в Церкви, не отпадать от нее. Вне ее дьявол легко посмеется над нами. Волк пожирает лишь тех, что отбились от стада. Безопасность - внутри стада. Христианин в безопасности - в Церкви. Отделяясь от нее, он открывается как для самообмана, так и для внешних обольщений, человеческих и демонских. Многие через непослушание Церкви и своим духовникам впали в крайние заблуждения. Они уверены, что видели Бога и что Бог посещал их, тогда как в действительности их посещал демон, и опыт их был им в погибель.

Очень полезно молиться чисто и ревностно. Именно на молитве Бог преимущественно дает благодатный опыт. Кто молится с усердием, с трудом и терпением, приемлет дары Всесвятого Духа и живое чувство Его Благодати.

У нас на Афоне в обычае (а возможно, и у наших читателей) молитва "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго" - непрестанная молитва ума и сердца. Когда творишь ее со смирением, усердием и настойчивостью, она мало-помалу приносит в сердце живое чувство присутствия Благодати.

ЛОЖНЫЕ ПЕРЕЖИВАНИЯ "БЛАГОДАТИ"

Ложный опыт "божественного" случается с теми, кто считает, что может сам, своими усилиями получить Благодать Святого Духа, особенно в еретических собраниях и религиозных организациях вне Церкви. Они собираются, какой-нибудь новый "пророк" становится их руководителем, и им кажется, что их посещает "благодать".

Мне довелось посетить собрание пятидесятников, когда я был в Америке в 1966 году. Их "церковь" была похожа на классную комнату. Сперва размеренно и мягко заиграл орган. Затем музыка становилась все более неистовой, оглушающей, доводящей до исступления. Когда она закончилась, заговорил проповедник. Он тоже начал спокойно, но постепенно все повышал голос. К концу он тоже произвел сильное возбуждение. И затем, когда все собравшиеся были вполне послушны этой коллективной истерии, они вдруг начали кричать, размахивать руками, издавать нечленораздельные вопли.

И я почувствовал, что нет между ними Святого Духа Божия - Духа мира и тишины, а вовсе не смятения и возбуждения. Духа Божия нельзя заставить действовать искусственными и психологическими способами. Мне было поистине жаль детей, которые были там со своими родителями и на которых еще скажутся последствия этого коллективного невроза.

Один молодой человек, пробовавший, прежде чем он стал монахом на Афоне, заниматься йогой (вам, должно быть, известно, что в Греции насчитывается около 500 индуистских сект), рассказывал мне, к какого рода переживаниям они стремились на собраниях. Когда хотели увидеть свет, терли глаза, чтобы показались огоньки; если хотели необычных слуховых ощущений - зажимали уши, производя шум в голове.

Похожие искусственные психофизические эффекты некоторые еретики приписывают Святому Духу.

Однако то, что испытывают люди на еретических собраниях, не всегда одна лишь психология, подчас это имеет и демоническую природу. Дьявол пользуется тем, что они ищут таких переживаний, и охотно предоставляет им разные знамения, которые не от Бога, а от демонов. Им не понять, что они жертвы дьявола. Они принимают его знамения как небесные посещения, как действия Духа Божия. В придачу бес наделяет их известными "пророческими" способностями, как и многих "медиумов" своей силы.

А ведь Господь предостерегал нас, что восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса (Мф. 24, 24). Не просто чудеса, а великие и изумительные, и ужасающие знамения. Подобно, и когда антихрист придет, он не станет поступать плохо. Он будет благодетельствовать, исцелять больных, творить много чудес - чтобы прельстить собой. Чтобы прельстить, если возможно, и избранных Богом (Мф. 24, 24), чтобы даже они поверили, что вот их спаситель, и пошли за ним.

Поэтому нужна осторожность. Не всякие чудеса и не все прозрения бывают от Бога. Господь сказал: "Многие скажут Мне в тот день: "Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?" И тогда объявлю им: "Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие" (Мф. 7, 22-23).

Мне доводилось встречать людей, которые по возвращении в Церковь после увлечения оккультизмом или движением пятидесятников ясно осознавали, что разнообразные переживания, которые они испытывали на сектантских собраниях, были от демонов. Бывший пятидесятник, например, рассказывал, что однажды, когда пророчествовала одна участница собрания, он почувствовал необъяснимую тревогу и начал читать молитву: "Господи Иисусе Христе, помилуй мя грешнаго", - и тут же на него напал дух "говорения языками", отвращая его от молитвы .

И дьявол преобразуется в ангела света; нам заповедана великая осторожность относительно духовного опыта. Апостол Иоанн умоляет: Возлюбленные, не всякому духу верьте (1 Ин. 4, 1). Не все духи от Бога. Согласно апостолу Павлу, только получившие дар различения духов способны различать духов Божиих и духов дьявольских (ср. 1 Кор. 12, 10).

Господь дает этот дар духовникам нашей святой Церкви. Поэтому, если перед нами встает такого рода вопрос, мы обращаемся к духовному отцу, который сможет увидеть, откуда тот или иной опыт.

Даже монахи могут обмануться. У нас на Святой Горе бывало, что монахи духовно заблуждались, доверив себе. Например, пришел бес в виде ангела к одному и говорит ему: "Пойдем на вершину Афона, и я покажу тебе великое чудо". И повел его туда, и сбросил бы его там с утеса на скалы, если б монах не возопил к Богу. Монах ошибся, поверив, что видение от Бога. Доверяться не следовало, ведь монахи знают, что когда им случится увидеть видение, их дело - открыть это своему старцу. А тот скажет, Божие ли оно или от демонов. В ком жива еще гордость, те легко обманываются.

О ПЯТИДЕСЯТНИКАХ

Не от Бога опыт пятидесятников. Поэтому он ведет их прочь от Церкви вместо того, чтобы помочь войти в Нее.

Только дьявол заинтересован в том, чтобы уводить и отчуждать от Церкви.

То, что сами они не представляют Церкви Божией, ясно, помимо прочего, и из их разделения на бесчисленные секты и группы.

В протестантизме тысячи сект. Пятидесятники - одна из них. В одной лишь Америке их тридцать девять сект, многие их которых не общаются между собой. Вслушайтесь в названия некоторых из них: "Нагорное Собрание Церкви Божией", "Объединенная Ассамблея Церкви Божией", "Театр Гар", "Бдительная Миссия", "Церковь матери Хорн", "Церковь матери Робертсон", "Иисус и Бдительная Миссия", "Остаток Церкви Божией", "Церковь Могеры Кук", "Церковь Четырех Точных Евангелий", "Национальный Духовный Объединенный Храм Церкви Божией Давида", "Святая Американская Церковь Бога, крещенная огнем".

Если бы Дух Божий пребывал во всех этих группах, между ними было бы единство, это была бы одна Церковь, а не такое количество самых контрастирующих организаций.

Не от тихости Святого Духа Божия то, что имеет место на их собраниях: конвульсивные движения, падения "замертво", нечленораздельные крики. Нечто подобное находим в языческих культах. Немало сходств у них и с явлением спиритизма.

Они питают дух гордости, утверждая, что вся Церковь в течение почти двух тысяч лет заблуждалась, а вот теперь они в 1900 году открыли истину. Один американец взял и открыл. А основатель их течения в Греции, Михаил Гунас, заявлял: "Наконец, спустя столько веков, в Греции впервые явил Себя Бог, как в день Пятидесятницы". От него пришла в Грецию Благодать Божия, прямо как в день Пятидесятницы?! До него Ее не было?! Изумительный эгоизм и сатанинская гордость!

А что же, собственно, о самом любимом их отличии -глоссолалии, "даре говорения языками"? Да, действительно, Новозаветное повествование упоминает это явление. В день Пятидесятницы святые апостолы заговорили на языках тех народов, которые пришли поклониться в Иерусалим, с тем чтобы донести до них Благовестив. Дар говорения на разных языках был особым даром, данным Богом для вполне конкретной цели: чтобы научить не знавших Христа вере в Него. И когда святые апостолы говорили на других языках, они не выкрикивали нечленораздельных звуков, как одержимые. И говорили не на каких попало языках, а на наречиях тех людей, которые были там и не знали еврейского, чтобы они могли познать величие Божие и уверовать. А нечленораздельные вопли не имеют никакого отношения к подлинному дару глоссолалии, которым, не ведая его, думают владеть пятидесятники .

ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ - МЕСТО ПОДЛИННОГО БЛАГОДАТНОГО ОПЫТА

В действительности же, Православная наша Церковь и есть Церковь подлинной Пятидесятницы: потому что это есть Церковь Христова Воплощения, Его Крестной Смерти, Воскресения и - Пятидесятницы. Когда из всего, что сделал Христос, мы выхватываем лишь одну сторону, искажая и преувеличивая ее значение - не это ли называется ересью ? Только та Церковь, которая приемлет и живет в согласии со всем делом Христова Домостроительства, включая Пятидесятницу, может подлинно быть Церковью, в которой живет Святой Дух Божий. Может ли быть Воскресение без Креста? Может ли человек созерцать Бога прежде чем распнет себя воздержанием, молитвой, покаянием, смирением и исполнением Господних заповедей? Как в жизни Христа, так и в жизни христианина: сперва - крест; за ним следуют воскресение и пятидесятница. Это не христиане, кто хочет воскресения и духовных даров без распятия себя покаянием, духовной борьбой и послушанием Церкви. И не они составляют Церковь подлинной Пятидесятницы.

Вот она, Пятидесятница, - в каждой православной Божественной литургии. Как хлеб и вино становятся Плотью и Кровью Христовыми? Разве не сошествием Святого Духа? Се Пятидесятница. Святой алтарь каждого православного храма - разве не Сионская горница? И с каждым крещаемым происходит у нас Пятидесятница. Благодать Святого Духа сходит на человека и делает его христианином и частью Тела Христова. И каждое рукоположение во диакона, священника и особенно во епископа - опять Пятидесятница. Святой Дух нисходит и делает человека Божиим служителем.

Еще Пятидесятница - каждая исповедь. Когда ты со смирением склоняешься перед духовником и каешься в своих грехах, и духовник читает над тобой разрешительную молитву - не благодать ли Святого Духа совершает разрешение?

Каждая церковная молитва и совершение каждого таинства - не что иное, как продолжение Пятидесятницы, поскольку совершаются Присутствием Святого Духа. Вот почему почти все действия, молитвословия, таинства начинаются обращением к Нему: "Царю Небесный, Утешителю, Душе Истины... прииди и вселися в ны..." Мы просим Параклита , Утешителя, Духа Святого прийти, и Он приходит. Господь Дух Святой сходит туда, где собрана Его Святая Православная Церковь, настоящая Христова Церковь.

Каждый святой нашей Церкви - Богоносец, исполненный даров Святого Духа, даров святой Пятидесятницы.

Прошение молитвы Господней "да приидет Царствие Твое" означает также и "да приидет Благодать Святого Духа", потому что Царствие Божие - это и есть Благодать Всесвятого Духа. Так что и этой молитвой мы просим у Отца пришествия на нас Духа Святого.

Иисусова молитва "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго" тоже творится Благодатью Святого Духа, потому что, как апостол Павел говорит, ...никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1 Кор. 12, 3). Никто не воззовет: Иисусе, Господи мой! - если не будет с ним Благодать Святого Духа .

Вот вам свидетельство, что Пятидесятница в нашей Церкви не прекращается.

Мы имеем неиссякаемое благословение: Благодать Божия живет в нашей Святой Церкви. У нас есть возможность становиться Своими Богу и вкушать опыт Его Благодати, соединяясь с Ним. Православная Церковь - корабль надежный и испытанный. Это Церковь пророков, апостолов, святителей, мучеников и преподобных - вплоть до наших дней не оскудевающих в ней, как, например, наш молитвенник и чудотворец святой Нектарий . Это Церковь, которая в течение уже двух тысяч лет хранит Христово благовестив неповрежденным, несмотря ни на преследования, ни на еретиков.

Вглядимся в историю: сколько ересей восставало на Церковь из века в век. Не простецы-пятидесятники, а императоры с войском и всей властью мира сего. А Церковь стоит. Вспомним иконоборческие споры, длившиеся сто тридцать лет. А Православие не сгинуло. Тысячи умирали мучениками; но Церковь не была уничтожена, хотя казалась ослабленной. И чем больше ее преследовали, тем сильнее в действительности Она становилась, просветляясь страданием.

И обитает в ней Благодать Пресвятого Божия Духа. По сей день есть святые. Тела многих святых нетленны, источают миро, благоухают, творят чудеса. Где еще происходит подобное? В какой ереси и в которой из сектантских "церквей" непогребенные тела благоухают? В Афонских усыпальницах ощутимо благоухание, потому что между костей отцов - кости святых монахов. И все это - от присутствия Духа Святого.

И, кстати, только вода, освященная православными священниками, не портится. Те из вас, у кого она есть дома, знают, что она не становится затхлой, сколько бы ни стояла.

ВМЕСТО ПОСЛЕСЛОВИЯ

Такова наша вера, православная, святая. Неужели отвергнем ее ради того, чтобы последовать за новоявленными "спасителями", мнящими себя основателями Церкви? Подумайте только, какая дьявольская надменность! Церковь стоит две тысячи лет, а они приходят и говорят, что истинную веру принесли они, пятидесятники и все остальные.

И если есть еще какое-то извинение следовать за ними для тех, кто не знал Православия, его нет для нас, православных. Для нас, не захотевших узнать, что мы имеем: какую культуру, каких святых, сколько обителей, сколько нетленных мощей, чудотворных икон, бесчисленных мучеников, дивных преподобных. Для нас предательство Православия - непростительное, чудовищное отступничество от Бога отцов наших.

Дьявол разными ересями пытался раздавить Церковь. И всякий раз это выходило ему боком. Он думает повредить Христу, Церкви и христианам, объявляя им войну, - а оказывается сам побежден. Святой Бог обращает на пользу Церкви его войну. Православные выносят из нее утверждение веры, становятся мучениками и исповедниками, великими богословами и серьезными защитниками веры.

Когда в XIV столетии латинский монах Варлаам нападал на православное учение об энергиях Божиих и Нетварном Свете, опытно созерцаемом подвижниками Афона, Бог воздвиг из этих подвижников святого иеромонаха Григория Паламу и сделал его великим богословом.

Так и сегодня, если б не ересь пятидесятников, мы не собрались бы здесь, чтобы глубже вникнуть в свою веру, не научились бы исповедовать ее всей душой.

Вновь то, что направлено против Церкви, обращается на голову ее врагов. Апостол Павел говорит, что надлежит быть и разномыслиям... дабы открылись между вами искусные (1 Кор. 11, 19). Должны, говорит, быть и ереси, чтобы твердые в вере могли проявить себя. Так что если сейчас безбожие, служение плоти и очередные ереси осаждают

Церковь со всех сторон, через радио, телевидение, газеты и прочее, то это самое время для того, чтобы выявились верные и неподдельные христиане, исповедники святого Православия.

В эти весьма напряженные времена тот, кто твердо удержит православное исповедание Христово, удостоится великого благословения и великого воздаяния от Святого Бога. Просто за то, что в эти злосчастные и превратные дни он не был совращен нынешним язычеством и не поклонился ложным богам современности, а твердо исповедовал православную веру.

Не дай Бог ни одному православному стать предателем, иудой, отступив от святой своей веры. И всем тем, кто по невежеству и бесовскому обольщению увлеклись еретическими учениями - да дарует Господь просвещение, чтобы опомниться и вернуться, чтобы все же иметь надежду.

Все согрешили, все грешные, но, находясь внутри Святой Православной Церкви Господа нашего, все имеют надежду спасения. В то время как, напротив, нет надежды и праведнику, чуждому Церкви. Тут, в Церкви, можно покаяться, принести исповедание, и Бог разрешит нас, и Его Благодать нас помилует. Вне Церкви - кто нам поможет? Вне Тела Христова - какой "святой дух" изгладит грехи наши и какая "церковь" поддержит нашу бедную душу по смерти?

Любой православный, умирающий в мире с Церковью, должен знать, что у него есть надежда. А отошедший от Нее таковой не имеет, хотя бы и думал, что делает много добра.

Поэтому умоляю вас до самого конца стоять твердо в святой решимости сохранить верность Православию. Тогда с нами, Благодатию Пресвятого Духа и молитвами Пренепорочной нашей Богородицы, великая надежда спасения.

ПРИМЕЧАНИЯ ПЕРЕВОДЧИКА
1. Прелестью святые отцы называют состояние духовного заблуждения (слав. прельщения), в котором ощущения и мысли, происходящие от естества и от дьявола, принимаются за благодатные переживания, исходящие от Святого Духа.
2. Таинство, которое является средоточием всей жизни Церкви, называется Евхаристией (от греч εύχαριστέω - благодарю) именно потому, что в нем все творение с благодарением приносится Господу, чем освящается жизнь христианина и все, на что она простирается. В церковном сознании Евхаристия собственно и является с полном смысле благодарением, "возвращая" мир Богу. Подробнее см. Архимандрит Киприан (Керн). Евхаристия. Париж,1947. Особ. с. 25-38.
3. Именно этим пророчеством начал в день Пятидесятницы свою первую проповедь св. апостол Петр - см. Деян. 2, 12-40.
4. Здесь подчеркивается существенный момент, отличающий святоотеческое богословие от юридически-обывательского представления об Искуплении: дело не в том, что Крестной Христовой жертвой человеку дается внешне понимаемое "прощение", а в том, что Христос берет на Себя его естество, поврежденное грехом, и страданием в этом естестве обновляет его, в силу чего оно становится способным воспринимать божественную Благодать. Подробнее см. Николай Кавасила. Семь слов о жизни во Христе. Т. 3. М.: Паломник. 1991. С. 64-65.
5. Автор предполагает знакомство слушателей со святоотеческим учением, различающим приобщение к Божеству по естеству, по ипостаси и по энергии. См. напр.: П.Неллас. Образ Божий: часть готовящегося к изданию перевода монографии, помещенная в журнале "Человек", 2000, №4. С 71-86, особ. 79-80
6. Знаменитая формулировка Четвертого Вселенского Собора. И далее автор продолжает общую святым отцам линию: что совершилось во Христе, совершается в христианине; христология непосредственно переходит в антропологию, богословие - в жизнь.
7. Данный Господом принцип различения духов "по плодам их узнаете их" (Мф. 7, 16 и 20) неизменно должен сопутствовать христианину. Именно на глубокий мир и тихость (кротость) указывают отцы как на надежный критерий подлинной духовности. Ср. Гал. 5, 22 - 6,2 - Апостольское чтение на литургии в честь Преподобных.
8. Ср. молитвы ко святому Приобщению. Рачение - усердие, желание. В оригинале - eros - любовь, устремленность желания.
9. О прохождении в плаче определенных ступеней и "превращении болезненных слез в сладостные" пишет и прп. Иоанн Лествичник (см. Лествица, 7, 55 и 66).
10. В этом контексте небезынтересно сравнить православную иконографическую традицию, которая в виде нимба изображает реальность Нетварного Света, соединившегося с личностью обуженного человека, и принятые в западной церковной живописи овальные венчики, символически "коронующие" награжденных святостью лиц. См. Micftel Quenot. The Icon. Mowbray. 1992. P. 153.
11. Второе Послание св. апостола Павла к Коринфянам свидетельствует о том, что как состояние созерцания Света, так и состояние прелести были известны Церкви с самого начала. Именно на его слова сатана принимает вид Ангела света (2 Кор. 11, 14) и ссылаются отцы Церкви, предостерегая верующих от доверчивости видениям.
12. Неложный опыт должен основываться на истинном взгляде на человека. Откровение говорит о произошедшем после падения изменении в первозданном человеческом естестве, сделавшем невозможным для человека естественное (лишь силами своего естества) возвращение к Богу. Губительные тенденции самообожествления (ср. Быт. 3, 5: "и вы будете как боги") должны быть преодолены подвигом покаяния, без которого весь человеческий психофизический состав не только поврежден, но и состоит в общении с дьяволом, "взявшим в плен" человеческое естество. Доверять "естественным" методам "Богообщения" - прямой способ отдаться в руки врага. Поскольку подвиг покаяния, открытый нам самим Богом, болезнен для эгоизма, люди измышляют другие пути, многообразные, но удивительно схожие в одном: отказе признать труд покаяния необходимым для Богообщения.
13. Нечто подобное происходило и в молодой Коринфской церкви. Отдельные члены этой церкви, вероятно, приводя себя в состояние исступления, выкрикивали вместе с "молитвами" и хулу на Бога, не контролируя свой разум и слово. К этому и относится замечание апостола Павла, критиковавшего Коринфскую общину и напоминавшего, что духи пророческие послушны пророкам (1 Кор. 14, 32) и что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса (1 Кор. 12, 3). Ср.: Толкования на Новый Завет блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. СПб., 1911. С. 470-490.
14. Вероятно при этом, что следует отличать говорение апостолов на различных языках в день Пятидесятницы от особого дара, который присутствовал, в частности, в Коринфской церкви I века (и на который преимущественно и ссылаются сектанты). В первом случае апостолы говорили на тех языках, которые были понятны слушавшим их евреям рассеяния. Особое же дарование Коринфской церкви заключалось в том, что члены общины возглашали молитвословия и пророчества на неизвестном - по крайней мере, собравшимся - "наречии", что нуждалось в толковании (см. 1 Кор. 14). Апостол Павел не отрицает подлинности этого дара, но предостерегает от безрассудного увлечения им. Такое дарование просуществовало в Церкви довольно короткий период и сопровождалось, как мы уже видели, некими прелестными состояниями, маскировавшимися под "дар Духа Святого" (ср. прим. 15). С конца первого века мы уже не встречаем упоминания о подобных дарах в Церкви, которые были "знамением не для верующих, а для неверующих" (1 Кор. 14, 22). Подробно это явление разбирает иеромонах Серафим Роуз в книге "Православие и религия будущего".
15. Слово "ересь" происходит от греч. αίρέω "выбираю".
16. Это имя означает "Утешитель" (греч. παράκλητος), очень любимо греческими гимнографами и чаще всего относится к Святому Духу; однако можно встретить приложение его и ко Христу (см. 1 Ин. 2,1, где "Ходатай" - греч. παράκλητος. Ср. также Акафист Иисусу Сладчайшему, икос 10).
17. Ср. Иоиль. 2, 32 и Деян. 2, 21: И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется.
18. Имеется в виду святитель Нектарий Эгинский (1846-1920), прославленный Греческой Церковью в 1961 году (память 9 ноября).