Человек как «чистый лист. Теория познания Платона
Теория познания Платона.
Резюмируя сказанное в предыдущем параграфе, какова теория познания Платона? Согласно Платону, познание – это припоминание: воспринимая вещи этого чувственного (телесного) мира, мы припоминаем идеи, на которые они похожи, которым они подражают.
То есть, мы на самом деле все знаем. Мы там были и все видели. Но забыли. Вещи, этот чувственно воспринимаемый мир в состоянии напомнить.
Из этого следует, в частности то, что мир, согласно Платону – познаваем. Человеческая душа видела идеи, образцы, согласно которым создан порядок вещей. Если принять платоновское понимание познания, то мир познаваем со стопроцентной гарантией.
Предметом познания, согласно Платону, являются идеи: познавая вещи, мы познаем в них то, подобное, что роднит их с идеями, то же, что отличает вещи от однозначной определенности эйдосов (материю), мы не познаем (она непознаваема).
В дальнейшем в истории философии платоновское понимание познания как припоминания будет соперничать и сосуществовать с противоположной ему позицией – эмпиризмом (эмпирик полагает, что познание начинается с чистого листа, с момента восприятия нашими органами чувств вещи, и никакие идеи этому восприятию не предшествуют).
Платон об Эросе.
Познание имеет у Платона этический, и, можно даже сказать, мистический смысл: наверх, в божественный мир человека ведет именно разум (мышление).
Но познание, о котором говорит Платон, это отнюдь не сухое академическое умствование (оно не похоже на деятельность ученого-логика). Разум, как его понимает Платон отнюдь не чужд страсти, эротического порыва. Только эта страсть должна быть надлежащим образом направлена (а именно – вверх), она не должна оставаться слепой.
Платон проводит последовательную и настойчивую аналогию между физическим эросом /тем, что волнует животных по весне, и человека тоже/, и той разнообразной творческой активностью, на которую способен человек.
В диалоге «Пир», устами Павсания Платон говорит о том, что существует два Эрота и две Афродиты: одна Афродита Пошлая (то есть обычная). А другая – Афродита Урания (небесная).
Любовь, вызываемая Эротом Афродиты Пошлой плоха тем, что любящий такой любовью любит своего любимого, прежде всего, ради тела, а это означает, что такая любовь быстро проходит. Любящий такой любовью, любит не обязательно самое лучшее, а то, чем он может завладеть и обладать. То есть любовь Афродиты Пошлой – изрядно смешана с эгоизмом.
Любящий же любовью Афродиты Урании любит действительно лучшее – то, что лучше него. И поэтому эта любовь способна поднять человека наверх (протащить его по лестнице сущего снизу вверх).
Платон в «Пире» говорит о неком подобии лестницы. Назовем ее «лестницей Эрота ». Любовь, пишет Платон, всегда начинается с любви к прекрасным телам, и это прекрасно. Но человек, взрослея, становясь мудрее, понимает, что душа прекрасней и достойней любви, чем тело. И он любит своего любимого прежде всего ради души (а потом уже ради тела).
Но на такой, вполне одухотворенной любви двух индивидов лестница Эрота у Платона не заканчивается.
Гипотетический мудрец, достигший вершины этой лестницы, любил бы в первую очередь прекрасное как таковое (идею прекрасного, то, что не где-либо, в чем-либо, но всегда и безусловно прекрасно), а того, или иного человека, - постольку, поскольку он к ней причастен.
Получается, направить все свое желание любить на одного единственного человека, по Платону – неправильно /этого слишком мало/. Но вершине этой эротической иерархии находится не некто, а нечто, не человек, а идея.
Любит ли этот платоновский мудрец людей? Да, очевидно, любит: достигший этой вершины, увидевший прекрасное как таковое, любит его отблески во всем сущем (распространяет свою любовь на всех и вся, а не на одного единственного человека), но прежде всего и больше всего – его само.
Платон в «Пире» уподобляет творчество зачатию и рождению, говорит о духовном «плоде», который может произвести на свет человек. У некоторых от бремени стремится разрешиться тело, а у некоторых – прежде всего душа.
И так же, как рождение обычных детей, рождение прекрасных мыслей, прекрасных слов, прекрасной музыки, или прекрасных законов требует участия двоих . Платон весьма трепетно и серьезно пишет об отношениях учителя и ученика как о неком духовном браке.
Ранее говорилось о том, что Сократ сравнивает себя с акушеркой, которая помогает душе (ученика) разрешиться от бремени. Но он же сравнивает учителя (в том числе и себя) с супругом, который оплодотворяет ученика тем, что ему надлежит в дальнейшем вынашивать.
Здесь хотелось бы сказать, что в ситуации такой творческой дружбы духовно обогащаются («рождают») оба (воздействие идет в обе стороны). Но у платоновского Сократа выходит так, что учитель ничего не получает от своего ученика, помимо наслаждения его красотой и молодостью.
Любовь, согласно Платону, есть стремление к бессмертию. Это относится и к обычной любви, и к любви, вызываемой Афродитой Небесной. Все живые существа достигают бессмертия, продолжая свой род (порождая новые поколения).
Человеческой духовной активностью движет так же стремление к бессмертию. Если бы все живые существа не зачинали бы, и не порождали себе подобных, то жизнь прекратилась бы. Если бы человек не зачинал и не «рождал в прекрасном», с его душой произошло бы нечто непоправимое.
Точно так же, как тело в течении жизни постоянно восстанавливается, порождая новые клетки взамен отмершим, точно так же и душа, если бы постоянно не упражнялась бы (не мыслила и не творила бы), она бы потеряла все свои знания (все, что у нее есть) (то есть, в каком-то смысле умерла).
Платон, конечно, говорит не о бессмертной сущности души, а обо всем, что душе принадлежит (прежде всего, о знаниях): будучи духовными, они, в то же время, смертны, их нужно все время вновь-рождать.
В «Пире» платоновский антагонизм души и тела несколько сглажен. Платон здесь скорее проводит аналогию между духовным и телесным.
Но для платоновской философии любви характерно следующее: он полагает, что наиболее правильным (истинным) (естественным) применением силы Эроса является не «естественное» его применение (порождение новых поколений) – сила Эрота, согласно Платону, предназначена для того, чтобы поднять душу человеческую вверх (из этого мира подобий в тот мир подлинных сущностей).
Допустим, они в достаточной степени равны, чтобы ими можно было обложить клумбу, или они в достаточной степени равны, чтобы их можно было использовать в аптекарских весах.
Если это понимать под «мышлением» - отнесение вещи к некоему общему понятию.
Пусть смутно, но все же мы знаем, что есть добро, а что зло. Судим ведь как-то о поступках других людей и своих собственных!
Платон в своих диалогах достаточно часто прибегает к образному языку, рассказывая тот или иной миф или притчу (им же, скорей всего сочиненные). С этим мы еще столкнемся.
«Демиург» дословно означает «ремесленник». После Платона оно приобретает значение Бога – творца (в специфическом платоновском понимании).
Жизнь в теле, это испытание, которое не все прошли с первого раза. В «Федоне» Сократ говорит, что те, кто не прожил свою первую жизнь достойно, в следующий раз рождаются женщинами. Если же и это не помогает, то в следующей жизни душа вселяется в тело того, или иного животного (в зависимости от характера человека).
Так Платон в «Федоне» объясняет наличие привидений: это души людей, которые слишком сильно связали себя с этим миром своими желаниями и мыслями. Они бродят некоторое время по земле, а потом рождаются снова в каком-то новом теле. Это даже может быть тело животного. В таком случае то, в тело какого животного будет помещена душа того, или иного человека, зависит от его пристрастий в предшествующей жизни: злобный человек может родиться волком, а трудолюбивый пчелой.
Место, где он собирался и беседовал с учениками
Об этом смотри в теме «теория познания Аристотеля», а так же «Английский эмпиризм 17-го, - 18-го веков» - теорию познания Дж. Локка и Д. Юма.
«Кто, наставляемый на пути любви, будет в правильном порядке созерцать прекрасное, тот, достигнув конца этого пути, вдруг увидит нечто удивительно прекрасное по природе, то самое, Сократ, ради чего и были предприняты все предшествующие труды, - нечто, во-первых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, а во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то, для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Прекрасное это предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-то речи или знания, не в чем-то другом, будь то животное, Земля, небо или еще что-нибудь, а само по себе, всегда в самом себе единообразное; все же другие разновидности прекрасного причастны к нему таким образом, что они возникают и гибнут, а его не становится ни больше ни меньше, и никаких воздействий оно не испытывает». Платон, «Пир» (речь Сократа, Сократ пересказывает слова Диотимы).
«Те, у кого разрешиться от бремени стремится тело, - продолжала она, - обращаются больше к женщинам и служат Эроту именно так, надеясь деторождением приобрести бессмертие и счастье и оставить о себе память на вечные времена. Беременные же духовно - ведь есть и такие, - пояснила она, - которые беременны духовно, и притом в большей даже мере, чем телесно, - беременны тем, что как раз душе и подобает вынашивать. А что ей подобает вынашивать? Разум и прочие добродетели. Родителями их бывают все творцы и те из мастеров, которых можно назвать изобретательными. Самое же важное и прекрасное - это
разуметь, как управлять государством и домом, и называется это уменье рассудительностью и справедливостью». Платон «Пир» (речь Сократа)
«Ведь у животных, так же как и у людей, смертная природа стремится стать по возможности бессмертной и вечной. А достичь этого она может только одним путем - порождением, оставляя всякий раз новое вместо старого; ведь даже за то время, покуда о любом живом существе говорят, что оно живет и остается самим собой - человек, например, от младенчества до старости считается одним и тем же лицом, - оно никогда не бывает одним и тем же, хоть и числится прежним, а всегда обновляется, что-то непременно теряя, будь то
волосы, плоть, кости, кровь или вообще все телесное, да и не только телесное, но и то, что принадлежит душе: ни у кого не остаются без перемен ни его привычки и нрав, ни мнения, ни желания, ни радости, ни горести, ни страхи, всегда что-то появляется, а что-то утрачивается. Еще удивительнее, однако, обстоит дело с нашими знаниями: мало того, что какие-то знания у нас появляются, а какие-то мы утрачиваем и, следовательно, никогда не бываем прежними и в отношении знаний, - такова же участь каждого вида знаний в отдельности. То, что называется упражнением, обусловлено не чем иным, как убылью знания, ибо забвение - это убыль какого-то знания, а упражнение, заставляя нас вновь вспоминать забытое, сохраняет нам знание настолько, что оно кажется прежним». Платон «Пир» (речь Сократа).
Тема 4. Философия Аристотеля.
Не картине Рафаэля «Афинская школа» в центре – Платон с Аристотелем. Рука Платона поднята, он показывает наверх, аристотелева же – вытянута горизонтально, он указывает на середину. И тот, и другой жест не случайны.
Философия Платона вся подчинена этому вектору «вверх» (структурирована по вертикали). Платона интересует, прежде всего, человеческая душа и то, как она может подняться по лестнице сущего из этого мира (вещей) в тот мир (умопостигаемый).
Аристотелев интерес устремлен в первую очередь на мир, на совокупность сущего. Аристотель хочет осмыслить этот универсум, произвести классификацию всего имеющегося в нем.
У Аристотеля мир один, и человек в нем, в принципе, на месте.
Наряду с Гоббсом другим продолжателем идей Ф. Бэкона был их соотечественник Джон Локк (1632 – 1704), внёсший замечательный вклад в обоснование тезиса о происхождении знания из чувств и сформулировавший основные положения сенсуалистической теории познания. В его философии эти вопросы занимают гораздо больше места, чем в работах Ф. Бэкона. Основная цель главного труда Локка «Опыт о человеческом разуме» (1690) сводится к исследованию происхождения, достоверности и объёма человеческого познания. Локк стремиться доказать несостоятельность тезиса о врожденных идеях, считая ссылку на всеобщее согласие людей как на решающий аргумент в данном вопросе неубедительной. Такие принципы, как «что есть, то есть», «невозможно, чтобы одна и та же вещь была или не была», принимаемые как врожденные, по мнению Локка, таковыми не являются, ибо они известны детям и многим другим людям. Их нельзя считать «запечатленными в душе от природы. Человеческая душа своего рода чистый лист бумаги (tabula rasa), на котором он пишетсвои сведения о мире, на которых основываются и размышления о нём. Мысль нельзя, как это у Декарта, считать сущностью души, она лишь свойство её. Согласно такой эмпирической методологии, мысль малоконструктивна, её творческие возможности жёстко ограничены ощущениями. Её роль сводиться к сравнению, классификации, объединению данных опыта.
Локк в своей теории познания пытается ограничить процесс рассуждений Анализа познавательных механизмов теми задачами, которые важны непосредственно для «нашего поведения». Тем самым он пытается направить исследование в сторону познания, включенного в практику конкретного индивида, что и привело его к смешению гносеологического и психологического аспектов. Обратившись к единичному субъекту, индивиду, Локк анализирует не только и не столько идеальные, труднореализуемые, совершенные формы познавательной деятельности, сколько обычные, живые, встречающиеся в повседневной практике процедуры получения знания. Поэтому он стремится ограничить слишком «деятельный дух человека», его непомерные претензии к абсолютным истинам, призывая не требовать окончательных истин там, где они невозможны. Таким образом, Локк обращается не к традиционным общефилософским, отвлечённым вопросам познания и бытия, а анализирует познавательную деятельность конкретных людей в её динамике и противоречивости.
Исходное основание теории познания Локка – опыт. В этом он продолжает и углубляет эмпирическую линию в философии, усиливая её сенсуалистическую установку. Именно опыт доставляет нам необходимый для размышлений эмпирический материал. При этом ощущения – источник нашего знания о мире. Вместе с тем в процессе познания мы должны обращаться не только вовне, к предметам, данным нам с помощью органов чувств, но и вовнутрь, наблюдая себя, свои действия. Результатом «внутреннего взора» являются идеи души. Тем самым опыт у Локка делится на внешний и внутренний. Первый род опыта связан с познанием внешнего мира и служит основой чувственного познания , а второй род – с деятельностью души и служит основой рефлективного познания: «называя первый источник «ощущением», я зову второй «рефлексией», потому что он доставляет только такие идеи, которые приобретаются душою при помощи рефлексии…» (Локк, Дж. Опыт о человеческом разуме. Кн. II. с.4) . Таким образом, по Локку, «на опыте основывается всё наше знание, от него в конце концов оно происходит. Но опыт бывает внутренний и внешний, с этим связаны рассуждения Локка о простых и сложных идеях ощущений и рефлексий. Простыми идеями рефлексии выступают мышление и хотение. При этом мышление связано с разумом, хотение с волей. Разум пассивен при воплощении простых идей но активен когда возникает необходимость в создании сложных идей.
Последние образуются с помощью соединения, cравнения, сопоставления и т. д.
простых идей. Например, сложная идея «друг» является результатом сочетания идей человека, любви, расположения (готовности), действия и блага.
На различение внешнего и внутреннего опыта опирается локковское учение о»первичных»и «вторичных» качествах. Первичные качества – это неотъемлемые ни при каких обстоятельствах свойства вещей: протяженность, форма, движение или покой, число, плотность. Вторичные качества возникают в определённых обстоятельствах и могут исчезнуть вместе с этими обстоятельствами об их существовании свидетельствуют органы чувств: цвета, звуки, запахи, вкусы.
Анализируя исходные элементы процесса познания, Локк попытался выявить, что из этих качеств объективно, а что принадлежит субъекту. Ответ Локка сводится к тому, что первичные качества принадлежат самим вещам и объективны, а вторичные качества – субъективны.
Локк испытал влияние не только эмпирически ориентированных мыслей, но и рационализма Р. Декарта. Категорично не соглашаясь с Декартом по вопросу о существовании врождённых идей, Локк тем не менее по-своему воспринял его мысль об интуитивном познании. Однако он трактовал интуитивность не в смысле самоочевидности и ясности, как Декарт, а в смысле определённости, непосредственности. Интуитивное познание имеет место тогда, когда «ум воспринимает соответствие или несоответствие двух идей непосредственно через них самих, без вмешательства каких-нибудь других идей». Например, таковы интуитивно постигаемые истины, что «три больше двух», «белое не есть чёрное» и т. п.
Другой вид истинного, выделяемый Локком, – демонстративное, доказательное, выводное. По существу, речь здесь идёт о дедуктивно постигаемых истинах. И наконец, третий вид знания, вводимый Локком, – сенситивное, получаемое через ощущения. Сенситивное знание более достоверно, чем демонстративное и интуитивное знание, ибо оно коренится в самих данных органов чувств.
Гносеологические идеи Локка оказали существенное влияние на трактовку им других проблем. Так, будучи лично глубоко верующим человеком, Локк тем не менее считает необходимым контроль разума над истинами откровениями. Не нужно «поддерживать никакого предположения с большей уверенностью, нежели позволяют доказательства, на которых оно построено». Исходя из этого, он отрицательно относится к рассуждениям схоластов о субстанции и сущности. Субстанция для самого Локка – сложная идея, которая возникает на основе соединения простых идей тяжести, формы и т. д.
При решении социально-философских проблем Локк был близок либеральным традициям, считая ошибочными любые догматические построения. Это нашло отражение в его двух трактатах о государственном правлении. В них он сформулировал своё понимание естественного и гражданского состояний. В естественном состоянии люди свободны, равны и независимы. В естественном состоянии царят собственность и труд, без которых человек не может реализовать себя. Согласно Локку, естественному человеку свойственна собственность и эгоизм, а потому и индивидуализм. Но такое состояние нельзя трактовать в духе гоббсовской «войны всех против всех». Здесь все располагают одинаковыми правами и обязанностями. Из этого следует тезис о свободе как результате договора. В обществе первенствует естественный закон, согласно которому никто не имеет права ограничивать другого в жизни, здоровье, свободе, имуществе. Уже это показывает границы индивидуальной свободы. Она не абсолютна. Она сопряжена с ответственностью перед другими, что вытекает из естественного закона. Это относится и к власти правителя, который получил её на основе делегирования ему обществом части своих прав. Что делает такую власть тоже зависимой от естественного закона. Договор, по Локку, и отражает согласие сторон уважать следствия, вытекающие из естественного закона. И если какая-то сторона нарушает договор, например правитель, то другая тоже имеет право отказаться от принятых на себя обязательств.
Таким образом, Локк делает следующий за Гоббсом шаг в обосновании прав людей перед государством, правителем. Если Гоббс выступил певцов прав государства, которому фактически никто не возразит, то Локк встал на защиту другой стороны – людей, утверждая их право отказаться от договора с государством – Правителем, когда он не соблюдает основные положения договора.
Частью политической философии Локка была этика, трактовка добра и зла как пути к удовольствию или страданию. По Локку, наибольшее удовольствие и польза достигаются с помощью частной, личной собственности, права на которую неотделимы от человека. В частной собственности и труде Локк видел основу цивилизации. Труд и прилежание – главные источники человеческого богатства. И акр обработанной земли стоит в десятки раз больше акра необработанной земли, сколь бы ценной и плодородной последняя не была. Опираясь на эти рассуждения, Локк выдвинул идею разделения правительственной власти на законодательную, исполнительную и федеративную. Законодательная власть принадлежит парламенту, исполнительная армии и суду, а федеративная – королю и его министрам.
Эти идеи Локка оказали значительное влияние на последующую социально-политическую мысль.
В моменты особых жизненных событий или временных отрезков многие люди часто задумываются более глобально о своей жизни, и это вдохновляет их на совершение поступков, способных изменить жизнь к лучшему. Такое поведение называется эффектом «чистого листа», и оно способствует более решительному выполнению намеченных целей.
Люди обычно «начинают новую жизнь» в такие периоды, как начало недели, новый месяц, год, учебный семестр, день рождения. Помимо этих общих точек отсчета могут играть роль также личные перемены в жизни: смена работы, переезд в другой город, религиозные праздники. И хотя путь к совершенству нелегок, и на нем нас часто поджидают неудачи, психологи утверждают, что именно попытки начать все с чистого листа помогают легко забыть о прошлых провалах и создать сильнейшее чувство уверенности в будущем успехе.
Бывают случаи, когда эффект чистого листа возникает даже просто в ожидании чего-то нового. Ученые Адам Альтер (Adam Alter) и Хал Хэршфилд (Hal Hershfield) обнаружили, что так называемые «девятки», то есть люди в возрасте 19, 29, 39 лет и т. д. более склонны к анализу своей прожитой жизни. В результате они стараются делать более осмысленные и взвешенные поступки и часто принимают решения, меняющие их жизнь.
Как воспользоваться эффектом «чистого листа» в своих проектах?
Феномен «чистого листа» можно применить в интернет-маркетинге. Если вы будете знать дату рождения своих покупателей, то сможете воспользоваться этим, рассылая «девяткам» мотивирующие письма. В них можно предложить свои услуги, которые покажутся им полезным начинанием: изучение нового иностранного языка, регистрация на новый учебный курс, возможность нанять финансового консультанта.
Чтобы ваши старания не были напрасными, определите наиболее действенную мотивацию для вашей целевой аудитории:
- Первым делом нужно понять, к чему стремятся ваши посетители. Что они хотели бы в себе изменить? Зависит ли их активность от времени года? Поняв логику поведения, вы легко отыщите главную цель. Например, накопление определенной суммы денег — это цель. Тогда желательным поведением для достижения этой цели может быть ежемесячное перечисление какой-то суммы в банк.
- Второй шаг — поиск связи между мотивацией ваших потенциальных клиентов и предложением вашей компании. Каким образом ваш продукт может помочь им в достижении поставленных целей? Цели и последующие действия обычно касаются различных сфер жизни: здоровье, образование, профессиональный рост, личные отношения. Какие из них затрагивает предложение вашей компании?
- Отправьте свое предложение клиенту в момент, соответствующий определенной временной метке. Это напомнит ему, что настал новый этап в их жизни и нужно начать работать над новыми целями.
Расскажем еще о паре способов использования эффекта «чистого листа» в своих проектах.
Письмо, полученное в важный для человека жизненный момент, будет для него намного ценнее обычной рассылки. Вам нужно определить, какие из дат наиболее значимы для вашей целевой аудитории.
Ваш контент должен усиливать ощущение предстоящих изменений
Важно ярко обозначить черту между прошлым и будущим, для чего нужно выбрать запоминающейся временной ориентир. Возьмем 21 марта. Если эту дату назвать «Третий четверг марта», то это вряд ли даст нужные результаты, но название «Первый день весны» так и просит перемен в жизни.
Письмо компании Whittl.com напоминает, что Новый год — отличный повод изменить внешность:
«Новый год. Новая ты. В этом году будет много серьезных перемен. Начни меняться с салонами Чикаго»
Компания Mint.com занимается предоставлением услуг финансового управления. Период подачи документов на возврат налогов очень удачен для рассылки о партнерской программе Wealthfront, потому что в этот момент люди задумываются об инвестировании и разумном планировании своих финансов:
Основные черты эпохи Возрождения – индивидуализм (свобода человека), рационализм (роль разума) и натурализм (изучение природы и естественных явлений в общ. и полит. жизни).
В Новое время развитие техники и естествознания требовало освобождения от оков религии. Наука в целом и такие ученые в частности как Коперник, Бруно, Галилей подрывали поддерживаемые церковью мировоззренческие догматы.
Ренессанс и философия Ренессанса знаменовали поиски новых путей, нового способа познания. А новый способ дал и новое содержание философии.
Ренессанс был реакцией на длительный период гегемонии схоластики. Схоластика была абстрактной и в силу этого догматичной. Она была слишком скучна для человеческого духа.
Христианская религия считала себя абсолютной истиной. Религия отделилась от мира и замкнулась в себе. Религия с мировоззренческой позиции пытается раз и навсегда примирить человека и мир.
Основным посредником выступает Бог.
Познанием выступает вера и Откровение.
Но религия терпит кризис, выразившийся в реформации.
На мирском горизонте взошел человеческий рассудок. Человеку становится интересным и доставляет удовольствие делать открытия в области природы и искусства. Человек стал доверять самому себе, своему мышлению и своим чувствам. Человек стал осознавать свою волю и силу интеллекта.
Человек решил жить самостоятельно (второй раз отпал от Бога). Доверять своим чувствам. Испытывать удовольствие от своих занятий.
Новый способ и новое содержание философского мышления выливается в явление, которое определяется как философская мысль Нового времени.
На место Бога как основного объекта познания выступила природа, а вместо веры – разум, интеллект.
Возникает чувственное и рациональное познание.
Сторонники чувственного познания считали единственным способом познания чувственный опыт – эмпиризм.
Изучение природы – это натурализм, основанный на эмпиризме.
Сторонники разума (рассудка, интеллекта) считали важным в познании отчетливость мышления, ясность предпосылок, логику, логическое доказательство.
Возникло два противоположных направления – эмпиризм и рационализм.
Эмпиризм обосновывается Фрэ(е)нсисом Бэконом (1561-1626). Эмпиризм развивается в Англии (17 век). Эмпиризм развивают Томас Гоббс (1642-45, полемика с Декартом) и Джон Локк. Джон Локк – основатель сенсуализма (1690, “Опыт о человеческом разумении”).
В дальнейшем эмпиризм доходит до материализма (французское Просвещение) и развитие сенсуализма английскими философами Джордж Беркли (Ирландия, последние годы преподавал в Оксфорде, 1709-13, основные работы) и Дэвидом Юмом (Шотландия, работа во Франции, затем вернулся в Англию, 1737, “Трактат о человеческой природе”).
В основном философия эмпиризма – это Англия.
Рационализм обосновывает Рене Декарт (1596-1650) (Франция). Представителями рационализма являются Спиноза (1632-1677) (Голландия) и Лейбниц (1646-1716) (Германия).
Рационализм – фил. напр. абсолютизирующее возможности разума, возможности теоретического познания.
Сенсуализм – фил. концепция, рассматривающая чувства человека в качестве единственного источника знания.
Эмпиризм – философское направление, абсолютизирующее возможности опытного знания и недооценивающее теоретическое познание, т.е. разум.
Экономическое развитие. 1609 – буржуазная революция в Нидерландах против испанской гегемонии.
Экономическая деятельность, экономическое предпринимательство формирует реальные интересы политической жизни, что ведет к ориентации буржуазии (а также части дворянства) на действительное познание мира, в частности природы, к ориентации на познание.
Рост социальной значимости класса, связанного с развитием хозяйственной и промышленной жизни, развитие естественно научного познания опирающего на эмпирию и опыт представляют социальную и гносеологическую основу философии Нового времени и тех реалий, в которых мы живем.
Формирование естествознания в этот период связано с чувственным познанием и практичностью познания.
Накопление эмпирического материала и стремление к выяснению взаимосвязей и взаимодействий закономерно ведет к повышению роли рационального рассмотрения. Поэтому с развитием чувственного, эмпирического познания развивается и точное, рациональное, математическое мышление.
Эмпиризм.
Ф. Бэкон (1561-1620) считал, что мир познаваем. Он был эмпиристом, источником знаний считал опыт. Основная работа - “Новый органон” (1620). Органон – это орудие, инструмент.
Знание есть лишь результат опытного изучения природы. Наблюдение и эксперимент.
Бэкон пытался освободить мышление от средневекового догматизма.
Цель познания – получить власть над природой.
“Власть человека над природой основана единственно на науках и искусствах, потому что природою можно повелевать, только повинуясь ее законам”.
“Истина есть дочь времени, а не авторитета”.
Человек ровно настолько понимает на сколько он постиг Природу. Незнание законов природы делало людей беспомощными перед ними.
Бэкон понимал, что одни эмпирические или опытные данные не дают глубоких знаний. Поэтому он считал, что исследователь не должен, как эмпирик-муравей, собирать в одну кучу факты. Также он не должен, подобно рационалисту-пауку, из себя тянуть нить умозрительных мыслей и заключений. Идеал Бэкона – ученый, как пчела, собирающий нектар и делающий из него мед.
Собирая факты ученый должен уметь на их основе строить обобщения.
Свой метод Бэкон характеризует как новую логику, как новый инструмент, новое орудие, как новый органон.
Бэкон пересматривает логику Аристотеля, опирающуюся на дедукцию и силлогизмы. Для Бэкона главное – это индукция.
Напомню определение. Индукция – логическое рассуждение, идущее от знания повторяющегося признака у отдельных явлений к выводу о принадлежности этого признака всем явлениям определенного класса. Полная и неполная индукция.
Бэконовская индукция ведет от эксперимента к аксиоме, бэконовская дедукция – от аксиомы к эксперименту.
Бэконовская индукция есть метод объяснения явлений природы, а бэконовская дедукция есть метод применений знаний.
Продолжая линию Бэкона, Томас Гоббс (1588-1679), как представитель эмпиризма, заявляет о том, что понятия возникающие в человеческом уме, порождаются в органах ощущений. В мышлении нет ничего большего, чем в природе. В мышлении нет ничего, чего бы не было бы в природе. Отвергал декартовские врожденные идеи. Познание опирается на чувственный опыт.
Эмпирическую позицию Гоббс переносит на социально-политические процессы. Гоббс пытается осмыслить общественные процессы. Какую они имеют природу и основание? Авторитет священного писания отвергается.
Источником общественного устройства и государства является “естественное состояние людей”. Естественное состояние людей – это война всех против всех. Инстинкт самосохранения. В этой войне не может быть победителей. Эта война угрожает всем. Выход из нее люди нашли в образовании общества. Но чтобы согласие между людьми не нарушалось необходимо упрочить договор. Этим является общественная власть – государство. Люди добровольно отрекаются от своего права владеть самим собой и отдают это права лучшим людям или лучшему.
“Левиафан” (1651). Пишет о полезности сильной централизованной власти. Гоббс умер 1679 году, а в 1682 его наиболее известный труд “Левиафан” был публично сожжен в Оксфордском университете.
Общество возникает на основе естественных законов природы, а государство ставит на место законов природы законы общества. Государство, таким образом, ограничивает естественные права гражданским правом.
Гоббс делает попытку найти естественное объяснение обществу и государству в духе механистического естествознания его времени. Левиафан – искусственное животное. От концепции Гоббса (теория договора) в дальнейшем перешли к “общественному договору” Руссо.
Джон Локк – представитель эмпирической линии в английской философии, которая начинается с Бэкона и Гоббса.
Локк поставил задачу исследовать границы человеческого разума, способности в постижении разума? Если разум ограничен эмпирическим опытом, то где границы разума? Локк считал, что философия должна найти правильную середину между мечтой о всеобъемлющем знании и отчаянием, вытекающем из невозможности достичь заявленной цели.
Локк отвергает врожденные идеи, которые обосновывал Декарт.
По мнению Локка всё наше познание основано на опыте и должно быть выведено из опыта. Сознание человека – то чистый лист бумаги, чистая доска, tabula rasa. Лишь чувственный опыт заполняет эту доску. Локк отвергал ненужное по его мнению слово “субстанция”. Отвергал на том основании, что всякие ненужные философские термины появляются там, где не хватает эмпирических знаний. Философские термины характеризуют ситуацию, когда мы имеем не полные, неясные представления о явлении.
Проясняет ситуацию чувственное восприятие. Именно поэтому естествознание должно опираться на постоянно растущий опыт (ведь именно благодаря растущему опыту отпали представления о том, что земля покоится на слонах, а слоны на черепахе; или другой вариант объяснения, предложенный догматической схоластикой).
Опираться надо на индукцию, постоянно растущий эмпирический опыт (накопление знаний) и практическую оценку.
Позиция Локка – это позиция чувственного происхождения всех знаний: “Нет ничего в интеллекте, чего не было бы в ощущениях”. Это подтверждение эмпиризма Бэкона. Позиция Локка – это сенсуализм (sensus – чувство).
Локк отвергает концепцию государства Гоббса. Локк исходит из теории естественного состояния общества, но понимает его не как войну против всех, а как состояние свободы, а не произвола. Государство основывается не на необходимости, а на разумном основании – равенство и справедливость.
Ограничивает свободу человека естественный закон, который гласит, что “никто не имеет права ограничивать другого в его жизни, здоровье, свободе либо имуществе”. Свобода человека не абсолютна, она ограничена свободой другого человека.
Власть правителя (государство) возникает на основе общественного договора между подданными и правителем, которому подданные передают свои “естественные права” в управление. Если правитель нарушает общественный договор, который детерминирован естественными правами граждан, то такой правитель может быть заменен или свергнут.
Локк был обоснователем принципа разделения власти на исполнительную, законодательную и федеративную. Как пример разумного устройства государства.
18 век. Эмпиризм трансформировался в сенсуализм.
Джордж Беркли (1685-1753) абсолютизировал чувственные ощущения. “Быть” – значит “быть воспринимаемым”. Беркли отвергает объективное существование внешнего мира. Все вещи лишь “комплексы наших ощущений”. Вещи существуют только в нашей мысли. Ощущения не дают представления о причинах цвета, запаха и т.д.
Да(э)йвид Юм (1711-1776) – английский философ, историк, экономист и публицист. Сформулировал основные принци¬пы новоевропейского агностицизма. Предшественник позити¬визма. В 1739-40 опубликовал гл. соч. «Трактат о человеческой природе». В 1753-62 работал над 8-томной «Историей Англии», в которой обосновывал необходимость буржуазной революции.
Юм занимает крайнюю позицию. Агностицизм – познание имеет дело не с реальными предметами, а с содержанием наших ощущений. Поэтому нельзя доказать ни того, что мир существует, ни того что он не существует.
Юм осознает ограниченность суждений, полученных при помощи эмпирической (опирающейся на чувственные данные) неполной индукции.
Рационализм.
Как и Бэкон, Декарт критиковал схоластику и теологию. Однако если Бэкон делал это с позиций эмпиризма, то Декарт – с позиций рационализма. Декарт отстаивал идею всемогущества и непогрешимости разума.
Отличие позиции рационализма от эмпиризма состоит в том, что рационализм акцент делает на методологическом принципе, которому должно следовать мышление (разум) в познании. Декарт выдвинул следующий методологический принцип – сомнение. Принцип звучит так: «Если я мыслю, следовательно, существую». Cogito ergo sum. Принцип призывал всё подвергать сомнению, кроме того, что сознание существует. Если у Фр. Бэкона основа познания опыт и борьба против идолов (заблуждений) – рода, пещеры и площади (рынка), сцены (театра), то у Декарта основа достоверности мышление.
Основа – интуиция и дедукция. Если я мыслю, след., существую, выражает внутреннюю достоверность сознания или самодостоверность, внутреннюю убежденность, истинность которой должна быть исследована.
Как руководствоваться самодостоверностью:
1.Нельзя принимать любую вещь за истину.
2.Делить вопрос на составные простейшие вопросы. Идти от простого к сложному.
3.Рассматривать вопрос как можно полнее, чтобы всё было уточнено.
Основу познания составляет достоверность мышления. Внутренняя достоверность мышления есть критерий достоверности вещей, она есть основа познания.
Внутренняя убежденность или достоверность должна быть объяснена.
Декарт исходил из внутренней достоверности математики. Аксиомы (параллельные прямые не пересекаются, 180 градусов сумма углов в треугольнике и т.д.), идеальные объекты (числа, фигуры).
По Декарту истинно то, что понятно. Природа поступает согласно правилам математики, поэтому она закономерна, т.е. ясно и отчетливо познаваема.
Врожденные идеи. Идеальные объекты врождены изначально. Даны до опыта (аксиоматика, идеальные объекты). Весь мир превращался в математический объект.
Барух (Бенедикт) Спиноза (1632-1677). Математическая форма выражения философии. “Этика” – издана посмертно.
Каждая из пяти частей состоит из теорем, лемм, коллариев (выводов) и схолий (поясне¬ний).
Исследовал причину природы. Основу природы составляет субстанция. Субстанция определяет саму себя, является причиной самой себя и природы. Causa sui. Субстанция – основа. Всё остальное атрибуты и модусы.
Субстанция вечна и независима. Она совершенна. Субстанция обладает множеством атрибутов. Два самых главных – протяженность (пространство) и мышление.
Высшая ступень познания – интуиция (сначала чувственное познание, потом разум, а потом интуиция).
То, что понимается в рационализме под субстанцией, то в науке понимается под законом. Наука как направление ставящее целью познание законов природы выросла из европейского рационализма.
Нет ничего случайного – всё закономерно. Жесткий детерминизм. Это позиция науки – всё основано на законах.
Готфрид Лейбниц (1646-1716) – немецкий философ и математик. “Монадология”. Главный вопрос – это гармония. Как развитие мира преодолевает разделенность, отчужденность?
Мир состоит из монад – духовно неделимых элементов. Высшая монада – Бог. Простая монада связана с макрокосмосом (Вселенной) и отражает в себе Вселенную. Всё в мире происходит целесообразно. В основе целесообразности принцип предустановленной гармонии – нравственная необходимость. Телеология.
Лейбниц отвергал учение Спинозы о единой субстанции. Субстанций много – это монады.
Главный вопрос философии Нового времени – это вопрос об истинном методе: эмпиризм, рационализм и сенсуализм.