Забытые боги древних славян: Велес (Волос). Иерархия языческих богов Руси. Бог славян Хорс и его воплощения

Все славянские боги, входившие в древний языческий пантеон, делились на богов солнечных и богов функциональных. Верховным божеством славян был Сварог (он же Род). Солнечных богов было четыре: Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог. Функциональные боги славян: Перун - покровитель молнии и воинов, Семаргл - бог смерти, образ священного небесного огня, Велес - черный бог, владыка мертвых, мудрости и магии, Стрибог - бог ветра.

лавяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца. Так, за каждое время года (весну, лето, осень и зиму) был ответственен свой бог (Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог), особо почитаемый на протяжении всего сезона. Так бог Хорс почитался в период между зимним солнцестоянием и весенним (с 22 декабря по 21 марта). Ярило почитался между весенним солнцестоянием и летним (с 21 марта по 22 июня). Дажьбог почитался в период между летним солнцестоянием и осенним (с 22 июня по 23 сентября). Бог Сварог почитался между осенним солнцестоянием и и зимним (с 23 сентября по 22 декабря).

Сварог

Сварог - бог огня. Один из главных богов в славянском пантеоне. «Svarga» на санскрите — небо, небесный свод, «var» — огонь, жар. Отсюда идут и все славянские производные — варить, сварганить, верх и т. п. Сварог считался богом Неба, матерью жизни («Сва» — у индоевропейцев мать-прародительница). В уже более позднее время Сварог переменил свой пол. По аналогии с греческим Зевсом он стал родителем для множества богов-сыновей, Сварожичей, имеющих огненную природу: Перун (?), Даждьбог-Радегаст, Огонь-Рарог-Семаргл.

У славян практически все небесные боги имеют в своей основе огонь. Благодаря трудам Сварога люди научились владеть огнем, обрабатывать металл, создали по «образу и подобию» небесных — плуг, клещи и колесницу, и именно Сварог дал им законы и знание. Затем он отошел от дел и передал бразды правления сыновьям. Юные боги Хорс, Даждьбог, Ярило — тоже огненные или солнечные.

По свидетельству Дитмара (умер в 1018), языческие славяне чтили Сварога более других богов; некоторые признавали его за одно существо с Редигастом и представляли его распорядителем войн. В мифах белых народов бог молотом кует - творит мир, высекая молнии и искры, у всех он имеет то или иное отношение к огню.

Культ Сварога наиболее активно использовался в языческой практике трупосожжения. У балтийских славян Сварожич (иначе называвшийся Радгостом) почитался в культовом центре редариев Ретре-Радгосте как один из главных богов, атрибутами которого были конь и копья, а также огромный вепрь, согласно легенде, выходивший из моря. У чехов, словаков и украинцев со Сварогом можно связать огненного духа Рарога.

Сварог - старое солнце, едущее в колеснице, холодное и темное. Природа по-стариковски молчит, одеваясь в белые снежные одежды. Люди в домах утепляют окна, жгут лучины и едят то, что вырастили летом, поют песни, рассказывают сказки, шьют одежду, чинят обувь, делают игрушки, топят печи. И ждут рождения Хорса, готовя наряды для колядования.

Хорс

Хорс - бог солнца. Хорс, хорост, хворост, хрест, крест, кресало, искра, хоровод, хоро, коло, колесо, коловорот, кол, колядки, круг, кровь, красный - все эти слова родственны между собой и обозначают понятия, связанные с огнем, кругом, красным цветом. Если слить их в одно, перед нами появится образ солнца, описанный иносказательно.

Начало нового года славяне отмечали 22 декабря - в день зимнего солнцестояния. Считалось, что в этот день рождается маленькое ярое солнце в образе мальчика - Хорса. Новое солнце завершало ход старого солнца (старого года) и открывало ход следующего года. Пока солнце еще слабое, на земле господствуют ночь и холод, доставшиеся от старого года, но с каждым днем Великий Хорс (как упоминается в "Слове о полку Игореве") растет, и солнце крепнет.

Наши предки встречали солнцестояние колядками, носили на шесте коловрат (восьмиконечную звезду) - солнце, надевали на себя личины тотемных зверей, которые связывались в сознании людей с образами древних богов: медведь - Велес, корова - Макошь, козел - веселая и одновременно злая ипостась Велеса, конь - солнце, лебедь - Лада, утка - Рожаница (прародительница мира), петух - символ времени, восхода и захода солнца, и так далее.

На горе жгли колесо, обвязанное соломой, как бы помогая солнышку светить, потом начинались катания на санках, коньках, лыжах, игра в снежки, кулачки и бои стенка на стенку, песни, пляски, состязания, игрища. Люди ходили друг к другу в гости, каждый старался получше угостить пришедших, чтоб в новом году было в доме изобилие.

Суровая северная Русь любила молодецкие потехи. Вынужденные жить и работать в тяжелых условиях, наши пращуры вплоть до ХХ века слыли народом веселым и гостеприимным, умевшим отдыхать. Хорс - мужское божество, воплощающее стремление мальчиков и взрослых мужей к знанию, духовному росту, самосовершенствованию, к преодолению встречающихся в жизни трудностей и нахождению верных решений.

Ярило

Ярило - бог зачатия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света. Ярила знаменовал торжество плодотворящей любви, он одними исследователями относится к потомкам Сварога, а другими — к потомкам Велеса. Вполне вероятно, что в этом нет нестыковки. Если учесть, что некогда Сварог был богиней (Велес никогда пола не менял), то Ярило — дитя обоих родителей. В сознании деревенских жителей даже в XIX веке Ярила представлялся молодым красивым женихом, принимающем участие во всевозможных праздниках весны и ищущим себе красавицу невесту. Ярила давал хороший урожай, здоровое потомство, он изгонял зиму и холода. Само имя Ярила происходит от слова «ярый» — сильный, мощный. Недаром в западных землях у него было другое имя — Яровит.

Между тем, корень «яр» присутствует в таких чисто женских сочетаниях: яровая корова — ярка, ярмо, яровая пшеница, яровые хлеба. А вот в чисто женском роде: ярость, доярка, ярь, ярина (овечья шерсть), яра (весна). Ярило — сын или явья ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне — Ярилой.

Ярило, ярость, яровые, Яр (у северян в древности означало "село"), т.к. раньше жили в избах с очагом; яркость, - эти слова объединены понятием усиления яркости, света. Действительно, после приходи весны идет быстрое прибавление дня и усиление тепла. Все оживает, растет, тянется к солнцу. Природа воскресает в образе прекрасной Лады. Ярило, растопляя снега, живит матушку - землю талой водой. Ярило - солнце в образе молодого, полного сил жениха скачет на коне к своей Ладе. Спешит создать семью и народить детей (урожай, детенышей зверей, птиц, рыб и т.д.).

К летнему солнцестоянию Ярило набирает полную силу. Он живет в правде и любви с землею, рождая летом новые жизни. К 22 июня Ярило превращается в Белбога, день самый длинный, природа обласкана им и любит его. Состояние Ярилы - состояние всех молодых парней. В четвертый месяц года (ныне апрель) русичи начинали самые важные для всего славянского рода сельскохозяйственные работы.

Даждьбог

Даждьбог - бог плодородия, олицетворял силу и яркость светила, его тепловые характеристики, животворящее тепло и даже правила мироздания. От Даждьбога (дающий бог) ожидали исполнения желаний, здоровья и прочих благ. Символами Даждьбога служили серебро и золото — светлые, пылающие металлы.

Даждьбог, дать, дождь - слова однокоренные, имеющие значение "делиться, раздавать". Даждьбог посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Даждьбог - это осеннее небо с облаками, дождями, грозами, а подчас и градом. 22 сентября - осеннее равноденствие, праздник Рода и Рожаниц, день Даждьбога и Макоши.

Весь урожай снят, ведутся последние сборы в садах и огородах. Все жители деревни или города выходят на природу, зажигают огонь, вкатывают на гору горящее колесо - солнце, водят хороводы с песнями, играют в предсвадебные и ритуальные игры. Потом выносят на главную улицу столы, ставят на них лучшую еду и начинают общий родовой пир. Соседи и родичи пробуют пищу, свою приготовленную другими, хвалят, все вместе славят Солнце, землю и Русь - матушку.

Даждьбожьи (солнечные) внуки - так называли себя Русичи. Символические знаки солнца (солнечные розетки, солнцевороты) у наших предков присутствовали везде - на одежде, посуде, в украшении домов. Всякий русский мужчина обязан создать большую семью - род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Даждьбогом. В этом - его долг, слав, правда. За каждым из нас стоят бесчисленные предки - наши корни, и каждый должен дать жизнь ветвям - потомкам.

Велес

Велес - хозяин Дикой Природы. Водчий на всех Дорогах. Господин Путей, покровитель всех путешественников. Хозяин Нави, властитель непознанного, черный бог. Посмертный судья и прижизненный испытатель, могучий волшебник и повелитель магии, оборотень. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов. Податель богатств. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам. Бог удачи.

Покровитель домашнего скота и богатства, воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог. Ему подчинялись все низшие духи. Волшебной обителью Велеса стал остров Буян. В основном Велес занимался земными делами ведь его почитали как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка.

Велес был лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическом учениям, после смерти, людские души поднимались по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу — обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов.

Велес - хранитель седой старины и безмолвных костей предков. Последняя ночь октября - день поминовения дедов (на Западе - Хелловин). В этот день русы провожали с кострами и музыкой волынок и дудок духов природы и умерших за год родичей под снег.

Семаргл

Семаргл - бог смерти. Семаргл, смрад, мерцание, Цербер, собака Смаргла, смерть - эти понятия в своей сути означают потустороннее божество - огненного волка или собаку. У древних славян это - огненный волк с крыльями сокола, очень распространенный образ. Русы видели Семаргла как крылатого волка, или волка с крыльями и головой сокола, а иногда и лапы его были соколиными.

Если вспомнить мифологию, то мы увидим, что не только конь был посвящен солнцу, но и волк, и сокол. Стоит посмотреть на летописные буквицы, рамки, древние вышивки и украшения домов, домашней утвари, доспехов, и мы увидим что волк-сокол Семаргл встречается на них очень часто. Для русов Семаргл был так же важен, как для китайцев - дракон, а для кельтов - единорог. Волк и сокол стремительны, бесстрашны (нападают на превосходящего силой противника), преданны (волк, даже будучи голодным, не сожрет сородича, как собака). Воины часто себя отождествляли с волками (воин - вой волк).

Не стоит забывать, что волк и сокол очищают лес от слабых зверей, излечивая природу и производя естественный отбор. Образ серого волка и сокола часто встречаются в сказках, былинах, песнях, древних памятниках письменности, таких, как "Слово о полку Игореве". В каждом славянине живет Семаргл, который сражается с болезнями и злом в теле человека. Пьющий, курящий, ленивый, деградирующий человек убивает своего Семаргла, заболевает и умирает.

Перун

Перун — бог грома и молнии, покровитель воинов. По воззрению славян, Перун в теплые дни весны являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце. Его творческою силою пробуждалась природа к жизни, и он как бы вновь созидал Мир. Отсюда Перун производитель, творец. В то же время Перун — божество грозное и карающее; его явление возбуждает страх и трепет. Перун являлся верховным божеством пантеона князя Владимира как покровитель правящей военной элиты, князя и дружины, карающий за несоблюдение законов.

Перуну приносились в жертву животные, дети, пленные; ему был посвящен дуб, из которого, по преданию, добывался живой огонь; его именем произносились торжественные клятвы, например при заключении договоров. Древнее поклонение Перуну перенесено в христианскую эпоху на Илью пророка.

Перуна представляли в виде немолодого мужа: по древнерусскому летописному описанию голова его деревянного идола была серебряной, а усы — золотыми. По данным других индоевропейских традиций, особое мифологическое значение имела борода громовержца, что косвенно отразилось в русских фольклорных формулах, относящихся к «бороде Ильи», образ которого заменил Перун в эпоху двоеверия. Главным оружием Перуна были камни, стрелы, а также топоры, являвшиеся предметами языческого культа.

Хотя Перун имел отношение к холоду (он рождался в первый месяц зимы), но Дни Перуна - его пора - начинались 20 июня и заканчивались в начале августа. В это время Русичи справляли тризны по павшим в боях воинам - собирались на курганах и красных горах, устраивали пиры, ратные потехи, мерялись силой между собой в беге, метании оружия, плавании, скачках на конях. Убивали купленного вскладчину быка, жарили и ели его, пили меды и квасы. Проводили посвящения молодых парней, которые должны были пройти серьезные испытания, в воины и опоясать себя оружием Рода.

У наших предков всегда было много внешних врагов, велись постоянные войны. Щит и меч почитались как символ Перуна, его подарок мужчине. Оружию поклонялись и его боготворили. Но в смертельный бой шли не только мужчины. Часто среди убитых русичей на поле боя враги с удивлением находили женщин, сражавшихся со своими мужьями плечом к плечу. Им тоже покровительствовал златоусый Перун.

Стрибог

Стрибог - бог ветра, руководитель воздушных течений. Именно к Стрибогу, не упоминая его имени, обращались в более поздние времена для совершения заговоров и заклятий на тучи или засуху. В своем подчинении Стрибог имел различного рода Ветры (имена утрачены). Считается, что одним из таких Стрибожичей-ветров была Погода, несущая теплые и мягкие западные воздушные массы. Другим — Позвизд или Посвист, злой северный ветер.

Существует несколько трактовок самого имени Стрибога: Стрый — то есть старый, старший бог или стръга — глагол, обозначающий длительность в пространстве, протяженность чего-либо. Стриж, стремительный, быстрый, шустрый, стремление, струя - все эти понятия означают поток, скорость, распространение, растекание. Если соединить все это в одно, перед нами - образ ветра и все, что с ним связано. По одной из версий Стрибог посылает в мир Яви свои ветры-стрелы и помогает солнечным лучам-стрелам оплодотворять землю. Этот бог всегда в сказках под именем Ветра выступает разрушителем козней и самой Смерти. Суть Стрибога неоднозначна: он, как повелитель стихий, посылает живительную влагу и несущие жизнь облака, но в то же время, он насылает на землю ураганы и засуху, а вместе с ними — смерть.

В апреле прилетит Стрибог с востока молодым теплым дневным дуновением. Ночью же он будет дышать холодной сыростью. Летом Стрибог задует с полудня (юга), днем обжигая жаром, а ночью лаская теплом. А осенью, налетев с заката (запада), как и весной, будет днем греть, а ночью - холодить. Осенью и весной Стрибог разгоняет тучи, открывая теплое, светлое солнце. Летом он приносит дожди в засуху, чтоб не погиб урожай, зимой вращает крылья мельниц, перемалывая зерно в муку, из которой потом замесят хлеб. Русы считали себя стрибожьими внуками. Стрибог - это наше дыхание, это воздух, в котором звучат слова, распространяются запахи и рассеивается свет, позволяющий нам видеть окружающее.

В славянских языческих религиозных верованиях среди богов существовала иерархия, свойственная многим народам, поклонявшимся нескольким богам. Свой пантеон богов был и у древних славян, хотя из общего числа у разных славянских племен были «свои» боги, наиболее почитаемые родом-племенем.

Самым древнейшим верховным мужским божеством у славян был Род. Уже в христианских поучениях против язычества ХII-ХIII вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы.

Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Он был повелителем земли и всего живого, являлся языческим богом-творцом.

В славянских языках корень «род» означает родство, рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как народ и родина, кроме того, он означает красный цвет и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Это разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

Верили славяне, что Бог Род Прародитель сотворил все живое и упорядочил Миры, а затем отошел от дел, принялся отдыхать. Но хоть и перестал творить новое Род в больших масштабах – все равно, нет-нет, да и придумает нечто красивое, полезное, да нужное. Предки славян понимали, что они в любой час и день могут обращаться к Роду за поддержкой, помощью или советом. Поэтому использовали его знак и атрибуты для того, чтобы соединиться мыслями и душой с Ним. В этом Верховном Боге присутствуют все наши предки, потому Бог Род является нам главным божеством.

Атрибуты Бога Рода:

Птица – аист, утка.
Дерево – дуб.
Треба (подношение) – сейчас славяне продолжают нести требы Богу Роду, когда чтут своих умерших родителей и родственников - несут на их могилы крашенные яйца или куличи.

Все славянские боги, которые входили в древний языческий пантеон, делились на богов солнечных (четыре ипостаси бога Солнца) и богов функциональных :

Верховным божеством славян был Род. Ипостасей бога Солнца было четыре, по числу времен года: Хорc (Коляда), Ярило, Даждьбог (Купайла) и Сварог (Световит).
Функциональные боги: Перун – покровитель молнии и воинов; Семаргл – бог смерти, образ священного небесного огня; Велес – черный бог, владыка мертвых, мудрости и магии; Стрибог – бог ветра.

Славяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца. А потому за каждое время года (весну, лето, осень и зиму) был ответственна своя ипостась бога Солнца (Хорc/Коляда, Ярило, Даждьбог/Купайла и Сварог/Световит), особо почитаемый на протяжении всего сезона.

Богу Хорсу (солнцу-младенцу Коляде) поклонялись в период между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием (с 22 декабря по 21 марта); солнцу-юноше Яриле – между весенним равноденствием и летним солнцестоянием (с 21 марта по 22 июня); солнцу-мужу Даждьбогу (Купайле) – в период между летним солнцестоянием и осенним равноденствием (с 22 июня по 23 сентября); мудрому солнцу-старику Сварогу (Световиту) – между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием (с 23 сентября по 22 декабря).

Для обозначения доли, удачи, счастья славяне использовали общее для всех славян слово «бог». Возьмем, к примеру, «богатый» (имеющий бога, долю) и «убогий» (противоположное значение). Слово «Бог» входило в имена различных божеств – Даждьбог, Чернобог и др. Славянские примеры и свидетельства других наиболее древних индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян.

Всех мифологических существ, отвечающих за ту или иную сторону человеческой жизни, можно разделить на три основных уровня: высший, средний и низший:

Так, на высшем уровне расположились боги, чьи «функции» наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. К ним можно отнести таких божеств, как Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли – Перун, Даждьбог и Огонь).
На среднем уровне находились божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов, такие, как Род, Чур у восточных славян и т.п. К этому уровню, возможно, относилось и большинство женских божеств, несколько менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.
На низшем уровне разместились существа, которые были менее уподоблены человеку, чем боги высшего и среднего уровня. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (баенники) и т.д.

Подробнее о главных покровителях древних славян

Бог Перун

Древний византийский автор писал о том, что славяне считают своим владыкой бога – творца молний. Бог-громовержец Перун представлялся в виде немолодого сильного мужчины с седой посеребренной головой, с золотыми усами и бородой. Разъезжал он по небу на коне или на колеснице, вооруженный молниями, топорами или стрелами. Перун был владыкой верхней части мира – вершины Мирового древа, был он хозяином на небе и на горах, повелевал тучами и небесными водами. В его власти было напоить землю живительным дождем или наказать засухой или бурей. Перуновы стрелы могли поразить любого на земле.

Со временем Перун становится покровителем князя и дружины, их помощником в военных делах. Особенно почитался Перун восточнославянскими князьями. Князь Владимир Красное Солнышко установил деревянное изображение этого бога с серебряной головой и золотыми усами в Киеве, на горе рядом с княжеским дворцом, и провозгласил Перуна главным среди богов.

В жертву Перуну приносили быков, петухов; их клали возле идола бога или около священного дуба. В особо важных случаях, когда хотели попросить у бога помощи в победе над врагами, Перуну приносили человеческие жертвы. Убивали пленников или даже соплеменников по жребию: «Мечем жребий на отрока или девицу; на кого же упадет, того зарежем богу».

Бог Велес

Не менее чем Перуна, древние славяне почитали Велеса (или Волоса, то есть волосатого, лохматого) – «скотьего бога», покровителя домашних животных, торговли и богатства. Слово «богатый» первоначально означало «имеющий бога», «пользующийся покровительством бога»; бедный, «убогий» – наоборот, означало «лишенный бога». Первоначально один из эпитетов тучегонителя Перуна (громоносного Тура); впоследствии же, при забвении его коренного значения, оно обособилось и принято за собственное имя отдельного божества. В качестве «скотьяго бога» (Лаврентьевская летопись) Волос заведовал небесными, мифическими стадами, был их владыкою и пастырем, но потом, с утратою народом сознательного отношения к своим старинным представлениям, ему приписано было покровительство и охранение обыкновенных, земных стад.

Ради той зависимости, в какой находятся земные урожаи от небесного молока, проливаемого стадами дожденосных туч, Волосу, наряду с характером пастушеским, придано значение бога, помогающего трудам земледельца. Существовал обычай оставлять на сжатом поле «жменю колосьев Волосу на бородку». Травы, цветы, кусты, деревья называли «волосами земли».

С древнейших времен скот считался основным богатством племени, семьи. Поэтому скотий бог Велес был еще и бог богатства. Корень «воло» и «вло» стал составной частью слова «володеть» (владеть).
С культом Велеса связано и понятие «волхвы», так как корень этого слова также происходит от «волохатый», «волосатый». Волхвы при исполнении ритуальных танцев, заклинаний, обрядов в древности одевались в шкуру (длаку) медведя или другого животного.

«В договоре Олега с греками упоминается еще о Волосе, которого именем и Перуновым клялися россияне в верности, имев к нему особенное уважение, ибо он считался покровителем скота, главного их богатства» (Н.М. Карамзин. «История государства Российского»).

Мокошь

Мокошь (Макоша, Макеша) – одна из главных богинь восточных славян, жена громовержца Перуна. Имя ее составлено из двух частей: «ма» – мать и «кошь» – кошелка, корзина, кошара. Мокошь – мать наполненных кошей, мать хорошего урожая.

Это не богиня плодородия, а богиня итогов хозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Урожай каждый год определяет жребий, судьба, поэтому ее еще почитали как богиню судьбы. Обязательный атрибут при ее изображении – рог изобилия. Эта богиня связывала отвлеченное понятие судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему хозяйству, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых. Конкретное понятие «пряха» связывалось с метафорическим: «прядение судьбы».

Мокошь покровительствовала браку и семейному счастью. Представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, «а то Макоша опрядет».

Непосредственным продолжением образа Макоши стала Параскева Пятница. Поскольку в ее распоряжении были все плоды земные, она ведала и судьбой урожая, т.е. распределением продуктов, сырья, предметов ремесленного производства. Именно она хозяйствовала на торгу, покровительствовала торговле.

В Новгороде в 1207 году была выстроена церковь Параскевы Пятницы на Торгу, такие же храмы были возведены в XII-XIII вв. в Чернигове, Москве в торговом и охотном ряду.

Мокошь – единственное женское божество, чей идол стоял на вершине холма в пантеоне князя Владимира. «И нача къняжити Володимер в Кыеве един. И постави кумиры на хълме въне двора теремъного: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а ус злат, и Хърса, и Дажьбога, и Стрибога, и Съмарьгла, и Макошъ» (источники ХII-ХIV вв.). У некоторых северных племен Мокошь – холодная недобрая богиня: «На прибойном сыром берегу вещая Мокуша, охраняя молнийный огонь, щелкала всю ночь веретеном, пряла горящую нить из священных огней» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

Боги огня, солнца и ветра

Верхнюю часть мира древние славяне населили еще целым семейством солнечных богов. Среди них главным был бог огня Сварог. Он рождал огонь, который назывался «сварожичем». Он же, Сварог, был небесным кузнецом, научившим людей пользоваться огнем и обрабатывать металлы.

Сыном Сварога был бог солнца Даждьбог – дающий добро, тепло, богатство. Он передвигался по небу на огненной колеснице. Этот бог считался покровителем и родоначальником всех жителей Древней Руси, которые называли себя «Даждьбожьи внуки». Солнечным божеством, двойником Даждьбога, был и Хорс. По-видимому, под таким именем он почитался представителями иранских народов, встречавшимися среди населения южной Руси и Киева. (В иранском языке имя Хорс означает «солнце»). Рядом с ними упоминается еще один небожитель – Стрибог, бог ветра, который разносил божественное благо по земле.

Все высшие боги имели у славян человеческий облик, кроме крылатого пса Симаргла. Имя и облик этого бога, по всей вероятности, также были заимствованы у иранских народов, которые почитали вещую птицу Симурга. В русских народных преданиях сходный облик имела птица Див, которая, сидя на верхушке дерева, кричит по-звериному, предвещает поражения и беды.

У западных славян огненный Сварог был известен под именем Радогоста или Свентовита. Он у них считался главным богом. Местные жрецы превратили его в божество войны. В прибалтийском городе Аркона существовал храм Свентовита, увенчанный красной кровлей (все в этом храме было красного цвета). В храме находились деревянный идол с четырьмя головами и посвященное ему оружие. В правой руке идол держал рог, который ежегодно наполняли вином. По количеству оставшегося напитка гадали о будущем урожае. Если вина оставалось мало, ждали неурожая. При храме содержался священный белый конь, который использовался для гаданий.

Основные славянские боги и покровители по дате рождения

Славянские Боги-Покровители были самыми первыми, к кому наши предки славяне обращались за помощью и благодарили. Каждый наш предок еще с рождения знал, какой Бог-Покровитель находится с ним в ладу. Считалось, что человек еще в утробе матери начинал обретать черты характера своего Бога-Покровителя, нес частичку его душевной формулы. Потому и покровитель находился с человеком в неразрывной связи и старался защитить его в любой ситуации.

С личным Покровителем старались жить в ладу, сохранять душевное равновесие, обрядовые традиции. Хотя большого труда это не составляло. Ведь по сути Бог-Покровитель обладал такими же чертами характера, что и сам человек. И эта энергия с самого начала была заложена внутри человеческой души и судьбы. Ведь она шла именно от рода, от предков.

Как же узнавали своего покровителя раньше? Славянское капище. Мягкие лучи солнца медленно открывают новый день… Седоволосый, в необычном, длинном до земли белом одеянии. Он призывает Богов на совет. Призывает к одному-единственному человеку, чтобы понять, какой же Бог подарит ему свое покровительство. Это было особое действие, священное даже, потому что еще таким образом почитали наших предков, чтили их память. Для этого в огонь, горящий в середине капища, кидали зерновую требу. Обязательно следили за поведением огня. Сильный, вздымающийся вверх огонь говорил о том, что Боги услышали призыв и готовы ответить людям и тому самому человеку, зовущего своего покровителя.

Стрибог с 21 января по 20 февраля

Люди, родившиеся в промежуток с 21 января по 20 февраля, являются очень сильными личностями, не привыкшими сгибаться под тяжестью жизненных проблем и неурядиц. Ведь их покровителем считается Стрибог – бог, который управляет ветрами. Темной стороной таких людей считается алчность, честолюбие и лицемерие. Они очень любят власть и используют все возможные методы для ее достижения. Окружающие очень часто чувствуют это негативное влияние и относятся к таким личностям враждебно.

Мокоша с 21 февраля по 22 марта

Период с 21 февраля по 22 марта предназначен для богини Мокоша. У древних славян она ассоциировалась с хранительницей домашнего очага. Люди, родившиеся под ее началом, очень привязаны к своей семье, но не любят раскрывать окружающим свою душу и внутренний мир.

Ярило с 23 марта по 20 апреля

Период с 23 марта по 20 апреля считается основным временем расцвета весны. Это самое прекрасное время в году, по праву, отдано Ярилу – богу Солнца. Люди, родившиеся в этот промежуток времени, считаются необычайно дружелюбными и добрыми личностями. Заводить новые знакомства и друзей для них легко. Но, как и солнце, такие люди не терпят угнетения, предпочитая постоянную свободу в своих действиях.

Лада с 21 апреля по 21 мая.

Лада покровительствовала на Руси рожденным в период с 21 апреля по 21 мая. Богиня олицетворяла жизнь и любовь, являясь женским воплощением Рода. С ее приходом на земле воцаряется тепло и гармония. В этот период славяне праздновали Ладодение, посвященное весеннему пробуждению природы. Именинники под защитой Лады отличаются хорошим здоровьем. Они умеют создавать приятную домашнюю атмосферу и ладят с окружающими.

Леля с 22 мая по 2 июня

В первый летний месяц рождаются те, защитницей которых становится Летница (или Леля). Ее считали супругой Перуна и также называли Громовицей или Перуницей. Этот символ характерен для летнего сезона с 22 мая по 2 июня. У кого день рожденья в это время, имеют развитый интеллект и обладают хорошим чувством юмора. Они всегда душа компании и стремятся оказать любую посильную поддержку нуждающимся.

Кострома с 2 по 13 июня

Всего 10 дней, с 2 по 13 июня, в начале лета отведено для Костромы – символа плодородия и весны. В честь ее проводов проводилось празднование, похожее на сохранившуюся традицию Маленицы. Ее шляпу и одежду сжигали, поскольку древние славяне верили, что так земля станет более плодородной. Люди, чье рождение пришлось на это время, отличаются талантами в литературной сфере.

Додола с 13 по 21 июня

Додола властвовала с 13 по 21 июня. Она покровительствовала молодости и красоте. Считалось, что рожденные в это время сохраняют на всю жизнь молодость души, но несколько ленивы из-за склонности к созерцанию к явлениям природы и жизни.

Коляда с 22 июня по 6 июля

Приход Велеса (или Коляда) был ознаменован с 22 июня по 6 июля. Этот культ имел центральное место в культуре славян. Он определял время захода Солнца и течение ночи. Люди, чье появление на свет приходилось на это время, характеризовались как практичные, мудрые, им был свойственен интерес к оккультным наукам.

Даждьбог с 23 июля по 23 августа

Даждьбог правил на Земле с 23 июля по 23 августа. На Руси представляли этот культ в виде высокого мужчины, перемещающегося по небу в колеснице. У него был открытый взгляд, а понятие лжи было ему неведомо. Он стал символом правителя судеб и правителем свадеб. Младенцам, роившимся под знаком Даждьбога, пророчили лидерские качества, достижение за счет своего гибкого ума и целеустремленности высокого социального статуса. К ним причисляли основателей династий и великих империй.

Рожаница с 23 августа по 23 сентября

Период года с 23 августа по 23 сентября принадлежит Рожанице. Ее культ символизирует плодородие и начало жизни, она также является покровительницей рода. Люди, чья дата рождения приходятся на это время спокойны, ценят тихую и размеренную жизнь. Часто проводят жизнь в одиночестве, но если находят свою половинку, то способны остаться с ней до самой смерти.

Морена с 24 сентября по 24 октября

С 24 сентября по 24 октября на Земле главенствует одна из сильнейших богинь славянского пантеона – Морена. Она символизирует увядание, окончание пути. Не понятно почему, но люди, родившиеся в этот период, не могут разобраться в себе, определиться, по какому пути необходимо идти в жизни. Единственной отрадой у них становится работа. Такие личности за короткий промежуток времени выполняют поручения любой сложности и очень быстро занимают высокие должности.

Мара с 25 октября по 22 ноября

Пик могущества богини Мары приходится на период времени с 25 октября по 22 ноября. Она считается олицетворением сил зимы. Люди, находящиеся под ее властью, отличаются чрезвычайно жестоким характером, все свои проблемы решают посредством применения грубой силы. И очень любят, когда на пути к их цели не остается ни одного соперника.

Выргонь с 23 ноября по 21 декабря

Выргонь – богиня смерти, обычно изображается в виде женщины со змеями вместо волос. Точно такое же мистическое существо можно найти в древнегреческой мифологии в облике Медузы Горгоны. Ей подвластен отрезок времени с 23 ноября по 21 декабря, а людей, родившихся под ее началом, отличает крепкая независимость. Такие личности не могут подчиняться, они способны только властвовать. Также дети Выргони должны постоянно видеть, что их работа оценивается окружающими на должном уровне. Это обычно проявляется в виде лести и похвалы.

Перун с 22 декабря по 20 января

Не все славянские боги-покровители по дате рождения были названы. Особое место в язычестве занимает Перун. Считается, что люди, родившиеся в период с 22 декабря по 20 января, обладают особой силой. Они целеустремленные, смелы и необычайно преданны любви. Но очень часто такие сильные личности остаются одинокими до конца жизни.

4 066

В летописи его называют «скотием богом». Имя его тоже указывает на это. Одновременно он был покровителем достатка, богатства, которое традиционно связывалось с количеством скота. Как отметил Б.А. Рыбаков, вплоть до Средневековья на Руси слово «скот» означало и домашних животных, и имущество; «скотолюбие было синонимом корыстолюбия, «скотником» называли финансового чиновника, посредника между посадником и старостой, а «скотницей» - казну.

Может показаться странным, что когда киевский князь Владимир пожелал идеологически объединить своих подданных, он приказал водрузить в столице идолы Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Макоши, но по какой-то причине не включил в тот ряд Белеса. Чем можно объяснить такую «забывчивость»? Неужели к этому времени (980 г.) он стал занимать второстепенное место в славянском пантеоне?

В 907 году, по свидетельству летописца, в Византии русские «кляшаси. оружьем своим и Перуном богом своим и Волосом скотием богом». То же повторилось в 971 году: «Да имеем клятву от бога, в него же веруем и от Перуна и от Волоса скотия бога». Безусловно, за несколько лет общественное сознание в ту эпоху не могло столь резко измениться, чтобы оказался забытым бог, который до этого стоял рядом с самим Перуном.

Представляется вполне правдоподобным объяснение, предложенное Рыбаковым: «Единственный допустимый вывод о различии между Перуном и Волосом по этим выпискам из договоров с греками тот, что в составе русских посольств 907 и 971 гг. были как дружинники, клявшиеся грозным Перуном, как и купцы, дававшие клятву своему богу богатства Волосу Ни о каком противопоставлении двух богов нет и речи».

Так-то оно так, но почему-то упомянуты два бога, а не один, тем более что князь Владимир не счел нужным воздать должное Велесу, хотя и выделил менее значимых божеств. По-видимому, в те времена уже обозначился существенный отрыв княжеского двора, дружинников (среди которых было много наемников-варягов, чьи покровители и оказались, пожалуй, среди идолов, установленных на вершине холма) от прочего люда, включая купцов. В народе почитали главным образом Велеса; его идол стоял в нижней части Киева, и уже этим своим положением в определенной степени противопоставлялся воинственному Перуну и его «дружинным» богам.

Подобное географическое разделение двух богов отражало еще одно их различие: Перун царствовал вверху, в небесах, тогда как Велес оставался божеством сугубо земным и даже отчасти подземным: ведь ему в жертву приносили животных при погребальном обряде. В мифологии балтийских племен Вело превратился в бога царства мертвых.

Литовское божество Велняс тоже может называться «скотием» и даже изображалось с рогами и копытами. Но в отличие от Велеса, Велняс представлен существом вредным, похищающим стада у Перкунаса, который вынужден отбивать их у него. Тут все вроде бы перевернуто, поставлено с ног на голову. Возникает вопрос: откуда могли появиться у воинственного Перкунаса (Перуна) стада? По-видимому, они были захвачены в качестве добычи или присвоены, когда этот бог стал главенствовать как князь. Вот и приходится Велнясу (Велесу) угонять отобранные стада обратно, за что его и наказывает верховный властитель.

Не исключено, что в придании Велесу черт «отрицательного героя», противопоставленного сиятельному небесному Перуну, сыграло свою роль христианство. В Евангелии Христу противостоит Велиар - демон небытия и разрушения (литовцы называли Велняса еще и Велинасом). Однако у восточных славян такое сопоставление не пользовалось популярностью, и Велес оставался в народных верованиях покровителем скота, а значит, символом благополучия, зажиточной жизни, достатка.

Интересна и плодотворна гипотеза, связывающая культ Велеса-Волоса с почитанием лесного мохнатого великана медведя. Будем иметь в виду, что «медведь» - не подлинное имя зверя, а его характеристика как «мёд ведающего»; называли его еще и «хозяином», а также, по-видимому, «волосом» (волохатым, косматым), связывая с его мохнатой шкурой представление о звериной силе и власти над животными.

«Намечается следующая эволюция образа Волоса, - пишет Б.А Рыбаков, - первоначально, в охотничьем неолитическом обществе (когда культ медведя уже частично оттеснил лосих-рожаниц), Волос мог быть хозяином леса, божеством охотничьей добычи, выступавшим в медвежьем обличье. Возможно, что само имя его было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на подлинное имя…»

Действительно, обожествленного медведя первобытные охотники не называли по имени, чтобы не потревожить его, а предпочитали намекать на него, а потому Волос вполне для этого подходил (да и Велес намекает на великого бога леса, если только такую догадку можно принимать всерьез).

«Поскольку скотоводство развилось из охоты, из отлова и выращивания дикого молодняка, то при переходе к скотоводству хозяин леса и повелитель лесного зверья мог быть переосмыслен в покровителя домашнего зверья, стал «скотьим богом» в прямом смысле слова», - пишет Рыбаков.

Высказано предположение, что и волхвы, языческие ведуны, и колдуны, тоже изначально воспринимались как «волохатые», волосатые, потому что совершали шаманские ритуалы, надевали медвежью шкуру или маску, как бы оборачиваясь в Волоса. Популярность в народе волхвов могла стать дополнительным стимулом к сохранению культа Волоса-Белеса.

С принятием и распространением христианства созвучие имен языческого бога и святого Власия Севастийского привело к тому, что на местах капищ, где поклонялись Велесу, стали возводиться церкви Св. Власия, которого в соответствии с древней традицией теперь считали покровителем скотоводства.

День этого святого (24 февраля) называли «коровьим» или «воловьим» праздником; скотину поили крещеной водой и кормили хлебом, приговаривая: «Святой Власий, дай счастья на гладких телушек, на толстых бычков».

В «Слове о полку Игореве» сказитель Боян назван внуком Ве-леса. Возможно, почитался Велес-Волос на Руси как божество, хранящее предания далекой древности, покровитель волхвов и ведунов, обладающих не только знаниями, но и поэтическим даром.

Перед поездкой на Аркаим, мы провели занятие в группой, где постарались хотя бы в общих чертах познакомиться с нашими славянскими Богами. Для меня было самой интересно разобраться в этой иерархической лестнице и понять кто есть кто и кто кому кем приходится…)) Теперь знаем почему понедельник «день тяжелый», а дождик бывает по четвергам…))

Род – является главным божеством в славянском Пантеоне. Создатель всего, первичный дух, Первобог, Прабог. Рода также называют Вышним Богом или Всевышним и Белбогом, Белым Богом, Свентовитом. Свентовит можно перевести как Витязь Света, в отличие от Темновита – Тёмного Витязя или Чернобога, который является противопоставлением Белбогу.

Все остальные Боги произошли от этого ПраБожества, повинуются ему и являются тем могущественнее, чем стоят ближе к своему ПраОтцу.

У Рода или Свентовида было много сыновей и дочерей, которые также являются Вышними Богами

Другие Боги слушаются только его и исполняют все требования беспрекословно. Даже после принятия христианства славяне продолжали устраивать празднества и пиры 8 сентября в честь Бога Богов. На следующий день 9 сентября празднуют день Рожаниц – дочерей Рода. Ещё один праздник Рода и Рожаниц отмечают 25 сентября.
Чернобог – Чёрный Бог, Чернобоже, Темновит (Тёмный Витязь) . Полная противоположность светлому богу Роду. Хозяин мира тёмной Нави, Пекла, подземного мира. Сынами и дочерьмиЧернобога являются Вий, Волх, Усыня, Дубыня. Во всех легендах, песнях и сказаниях предстаёт как некая чёрная сущность, враг светлых богов и повелитель всех воинств злого загробного мира, подземного царства, пекла, пекельного мира. Кроме того, Чернобога называют Чёрным Змеем и всех его сыновей, дочерей, а также потомков называют Змеевичами или Змиевичами. Так Вия называют ВиемЗмиевичем. Считается, что после христианизации Руси образ Чернобога перешёл на святого Касьяна, который является причиной различных бедствий.

Днём Чернобога традиционно считается понедельник, который также называли, злодень, злыдень. В этот день не рекомендуется начинать никаких новых дел. В древней Руси понедельник являлся днём публичной расправы, наказания или казни за какие-либо преступления. Символом Чернобога является череп животного или человека. Чёрный конь, коршун, орех и бук, цифра единица (1) и кол, планета Сатурн также являются символами этого Бога Нави.

Мир всегда делился, делится и будет делится на чёрное и белое, добро и зло. Эти силы должны существовать всегда и поддерживать себя в гармонии, так что Чернобог является неотъемлемой частью мира, одним из тех законов без которых невозможно существование. Белбог и Чернобог неразрывно связаны навеки.

Праздник Чернобога-Темновита традиционно отмечается 29 февраля. В полночь с 29 февраля на 1 марта разбивают куриные яйца. По поверьям славян это единственный день в году, когда Чернобог смертен. Смерть его находится в яйце, и только раздавив или разбив его можно было одолеть тёмного Бога.

Сварог — один из самых высших богов славяно-языческого пантеона. Сварога почитают, как бога неба и творца Земли. Сварог также считается покровителем воинов и оружия. Является богом-кузнецом, который научил людей ковать изделия из металла. Любая кузница уже сама по себе является капищем Сварога, а наковальня и молот — символами Сварога.

Во время установления на Руси двоеверия, роль Сварога перенял на себя Кузьма-Демьян. Кузьма и Демьян христианские святые, врачеватели, чудотворцы, которые в народных представлениях слились в одного божественного персонажа, и перенявшие на себя многие черты Сварога. Произошло это, скорее всего, из-за сходства имени одного из святых — Кузьма, очень схожего со словом «кузнец». Если обратиться к двоеверию, сопоставить христианских божеств и их качества, заимствованные у языческих богов, то можно провести и такую аналогию, как: верховный христианский бог Иегова (Яхве), который соответствует Роду и Сварогу и его сын Иисус, который во времена двоеверия перенял на себя черты сына Сварога Даждьбога — бога дающего блага.

Праздник Сварога приходится на 14 ноября. Это день известен, как Сварожки. В эпоху христианства, Сварожки стали называться днём Кузьмы и Демьяна.

Перун — один из самых главных Богов Славян. Сын Бога Сварога, наряду с Даждьбогом считается старшим Сварожичем. Бог-громовержец, покровитель воинов. Перун, как Бог грома и молнии, подразумевал под собой нечеловеческую силу и мощь.

В честь Перуна возжигали вечные огни на капищах. Вечные костры, которые никогда не гасли, были сложены из дубовых поленьев — дерева, которое непосредственно относится к Перуну. Дубовые рощи и леса также принадлежали этому Богу и тщательно охранялись, как священные. Когда долго не было дождя, в таких рощах взывали к Перуну, что бы он ниспослал людям свои тучные стада (облака), которые бы напоили землю водой, а своими стрелами (молниями) сразили врага и нечистую силу.

Стоит знать, что после христианизации многие Боги, сознательно или бессознательно, христианами или славянами, которые не хотели забывать своих Богов, были перенесены на образы христианских святых. Эта участь не обошла и Перуна. В каком-то смысле люди переименовали своего Бога и образ Перуна был перенесён на Илью-Пророка , которого также называют Ильёй Громовником.

Цветком Перуна считается Ирис. Южнославянские народы, болгары и сербы так и называют этот цветок — Перуника или Богиша. В виде шестилепесткового Ириса, судя по раскопкам, делались и святилища Перуна.

Днём Перуна является Четверг. Так же существует поговорка «После дождичка в четверг», которая относит нас к древним поверьям.

Велес (Волос), Велес Сварожич, Велес Корович — является одним из самых известных и самых загадочных Божеств языческого пантеона древних славян.Сын Рода и небесной коровы Земун, брат Сварога и Хорса, муж Богини Макоши. Ему приписывают роль ответственного за людей и животного мира в целом. Одни называют его скотьим Богом, покровителем скота, животной природе человека, третьи утверждают, что Велес — Бог поэтов и богатства, является дедом знаменитого поэта Бояна, его задача встречать души после смерти и провожать в мир мёртвых.

Так как культ Велеса был одним из главных в древней Руси, естественно, что у него были свои капища и святилища.

После принятия христианства церкви необходимо было как-то быстро и безболезненно ассимилировать русов-язычников со своими святыми. Вдруг неожиданно многие христианские святые стали приобретать черты чисто славянских языческих Богов, а сами древние Боги стали называться злыми духами, демонами и бесами. Так произошло и с Велесом. Велеса заменил Святой Власий, который так же был покровителем домашнего скота. Некоторые черты Велеса перешли на Святого Георгия. Велес был признан злым ухом, отсюда: Волосатик, Волосень — чёрт. Так же стоит сказать, что некоторые черты Велеса перенял на себя Николай Чудотворец, который стал покровительствовать богатству, торговле, подводному и подземному миру.

Праздники Бога Велеса: 1-6 января — Велесовы дни, 10 февраля, 10 апреля — День Коровы Зимун

Даждьбог (Дажьбог, Сварожич) — Бог Солнца и Бог Податель у славян. Является сыном Бога Сварога, то есть одним из Сварожичей . Его братья — это Перун, Стрибог, Симаргл, Троян и другие. Дети Даждьбога — Овсень, Коляда, Майя Златогорка. Женой этого Бога считается Жива, кроме того до Живы его супругой считалась Морана, расставание с которой одновременно символизирует окончание зимы. Даждьбог по представлениям славян отмыкает лето и замыкает зиму. Многие по созвучию имени считают, что Даждьбог каким-то образом относится к дождю, но это абсолютно не так. Первая часть имени Бога Даждь или Дажь происходит не от слова «дождь», а от слов «дать», «давать». Это Бог дающий, Бог Солнца , Солнечного Света и, соответственно, Бог плодородия.

В славянском праздничном календаре есть несколько дат, которые посвящены Богу Подателю. Основными из них считаются 18 марта — День Даждьбога и 6 мая — День Даждьбога.

После христианизации Руси, образ Даждьбога в некоторых своих чертах был перенесён на Николая Чудотворца (Николай Угодник). Как Николай, так и Даждьбог являются подносителями даров, покровителями и помощниками страждущих и молящих о помощи.

Ярило (Ярила, Яровит) — языческий Бог весеннего плодородия . Само имя «Ярило», которое имеет корень «яр», указывает на причастность этого Бога к плодородию (яровой, яровой хлеб, яровые пчёлы, яровик (молодой бычок), яровушка (молодая овца)). Ярило распространяет весенний свет, возбуждает в растениях силу, а в животных плотскую любовь. Имя «Ярило» означает — белый, то есть белый свет, который проникает в мир с приходом весны и заряжает всё жизнью.

Ярило не только Бог плодородия, весны и возрождающейся жизни, но и один из ликов Солнца. Ярило — это весеннее солнце . Именно его встречают с приходом Масленицы и провожают с приходом летнего праздника Купалы.

Ему приписывалась роль божества, который возбуждает в людях любовь и отвечает за рождение, начало жизни. Новая религия за эту особенность признавали Ярилу и связанные с ним праздники — бесчинством, вакханалиями и развратом, что в корне неверно, ведь за всем этим стоят лишь внешние образы, призванные для создания особой ритуальной игры. Сами славяне-язычники были высоконравственным и культурным народом, который всегда чтил моральную и душевную чистоту.

После христианизации Руси, некоторые функции и образ Ярилы перенял святой Георгий, которого также называют и святым Егорием и святым Юрием. Именно святой Юрий, по созвучию «Юр» и «Яр», стал новым Ярилой в понимании эпохи двоеверия.

Символом Ярилы является щит (щит — древний символ солнца).

День Ярилы приходится на 21-22 марта или День весеннего равноденствия. В это день, когда прощаются с зимой и сжигают чучело Марены, приветствуют Ярилу. Затем, на Купалу, сжигают чучело Ярилы и приветствуют Купалу. Игры в честь Ярилы в марте называли Ярилами, Ярилками, Ярилиными игрищами, Ярилиными гуляниями.

Ярило Вешний отмечается 23 апреля. В это день Ярило отмыкает или оплодотворяет Землю.

Макошь (Макошь, Мокоша, Мокуша) — славянская богиня. Занимает одно из самых важных и значимых мест в языческом пантеоне славян. Стоит сказать, что идол Макоши находился в числе других на киевском капище, которое поставил, а потом разрушил, князь Владимир. То, что Макошь была удостоена такой чести, как идол на главном княжеском капище, говорит о её необычайной значимости в верованиях и представлениях наших предков. Среди других идолов Макошь являлась единственным женским божеством.

Макошь — богиня земли и дождя, урожая, прядения, ткачества, покровительница ремёсел, покровительница женщин, богиня судьбы. Само имя «Мокошь» или «Макошь» связывают с несколькими версиями происхождения. Одной из версий, которую выдвинул М. Фасмер, Мокошь происходит от слова «мокнуть», и в древности эта богиня напрямую была связана с дождём и урожаем. Другие исследователи предположили, что Мокошь происходит от слова mokos , что можно перевести, как «прядение». До сих пор сохранились поверия относительно того, что нельзя прясть и заниматься рукоделиями в пятницу, так как этот день посвящён Мокоши и за такой проступок богиня может наказать. Имя Макошь происходит от словосочетания «ма»- мать и «кош» — жребий . Такое словосочетание можно перевести как — Мать судьбы. В древности «кош» также обозначало и корзину для зерна, амбар, загон для скота, повозку для снопов и отсюда можно сделать вывод, что Макошь — мать урожая. Никакое из имён богини не является ошибочным, то есть можно называть её и Макошь и Мокошь.

Как прядильщица, которая прядёт божественные нити, Макошь является и богиней судьбы . По повериям славян-язычников, именно она занимается прядением нитей жизни (покута, покутные нити). Помощницами этой богини являются Доля и Недоля (Среча и Несреча).

Стоит отметить и тот неопровержимый факт, что после христианизации образ Макоши был перенесён на христианскую святую Параскеву Пятницу или ПараскевуПьняниху. День Макоши всегда считался пятницей, поэтому и Параскева зовётся Пятницей; Пьняниха или Льяниха — прядущая лён, так же относится к образу Макоши. Параскева, в переводе с греческого, означает — «пятница».

Так как Макошьсвязана с луной, камнем-оберегом этой богини считается лунный камень, горный хрусталь. Металлом Макоши является серебро. Животным — кошка.

Макошь, вместе с рожаницами Ладой и Лелей, являются главными богинями покровительницами праздника Бабьи каши, который по традиции отмечается 8 января.

Богиня Лада является одной из самых главных богинь в языческом пантеоне . Она дочь Рода (иногда считается женской ипостасью Рода) и Уточки. Уточка является матерью всех мифологических птиц, а Ладу как раз очень часто изображают белым Лебедем. Также является матерью Живы, Лели, Леля и Мораны. Таким образом, она является старшей из Рожениц , которые были матерями Богов. В славянской мифологии её называют богиней любви, весны и красоты, покровительницей брака. От её имени пошли такие слова как: лад (семейный лад), ладный, ладно, ладить. В старину любимые называли друг друга ладо и ладушкой. Кроме того, лады – помолвка, ладило – сват, ладканя – свадебная песня. Под всем этим понимается гармоничное устройство мира и быта человека. Кроме всего прочего Лада встречает души умерших и сопровождает их.

Священным животным этой славянской светлой богини роженицы является белый Лебедь. Он является её воплощением и её символом чистоты и верности. Также её символом из мира флоры является Берёза. Зимой Ладу изображают блондинкой в светлом одеянии, а начиная с весны золотоволосой девушкой с венком из цветов на голове.

Цветы и были главным жертвоприношением Ладе. Таким образом, можно считать, что отсюда пошла традиция дарить любимым девушкам цветы

Праздник, который посвящён этой богине называется Ладодение и справляется славянами-язычниками 30 марта.

Жива , Живана является великой славянской богиней-роженицей. Она является дочерью Лады и сестрой Лели, Леля и Мораны. Мужем Живы считается Даждь-Бог. Сын – Пекленец, хозяин подземного пекла. Жива — это олицетворение весны, любви, молодости, красоты, процветания природы. Воплощением Живы считают кукушку. По поверьям по весне кукушка прилетает на землю из Ирия (языческого рая) и считает часы рождения, жизни и смерти. Языческие волхвы гадали по кукованию кукушки не только — сколько осталось жить, но и на многие другие важные вещи.

Живана считается животворящей богиней. Она воскрешает по весне умершую природу и возвращает людям радость. Делает живое живым. Многие из славянских слов произошли именно от имени богини Живы – жито, жильё, жизнь, животина, живот, заживляющее и др. Изображают её в виде молодой девушки с плодами в руках. Стоит сказать и о том, что противопоставлением Живе была её сестра Мара или Морана, которая была богиней зимы и смерти.

Праздником Живы считается 1 мая – Живин День. Также 25 марта отмечается праздник Весны – по поверьям в этот день открываются ворота Сварги и на землю спускается Жива, принося с собой весну.

Морана (Марена, Морена, Мара, Моржана, Костлявая, Тёмная Богородица, ЧерноМатерь ) – богиня зимы, смерти , царица ночи, могучее и грозное божество славян. Мара является дочерью богини Лады и Сварога (Марена Свароговна), сестрой Живы, Лели и Леля. Её мужем считается Кощей, а детьми Богумир, Желя и Карина. Судя по другим преданиям, сказкам, былинам, мужем Мары был и Даждьбог. Морана – это само воплощение нечистых сил. Она заведует навью и пеклом. По поверьям скитается в снегах и иногда навещает явь, что бы сделать чёрное дело. Кроме того, каждое утро она подстерегает солнце, что бы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света (Ярило, Жива), что бы как можно дольше продлить на земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре, который сейчас мы можем видеть на масленицу. Имя Мораны дало начало таким словам, как: мор, морок, мрак, марево, морочить, смерть и др. Вероятно в древности эту богиню называли двойным именем Мара-Марена;

Символами богини Мораны являются Чёрная Луна, разбитые черепа, серп, чёрный лебедь, гриф, ворон. При помощи серпа она подрезает нити жизни, в результате чего человек умирает. Её сакральные вещи – это коза, можжевельник, осина, ель и сосна. Её владения находятся за Рекой Смородиной и что бы достичь их нужно пересечь Калинов Мост, который соединяет Явь и Навь.

Марь – это Мёртвая Вода, то есть противоположность живительному свету или Солнечной Яри. Однако, без Мары, как и без Чернобога невозможна была бы жизнь на земле, и она также участвует в поддержании равновесия. Забирая души из Яви, Мара делает великое дело и даёт душе новое существование. Моржана является богиней смерти и болезней в мире ЯВИ и богиней вечной молодости в мире НАВИ.

Изображают славянскую богиню смерти Морану по-разному. Это может быть девушка с чёрными волосами, которые разбросаны по плечам, в бархатном платье вышитом драгоценностями. Иногда её изображают в виде седой старухи, которая одета в чёрные нищенские одеяния. Такие разные изображения связаны со сменой времён года. Поздней осенью или в начале зимы, когда тёмная богиня приходит в мир и зовёт с собой зиму, она ещё молодая и полная сил, а вот на масленицу (комоедицы) она уже старая и беспомощная, и уступает своё место молодомуЯриле, который приводит в мир весну. В её руках часто изображается серп или коса. День Марены традиционно отмечают 1 Марта.

Судя по достоверным источникам, многие историки и исследователи считают, что капище Мораны находилось на месте современного месторасположения Останкинской башни.

Семаргл (Симаргл, Симарьгл, Семарьгл) — языческое божество, Огнебог, Посланник Богов, охранитель посевов. Многие учёные сходятся во мнении, что Семаргл выглядит как крылатая собака. Её изображали с огненным дыханием — пламенем, который вырывается из пасти. Как огненный бог, Семаргл относится к Сварожичам. В этом смысле его часто сравнивают с индуистским Агни — богом огня. Также славянскогоСемаргла сравнивают с иранским Симургом (сказочная птица), который является вестником между небесным и земным мирами, между людьми и Богами.

Семаргл здесь может выступать как охранитель семян, ростков и побегов, то есть охранитель растений, также охранитель одомашненных растений, плодовых деревьев, полевых культур, овощей, фруктов, ягод, грибов и так далее.

Исследователь Борис Рыбаков, помимо прочего, указывает на то, что со временем имя Симаргла переменилось и его стали называть Переплутом . Это божество почитали и славили во время сохранившихся до сих пор праздничных дней Русалии, которые отмечаются в июне перед самым Купалой. В древности русалки понимались не как водяные девы, а как духи, облачные девы, полудевы-полуптицы, которые охраняют посевы, покровительствуют плодородию, а также помогают людям. В языческиевемена тех же русалок звали Берегинями, то есть оберегающими. В связи с этим Переплут-Симаргл оказывается тесно связан с русалками-берегинями. Впоследствии это привело к небольшому заблуждению, в результате которого некоторые исследователи стали принимать Переплута за водяного, так как тот связан с русалками, которых стали принимать за водяных дев.

Бог Ящер (Юша, Яша, Йеша, Яже, Язе, Юша-змей,) — один из богов древних славян-язычников, который заведует подземным и подводным миром. Сам вид бога Ящера представлялся славянам по-разному — огромный змей, дракон, ящер о двух головах, крокодил. Именно он в виде драконов и змей изображен на многих предметах быта, архитектурных элементах, элементах одежды, амулетах.

Ящер символизирует нижний мир , подземный, по славянской традиции являющийся миром предков. Ящер также вошёл в народный фольклор и в виде дракона о нескольких головах.

Не только сказки или мифы, но и некоторые старинные источники утверждают, что в водах реки и озера жил некий крокодил или коркодил, которому приносили жертвы. Даже после крещения Руси, при каждом отправлении корабля, лодки или другого плавательного судна, моряки обязательно кидали морскому царю Ящеру несколько монет, надеясь на его благосклонность к их путешествию. С поверьями в драконов или гигантских змеев связано большое количество мифов и сказаний. Причём, эти поверия существуют не только в славянском язычестве, но и верованиях многих других народов. Например, одним из самых древних мифологических змеев считается Уроборос, который заглатывает свой собственный хвост, и который существовал практически во всех культурах мира — Египте, Греции, Индии, Китае, Скандинавии, у ацтеков и так далее. Ящер, он же Дракон, во многих культурах обладает особой способностью изрыгать из пасти огонь. Сложность этого персонажа славянского пантеона по-настоящему грандиозна. Разобраться в нём, наверное, смогут только в будущем. Например, почему прообраз Ящера называли Змеем Горынычем? От того, что Змей жил в горе (горах)? Или от того, что Змей своей способностью вызывал горение (пламя)? Почему некоторые мифы и сказки показывают Змея летящим по небу, подобно чёрным тучам, а вовсе не под водой, где по традиции представляли место обитания Ящера? Возможно, таким образом до нас дошли сведения о разноплановости этого Бога, который мог обитать как под водой, так и подниматься в небо, который мог быть владельцем подземного мира, подобно Аиду, и который мог спокойно подниматься на поверхность.

Ящерицы и змеи являются охранителями подземных богатств. Существовали обряды и специальные магические действия, в ходе которых, в определённый день, с определёнными магическими заклинаниями люди шли в лес искать змей или ящериц, которые могли указать им на местоположение клада. Вспомните ящерицу в сказке Бажова «Хозяйка медной горы», которая на самом деле оказалась самой настоящей властительницей горы, что то же самое, что и хозяйка подземного мира.

Дед Мороз встречается в самых древних славянских сказках, как всесильный Бог Зимы, Мороза. В этих же произведениях ему присваивают имя Морозко. Во времена борьбы христианства с язычеством, славянские Боги, Божества, Светлые Существа и т.д. демонизировались, представлялись как бесы и черти. Фигура Морозко в этой борьбе не стала исключением. Со временем даже обычные люди перестали помнить, кто он на самом деле. Теперь в понимании людей Бог Мороза — это злое Божество, которое ненавидит каждого человека и готово заморозить его до смерти. Христиане стали уверять людей, что Морозко ворует детей и собирает человеческие жертвы. Но, если до XIX-XX века люди ещё помнили о Морозко, то позже, когда стали смотреть с завистью на запад и активно перенимать его традиции, в памяти людей Бог Морозов окончательно исчез.

Санта-Клаус — это не мифический, не былинный персонаж, не Бог и не Дух. Санта-Клаус — это прообраз реально существовавшего человека. Им был христианский святой Николай Мирликийский (Санта — Святой, Клаус — Николай). Николай родился в Патаре в Турции, получил церковное образование и творил добрые дела. Судя по легендам, он подбрасывал золотые монеты через трубы в дома бедных девушек. Скорее всего, он и правда был хорошим человеком и помогал другим, но ничего общего с нашим Богом, тем более Богом Зимы и стужи этот святой из солнечной Турции (!), где всегда лето, не имеет.

Однако, утверждение, что в Деда Мороза верят только дети, является абсурдным. Дед Мороз, Морозко является одним из Славянских Богов, и не верить в него означает не верить в Рода, Велеса, Сварога, Перуна, Макошь и многих других Светлых Богов. Как и другие Боги, Морозко является не сказочным персонажем, которого выдумали на радость детям, а реальным Божеством для любого, кто чтит Веру Предков. На древней Руси Бога Зимы и Морозов знали и под другими именами: Зимник, Студенец, Дед Трескун и Корочун (Карачун) . Корочун — древний Бог, который повелевает морозами.

Увы! Это краткое и неполное изложение о славянских Богах. Но, всегда надо с чего-то начинать?))

Более двух тысячелетий назад ученые древней Греции и Рима знали, что на востоке, между Балтийским морем и Карпатскими горами, живут многочисленные народы со своей религией. Наши предки жили бок о бок с индоиранскими племенами, киммерийцами, сарматами, скифами, викингами, таврами и множеством других народов. Такое соседство не могло не отразиться и на религии славян, так возник пантеон славянских богов. Список довольно внушительный, пантеон подразумевает многообразие, совокупность, множество. Языческая религия возникла не спонтанно, соседство с различными народами оказало на нее большое влияние.

Первородные боги славянской мифологии (список)

Род является творцом всего мира, прародителем богов и началом жизни всего. Берегини-Рожаницы - его помощницы, покровительницы детей и стариков, молодоженов. Хранители домашнего очага. Берегиня-Рожаница, в свою очередь, тоже имела помощников - это домовой, банник, овинник. Символом богини является утица.

Рода считают также славяне считали, что Род посылает души на землю, когда рождается ребенок. Второе имя Рода - Стрибог, представляет субботу, которую сегодня называют родительским днем.

Белобог

Добрый бог с множеством имен, его также называли Светич, Святовит. Белобог давал плодородие землям и душам людей. Представлялся в виде белого всадника, разгоняющего тьму, принимающего законы добра и света.

Символами Белобога являются рог, меч и лук. Праздником бога считают день осеннего солнцестояния, в этот день ему в дар преподносили сладкие пироги.

Велес

Велеса считают хранителем старины, покровителем животных. Чаще всего бог представляется в образе медведя. Велес был особо почитаем, как и все древние славянские боги. Список его знаний неисчерпаем, он обладает мудростью предков, зверей. День - его праздник. В последнюю ночь октября наши предки провожали умерших родичей.

Мякошь

Какие существовали женские славянские боги? Список имен возглавляет богиня Мякошь, жена Велеса, богиня земли. Покровительствует плодородию, это и колдовства. Ее также считают проводницей между миром живых и миром мертвых. Богиня помогает хозяйкам, передает умение вырастить и воспитать детей, трудиться в саду, поле, в доме, раскрывает знахарские тайны, учит разбираться в травах.

28 октября считают ее праздником (по христианскому календарю Параскева пятница), в этот день Мякошь защищает хозяек и жен. Одним из символов богини является головной убор с рогами, дерево ее - осина.

Кродо

Второе имя бога - Крът, предок Сварога, повелитель жертвенного огня. Покровительствует священным и жертвенным местам. Кродо представляли в образе Мороза, холод и тьма следуют за ним, считали, что бог несет за собой смерть.

Сварог

Какие они, мужские боги славянской мифологии? Список возглавляет Сварог, пожалуй, самый известный из всех языческих богов. Его считают пращуром, прародителем. Это который дал людям речь, знания.

Этот мудрый бог представляется сидящим в колеснице, в окружении предков, умных зверей и птиц. Сварог находится во всем вокруг, его можно слышать и видеть, осязать.

Даждьбог

Первый сын Сварога - Даждьбог. Дает тепло и свет, жизненную силу. Покровитель света и тепла. Повелевает дождями, дает живительную влагу и плодородие. Днем Даждьбога считают воскресенье, камень его - яхонт, а металл - золото. Русичи считали себя потомками Даждьбога, в каждом доме непременно висел знак божества - Солнцеворот.

Были и добрые и терпеливые славянские боги. Список венчает богиня Лада, покровительница любви и семейного благополучия, она оберегает домашний очаг. Символом богини являются лебедь и голубь, эти птицы ассоциируются у нас с верностью, нежностью, лаской. Время богини Лады - весна, время пробуждения духов природы, русалок, водяных, леших.

Морена

Морена происходит от слов "марево", "мара", "морок". Богиня холода, зимы, снегов. Несет лютый холод, мрак, смерть. Но не так страшна эта богиня, она олицетворяет собой суровую русскую зиму, которая как бы проверяет людей на прочность. Символами Морены являются Луна, рысь и сова.

Очень трепетно относились наши предки к вере, неотделимы от повседневного быта были славянские боги и их значение. Список богов весьма многообразен, их тяжело разделить по старшенству. Каждый был важен, с каждым они жили бок о бок, потому что боги были как бы символами природы, стихии и были неотделимы от жизни людей.

Ярило

Бог молодости и плодородной земли, повелитель солнца. Некоторые считают его одним из лиц в его весенней ипостаси. Его месяц - март, день недели - вторник. Символ - железо, камни - гранат, рубин, янтарь.

Перун

Перун - бог войны и грома, повелитель стихий. Гром воспринимали как голос Перуна, молнии - его стрелы. Представляли бога мчащимся по небу в огненной колеснице, с булавой в руках. Наши предки считали, что Перун защищает явный мир от мира невидимого, навьего.

День Перуна - четверг. Его праздник отмечали 2 августа (по православному календарю - день Ильи пророка). Из металлов бог предпочитает олово, камни его - сапфир и лазурит.

Вот, пожалуй, и все основные славянские второстепенных еще более велик. Хотя сложно назвать их второстепенными. Русь - северная земля с суровым климатом, холодными ветрами и лютыми морозами. А боги у славян олицетворяли силы природы.

Славянские языческие боги: список

Хорс, Хорос - повелитель солнечного диска, соблюдает миропорядок. Изображался в образе солнца. Его днем считают день зимнего солнцестояния - 22 декабря. По представлению славян, в этот день старое солнце завершало свой ход и давало дорогу новому солнцу, как бы открывало начало нового года. Его днем считают воскресенье, металл его - золото.

Вий

Были и темные славянские боги. Список, пожалуй, можно перечислять долго, борьба добра и зла происходила всегда. Олицетворение темных сил - Вий, бог подземного мира, владыка грешников. По поверью, Вий имел смертоносный взгляд, ни один человек не мог его выдержать. Представляли его в образе старца с огромными тяжелыми веками, которые он не мог поднять самостоятельно. Легенда о Вие сохранилась в повести Гоголя, позднее по ней был снят фильм.

Коляда

Коляда, сын Даждьбога, воплощает новогодний цикл, это праздничный бог. Символизирует уход старого и приход нового года. Чествовать Коляду начинали 20 декабря, а с начинался праздничный обряд, посвященный богу - Колядки.

Полудница

Были и шутливые, игривые славянские боги, список возглавляет Полудница, богиня славянских мифов. Представала в образе игривого духа. Считали, что она морочит путников, наводит на них морок. Также в обязанности Полудницы входило присматривать за тем, чтобы в полдень никто не работал. Нарушивших запрет она жестоко наказывала, могла защекотать до смерти.

Итак, можно сделать вывод, что боги не были плохими или хорошими. Они были олицетворением природы и окружающего мира, во всех его проявлениях. Каждый бог имел две ипостаси. Так, например, Ярило дарит тепло, согревает землю, но при случае может и наказать (солнечный удар). Морена, хоть и приносит холод и лютую стужу, не едининожды помогала Руси, так, например, холод остановил войска Наполеона в 1812 году, а во время Великой Отечественной войны значительно осложнил движений войск Гитлера. Также можно вспомнить и русскую народную сказку, где Мороз щедро одарил хорошую девочку и наказал плохую. Здесь перечислены далеко не все славянские боги, список составить довольно тяжело. У каждого явления, у каждого аспекта жизни было свое божество, которое отвечало не только за свое пространство, но и за жизнь в целом.