Восьми триграмм. Триграммы багуа. Кунь - мягкость, покой
Ба-гуа обычно изображают в виде круговой таблицы, часто вписанной в восьмиугольник. Каждая из этих триграмм имеет собственное значение и расположена в круге ба-гуа в определенном порядке. Линии триграммы называются яо . Прерывистая линия - Инь яо, сплошная линия - Ян яо.
Преднебесная багуа - в порядке Прежнего Неба - представляет собой идеальный порядок, в фэн-шуй используется для склепов и кладбищ, его также называют иньской).
Посленебесная багуа - в порядке Позднего Неба - отражает настоящую картину течения энергии на земле, используется в фэн-шуй жилища, также называемом янской.
В Ба-гуа Позднего неба меняется и "полярность" (свойство Инь/Ян) некоторых триграмм.
В Преднебесной Ба-гуа свойство триграммы определяла верхняя яо (черта) триграммы:
к Ян относились триграммы Цянь, Ли, Сюнь, Гень;
к Инь - Кунь, Кань, Чжень, Дуй.
В Посленебесном Ба-гуа свойство триграмм изменилось. Определяющей стала менее представленная яо (черта) в триграмме (следуя принципу "Малое управляет большим") . Она считается главной. Если в триграмме одна сплошная (янская) линия, а две другие прерывистые (иньские), то она будет янской. Если же одна черта прерывистая, а две сплошные, тогда триграмма наоборот - иньская.
Ян - Цянь, Кань, Гэнь, Чжень;
Инь - Сюнь, Ли, Кунь, Дуй.
Однако, надо заметить, как и все китайское, все вышеописанное спорно и разнится от источника к источнику. Поэтому мастера фэн-шуй советуют не использовать однозначного деления триграмм на Инь и Ян, а изучить свойства и значения каждой триграммы. Это позволит интуитивно понять принцип взаимодействия Инь и Ян.
Описание триграмм
☰ 乾 Цянь (Небо)
Свойство Ци: Ян (самое активное Ян) .
Стихия: большой металл
Направление: Северо-запад
Время года: поздняя осень
Символ: отец, небо, творчество, живучесть.
Свойства: сила, процветание, энергия, власть, активность, творческая сила, стойкость.
Число - 6.
☷ 坤 Кунь (Земля)
Свойство Ци: Инь (самое активное Инь) .
Стихия: земля
Направление: Юго-запад
Время года: позднее лето - ранняя осень
Символ: мать, почва, восприимчивость, плодородие.
Свойства: Верность, преданность, служение и воспроизведение.
Число - 2
☳ 震 Чжэнь (Гром)
Свойство Ци: Ян, преодолевающее Инь.
Стихия: большое дерево
Направление: Восток
Время года: весна
Символ: старший сын, гром, беспокойство.
Свойства: Преодоление препятствий, прогресс, рост. Событие, изменяющее жизнь. Яркие эмоции, влияющие на человека и принятие решения. Открытия и импульсивные решения, пробуждение, начало развития.
☵ 坎 Кань (вода)
Свойство Ци: Ян, скрывающееся в Инь. Спокойствие, скрывающее силу, мощный потенциал.
Стихия: вода
Направление: Север
Время года: середина зимы.
Символ: Средний сын, быстрый поток воды.
Свойство: Преодоление преград, заполнение пустоты, Энергия для рискованных предприятий, Сила для концентрации в критических ситуациях.
Число - 3.
☶ 艮 Гэнь (Гора)
Свойство Ци: Ян, основанный на инь.
Стихия: малая Земля.
Направление: Северо-Восток
Время года: ранняя весна
Символ: младший сын, гора, спокойствие.
Свойство: Мир, незыблемость, успех от проделанной работы, сила пройденного пути.
Число: 8
☴ 巽 Сюнь (Ветер)
Свойство Ци: Инь, обладающая Ян.
Стихия: малое дерево
Направление: Юго-Восток
Время года: раннее лето
Символ: старшая дочь, мягкость.
Свойство: Внутренняя сила, гибкость, способность вписываться в ситуации, утонченность. События, которые происходят незаметно, не нарушая привычного порядка, но приводящие к изменениям. Проникновение. Питает и поддерживает.
Число: 4
☲ 離 Ли (огонь)
Свойство Ци: Инь, заключенная в Ян
Стихия: огонь
Направление: Юг
Время года: лето
Символ: средняя дочь, привязанность, молния.
Свойство: Яркость, привлекательность, оружие, засуха. Расширение сфер влияния. Дает силу для понимания смысла вещей.
Число: 9
☱ 兌 Дуй
Свойство Ци: Инь, созидающая сила, переходящая в покой
Стихия: малый металл
Направление: Запад
Время года: середина осени
Символ: младшая дочь, озеро, радость.
Свойство: Удовольствие, чувственность, развлечения, ясность мышления. Выгодный обмен. Приятное времяпровождение, свобода без ограничений.
Число: 7
Соединение двух триграмм создает гексаграмму. Всего может быть 64 гексаграммы, каждая из которых описана в И-Цзин - "Книге Перемен".
Понятие Восьми Триграмм восходит к древнейшему китайскому канону «Книга Перемен» (И цзин), в котором содержится как бы матрица всей культурной практики китайцев. Восемь Триграмм (то есть восемь комбинаций из двух видов черт, - сплошной и прерывистой - обозначающих полярности инь и ян) выступают здесь простейшими символами единой реальности, которая пронизывает все уровни и состояния бытия - космического и человеческого. Эта реальность есть Перемена, или Превращение (и, хуа, бянъ). Речь идет о реальности по определению самоизменчивой, само-отстраняющейся, извечно преодолевающей самое себя. Ибо, как уже говорилось, превращение, чтобы быть до конца самим собой, должно само превратиться и стать не чем иным, как постоянством. Способ бытия Превращения (неотличимого, кстати, от бесконечного рада превращений мира) есть граница, сама предельность существования. Но это граница, которая обусловливает полноту бытия каждой вещи, безусловный характер существования; она равнозначна «таковости», или «самоестественносги» (цзы жань) всего сущего. По той же причине реальность Превращения есть одновременно единое и единичное, принцип единства и принцип множественности. Она извечно проецирует себя вовне, существует прикровенно; она опознается одновременно как нечто отсутствующее, сокровенное и предельно явленное, открытое. В сущности, она предвосхищает зримые образы и исчезает даже прежде, чем обретет зримый образ. Она есть внутренний прообраз виртуальной реальности, бесконечного потока становления, семя жизни, которое неотличимо от предельной полноты жизненных свойств вещей. Как сказано в комментариях к «Книге Перемен», действие превращения - это не что иное, как «животворение живого» (гиэн шэн).
В свете этой философемы Превращения человек и мир, как и все вещи, вовлечены в беспредельный поток перемен; они связаны отношениями не подобия, а, так сказать, преображающего взаимодействия, встречи несходного, согласия несогласуемого. В человеке, согласно философии Перемен, под внешним «человекообразным» обликом живет нечто совсем иное - бездонная глубина пустого, покойного, безмолвного, совершенно нечеловеческого Неба, несотворен- ное не-единство Хаоса. Деятельный Человек и вечнотекучий Хаос едины, конечно, не по формальному тождеству, но - в завершенности своего бытия, которая есть конкретность действия, полнота со- бытийственности сущего. Вездесущей средой этого непостижимого, но глубоко интимного взаимодействия человека и мира китайцы считали некое поле энергии (ци), которое в своем истоке есть именно Единое Ци, но, подобно реальности превращения, являющейся также принци
пом множественности бытия: ци есть также конкретное качество того или иного жизненного состояния и как таковое обладает самыми разными характеристиками. Ци, как и Пустота, и Небо, и само Превращение, принадлежит «внутренней реальности», которая предваряет, предвосхищает всякое бытие (хотя и не противостоит вещам как отдельная метафизическая сущность).
Таким образом, идея «единения человеческого и небесного», лежавшая в основе китайской традиции, требовала в конечном счете признания недвойственно ста явленного и сокрытого, единичного действия и бесконечной действенности, формы и бесформенного. В мире нет одного-единственного «истинного» принципа или порядка, нет общей для всех меры или точки отсчета. И Восемь Триграмм в «Юшге Перемен» располагаются по кругу и притом двумя разными способами. Существует и другой угол рассмотрения антропокосмической реальности Превращения - в ее процессе развертывания от неопределенной целостности Хаоса к предельной определенности самосознающего действия. Исходной точкой здесь выступает Беспредельное (у цзи) - другое имя первозданного Хаоса, не имеющего ни начала, ни конца, ни формы, ни меры. В человеке Беспредельное локализуется в животе, точнее - в Киноварном Поле, связывающем наше физическое тело с бесконечностью Хаоса.
Творение мира в китайской философии перемен предстает как внесение в бытие все более дробных и тонких различий. Мир бесконечно утончающейся предельности, неисчерпаемой конкретности самосознающей, или духовной практики относится к области Великого Предела (тай цзи). И то, и другое не является чувственно воспринимаемой или умопостигаемой сущностью. Однако оба эти понятия широко использовались в традиции кулачного искусства для обозначения принципиальной биполярности духовной практики человека. Самое исполнение нормативных комплексов ушу осмыслялось в категориях космогенеза, движения от Беспредельного к Великому Пределу и обратно, и в этом движении, в конечном счете - в неразличении Беспредельного и Великого Предела - обретается качество полноты и завершенности «искусства кулака» как внутреннего, символического по своей сути действия. Мастер школы Синъицюань Бао Дин (1865-1942) описывает эти состояния в следующих словах:
«Беспредельное: жизнь человека - великая пустота, нет борьбы, нет соперничества, воля помрачена и естественна, и нет никаких следов.
Великий Предел: ум-обезьяна пришел в движение, возникают формы кулачного искусства: действие и покой, пустое и полное, твердое и мягкое, движение вверх и вниз».
Учитель Ли Цзымин характеризует Беспредельное и Великий Предел в практике Багуачжан следующим образом:
«Когда в сердце полная пустота и нет ни форм, ни образов, - это Беспредельное. Когда как будто есть движение, а движения нет, вот- вот что-то явится и ничего не появляется, - это Предел».
Значение понятий Беспредельного и Великого Предела в практике Багуачжан подробно раскрыто в книге Сунь Лутана, перевод которой помещен в приложении. Здесь же отметим, что в основе всех бесчисленных метаморфоз, пронизываемых Великим Пределом, лежит взаимодействие двух космических сил: инь и ян. Первая соответствовала тьме, покою, холоду, сокрытию, правой стороне, женскому началу, пустоте, вторая - свету, движению, теплу, явленности, левой стороне, мужскому началу, наполненности и т.д. Взаимодействие инь и ян раскрывается как бесконечная перспектива взаимозамещения полярных величин, в которой значимо не столько содержание оппозиций, сколько сама парность качеств и понятий. Таким образом, в Великом Пределе бытия все в равной степени присутствует и отсутствует, все настолько же изменчиво, насколько и постоянно. Таков образ универсума в китайской традиции. Как сказано в той же «Книге Перемен», «то инь, то ян - это и есть дао».
С древних времен китайцы изображали Великий Предел в виде круга со вписанной в него волнистой линией, разделявшей его на светлую (ян) и темную (инь) половины. Внешняя окружность символизировала «хаотическое смешение всего сущего в великом круговороте дао». Волнистая линия служила знаком взаимовытеснения и вза- имопорождения сил инь и ян. Светлая точка на темном поле и темная точка на светлом поле означали соответственно «Присутствие ян внутри инь и присутствие инь внутри ян».
Кроме того, эмблема Великого Предела была определенным образом ориентирована в пространстве и во времени. Янское ци зарождается на северо-востоке и достигает расцвета на юге, иньское же ци рождается на юго-западе и достигает кульминации на ц 5
севере. Флуктуация инь и ян соотносилась с годовым циклом природы, в рамках которого летнее солнцестояние знаменовало пик ян, а зимнее солнцестояние - пик инь.
Свои значения инь и ян имелись и для других природных циклов - месячных, суточных и проч. (рис. 1).
В китайской космологии сила ян соответствовала Небу и творческому принципу, а сила инь - Земле и принципу сохранения. В этом качестве инь и ян выступали как Два Начала (лян и) мироздания. Понятие двух начал играло важную роль в теоретических построениях традиционных школ ушу, где они служили универсальным средством описания и классификации двух полярных качеств состояния или действия. Например, шаг вперед, растяжение, движение вверх и влево относились к ян, а шаг назад, сжатие, движение вниз и вправо - к инь. Впрочем, согласно канонам кулачного искусства, «во всякий момент времени есть свое инь и свое ян». Особенно наглядно теория инь-ян
отобразилась в одном из основополагающих принципов Багуачжан (и всей традиции «внутренних школ» ушу): «В покое ищи движение, в движении ищи покой». В человеческом теле «два начала» соответствуют двум почкам, обозначающим «врата жизни» организма.
При добавлении к оппозиции инь-ян третьего, посредующего члена создается триада «трех начал» мироздания: Неба, Земли и Человека. В этой триаде получает завершение мировой круговорот бытия. Понятие «трех начал» служило в китайской традиции, в том числе традиции ушу, прообразом различных видов троичной классификации. Так, китайцы различали «три начала» Неба (солнце, луна, звезды), «три начала» Земли (вода, огонь, ветер) и «три начала человека» (семя, ци, дух). В литературе ушу «три начала» особенно часто соотносятся с трехчастным делением человеческого тела: верх (голова), середина (руки), низ (ноги) или трехчастным делением лица: лоб, щеки, подбородок, а также тремя суставами конечностей, «тремя сердцевинами» тела (сердце или темя, центр ладоней и ступней). В школе Багуачжан эта триада соответствует трем уровням практики: верхнему, нижнему и среднему, причем предпочтение отдается среднему уровню, символизирующему человеческое, посредующее и гармонизирующее начало в мире.
Как уже говорилось, в китайской космологии Великого Предела процесс творения свершается путем последовательного деления первозданного хаотического единства. Поэтому, согласно традиции «Книги Перемен», «два начала порождают четыре образа». Понятие «четырех образов» (сы сян) соотносилось в Китае с четырьмя сторонами света и четырьмя временами года. В традиции ушу «четыре образа» могли обозначать четыре конечности, четыре главных внутренних органа, а также четыре вектора движения: перемещение вперед, назад, влево и вправо. Но важнейшим их телесным аналогом служили так называемые «четыре кончика» (сы шао), каковыми считались язык (кончик плоти), зубы (кончик скелета), ногти (кончики сухожилий) и волосы (кончики кровеносной системы). Кроме того, «четыре образа» соотносились с образами расщепленных надвое полярных начал инь-ян, а именно: двумя «малыми» и двумя «крайними» инь и ян.
«Четыре образа» вкупе с центром развертываются в пятичастную структуру, игравшую особенно большую роль в китайской антропокосмологии. В западной литературе члены этой пятерицы обычно именуются Пятью стихиями, хотя речь идет в действительности о пяти фазах или, можно сказать, состояниях мирового круговорота. В пятеричной структуре двоичность инь-ян и триада мирового творения оказываются сведенными воедино, поэтому пятерица служи
ла в Китае наиболее емким математическим символом универсума. Эти пять фаз мирового круга бытия суть следующие: огонь, земля, металл, вода, дерево. Указанная последовательность пяти фаз соответствует порядку их «взаимного порождения». В порядке же «взаимного вытеснения» они располагаются следующим образом: огонь, металл, дерево, земля, вода (рис. 2).
Пять фаз ассоциируются с очень многими явлениями и в природном мире, и в человеческом теле. Вот некоторые из этих соответствий, касающиеся человеческого организма:
В рамках годового цикла дерево соответствует весне, огонь - лету, металл - осени, вода - зиме, а земля - астрономической середине года, точке летнего солнцестояния («вечному лету»). В пределах же суток пять фаз относятся соответственно к восходу, полудню, «склонению солнца на запад», заходу и полночи. В цепочке взаимного порождения фаз каждая предшествующая фаза выступает в качестве «матери» по отношению к последующей, так что в течение суток легкие служат «матерью» почек, почки - «матерью» печени, печень - «матерью» сердца, а сердце - «матерью» селезенки. А поскольку все сущее рождается из земли, то селезенка считается «матерью» всех органов.
Символика пяти мировых фаз занимает важное место в учении о «внутреннем достижении», к которому стремятся мастера ушу. В частности, одной из целей психофизического совершенствования в даосизме являлось гармоническое соединение «воды» (функции почек) и «огня» (функции сердца), творящее духовное преображение подвижника: энергия почек (вода) должна подняться вверх, энергия сердца (огонь) - опуститься вниз, и эта встреча воды и огня должна породить, по представлениям даосов, эликсир вечной жизни.
Дальнейшее деление Четырех Образов дает число восемь, которое и завершает систему основных кодов китайской антропокосмологии. Эта восьмеричная структура как раз и соотносилась с Восемью Триграммами. Вот перечень этих триграмм:
Цянь: творчество, крепость, небо, металл, отец, голова, крайнее ян.
Кунь: свершение, уступчивость, земля, мать, живот, крайнее инь.
Чжэнь: возбуждение, движение, гром, первый сын, нога, малое инь.
Кань: погружение, опасность, вода, второй сын, ухо, малое ян.
Гэнь: стояние, незыблемость, гора, третий сын, рука, крайнее инь.
Сюнь: уменьшение, проницание, ветер, первая дочь, бедро, малое ян.
Ли: смычка, выявление, огонь, вторая дочь, глаз, малое инь.
Дуй: разрешение, радость, водоем, третья дочь, рот, крайнее ян.
Названия триграмм, как легко заметить, присвоены им отнюдь не произвольно, но определяются их графической композицией. К примеру, триграмма «огонь» являет образ инь, пребывающий внутри ян, ведь огонь горяч, светел и активен, но внутри пуст. Напротив, вода, по видимости мягкая и уступчивая, не поддается сжатию и способна смести все на своем пути, так что в соответствующей триграмме мы видим силу ян, скрытую в стихии инь. В триграмме «гром» нижняя, начальная линия символизирует ян, то есть деятельное начало, последующие же черты представляют начало инь: гром, таким образом, символизирует потенцию, первичный импульс и заряд творчества, в дальнейшем рассеивающийся. В свою очередь триграмма «гора» символизирует твердость и активность вверху и мощный покой внизу. Столь же закономерны и имена других триграмм.
По преданию, триграммы были изобретены легендарным родоначальником китайской цивилизации Фуси, который создал триграммы, «созерцая вверху образы в небесах, а внизу наблюдая узоры зверей и птиц». Фуси приписывается и первоначальный порядок расположения
триграмм, где триграмма Цянь, символизирующая пик ян, находится на юге, полярно противоположная ей триграмма Кунь - на севере, а остальные располагаются в порядке постепенного убывания и нарастания сил инь и ян. Таким образом, схема Фуси являет образ «изначального», нормативного состояния универсума в его ненарушаемой целостности и покое (рис. 3). Отсчет триграмм ведется сначала сверху вниз по левой стороне круга, а затем сверху вниз по правой стороне.
Таким образом, общая линия движения имеет S- образную, спиралевидную форму, каковая, надо заметить, выступает в качестве одного из самых распространенных символов «движения дао» (рис. 4). Это движение именуется в традиции обратным.
Положение триграмм по схеме Фуси обозначало в китайской традиции состояние Предшествующего Неба, или «прежденебесное» (сянъ тянь), соответствующего чистой структуре Хаоса, существующей «прежде форм». Существовала еще одна, приписываемая древнему ца
рю Вэнь-вану схема расположения триграмм, которая выражает состояние их динамического взаимоборения и относится к бытию Последующего Неба, или «посленебесному» (хоу тянъ), то есть миру форм и обычной биологической эволюции, которая ведет живые существа к смерти. Цель даосского подвижника заключалась в том, чтобы повернуть вспять естественные процессы жизни или, говоря точнее, «в поступательном движении обрести движение попятное», другими словами - от «посленебесного» бытия возвратиться к «прежде- небесному» состоянию и обрести вечную жизнь в животворной утробе дао. Однако состояния Предшествующего и Последующего Неба не являются метафизическими сущностями или субстанциями; они опознаются лишь в их функциональном взаимодействии, и их отношения подчиняются известному нам принципу не-двойственности противоположностей, диктуемому философемой Превращения. Прежденебес- ный и Посленебесный порядки, согласно даосской традиции, «объединяются воедино». В Багуачжан «прежденебесному» состоянию соответствовали основные, так называемые «материнские», или внутренние, формы «превращения ладоней», можно сказать, матрица всей практики школы, а «посленебесному» состоянию - прикладные приемы техники. К первым обычно относили восемь базовых форм комплекса, ко вторым - выводимые из этих «материнских» форм шестьдесят четыре нормативных приема.
Восемь Триграмм обладают множеством пространственно- временных характеристик. Каждая триграмма соответствует определенной стороне света и отрезку времени в рамках годового и суточных циклов и даже отдельного часа. Так, триграмма Кунь соответствует в традиционном лунном календаре китайцев новолунию, а в годовом цикле - зимнему солнцестоянию, триграмма Цянь - полнолунию и летнему солнцестоянию, триграмма Чжэнь - третьему числу месяца и весеннему равноденствию, триграмма Гэнь - началу зимы и 23-му числу месяца, триграмма Сюнь - началу осени и 16-му числу месяца, триграмма Дуй - началу лета и 10-му числу месяца. Кроме того, триграммы соотносились с определенными часами суток и, соответственно, активностью одного из основных меридианов человеческого тела. Перечисленные корреляции указа- Рис. 5
ны на рис. 5.
С древности Восемь Триграмм рассматривались как своеобразные символические аналоги частей тела или функциональных систем организма. Как говорят старые мастера Багуачжан, «все тело - Восемь Триграмм». Если говорить о чисто физическом, анатомическом теле,
то триграмме Цянь соответствовала голова, триграмме Кунь - живот, триграмме Кань - уши, триграмме Ли - глаза, триграмме Чжэнь - ступни ног, триграмме Сюнь - бедра, триграмме Гэнь - ладони, а триграмме Дуй - рот. Конечно, символика триграмм широко использовалась в школах ушу для описания практики «внутреннего достижения». С точки зрения энергетического тела триграмме Цянь соответствовала голова, триграмме Кунь - живот, триграмме Кань - меридиан почек, триграмме Ли - меридиан сердца, триграмме Сюнь - семь первых позвонков позвоночного столба, триграмме Гэнь - семь шейных позвонков, триграмме Чжэнь - правый бок, а триграмме Дуй - левый. Особые связи существуют между триграммами и суставами человеческого тела. Так, Восемь Триграмм соответствуют восьми суставам четырех конечностей и четырех больших пальцев на руках и ногах. Остальных суставов в теле насчитывается ровно 64, и они соответствуют, разумеется, 64 гексаграммам - наиболее полным символам «Книги Перемен».
Особая система ассоциаций между Восемью Триграммами и элементами внутреннего состояния была разработана в школе Багуачжан. Правда, учителя разных стилей Багуачжан несколько расходятся в толковании конкретных значений отдельных триграмм. Согласно традиции Инь Фу, например, три сплошные лиСнии триграммы Цянь трактуются как три соединения: в шее (что достигается выпрямленной шеей), во рту (закрытый рот) и в низу живота (втянутый анус). Выполнение этих правил правильной стойки обеспечивает беспрепятственную циркуляцию ци в теле. Напротив, триграмма Кунь указывает на присутствие «шести разрывов» в области живота, что позволяет сохранять и накапливать энергию в Киноварном Поле (разрыв в данном случае понимается как отсутствие истечения ци вовне, «самосокрытие» внутренней реальности). Триграмма Кань (вода) знаменует внешнюю мягкость и внутреннюю наполненность нижней части живота, а также присутствие «прежденебесного» ци в теле, проистекающего как раз из области почек. Триграмма Ли (огонь) указывает на внешнюю твердость и внутреннюю «пустотность» груди мастера кулачного искусства, что делает возможным опускание ци в Киноварное Поле. Реализация этой триграммы означает опускание ци в Киноварное Поле. Триграмма Дуй означает опустошенность, расслабленность плечей (соответствующих верхней, иньской черте) и наполненность нижней части тела. Триграмма Сюнь сообщает о «пустотности в бедрах», что делает возможной свободную циркуляцию ци в нижних конечностях. Триграмма Чжэць символизирует «запечатывание ци» в промежности (область точки хуэйинь) посредством втягивания ануса и последующее движение ци вверх из нижней части туловища. Триграмма Гэнь указывает на «пустотность» нижней части спины и «наполненность» ее верха (в этом отношении спина яв-. ляет собой как бы перевернутый образ живота). Так внутреннее состояние подвижника дао, обеспечивающее свободную циркуляцию ци,
оказывается в своей совокупности как бы прообразом схемы Восьми Триграмм.
Во всех направлениях Багуачжан принято описывать соотношения между Восемью Триграммами и частями тела следующим образом:
- Цянь: плечо, локоть, кисть, ибо Цянь символизирует три сплошных черты.
- Кунь: бедро, колено, ступня, ибо Кунь символизирует шесть прерванных черт.
- Ли: пустая грудь, наполненная спина, ибо Ли символизирует пустоту в наполненности.
- Кань: живот наполнен, ци опустилось в Киноварное поле, ибо Кань символизирует наполненность внутри.
- Чжэнь: прямой взгляд, ясность духа, ибо Чжэнь символизирует распространение творческого импульса.
- Гэнь: темя и вытянутая шея, ибо Гэнь символизирует активность вверху.
- Дуй: сомкнутые уста, язык касается верхнего неба, ибо Дуй символизирует недостаточность вверху.
- Сюны втянутый анус, подобранный таз, ибо Сюнь символизирует пустотность внизу. Согласно некоторым толкованиям, триграмма Сюнь соответствует также нижним семи позвонкам заднего срединного меридиана.
- Цянь: левая рука от кисти до локтя.
- Кань: левая рука от локтя до плеча.
- Гэнь: правая рука от кисти до локтя
- Чжэнь: правая рука от локтя до плеча.
- Сюнь: левая нога от ступни до колена.
- Ли: левая нога от колена до бедра.
- Кунь: правая нога от ступни до колена.
Учитель Ли Цзымин уточняет значения Восьми Триграмм непосредственно для практики кулачного искусства. Так, триграмма Цянь соответствует «прямой силе», или жесткости в руках, а триграмма Кунь - мягкости. Вместе они обозначают совокупность кулачных приемов. Триграммы Ли («пустота в груди», грудь) и Кань («наполненность внутри», живот) относятся к «среднему полю» тела, то есть туловищу и обозначают «приемы корпуса». Пара триграмм Чжэнь («слитность бедер») и Гэнь («прямая шея») относятся соответственно к «нижнему» и «верхнему» полю тела. То же касается пары триграмм Дуй («легкая, невесомая голова») и Сюнь («пустота в стопе»).
Следует обратить внимание, что в даосской традиции триграммы рассматриваются большей частью именно попарно, по принципу вза- имодополнительности или зеркального отражения, что сближает структуру «Книги Перемен» с современной теорией квантового поля.
В «Каноне Внутреннего достижения» (Нэйгун цзин), записанном в конце XIX в. известными мастерами «внутренних стилей» ушу братьями Сун Шижуном и Сун Чанжуном, значения парных оппозиций триграмм толкуются следующим образом:
- Цянь-Кунь: голова и плечи подражают Небу и берут от него качество жесткости и рассеяния. Колени и ступни подражают Земле и берут от нее качество покоя и устойчивости.
Выставив руку, прежде смотришь в пасть тигра и для начала применяешь физическую силу, чтобы рука приняла правильное положение. Затем поясница с силой опускается вниз; когда приходит подлинное ци, оно наполняет копчик в точке Чанцян. Тогда втягивается анус, и ци направляется вверх к темени, а затем через переносицу и нос опускается в Киноварное Поле».
- Дуй-Сюнь: спина расслабленная и живая - таков смысл Дуй. Пах подобран и наполнен - таков смысл Сюнь.
- Чжэнь-Гэнь: дыхание все проницает, действие триграммы Чжэнь- гром неизмеримо; грудь все в себя вмещает и высится незыблемо, как триграмма Гэнь-гора.
- Ли-Кань: «Смысл этого соотношения - чисто внутренний. Его можно постичь мыслью, но нельзя передать в словах. Сердце и почки
- символы Огня и Воды; Вода должна подняться вверх, Огонь должен опуститься вниз, Огонь и Вода должны проникнуть друг в друга, и тогда родится подлинное ци, дух постепенно будет продлевать себя, откроется высшее разумение. Разве это ограничивается только внутренней силой?»
Ш’Ш
а) б)
Рис.7
Добавим, что числовые значения мест в схеме Девяти Дворцов воспроизводили значения магических квадратов Хэту и Лошу.
В практике Багуачжан известно и еще одно число, получаемое посредством отнятия единицы от восьмерки, а именно: Семь звезд (ци сип). Данное число соответствует семи видимым планетам небесной сферы и семи дням недели (включающим в общей сложности 168 часов или три части по 56 часов). В хождении по кругу каждый комплекс включает в себя семь «превращений ладоней» (и возврат в исходное положение), причем каждое «превращение» исполняются по трем уровням: верхнему, среднему и нижнему. В итоге практика Багуачжан
(согласно традиции Инь Фу) включает в себя как раз 56 комплексов («дорожек») и 168 фигур.
Как известно, комбинации Восьми Триграмм образуют в совокупности 64 фигуры из шести сплошных или прерывистых черт - так называемые гексаграммы. Преобразования триграмм в гексаграммы, разумеется, отразились и на техническом арсенале Багуачжан. Основные комплексы Багуачжан неизменно включают в себя восемь главных форм, которые могут составлять в совокупности 64 фигуры или удара. Кроме того, в традиции Багуачжан различаются в общей сложности 128 (64 х 2) статических поз для укрепления ци. Существуют и более частные числовые значения триграмм и гексаграмм «Книги Перемен», но о них будет удобнее сказать в связи с конкретными особенностями практики Багуачжан.
Остановлюсь подробнее на Восьми триграммах (Багуа, Ба — это 8). Их происхождение описано в статье .
И так, 8 триграмм в их графическом изображении человеку, не знакомому с основами китайской метафизики, мало что расскажет. Но, заложенная в них информация помогает увидеть реальность настолько же ясно, насколько легко нарисовать эти черточки (яо).
Вначале немного информации, дошедшей до наших дней.
Существует две схемы 8 триграмм: Прежнего Неба (схема Фу Си) и Последующего Неба (схема Вэнь Вана).
Фу Си (3 т. до н.э.) - первый император Поднебесной, ставш ий впоследствии легендарным и почти мифическим персонажем в Китайской культуре, который изобрел письменность, музыку и музыкальные инструменты, научил людей готовить пищу на огне, плести рыболовные сети, приручать диких животных. В Европе же 8 триграмм Фу Си были впервые упомянуты Иосифом Буве в 1701 г. в письме Лейбницу, который в то время разрабатывал бинарную систему исчисления. Буве отождествлял Фу Си с Гермесом Трисмегистом.
8 триграмм Прежнего Неба
————
8 триграмм Прежнего Неба соответствует порядку вещей до рождения, до обретения зримых образов и разделения на Инь и Ян, т.н. первоначальному порядку и изначальной энергии на момент рождения.
8 триграмм Последующего Неба - описывает течение земной жизни, от момента рождения до ухода в небытие.
С момента рождения человека изначальная энергия Прежнего Неба с каждым днем растрачивается. И если ее не пополнять силой Последующего Неба, она очень быстро иссякнет, человек будет быстро стареть и болеть. Другими словами, данную при рождении жизненную силу человек должен наполнять энергией каждого следующего дня, беря ее в пространстве, в духовности и поступках, вдыхая воздух, принимая пищу и тд. Это и есть путь к совершенству.
8 триграмм Последующего неба, восемь направлений.
Триграмма КАНЬ на севере, энергия воды, это время зимы, холодной воды, зимнего солнцестояния. Точка зарождения ЯН.
Триграмма ГЭНЬ на северо-востоке — время зимы на исходе, развивается дыхание-ци жизни. Энергия земли, образ горы, окаменевшей земли в холодную зиму, которая спустя некоторое время дает силу растениям весной.
Триграмма ЧЖЕНЬ на востоке, энергия малого дерева, образ раската грома и грозы, которые пробудят спящие растения к жизни.
Триграмма ШУНЬ на юго-востоке, энергия большого дерева, образ расцветающей природы.
Триграмма ЛИ на юге, энергия огня, образ полуденного солнца и летнего солнцестояния. Здесь зарождается ИНЬ.
Триграмма КУНЬ на юго-западе, энергия влажной земли, образ плодородной земли, символ урожая на полях.
Триграмма ТУИ на западе, энергия малого металла, образ осенних облаков, отражающихся в глади озера.
Триграмма ЦЯНЬ на северо-западе, энергия большого металла, образ застывающей природы, готовящейся к зиме, и стального цвета неба.
Центр не имеет триграммы , это ось, вокруг которой все происходит.
На фотографии: Тибетская диаграмма с изображением 8 триграмм, 12-ти животных китайского календаря. Из книги 1895г (A Tibetan work, reproduced first in Waddell, «The Buddhism of Tibet…», p. 453, and then in Carus, » Chinese thought», p 48.)
Последующего Неба описывают не только порядок в земной жизни зрительных образов, их взаимодействие, смену сезонов и цикличность времени, но и родовую систему человека, его семью, основные органы физического тела и эмоциональные проявления :
Эта схема, основанная на 8 триграммах, имеет практическое применение в даосизме, практиках цигун, нетрадиционной китайской медицине и уже в современной. т.н. западной медицине. Органы физического тела, их меридианы находятся в тесном взаимодействии. Поэтому, когда у человека есть проблемы, например, в сердечно-сосудистой системе, необходимо найти первопричину, проверить работу почек, мочеполовой системы, устранить несбалансированность энергий воды и огня в организме. А если у человека симптоматически присутствует боли в ухе, это сигнал о проблемах именно в почках, потому как уши являются полым органом почек.
О дальнейшем практическом применении 8 триграмм (в фэн-шуй дома, квартиры) и их соответствий в жизни и пространстве человека я расскажу на страницах этого сайта о непосредственно дома.
Багуа представляет собой священный восьмиугольник, который построен на восьми триграммах. Его еще называют сеткой Багуа. Стороны этого восьмиугольника указывают на разные сферы жизни человека. Девятое поле на нем является центром, который представляет вас.
Триграммы - символы стихий, которые образованы сочетаниями одной длинной линии (мужское начало) и двух коротких (женское начало). "Ба" означает восемь, а "Гуа" - триграмма. Отсюда и название.
Каждый дом можно отнести к определенной триграмме. Есть и личные триграммы, которые определяют датой вашего рождения. Формулы для мужчин и женщин различаются.
Мужчине нужно отнять последние две цифры его года рождения от 100, а разность разделить на 9. Нужен будет остаток, а не частное, полученное делением. Например, если год вашего рождения 1962, то отнимите 62 от 100 - получится 38. Делим 38 на 9 и остаток получаем 4. Ваша триграмма - Сюнь.
Женщине нужно от последних цифр года рождения отнять 4 и разделить на 9. Также нам нужен остаток. К примеру, год рождения 1984: 84 - 4 = 80. Делим 80 на 9 и получаем 8. Триграммой будет Гэнь. По остатку определяем триграмму:
5 - Кунь для мужчины и Гэнь для женщины
нет остатка - Ли
Цянь - символ созидательности
Состоит из трех непрерывных линий. Связана с главой семьи и символизирует северо-западное положение.
Элемент: "Металл"
Сезон: "Осень"
Значение: "экспансивная энергия, небо"
Кунь - символ восприимчивости
Состоит из трех прерывистых линий. Связана с матерью и комнатами, которые она занимает и пользуется, символизирует юго-запад.
Элемент: "Земля"
Сезон: "Лето"
Значение: "восприимчивая энергия, отношения между мужем и женой"
Чжень - символ беспокойства
Состоит из двух прерывистых линий над одной непрерывной. Связана со старшим сыном и представляет восточное направление.
Элемент: "Лес"
Сезон: "Ранняя весна"
Значение: "Возбуждение, революция, разделение"
Сюнь - символ мягкости
Состоит из двух непрерывных линий над одной прерывистой. Связана со старшей дочерью и представляет юго-восток.
Элемент: "Лес"
Сезон: "Поздняя весна"
Значение: "Цельность, интеллект, внутренняя сила, гибкость"
Кань - символ бездны
Состоит из одной непрерывной линии между двумя прерывистыми. Представляет среднего сына и северное направление.
Элемент: "Вода"
Сезон: "Зима"
Значение: "Опасность, быстрые реки, бездна, луна"
Ли - символ привязанности
Состоит из прерывистой линии между двумя непрерывными. Относится к средней дочери и югу.
Элемент: "Огонь"
Сезон: "Лето"
Значение: "Быстрое движение, сияние, солнце"
Гэнь - символ спокойствия
Состоит из двух прерывистых линий под одной непрерывной. Представляет младшего сына и северо-восток.
Элемент: "Земля"
Сезон: "Зима"
Значение: "Тишина, неподвижность"
Дуй - символ радости
Состоит из двух непрерывных линий под одной прерывистой. Относится к западу и младшей дочери.
Элемент: "Металл"
Сезон: "Осень"
Значение: "Радость, удовлетворение"
Для дома его триграмма определяется по тому направлению, куда выходит его задняя сторона. Для каждого члена семьи комнаты лучше располагать по его личной триграмме. Так, для младшей дочери она должна быть на западе, а для старшего сына - на востоке.
Восемь триграмм разделены на две группы: четыре восточных дома (Ли, Кань, Чжэнь и Сюнь) и четыре западных дома (Цянь, Кунь, Гэнь и Дуй). Благоприятные направления для четырех восточных домов - север, юг, восток и юго-запад. Наилучшие направления для четырех западных домов - запад, северо-запад, юго- запад и северо-восток.
Четыре восточных дома
Триграммы Ли, Кань, Чжэнь и Сюнь относятся к элементам воды, дерева и огня. Это очень удачное сочетание, поскольку вода порождает дерево, а дерево - огонь.
Это значит, что квартиры, относящиеся к восточным домам, можно улучшить при помощи предметов, символизирующих эти элементы. Аквариумы, миниатюрные фонтаны, растения в горшках, живые цветы и яркий цвет улучшают фэн-шуй квартир, относящихся к этой группе.
Четыре западных дома
Триграммы Цянь, Кунь, Гэнь и Дуй относятся к элементам металла и земли. Это также является гармоничной комбинацией, поскольку металл добывают из земли. Однако, из-за того, что различные элементы плохо сочетаются друг с другом, восточные дома конфликтуют с западными.
Фэн-шуй квартир, принадлежащих к западным домам, улучшается при помощи металлической музыки ветра (так называется набор трубочек, издающих при дуновении воздуха или соприкосновении с ними мелодичные звуки), украшений из металла, кристаллов, предметов из керамики и фарфора.
Вам может быть трудно определить, к какой триграмме относится ваш многоквартирный дом, если он имеет неправильную форму. В этом случае при помощи компаса выясните, куда обращен запасный выход здания.
Лучше всего вы будете чувствовать себя в доме, который относится к той же группе, что и ваша личная триграмма. Если, например, ваша триграмма - Ли, вам подойдут дома Ли, Кань, Чжэнь или Сюнь, поскольку все они относятся к восточным домам. Естественно, наиболее удачен случай, когда триграмма дома совпадает с вашей личной триграммой. Поэтому тот, чья триграмма - Цянь, будет лучше всего чувствовать себя в доме Цянь, но ему будет неплохо и в квартирах Кунь, Гэнь и Дуй (которые относятся к западным домам).
Желательно, чтобы ваша квартира относилась к той же группе триграмм, что и здание. Определить это можно при помощи компаса у главного входа в квартиру.
Особенно благоприятно, когда триграммы квартиры и дома относятся к той же группе, что и ваша личная триграмма. К примеру, ваша триграмма - Гэнь, здания - Кунь, а квартиры - Дуй. Все они принадлежат к западным домам, то есть находятся друг с другом в гармоничных отношениях.
Чтобы в доме определить девять зон багуа , на его план накладывают сетку багуа. При этом входная дверь всегда совмещается с нижней стороной сетки.
Таким же образом определяются зоны и в отдельных комнатах.
Богатство
Зона богатства расположена по диагонали налево от входной двери. Она связана с деньгами, финансами и изобилием. Если вы хотите иметь все это, вам необходимо активизировать эту зону своей квартиры. Для этого следует усилить ее освещение, что привлечет сюда ци. Кристаллы аккумулируют ци и распространяют его во всех направлениях. Кроме того, поместите в этой части дома что-нибудь металлическое, поскольку металл символизирует деньги. Аквариум здесь тоже будет к месту, поскольку вода в фэн-шуй является символом денег, а рыбки символизируют успехи и достижения. Не заводите аквариум, если ваш элемент - огонь, поскольку вода гасит огонь. Вместо этого повесьте украшения в виде красных рыб. Поместите в этой зоне какой-нибудь предмет, символизирующий элемент, предшествующий вашему в цикле порождения. И, наконец, в этой зоне необходим какой-нибудь предмет, относящийся к вашему элементу. Все это поможет активизировать зону богатства вашей квартиры.
Слава
Зона славы занимает среднюю треть задней части квартиры, между зонами богатства и брака. Она символизирует ваше положение в обществе. Если вы хотите стать знаменитым, необходимо активизировать эту область.
Вы можете стимулировать ее, усилив освещение в этой части дома. Здесь можно повесить кристаллы и поместить что-то имеющее отношение к вашему элементу. Неплохо повесить в этом месте собственный портрет . Здесь следует выставить свои охотничьи трофеи, награды и дипломы.
Брак
В наше время зона брака соотносится не только с браком как таковым, но и с интимными отношениями вообще. Если вы ищете новых знакомств или желаете улучшить уже существующие отношения, нужно активизировать эту часть дома. Привлекайте сюда ци, улучшив освещение в этой зоне. Повесьте здесь кристаллы и поместите приятные глазу предметы, относящиеся к вашему элементу и к элементу вашего спутника жизни, если таковой имеется. Здесь будут очень кстати фотографии, на которых сняты вы оба. Если вы ищете любви, снимок двух влюбленных, идущих рука об руку по пустынному пляжу, может активизировать эту зону. Вообще, здесь место любым предметам, которые вызывают у вас любовные ассоциации.
Семья
Зона семьи является символом семьи в самом широком смысле слова. Она символизирует близких вам людей. Эта часть дома связана, кроме того, со здоровьем.
Активизация этой зоны укрепляет семейные узы и может применяться в периоды ссор или разногласий по какому-либо вопросу. Здесь хорошо выставить семейные портреты и предметы, напоминающие о близких друзьях и любимых. Если больны вы или кто-то из ваших близких, эту зону следует активизировать.
Естественно, для активизации этой зоны следует улучшить ее освещение. Кроме того, для активизации необходимы предметы, символизирующие элемент того, кому мы хотим помочь. В случае болезни необходимы предметы, связанные с элементом, предшествующим элементу больного в цикле порождения.
Дети
Зона детей расположена по малой диагонали направо от входной двери, между зонами брака и учителей. Ее можно активизировать двумя способами.
Если у вас возникли проблемы с ребенком, вы можете активизировать эту часть дома с помощью предметов, относящихся к элементу, предшествующему элементу ребенка в цикле порождения. Естественно, следует также усилить освещение в этой зоне.
Если вы хотите завести детей, эта зона активизируется усилением освещения и кристаллами, подвешенными на красных лентах. Для этой же цели можно использовать молодые растения в горшках или живые цветы. Как только цветы начинают вянуть, их необходимо немедленно выбрасывать, поскольку умирающие растения распространяют негативное ци. Можно поставить здесь и искусственные цветы; не рекомендуется использовать засушенные растения: в них отсутствует вода, что недопустимо с точки зрения фэн-шуй. Ведь само слово фэн-шуй означает "ветер и вода".
Знание
Зона знания расположена на той же стороне помещения, что и входная дверь, на максимальном расстоянии слева от нее. Это место имеет отношение к обучению. Оно прекрасно подходит для библиотеки или кабинета. Любая деятельность, требующая умственной активности, будет наиболее эффективной именно здесь.
Эта зона активизируется обычным способом - при помощи освещения и кристаллов. Кроме того, источником дополнительной активизации станут предметы, связанные с тем, что именно вы собираетесь изучать. К примеру, если вы собираетесь учить иностранный язык, следует заниматься именно в этой зоне и здесь же держать учебники и словари.
Карьера
Зона карьеры занимает центральное положение на той стене квартиры, в которой находится дверь. Если вы пытаетесь продвинуться по службе или ищите новое занятие, следует активизировать эту зону. Для этого можно воспользоваться светом, кристаллами, музыкой ветра и предметами, символизирующими ваш элемент. Здесь хорошо поставить факс, компьютер, телефон - любое офисное оборудование.
Учителя
Зона учителей находится справа от входной двери. Существует древняя пословица: "Когда ученик готов, появляется учитель". Если вы чувствуете, что готовы, а учитель еще не появился, вы можете ускорить его приход, активизировав эту часть квартиры. Учителя - это люди, которые помогают нам в жизни словом и делом, те, на кого мы можем положиться в разных областях жизни. Активизируя данную зону, мы побуждаем их придти и помочь нам.
Зону учителей можно активизировать при помощи обычных средств, однако, если вы имеете в виду конкретного человека и знаете его год рождения, можно поместить здесь предмет, имеющий отношение к его элементу.
Эта часть дома связана и с путешествиями. Если вы хотите отправиться в путешествие, можно активизировать эту зону, подвесив к ней кристалл или поместив сюда предмет, символизирующий ваш элемент. Здесь же можно повесить изображения тех мест, куда вы собираетесь отправиться.
Центр удачи
Место в центре квартиры известно как "центр удачи", или "духовный центр". Оно должно быть хорошо освещено - это будет побуждать обитателей квартиры общаться и проводить время друг с другом. Здесь самое подходящее место для хрустальной люстры - каждый из ее кристаллов будет распространять ци по всей квартире.
Багуа, или восемь триграмм - это один из самых фундаментальных принципов фен-шуй и всей китайской метафизики.
Что означает Багуа?
Ба-гуа в переводе с китайского - восемь триграмм. Ба переводится как восемь , а Гуа - триграмма .
А что же такое триграмма?
Триграмма - это три линии, расположенные одна над другой. Каждая линия называется Яо и может быть сплошной или прерывистой, то есть Инь или Ян.
- Энергия Ян - активное начало. Изображается цельной линией.
- Энергия Инь - пассивное начало. Оно представлена линией, разбитой на два отрезка.
Таким образом, каждая триграмма - это комбинация сплошных и прерванных линий. Всего же получается 8 вариантов комбинаций, а значит возможное число триграмм - восемь.
Как устроены триграммы
По комбинациям линий в каждой триграмме можно судить о том, какую энергию она в себе несет - иньскую или янскую. Триграммы с тремя чертами одной полярности (только сплошными, либо прерванными линиями) называются крайний Инь или крайний Ян .
А остальные триграммы состоят из одной "иньской" или "янской" черты и двух других линий с противоположной направленностью. В таком случае характер триграммы задает та единственная черта, которая находится в меньшинстве. Она считается главной.
Итак, если в триграмме одна сплошная (янская) линия, а две другие прерывистые (иньские), то она будет янской. Если же одна черта прерывистая, а две сплошные, тогда триграмма наоборот - иньская.
Качества триграмм
Багуа , или восемь триграмм - по сути 8 образов. С помощью них можно описать все материальные и нематериальное вещи во Вселенной. Например - природные явления, стороны света, членов семьи , органы тела.
Каждая триграмма имеет бесконечное число значений. Поэтому характеристики, которые вы прочтете ниже, считайте лишь несколькими примерами для проявления всех неисчерпаемых возможностей энергии Ци !
Тянь - сила, авторитет
- Образ - Небо.
- Стихия - Металл.
- Орган тела - голова, мозг, ум.
- Член семьи - отец, самый старший мужчина.
- Число - 6.
Кунь - мягкость, покой
- Образ - Земля.
- Стихия - Земля.
- Орган тела - желудок и брюшная полость.
- Член семьи - мать, старшая женщина, хранительница очага.
- Число - 2.
Чжень - напористость, агрессивность
- Образ - Гром.
- Стихия - Дерево.
- Орган тела - ноги ниже колен, печень.
- Член семьи - мужчина возраста 30-45 лет, старший сын в семействе.
- Число - 3.
Шунь - быстрота, подвижность
- Образ - Ветер.
- Стихия - Дерево.
- Орган тела - бедра и ягодицы.
- Член семьи - женщина возраста 30-45 лет, старшая дочь в семье.
- Число - 4.
Кань - мудрость, скрытность
- Образ - Вода.
- Стихия - Вода.
- Орган тела - почки, уши.
- Член семьи - юноша возраста 15-30 лет.
- Число - 1.
Ли - яркость, привлекательность
- Образ - Огонь.
- Стихия - Огонь.
- Орган тела - сердце, зрение.
- Член семьи - девушка возраста 15-30 лет.
- Число - 9.
Гэнь - упрямство, твердость
- Образ - Гора.
- Стихия - Земля.
- Орган тела - руки и пальцы, позвоночник, спина.
- Член семьи - младший сын, мальчик возраста до 15 лет.
- Число - 8.
Дуй - веселье, непосредственность
- Образ - Озеро.
- Стихия - Металл.
- Орган тела - рот.
- Член семьи - младшая дочь, девочка возраста до 15 лет.
- Число - 7.
Как принцип Багуа используется в фэн-шуй
Все восемь триграмм располагаются по кругу, и каждое Гуа относится к определенной стороне света.
Существует два варианта расположения Ба-гуа
Багуа Раннего Неба
Эта схема отображает идеальное устройство мира, где все постоянно и гармонично. Здесь крайний Ян находится наверху (на юге), а крайний Инь - внизу (на севере). Именно такое изображение наносится на известный символ фен-шуй - зеркало Багуа.
Багуа Раннего Неба - теоретическое описание "совершенной модели" Вселенной, достигшей полной гармонии.
В действительности же, мир далеко не идеален. Он обладает недостатками, он постоянно изменяется, он находится в непрерывном развитии. Поэтому в практике используется другое расположение Багуа.