Объективная реальность (действительность) - весь материальный мир в целом, во всех его формах и проявлениях. В плане основного вопроса философии под объективной реальностью понимается существующее независимо от человеческого сознания и первичное по отношению к нему. Понятие «Объективной реальности» относительно. По отношению к индивиду - это все, что существует вне его сознания и отражается им. Но он сам со своим сознанием будет объективно реален по отношению к другим людям и т. д. Абстрагируясь от индивидуального взгляда на мир, можно сказать, что объективная реальность совпадает со всей материальной действительностью. Последняя же включает в себя различные материальные объекты, их свойства, пространство, время, движение, законы, различные общественные явления - производственные отношения, государство, культуру и т. п. Однако отсюда нельзя заключить, что понятие «объективной реальности» противостоит понятию материи. Движение, пространство, время, жизнь и т. д.- все это свойства или проявления свойств и взаимодействий различных по степени сложности видов материи, которые в совокупности и образуют мир в целом или всю объективную действительность (Бытие).Бытие объективной бытующей действительности относительно, так как то, что для одного существа является объектом познания, для другого может и не являться объектом. Бытие объективной действительности зависимо от бытия сознания, обусловлено бытием сознания, так как познание объекта невозможно без бытия сознания. Объективной действительностью может быть не только «существующее вне нас», но и всё бытующее в нас, все наши органы и происходящие в нас процессы, в том числе наше сознание (чувства, понятия, знания) и эмоции.То есть объективной может быть не только реальная действительность, но и нереальная (сознание, знание ).

Солипсизм - философское направление, согласно которому единственно существующим является только субъективное Я и содержание его сознания.

Скептицизм -философское направление, подвергающее сомнению возможность познания реальности или какого-то ее фрагмента.

Агностицизм -философское учение, утверждающее непознаваемость мира.

Проблема человека в философии. Человек как микрокосмос, как личность, как субъект познания. Три кантовских вопроса о человеке.

Важность проблемы человека связана с тем, что философия призвана решать комплекс мировоззренческих проблем, а они непосредственно связаны с местом человека в мире, со степенью его свободы, со смыслом жизни, с отношением человека к обществу и природе, с осмыслением перспектив развития человечества.

Проблема человека решалась по-разному различными философскими школами и направлениями, среди которых можно выделить основные: объективно-идеалистическое понимание сущности человека, субъективно-идеалистическое, метафизически-идеалистическое, диалектико-материалистическое, иррациональное.

Особое значение эта проблема имеет в диалектико-материалистической философии. В ней была обозначена цель общества: обеспечение свободного развития каждого человека, его всестороннего развития.

Важность решения проблемы человека связана с тем, что человек это творец истории общества, и без понимания сущности человека невозможно понять исторический процесс.

Человек явление очень сложное, поэтому исследование человека это задача медицины, физиологии, педагогики, психологии, психиатрии, эстетики, культурологии и др., т.е. целого комплекса наук.

Специфика философского подхода состоит в том, что в философии человек рассматривается как целостность, человек и мир человека в его основных проявлениях.

Важна мысль о сочетании в человеке природного и социального. Здесь существуют два односторонних подхода. Первый это натуралистический подход к человеку, преувеличивающий значение в нем природного начала, влияющего на его жизнь и поведение, а значит и на развитие общества. Натуриалистический подход продолжил представления о неизменности природы человека, не поддающейся никаким влияниям.

Социалистический подход - это признание в человеке только социального начала и игнорирование при этом биологической стороны его природы. Конечно, человек это прежде всего существо социальное, но в то же время он является высшей ступенью в развитии живых организмов на Земле.

Большинство современных ученых считает, что сущность человека в том, что он отличает ценностное от прагматичного.Способность понимать и адекватно оценивать реальный мир вот в чем заключается отличительная особенность человека. И еще человек обладает физической и духовной способностью к самосовершенствованию.

Человек как микрокосмос.

Выделяются две линии философских рассуждений в рамках концепции микрокосма: аргументация от макрокосма к микрокосму и аргументация от микрокосма к макрокосму. В первом случае (например, вариант Демокрита) в человеке нет ничего, кроме космических элементов, что приводит к натуралистической антропологии. Во втором случае нередко постулируется существование космической души или ума, как это можно наблюдать, например, у Гераклита, Анаксагора, Платона и в стоицизме. Эта космическая душа часто отождествляется с имманентным панкосмическим богом.

В космосе нет привелегированных мест. Космос един и бесконечен. Бог разлит повсюду (пантеизм). Природа есть ограничение космоса. Она - относительный максимум. Бога мы познать не можем, т. к. он бесконечен, а космос можем, т. к. природа потенциальна бесконечна. С одной стороны природа ограничивает космос и не позволяет его изучать, с другой позволяет, т. к. космос анизотропен. Разум подчиняется закону противоположностей, для которого справедливы «да или нет», круг или многоугольник.

Бесконечный многоугольник отождествляется с кругом. Если бог бесконечен, то в нем сливаются все противоположности и никакие рациональные усилия философии не могут выяснить его сущность. Из этого вытекает также отождествление наибольшего и наименьшего в бесконечном. Бесконечное распространение бога во вселенной является тем же процессом, что и развертывание к индивидуальному существованию. Так же как бесконечно расширяется свернутый божественный максимум в космосе, подобное происходит и в минимуме, в микрокосмосе, в человеческом естестве. И у человека осуществляются процессы «завершения», «наполнения», что является ни чем иным, как «божественностью», хотя она у единичного человека и ограничена. Абсолютное слияние божественного и человеческого реализовалось лишь во Христе, отсюда христологический характер учения Кузанского о человеке. Человек - это также «бог», но не в абсолютном смысле. Он является ограничением божественного принципа, подобно тому как космос является ограниченным максимумом.

Однако он является не только частью целого, но и новым целым целого, индивидуальностью. Бог не является чем-то вне мира, он находится в единстве с миром. Кузанский развивает идеи диалектики познания сущности и явления. Предметом познания является пантеистический бог, который существует в неразрывном единстве с чувственно воспринимаемым миром природы. Познание «развернутого» мира, т. е. бога, является делом разума, а не веры, которая хочет постичь бога в «свернутой» форме.

Человек как личность.

Личность - это врожденные качества человека, развитые и приобретенные в социальной среде, совокупность знаний, на­выков, ценностей, целей.

Таким образом, человек - это социально-биологическое су­щество, причем в условиях современной цивилизации в силу воспитания, законов, моральных норм социальное начало чело­века контролирует биологическое.

Жизнь, развитие, воспитание в обществе - ключевое усло­вие нормального развития человека, развития в нем всевозмож­ных качеств, превращения в личность. Большое значение для превращения биологического инди­вида в социально-биологическую личность имеет практика, труд. Только занимаясь каким-либо определенным делом, при­чем таким, которое отвечает склонностям и интересам самого человека и полезно для общества, человек может оценить свою социальную значимость, раскрыть все грани своей личности. При характеристике человеческой личности следует уделить внимание такому понятию, как качества личности - врожденные или приобретенные привычки, образ мышления и поведения.

По качествам, их наличию, развитости различают людей. Через качества можно дать характеристику личности человека.

В значительной мере качества формируются под влиянием семьи и общества.

В философии выделяются позитивные моральные качества:

Гуманизм;

Человечность;

Совесть;

Скромность;

Великодушие;

Справедливость;

Верность;

Иные качества.

И общественно осуждаемые - негативные:

Чванливость;

Грубость;

Тунеядство;

трусость;

Нигилизм;

Иные негативные черты.

К общественно полезным качествам относятся:

Решительность;

Мудрость;

Установки;

Убеждения;

Патриотизм.

Человек, как правило, совмещает в себе всё виды качеств; одни качества развиты больше, другие - меньше.

Характерной чертой каждого человека, личности является на­личие потребностей и интересов.

Потребности - это то, в чем человек чувствует необходимость.

Интересы - конкретное выражение потребностей, заинтере­сованность в чем-либо. Совместно спотребностями интересы - также двигатель прогресса.

Человек как субъект познания.

Чтобы быть субъектом познания, человек должен обладать двумя наборами качеств: потребностями и способностями. Потребности – побудительная сила человека, способности – деятельная сила человека. Все остальное – интересы, влечения, цели, мышление, речь, память, воображение и пр. – это вариации, виды, модусы потребности и способности. В структуре потребностей субъекта познания концептуальными блоками являются: «цель познания – задачи познания – программа познания». На основании цели познания (интегратор целеполагания) развертываются задачи познавательной деятельности, а они оформляются в конкретную конструктивную программу познания. В структуре способностей субъекта познания концептуальные блоки: «методы – способы – методики». Здесь методы конкретизируются в способах, а способы в конкретных методиках. Это все – технологическая сторона познавательной деятельности. Если в структуре познания (как и любого другого субъекта) выделить три типа готовности к деятельности (хочу, знаю, умею), то можно говорить о трех основных характеристиках субъекта познания: 1) мотивационная готовность (цели, задачи, программа); 2) информационная готовность (знания, гипотезы, проблемы, теории); 3) операционная готовность (методы, способы, методики); 4) информационная и операционная готовности полярно представляют собой способности субъекта, а мотивационная– потребности. Эвристичность такого типологического подхода состоит в том,что он сразу задает три направления подготовки субъекта познавательной деятельности: а) образование – формирование информационной готовности (знания: проблемы, гипотезы, теории); б) обучение – формирование операционной готовности (методы, способы, методики); в) воспитание – формирование мотивационной готовности (цели, задачи, программы).

Три кантовских вопроса о человеке.

Три основных вопроса философии: «что я могу знать?», «что я должен делать?», «на что я могу надеяться?» - могут, утверждает Кант, быть сведены к одной-единственной проблеме: «Что такое человек?» Не следует, однако, забывать, что человек, по Канту, может изучаться по-разному. Его можно изучать эмпирическими методами, наблюдая проявления человеческой природы в различные эпохи и в разных культурах и обращая внимание на возможности усовершенствования человека в целом и его различных способностей в частности. Такая методика характерна для антропологии , и результаты подобных исследований были обнародованы Кантом в «Антропологии с прагматической точки зрения» (1798), текст которой основан на записях лекций по антропологии, которые Кант читал в Кенигсбергском университете с начала 70-х гг. Другой способ исследования человека базируется не на опыте, а на философской рефлексии, и он позволяет выявить априорные формы трех основных способностей человека, а именно способности познания, желания и так называемой способности удовольствия-неудовольствия. Такой подход к человеку тоже можно называть антропологией, но это будет особая, «трансцендентальная» 1 антропология. Ее тезисы подробно развернуты в трех кантовских «Критиках».

АГНОСТИЦИЗМ (от греч. ἄγνωστος – непознаваемый) – философская концепция, согласно которой мы ничего не можем знать о Боге и вообще о любых предельных и абсолютных основаниях реальности, поскольку непознаваемо то, знание о чем в принципе не может быть убедительно подтверждено свидетельствами опытной науки. Идеи агностицизма получили широкое распространение в 19 в. среди английских естествоиспытателей.

СОЛИПСИЗМ

(от лат. solus - один, единственный и ipse - сам) - разновидность идеализма, утверждающая, чтонесомненной реальностью является только мыслящий субъект, а все др. индивиды и предметы существуютлишь в его сознании.

Джордж Беркли- английский философ, епископ (1685-1753).

«Все, что существует, единично»- утверждает он в трактате «О принципах человеческого знания». Общее существует лишь как обобщенный наглядный образ единичного.

Абстрагированное, отвлеченное понимание невозможно потому, что качества предметов соединены в предмете нераздельно.

Концепция репрезентативного (представительного) мышления. Согласно этой концепции, не может быть абстрактных общих идей, но могут быть идеи частные, представляющие собой сходные идеи данного рода. Так, какой-либо частный треугольник, замещающий или представляющий все прямоугольные треугольники, может быть назван общим, но абсолютно невозможен треугольник вообще.

В качестве «наиболее абстрактной и непонятной из всех идей» Беркли рассматривал идею материи или телесной субстанции. «Отрицание ее не приносит никакого ущерба остальному роду человеческому, который и никогда не заметит ее отсутствия. Атеисту действительно нужен этот призрак пустого имени, чтобы обосновать свое безбожие, а философы найдут, может быть, что лишились сильного повода для пустословия».

Учение Беркли - субъективный идеализм. «Существовать - значит быть воспринимаемым». Непосредственными объектами нашего познания являются не внешние предметы, а лишь наши ощущения и представления, мы в процессе познания не способны воспринимать ничего, кроме наших собственных ощущений.

Материалистическая гносеология, признавая, что наши ощущения являются непосредственными объектами познания, предполагает при этом, что ощущения дают нам все-таки знание внешнего мира, который и порождает эти ощущения своим воздействием на наши органы чувств. Беркли же, отстаивая субъективно-идеалистические установки, утверждает, что познающий субъект имеет дело только со своими собственными ощущениями, которые не только не отражают внешних предметов, но собственно и составляют эти предметы. В «Трактате о принципах человеческого знания» Беркли приходит к двум выводам. Во-первых, мы не знаем ничего кроме наших ощущений. Во-вторых, совокупность ощущений или «собрание идей» и есть то, что объективно называют вещами. Вещи или единичные продукты есть ни что иное, как модификация нашего сознания.

Солипсизм - учение, ставящее существование объективного мира в зависимость от восприятия его в сознании индивидуального «Я».

Такая точка зрения, если ее придерживаться до конца, ведет к превращению мира в иллюзию воспринимающего субъекта. Д. Беркли понимал уязвимость такой позиции и пытался преодолеть крайности субъективизма. С этой целью он вынужден был допустить существование «мыслящих вещей» или «духов», восприятие которых обуславливает непрерывность существования «немыслимых вещей». Например, когда я закрываю глаза, или выхожу из комнаты, то вещи, которые я там видел, могут существовать, но только в восприятии другого человека. Но в таком случае закономерно возникает вопрос, а как быть с существованием до того, как возник человек. Ведь даже по учению христианства, приверженцем которого был епископ Беркли, реальный мир возник раньше человека. И Беркли вынужден был отступить от своего субъективизма и, по сути дела, встать на позиции объективного идеализма. Творцом всего окружающего мира и гарантом его существования в сознании субъекта является, по Беркли, Бог.

Традиционное богословие, по Беркли, рассуждает следующим образом: «Бог существует, поэтому он воспринимает вещи». Следует же рассуждать так: «Чувственные вещи реально существуют, а если они существуют реально, они необходимо воспринимаются бесконечным духом, поэтому бесконечный дух или Бог существует».

7. Скептицизм Д. Юма

Английский философ Дэвид Юм (1711-1766) автор «Трактата о человеческой природе», «Исследования о человеческом познании», в своей творческой деятельности уделил внимание многим проблемам истории, этики, экономики, философии, религии. Но центральное место в его исследованиях занимали вопросы теории познания.

Юм сводит задачу философии к исследованию субъективного мира человека, его образов, восприятия, определение тех отношений, которые складываются менаду ними в человеческом сознании.

Основными элементами опыта являются восприятия (перцепции), которые состоят из двух форм познания: восприятий и идей. Различие между восприятиями и идеями устанавливают по степени живости и яркости, с которой они поражают наш ум. Впечатления - это такие перцепции, которые входят в сознание с наибольшей силой и неудержимостью и охватывают все наши ощущения, аффекты и эмоции при первом их проявлении в душе. Под идеями же подразумеваются «слабые образы этих впечатлений в мышлении и рассуждении».

Причина появления впечатления и ощущений, по Юму, неизвестна. Ее должны выявлять не философы, а анатомы и физиологи. Именно они могут и должны определить, какие из органов чувств дают человеку наибольшую и достоверную информацию о мире. Философию же интересуют впечатления рефлексии. По Юму они возникают в результате действия на ум некоторых идей ощущений (т.е. копии впечатлений, ощущений). Порядок последовательности идей сохраняет память, а воображение свободно перемещает их. Однако, деятельность ума, по мнению Юма, ничего нового не привносит в исходный материал. Вся творческая сила ума, по его словам, сводится лишь к способностям соединять, перемешать, увеличивать или уменьшать материал, доставляемый нам внешними чувствами и опытом.

Поскольку Юм отрывает содержание сознания от внешнего мира, вопрос о связи между идеями и вещами для него отпадает. Существенным вопросом дальнейшего исследования познавательного процесса становится для него вопрос о связи между различными идеями.

Обнаруживаются три типа ассоциаций идей:

Первый тип - ассоциация по сходству. По этому типу ассоциации мы познаем подобное так, как если бы мы увидели портрет какого-либо человека, то мы сразу оживим в памяти образ этого человека.

Второй тип - ассоциации по смежности в пространстве и времени. Юм считает, что если находиться недалеко от дома, то мысль о близких значительно ярче и живее, чем в случае, если бы ты находился от дома на значительном расстоянии.

Третий тип - ассоциации причинности. Отношения пространства и времени, равно как и причинной зависимости для Юма - не объективно существующая реальность, а лишь результат причинной связи восприятии.

Юм распространяет скептицизм и на духовную, в том числе и на божественную субстанцию. По его мнению, с помощью опыта невозможно обнаружить особое восприятие духовной субстанции. Отдельные впечатления сами являются субстанциями и не нуждаются в поддержке со стороны чего-то еще. Если бы имелась духовная субстанция, то она была бы постоянной. Но ни одно впечатление не бывает постоянным.

Скептицизм Юма, связанный с его отказом от сведения восприятия, с одной стороны, к внешнему миру, а с другой - к духовной субстанции Богу, является одной из форм агностицизма.

Сегодня многие люди считают свое мнение единственно правильным и не подлежащим никакому сомнению. Существование иной реальности, которая в чем-то не похожа на собственную, такие личности отвергают и относятся к ней критически. Философы уделили этому явлению достаточно внимания. Исследуя такое самосознание, они пришли к определенным выводам. Эта статья посвящена солипсизму как проявлению с субъективной центрической установкой.

Общие понятия

Философский термин «солипсизм» происходит от латинского solus-ipse ("единственный, сам"). Другими словами, солипсист - это человек, обладающий такой точкой зрения, которая воспринимает без сомнений только одну реальность: собственное сознание. Весь внешний мир, вне собственного сознания, и другие одушевленные существа подлежат сомнению.

Философская позиция такого человека утверждает, несомненно, лишь собственный субъективный опыт, сведения, обработанные индивидуальным сознанием. Все, что существует независимо от него, в том числе и тело - это лишь часть субъективного опыта. Можно утверждать, что солипсист - это человек с точкой зрения, выражающей логику той субъективной и центристской установки, которую приняли в западной классической философии Нового времени (после Декарта).

Двоякость теории

Тем не менее многим философам было трудно выражать свою точку зрения в духе солипсизма. Это связано с противоречием, возникающим в связи с постулатами и фактами научного сознания.

Декарт говорил: «Я мыслю - значит, я существую». Этим утверждением при помощи онтологического доказательства он говорил о существовании Бога. Согласно Декарту, Бог - не обманщик и, следовательно, Он гарантирует реальность других людей и всего внешнего мира.

Итак, солипсист - это человек, для которого реальностью является только он сам. И, как было сказано выше, человек реален прежде всего не как материальное тело, а исключительно в виде совокупности актов сознания.

Смысл солипсизма можно понимать двояко:

1. Сознание в качестве реального собственного личного опыта как единственно возможного влечет за собой утверждение «Я» как собственника этого опыта. К такому пониманию близки тезисы Декарта и Беркли.
2. Даже при существовании единственно несомненного личного опыта, нет того «Я», к которому тот самый опыт принадлежит. «Я» - это лишь совокупность элементов того же самого опыта.

Выходит, что солипсист - это парадоксальный человек. Двоякость солипсизма наилучшим образом выразил Витгенштейн Л. в своем «Логико-философском трактате». Современная философия все более склонна к такой точке зрения, которая внутренний мир «Я» и индивидуальное сознание не представляет возможным без коммуникаций субъекта в реальном материальном мире с другими людьми.

Тесные рамки

Современные философы-солипсисты отказываются от рамок классической философии относительно субъективной центристской установки. Уже в поздних своих работах Витгенштейн писал о несостоятельности таких позиций солипсизма и невозможности чисто внутреннего опыта. С 1920 года начинает утверждаться мнение, что люди принципиально не могут согласиться с солипсизмом, предлагаемым от имени иного человека. Если человек рассматривает себя отдельно от других, то относительно самопереживаний солипсизм будет выглядеть убедительно, но именно отношение к другому человеку является констатацией реального переживания.

Какую позицию выражали известные солипсисты прошлого и современности?

Беркли отождествлял физические вещи с совокупностью ощущений. Он считал, что непрерывность существования вещей никто не воспринимает, невозможность их исчезновения обеспечивается восприятием Бога. Причем это происходит постоянно.

Д. Юм считал, что с исключительно теоретической точки зрения невозможно доказать существование других людей вместе с внешним миром. Человеку нужно верить в их реальность. Без этой веры познание и практическая жизнь невозможны.

Шопенгауэр отмечал, что крайний солипсист - это человек, который может быть принят за умалишенного, так как он признает реальность исключительного «Я». Более реалистичным может быть умеренный солипсист, признающий сверхиндивидуальное «Я» в определенной форме как носителя сознания.

Кант считает собственный опыт за конструкцию своего «Я»: не эмпирического, а трансцендентального, в котором стерты различия между другими и собственной личностью. Относительно «Я» эмпирического можно сказать, что его внутреннее осознание собственных состояний предполагает внешний опыт и сознание независимых материальных предметов и объективных событий.

Психология и солипсизм

Такие современные как Фодор Дж., считают, что главной стратегией исследований в этой области науки должен стать методологический солипсизм. отличная от классического понимания философов позиция, согласно которой, изучать психологические процессы необходимо, проводя анализ вне отношения к внешнему миру и его событиям вместе с другими людьми. Такая позиция не отрицает существование внешнего мира, а факты сознания и психические процессы связывают с деятельностью головного мозга как материального образования в пространстве и времени. Однако многие психологи и философы считают такую позицию тупиковой.

Радикальные взгляды

Интересно, к какому крайнему выводу логически приходит солипсист, которого можно считать радикальным?

Такая позиция хоть и бывает иногда более логичной, но одновременно является неправдоподобной. Если отталкиваться только от соблюдения логической правильности, к которой стремится солипсизм, то человек должен ограничиться только психическими состояниями, которые он сейчас непосредственно осознает. К примеру, Будда довольствовался тем, что мог размышлять при рычании тигров вокруг него. Если бы он был солипсистом и размышлял логически последовательно, то, по его мнению, тигры перестали рычать, когда он прекратил их замечать.

Крайняя форма солипсизма говорит о том, что вселенная состоит только из того, что в данный момент может быть воспринимаемым. Радикальный солипсист должен утверждать, что, если в течение какого-то времени его взор рассеянно останавливался на чем-то или ком-то, значит, в нем в результате этого ничего не происходило.

• Философия и её роль в системе знаний, мировоззренческие и методологические функции. Философский принцип единства мира и интеграция научного знания.
• Проблема предметного самоопределения философии, её взаимосвязь с наукой, культурой, идеологией. Сциентизм и антисциентизм в понимании предмета и сущности философии.
• Генезис философского знания как историческая, научная и социокультурная проблема. Цивилизационные особенности становления философии.
• Античная картина мира. Космоцентризм, его философские и научные аспекты, ценностно-познавательные ориентиры.
• Античный диалог как форма философствования. Дискурсивная и эзотерическая формы философского знания: традиции и современность.
• Средневековая картина мира. Теоцентризм и креационизм как мировоззренческие принципы. Основные этапы развития средневековой философии.
• Философия и религия как мировоззренческие оппозиции: онтологические и гносеологические основания. Вера и разум как фундаментальные категории средневекового мышления.
• Антропоцентризм как мировоззренческий ориентир Возрождения и научной революции XVI – XVII веков
• Проблематика генезиса и точки отсчёта научного знания. Дискретная и континуальная модели развития науки, их философские основания
• Научная революция как феномен культуры. Картина мира, парадигма, научно-исследовательская программа
• «Знание – сила» и «Cogito ergo sum». Проблема самодостоверности человеческого сознания.
• Механистическая картина мира как итог научной революции XVI – XVII веков и основание классической науки.
• «Картезианские размышления»: традиции и современность
• «Esse est percipi» как мировоззренческий ориентир и программа исследований. Субъект как внепространственная и вневременная опора мира
• Свобода воли как философский первопринцип. «я» как интеллектуальная интуиция. Воля и сущность бытия в противопоставлении объекта и субъекта
• Скептицизм и солипсизм, их философские основания
• Немецкая классическая философия: единство идей и движущие принципы. Универсальная проблематика как кульминационный пункт интеллектуального развития
• Критическая философия Канта, её принципы и задачи. Проблема границ человеческого разума, синтетические априорные суждения.
• Этические и эстетические формы критицизма. «Наукоучение» Фихте как развитие идей критической философии
• Природа как объект натурфилософского исследования. Действительное и разумное. Единство мира и развитие как творческий процесс.
• Философия иррационализма. Романтическое движение XVIII – начала XIX веков. Философия жизни
• Русская философия, её основные черты. «Русская идея», её становление и историческое развитие
• Специфика развития русской идеи в религиозной философии. Всеединство и Соборность
• Русский космизм, его античные истоки и современные интерпретации. Религиозный, естественнонаучный, художественный космизм
• Западничество и славянофильство как фундаментальная антиномия российской ментальности. «Москва – Третий Рим»
• Мир как данность и как проблема. Мир действительный и умопостигательный: проблема редукции и априорности. Бытие, небытие, ничто
• Онтология и различение бытия и сущего. Сущее как исходная точка рассмотрения бытия. Онтологическое и онтическое
• Мышление и бытие. «Онтологичность» философии. Бытие как вневременная реальность и как оппозиция сознанию
• Идеальное, его природа, проблематика, типология. Объективный и субъективный идеализм в их соотношении
• Проблема «материя и сознание» в истории философской мысли. Аспекты противоположности материи и сознания
• Идеализм как система взглядов и как доктрина. Соотношение религиозной философии и идеализма. Современные формы спиритуализма
• Материализм, его исторические формы. Философский и научный смысл понятия «материи», его эволюция
• Пространство и время как характеристики представления человека о мире, как совокупности отношений и как уровни бытия. Субстанциальная и реляционная концепции пространства и времени.
• Философское, научное и обыденное представление о пространстве и времени, культурные и цивилизационные аспекты. «Хронотоп» как единство пространственно-временных характеристик
• Концептуализация пространства и времени в философии техники и философии хозяйства. Жизненное пространство как концепт современного гуманитарного знания
• Познание как психофизическая проблема. Объективное и субъективное в процессе познания, их демаркация
• Чувственное и рациональное в познании. Рационализм, сенсуализм, эмпиризм.. Логическое и интуитивное в науке и в общей системе знаний
• Детерминизм как фундаментальный онтологический и методологический принцип. Причина и следствие, случайность и необходимость
• Язык как исходное измерение человеческого существования, система знаков и отношение человека к миру. Язык и мышление
• Идентичность и самосознание. Утрата идентичности как основная проблема во взаимодействии личности и общества. Знание и человек: проблема соразмерности
• Проблематика границ и возможностей человеческого знания. Граница мышления и граница проявления мысли. Агностицизм, фаллибилизм, скептицизм
• Истина как фундаментальное понятие теории познания. Догматизм и релятивизм. Проблематика критериев истины. Теории когеренции и корреспонденции
• Истина, ложь, заблуждение в их соотношении. Прагматизм, конвенционализм, скептицизм, фаллибилизм в трактовке истины. Мистицизм в познании
• Творчество как объект философского осмысления. Проблематика соотношения рационального и иррационального в творческой деятельности. Интуиция как способ постижения истины, условия её формирования
• Человек, сущее, бытие: проблематика соотношения. Бытие человека как проблема. Коэволюционные идеи и «экология разума». Перспективы развития ноосферы
• Человек и вещь как философская проблема. Вещь как стратегия утверждения «я»: социальный мотив и материальный предмет. Человек, вещь, имя
• Исторические и социальные процессы в их философском осмыслении. Теологическая концепция, теория исторического круговорота, просветительская концепция, формационный и цивилизационный подходы
• Движение и развитие: альтернативные подходы. Движение как фундаментальное свойство бытия, основные векторы его проблематики
• XIII в. Высказал убеждение, что "движение есть способ существования материи". Эта мысль была подхвачена и развита французскими материалистами.
• Законы развития и диалектика бытия. Проблема прогресса. Диалектика и синергетика. Современные концепции самоорганизации
• Этика как философское учение о нравственности и концептуальная система. Добро и зло как основные категории этики. Противостояние злу как нравственная проблема современности
• Искусство как объект философского осмысления. Проблематика статуса эстетики, специфика её генезиса и становления. Прекрасное и безобразное как категории в эстетике

Античный диалог как форма философствования. Дискурсивная и эзотерическая формы философского знания: традиции и современность.

V-IV века – период интенсивнейшего развития греческой философии, создания основных философских систем древности. К этому времени относится и материализм Демокрита, и идеализм Платона и, наконец, колеблющаяся между материализмом и идеализмом система Аристотеля, не говоря уже о многочисленных менее значительных мыслителях. В этот же период создаётся и специфическая форма художественного философского изложения – диалог: мыслитель излагает свои взгляды в форме спора какого-нибудь мудреца с противником или беседы его с учениками.

Диалоги представляли собой одновременно и своеобразную форму сократовского философствования, и стиль его жизни, сознательно подчинённой поискам истины и целостности. Используя метод диалектических споров Сократ пытался восстановить через свою философию авторитет знаний, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал её своей возлюбленной. Для Сократа беседа – это диалогическая форма обсуждения соответствующего предмета и поиска истины и целостности. В целом можно сказать, что диалоги Сократа – это и есть его диалектика в действии.

Сократ в своих беседах часто прибегал к индукции, используя её как при образовании общих определений, так и с противоположной целью – для наглядной демонстрации ошибочности тех односторонних и мнимых «общих» определений, которые опрометчиво предлагались его собеседникам на основе поверхностных и поспешных обобщений эмпирического характера. В данном отношении можно сказать, что Сократ умело использует такой приём опровержения оппонента, как противопоставление более последовательной и обстоятельной индукции – индукции случайной и непродуманной.

Свои приёмы исследования Сократ сравнивал с «искусством повивальной бабки» (майевтика); его метод вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название «сократовской иронии».

Под майевтикой Сократ подразумевал последнюю фазу иронического процесса, когда он помогал освободившемуся от фальшивых иллюзий, от самонадеянности и самоуверенности человеку «родить» истину.

Майевтика – метод Сократа извлекать скрытое в человеке знание с помощью искусных наводящих вопросов.

Диалектика Сократа: Ирония – Майевтика (познай самого себя) – Индукция (метод наведения мостов).

Эзотерика – это учение, совокупность знаний, предназначенных только для посвящённых людей, несущих данную тайну в себе и не имеющих право распространять её за пределы своего знания. Учение содержит всё то, что собиралось, накапливалось, столетиями хранилось, передавалось из поколения в поколение и совершенствовалось в культуре разных народов. Эзотерика – это процесс познания окружающего мира и бытия, познание самого себя как части целого. Каждый человек несёт в себе тайну, и она должна принадлежать только ему – вот истинный смысл эзотерики.

Дискурс – речь, процесс языковой деятельности; способ говорения.

Три основных класса употребления термина:

Дискурс мыслится как речь, вписанная в коммуникативную ситуацию и в силу этого как категория с более отчётливо выраженным социальным содержанием по сравнению с речевой деятельностью индивида.

Стремление к уточнению традиционных понятий стиля и индивидуального языка.

Дискурсом называется особый идеальный вид коммуникации, осуществляемый в максимально возможном отстранении от социальной реальности, традиций, авторитета, коммуникативной рутины и т.п. и имеющий целью критическое обсуждение и обоснование взглядов и действий участников коммуникации.

Выдуманная реальность или природа солипсизма Каждому свойственен собственный взгляд на происходящие с ним события, взгляд солипсиста во многом подобен взгляду ребенка. Для солипсиста существует только то, что он способен ощущать, а то, что происходит за рамками этих ощущений, остается ему безразличным.

Солипсисты — это люди, для которых роза будет существовать лишь тогда, когда они ее узреют , ощутят запах, прикоснутся к ней и не способность услышать этот аромат приравнивается его отсутствию. Девизом для солипсиста скорее есть фраза: «в том, что ты не видел лично, уверенным быть нельзя».

Солипсизм является философским мировоззрением. Примером может послужить юмористический стих в переводе Маршака:

Про одного философа:

»Мир, — учил он — мое представление!»

А когда ему в стул под сидение

Сын булавку воткнул,

Он вскричал: »Караул!

Как ужасно мое представление!».

Как рациональный взгляд, солипсизм невозможен, любой физик вам скажет, что не зависимо от того виден ли падающий небоскреб или нет, он одинаково упадет. Засомневался в этом и Альберт Эйнштейн: »Неужели вы верите в луну только когда ее видите? «. Такое выражение получает безоговорочное согласие у солипсиста.

Ярко описал данную позицию и Ленин: «И никакими доказательствами, силлогизмами, определениями нельзя опровергнуть солипсиста, если человек последовательно проводит свой взгляд «. Хотя, как и у каждого философского течения, у солипсизма есть свои противоречия, а иначе оно не было бы философским.

«Солипсизм» имеет корни от латыни: solus — один и ipse — он самый. Ощутить мир солипсисту нужно лично. Поэтому в своих представлениях приверженец строит реальность и без него она произойти не может.

Солипсист и в крайней степени эгоист: на всю действительность, выходящую за собственные ощущения, накладывается безразличие. Это часто взгляды бездельников, наркоманов и других искателей ощущений, но которые о самом слове «солипсизм» не знают, так как книги в руках держат редко.

Поэтому термин используют и для обозначения философской доктрины и для эгоцентризма.

Абсурдом в этом мировоззрении есть любое возвышенное понятие . Допустим, смерть человека: если на наблюдателя свалится кирпич и несчастного ожидает летальный исход, то мир моментально прекращает свое существование. Тогда наблюдателем может быть только тот, «кого не прибьет кирпичом».

Также абсурдом для солипсизма является не способность человека доказать события, которые запечатлены в памяти, солипсист не может доказать даже свое восприятие. Такое положение вещей приводит к постоянным сомнениям, внутренним конфликтам и сумасшествию.

В философии солипсизм ввел Рене Декарт, хотя упоминал и Августин. Это течение развивалось как борьба материализма и идеализма, где солипсизм является крайней точкой личных представлений человека, т. е., идеального.

Декарт видел мир в сомнении и находил гениальность в проверке очевидных вещей, что было возможным только с помощью органов осязания.

«Мыслю — значит существую» означает уверенность в собственном существовании, а все остальное еще под сомнением. Таким образом, не возможно утверждать абсурдность такого взгляда на мир.

Для заядлого солипсиста постает вопрос о природе собственных ощущений. Но единственное, что для данного представителя есть — это он сам, как носитель сознания — человек. И если все, что человек ощущает есть иллюзией и другие люди ощущают тоже самое, мир являет собой только коллективное представление о себе и реальное существование происходящего не действительно.

Примеры из литературы

Возможность самой действительности солипсистом откладывается. Но не возможно доказать, что кажущийся мир является иллюзией. Скорее мир и фантастический и реальный одновременно. Это противоречие отобразил Льюис Кэрролл в «Алисе в стране чудес», задаваясь вопросом, что есть сном, а что есть реальностью.

Если Алиса существует только в воображаемом мире, где девочка реальна, то каково было узнать, что существует малышка там только до тех пор, пока снится Черному Королю?

Отсутствие ощущения человеком реальности может объясняться и низким уровнем серотонина. В таком состоянии человеку сложно отличить сон от реального бытия. Такое состояние может быть не только «просветлением солипсизма», но и неврозом. Психологи также определяют такое состояние как синдром деперсонализации и дереализации.

Очень яркое противоречие в таком мировоззрении подчеркнул Дэвид Дойч в книге «Структура Реальности» . Данную абсурдность автор доказал просто — если солипсист уверен, что ничего не может существовать, кроме работы разума, значит разум есть нечто более сложное, нежели человек ощущает.

Человеческое сознание содержит мысли и образы, но вопреки закону физики они имеют свою реальность и опровергнуть эту реальность солипсист не может, как и не может ощутить.

Мир для солипсистов приравнивается галлюцинации сознания, а значит, текст, который сейчас вами читается, тоже не существует.