Конфуцианство и современный мир – короткое эссе - flyinghusky. Сочинение: Конфуций и его учение о государстве

Проявляться такие идеи в массовом сознании, не были бы лишними исследования в области, которую философы называют философией политики, или - уже, философией власти. Крайне важным было бы предпринять усилия для глубокого осмысления этой новой тяги к Вождю... Посвященным в египтеские Мистерии и поэтому относился к сказанному слову очень ответственно. Еще одним аргументом в пользу вышеприведенного высказывания Платона являются такие реалии, как воля к власти, и сама власть, ибо они внутри себя имеют...

https://www.сайт/journal/143506

564.) Страх - основной источник суеверий и основной источник жестокости. Преодоление страха - начало премудрости." Бертран РАССЕЛ (Философ отрицает церковно-библейское учение о том, что "Начало премудрости - страх Господен" - Псалом110:10; Премудрости, 1:7; ... отношение к Богу я выражал ясно и никогда не отказывался от своих слов. Если же что-то из моих высказываний может показаться кому-то религиозными, то это, вероятно, - мое безграничное восхищение структурой мира, которую нам показывает наука...

https://www..html

Требует, чтобы ему тотчас поверили): "пользуясь вопросами и ответами" , он просвещает разум у последователей его философии . (В ряде мест Платон отмечает, что) благо познаваемо "для немногих", что многие, преисполненные "неправильного презрения... На что (Платон) этими словами указывает, не всякому легко понять, если только он не сумеет вникнуть в следующие его высказывания : "Из-за нашей слабости и тяжеловесности мы не способны подняться к пределам воздуха", "если бы природа (человека) способна была...

https://www.сайт/journal/141079

3. Учитель сказал: "Если человек не обладает человеколюбием, то как он может соблюдать ритуал? Если человек не обладает человеколюбием, то о какой музыке может идти речь?".30 4. Линь Фан31 спросил о сущности церемоний. Учитель ответил: "Это важный вопрос! Обычную церемонию лучше сделать умеренной, а похоронную церемонию лучше сделать печальной". 7. Учитель сказал: "Благородный муж не соперничает ни с кем, кроме тех случаев, когда он участвует в стрельбе из лука. После взаимных...

https://www.сайт/journal/144103

1. Учитель сказал: "Там, где царит человеколюбие, прекрасно. Поэтому когда [кто-либо] поселяется там, где нет человеколюбия, разве он мудр?" 2. Учитель сказал: "Человек, не обладающий человеколюбием, не может долго жить в условиях бедности, но он не может долго жить и в условиях радости. Человеколюбивому человеку человеколюбие приносит успокоение. Мудрому человеку человеколюбие приносит пользу". 3. Учитель сказал: "Только обладающий человеколюбием может любить людей и ненавидеть людей...

https://www.сайт/journal/144104

2. Ай-гун спросил [учителя]: "Кто из ваших учеников самый прилежный в учении?" Кун-цзы ответил: "Самым прилежным в учении был Янь Хуэй. Он не срывал свой гнев на других, не повторял ошибок. К несчастью, жизнь его была короткой, он умер. Теперь нет такого человека, я не знаю, кто бы был так прилежен". 6. Цзи Кан-цзы спросил: "Может ли Чжун Ю заниматься делами управления [государством]?" Учитель ответил: "Ю способен решать вопросы. Почему же он не может заниматься делами управления?" [ ...

https://www.сайт/journal/144106

1. Учитель сказал: "Я передаю, но не создаю; я верю в древность и люблю ее. В этом я подобен Лао Пэну"64. 2. Учитель сказал: "Безмолвно хранить [то, что знаешь], учиться без пресыщения, просвещать без устали, - что из этого я осуществляю?". 3. Учитель сказал: "Когда мораль не совершенствуют, изученное не повторяют, услышав о принципах долга, не в состоянии им следовать, не могут исправлять недобрые поступки, я скорблю"65. 5. Учитель сказал: "О как я ослабел: я уже давно не вижу во сне...

https://www.сайт/journal/144107

1. Учитель редко говорил о выгоде, воле неба и человеколюбии. 2. Человек из Дасян сказал: "Велик Кун-цзы. Его ученость огромна, но он еще не прославился". Услышав это, Кун-цзы сказал, обращаясь к ученикам: "Что бы мне сделать? Доказать ли искусство управления колесницей или искусство стрельбы из лука? Я покажу искусство управления колесницей". 3. Учитель сказал: "В соответствии с ритуалом следует делать шапки из конопли. Но теперь изготовляют из шелка. Так экономнее, и я следую этому. ...

Тадзио Гольдгевихт

Конфуцианство – школа философской мысли, созданная Конфуцием, одним из величайших мыслителей и просветителей Китая. В конфуцианской школе некоторые его идеи изменились, подстраиваясь под требования текущей эпохи, и получили дальнейшее развитие последующими мыслителями. Однако, в этой статье я буду рассматривать традиционные учения Конфуция, так как они излагаются в книге «Лунь Юй», известной также как «Кун-Цзы».

В своей статье «Тату в современном Китае - культурный обзор», я писал о том, как многие аспекты традиционной китайской культуры не учитываются, или подменяются заимствованными западными взглядами и идеями, забываются и продолжают жить только в коллективном бессознательном народа (возможно, в будущем я еще рассмотрю это в специальной статье). Говоря о том, что конфуцианство является фундаментом морали китайского общества, нужно иметь четкое представление, какое место оно занимает в жизни современного Китая.

Нужно сказать, что большинство китайцев, по всей видимости, не понимают истинного значения Конфуция.

Когда дело доходит до Конфуция, то отношение к нему китайца будет подобно отношению к чему-то в природе, что надо практически боготворить. Конфуций уже больше чем просто человек, он стал своего рода символом, и олицетворяет собой одновременно и саму страну и ее дух, и китайский народ гордится им. Но здесь важно отметить, что большинство китайцев, по всей видимости, не понимают истинного значения Конфуция. Если вы заговорите о нем с китайцами, они несомненно сразу скажут вам о том, какой он великий человек и наставник, но вместе с тем обнаружится, что они практически не знают его учения. Для некоторых людей это будет говорить о том, что учение Конфуция так глубоко интегрировалось в китайскую культуру, что воспринимается уже просто на бессознательном уровне и не требует специального изучения. Другие люди, включая меня, согласятся с тем, что механическое зазубривание и повторение без понимания – является признаком невежества, и не может расцениваться как достижение высокого уровня, хотя конечно имеет свое значение и роль в социальном аспекте.


Влияние конфуцианства, достигнувшего самого сердца китайской культуры, видно во всем, что делают китайцы, но как я уже писал, - это не значит, что они это понимают. Конечно, было бы здорово, если бы они его понимали, но это не так. И здесь перед нами открываются два аспекта существующего положения вещей: очень красивый и очень грустный. Прекрасный, потому что мы видим, что сила мысли человека, жившего тысячи лет назад, по-прежнему живет и наполняет мысли и поступки миллиардов людей. Это прекрасно, потому что мы видим, что человеческие мысли и идеи продолжают жить, когда самих людей уже не стало, пали династии, в которых жили те люди. В этом чувствуется величие. И вместе с тем грустно, потому что это великое наследие постепенно забывается, воспринимается все более через призму понимания отдельных людей, а величие и значение, - или просто принимаются слепо на веру, или забываются. Это трагично, если не больше.

Человеческое поведение, которое раньше считалось бы аморальным, сейчас становится в порядке вещей.

Изменяется общество, и изменяются нормы принятой в нем морали. Человеческие ценности остаются, но их понимание может (и довольно часто) сильно меняться, некоторые люди говорят о том, что это неизбежный элемент социальной адаптации к меняющимся условиям жизни социума. В нашем современном обществе, некоторые основополагающие социальные ценности остались теми же, что и много лет назад, но их понимание кардинально изменилось. Человеческое поведение, которое раньше считалось бы аморальным, сейчас становится в порядке вещей. Например, честность, когда-то была такой социально-значимой человеческой ценностью и вызывала восхищение, сейчас же, во взглядах наших современников, - это скорее черта некоторых простаков. Ее место заняла позиция извлечения личной выгоды, этим принято руководствоваться в жизни. Да и само понятие нравственности, как комплекса определенных нравственных принципов, уже рассматривается как несовременное.

Но нельзя относиться к этому только с ностальгией. Все это конечно говорит о том, что человечество рановато взяло на себя роль правителей планеты. Мы достигли многого, но еще не можем мыслить коллективно. Нетерпимость и войны все также продолжают сопровождать нас. Для нас не важно, в какую сторону развивается наше общество, для нас важнее думать о том, что мы есть. Мир, в котором нет голода, войны, несбывшихся надежд,существует только в умах дураков, мечтателей и людей, опередивших свое время. Сейчас я тоже не могу сказать, что верю в то, что мы можем жить в мире и гармонии, но мы, безусловно, может решить для себя такую вещь, как справедливый социальный порядок. Возможно, что истинная причина падения моральных ценностей заключается в том, что в большинстве стран мы не имеем справедливого социального порядка.

В конфуцианстве совершенное общество называется «Da Tong». Я думаю, что даже для Конфуция, такое общество было утопичным. Он мечтал о таком обществе, но знал, что это не достижимо, по крайней мере, при его жизни. Осознав это, он понял путь, ведущий к началу реформирования общества, - начать с самого простого: установить базовые социальные ценности, определить их и объяснить их смысл в самых простых терминах, так, чтобы они были понятны самым простым людям.

Вы играете в игры, умножающие ложь.

Я вижу прямую параллель между нашим современным обществом и китайским обществом, времен жизни Конфуция. Как сейчас, так и тогда, есть (было) много путаницы. Ценности, которые когда-то считались важными, представляются незначащими и ненужными. Как и конфуцианство в современном Китае, большинство людей понимает его традиционное значение по умолчанию: каждый должен заботиться о других, совершать добрые поступки и т.д. Этому нас учили дома, в школе, поэтому мы считаем, что это человеческие ценности. Тем не менее, если спросить,положа руку на сердце, - мы еще верим в это? Большинство людей ответили бы: «Да». Но по иронии судьбы, это совсем не означает, что они действительно верят в то, что они говорят, потому что для большинства людей эти ценности являются лишь тем, чему их учили, что должны мы принимать по умолчанию, даже если в душе мы с этим не согласны. Это не согласие является приемлемым, вы привыкли уже носить маски в вашей жизни. Вы играете в игры, умножающие ложь. Есть те, кто еще верит по-настоящему в эти ценности, есть те, кто уже не верит ни во что, есть те, кто не знает, во что верить. Настоящая путаница. Тем не менее, обучение и воспитание людей является одним из решений этой проблемы, и как в древнем Китае, так и сейчас, - учитель является тем, кто ответственен за соответствующее образование.

Как я уже писал, общество во времена Конфуция, как и в наше время, было очень разнородным и сумбурным. Так происходило потому, что моральные ценности, которые должны быть основой социального поведения и взаимодействия были не востребованы. Конечно, и тогда и сейчас они не утеряны, вроде бы есть и известны. Однако, в нашем современном обществе нельзя поручиться за то, что человек будет ими руководствоваться в своих поступках. Наверное, такие же нормы поведения и морали были и в то время, возможно даже были отдельные нормы поведения для разных слоев общества. Тем не менее, Конфуций чувствовал, что общество больно, и эта болезнь проистекала из непонимания этих нравственных ценностей, непонимания пользы от того, чтобы руководствоваться ими в жизни. Демонстрируя удивительную степень уверенности в себе, которая порой рассматривается некоторыми как его гордыня, Конфуций не только говорил, что общество больно, но и говорил о том, что у него есть лекарство от этой болезни – его собственные учения.

Поскольку та социальная обстановка, в которой мы сейчас находимся, напоминает ту, которая была во времена Конфуция, я считаю, что наставления, которые давал мастер могут (и актуальны) применяться и сейчас. На первый взгляд может показаться сомнительным, что в нашем современном обществе применимы учения, созданные тысячи лет назад, но после более глубокого анализа, мы можем ясно увидеть, почему это не так. Прежде всего, учение Конфуция – это не инструкции для китайского народа, это именно учение, которое имеет социальную цель. Китай тех времен не существует сейчас. Конфуций вел и активную международную деятельность. Он путешествовал по разным странам и везде старался донести до людей свои идеи. Поэтому нельзя сказать, что его доктрина ориентирована именно на китайцев, и западные люди также могут извлечь из нее пользу. Кроме того, мы должны иметь в виду, что западные люди, как люди, не так уж отличаются от китайцев, как многим хотелось бы думать. Да, мы многое делаем и понимаем по-разному, но в основном, мы принимаем одни и те же общечеловеческие ценности, хоть зачастую и подходим к их осмыслению с разных сторон.

Я считаю, что в какой-то степени мы пожертвовали важности моральных ценностей в обмен на их принятие в качестве «социальных стабилизаторов».

Образно говоря, мы с боем достигли тех позиций, на которых сейчас находимся, и я считаю, что мы должны гордиться тем, чего достигли. Хотя нам предстоит пройти еще долгий путь, но можно с уверенностью констатировать, что за последние века мы добились многих социальных улучшений нашей жизни. Некоторые даже считают, что мы достигли пика своего социального развития, и что такого никогда не было раньше. Хотя это утверждение и кажется верным, но надо признать, что мы пожертвовали ради этого рядом вещей, и даже если жертва является, безусловно, часть игры, я думаю, что мы должны посмотреть немного глубже на то, чем мы пожертвовали. Я считаю, что в какой-то степени мы пожертвовали важностью моральных ценностей и их ролью в качестве "социальных стабилизаторов". Социальные стабилизаторы - это те элементы, которые способствуют благосостоянию общества в целом, путем поощрения более сбалансированного взаимодействия между людьми, таким образом, позволяя обществу быть более устойчивы и гармоничным. Как я уже писал, наше общество сложно назвать гармоничным. На мой взгляд, это происходит потому, что, ради прогресса, мы пожертвовали несколькими такими социальными стабилизаторами. Об этом говорит целый ряд признаков. Одним из них будет тот факт, что западное общество, хоть и демонстрирует поразительное улучшение в социальной сфере, но мир все так же остается нестабильным, погибающим от насилия, нетерпимости и других заболеваний. Точно так же, как и во времена Конфуция.

Основой учения Конфуция является учение о морали. Другие школы философской мысли и заложенные в них религиозные элементы также оказали определенное влияние на его учение. Но религиозность, существование Бога или Богов, отношения между людьми и "сверхъестественным" - это все вторичное (по меньшей мере, для него). Для Конфуция главенствующее место занимали идеи справедливого общественного порядка и гармонии. Он считал, что социальный порядок был самым основным требованием, и что другие цели и идеи должны рассматриваться только после достижения этого. Мастер понял, что здоровое сплоченное общество, включающее в себя бескорыстные возвышенные идеи и принципы, - это лучший путь для достижения личного блага каждого.

Поняв, что истинное благо – это благо для общества, он закладывает фундамент построения справедливого общества.

Поняв, что истинное благо – это благо для общества, он закладывает фундамент построения справедливого общества. Возможно, Конфуций понял, что люди эгоистичны по своей природе, и что единственный стимул, который заставляет их работать – это работать для своей пользы. Затем он добавил концепцию, личную пользу, непосредственно касающуюся социального порядка, - того, что у вас нет, вы получите в последствие. Таким образом, он обеспечил то, что даже несмотря на эгоистичную мотивацию поступков человека, он все равно совершает действия, направленные на благо общества. Отличное воплощение здорового цинизма. Здесь нет места для романтики, самообмана и лицемерных суждений о величии человеческой расы, есть просто неоспоримый довод, что мы, как люди, имеем мотивацией наших действий стремление к личному благу.

Все, чего человеческое общество хочет добиться или достичь, улучшение условий жизни, прав человека, международного признания или внутренней стабильности, оно может достигнуть, только если уже есть базовый уровень социального порядка. Для Конфуция, социальный порядок означал две вещи: то, что люди понимают свою роль в обществе и то, что они ее выполняют. Для него общество было подобно высокоточной машине. Такая машина состоит из разных частей, каждая со своими функциями, и каждая часть машины должна хорошо работать, чтобы машина в целом работала. Конфуций говорит о обществе, в котором люди знают свои функции и знают как их выполнять. Очевидно, что нельзя описать все многообразие ролей, которые выполняют люди в обществе, и Конфуций, чтобы научить своих учеников, дал описание некоторых основных функций, выполняемых людьми и тех требований, которые предъявляются к человеку на его месте.

То, насколько хороши социальные взаимодействия, будет определять благосостояние нации.

Конфуций говорит в основном о трех видах таких социальных взаимоотношений. Это отношения между человеком и членами его семьи, отношения с другими людьми и отношения человека и власти. То, насколько хороши социальные взаимодействия, будет определять благосостояние нации. В рамках этих социальных взаимодействий, мастер рассматривает основные роли, такие, как отец, сын, брат, друг, правитель, министр т. д. После определения этих ролей, он переходит к описанию базовых ценностей, которые будут определять то, как социальное взаимодействие должно происходить. Такие ценности, как доброжелательность, надежность и мужество - объяснил подробно, а также их социальное значение и функции.

Так как это не эссе, посвященное предметному разбору положений конфуцианского учения, я не буду детально разбирать и рассматривать эти взаимодействия. На мой взгляд, сказанного уже достаточно, чтобы понять, что эти социальные взаимодействия являются жизненно важными для существования сбалансированного общества. Отсутствие же их представляет социальный хаос, очень похожий на то, как мы сейчас и живем, маскарад под вуалью социального прогресса. Поэтому, важно признать провал не только в использовании, но и в определении моральных ценностей в современном обществе. В настоящее время, мы не только не знаем, как применить в нашей жизни нравственные ценности, но и не понимаем, как научить людей видеть выгоду для себя в том, чтобы им следовать. Во-первых, такое заявление может быть встречено с недоверием - в конце концов, почему мы должны иметь определенные моральные ценности и использовать их? Похоже, что в наш современный век мы просто забываем о некоторых социальных элементах, которые были достигнуты нами в напряженной борьбе и самопожертвовании. Мы забываем то, за что так долго боролись, и на место этому приходит ложь и лицемерие. Почти каждый готов рассуждать о нравственности и ее социальной значимости, но верят ли они в то, о чем говорят? Возможно, что люди не только эгоистичны по своей природе, но и еще ленивы и трусливы. Чтобы увидеть, как это происходит, надо только обращать внимание на мелочи, и пример за примером, это будет обнаруживаться. Именно мелочи способны приоткрыть завесу лицемерия и показать нам, кто мы есть на самом деле и то, что мы действительно думаем.

Наверное, конфуцианство не панацея от того социального хаоса, что мы сейчас имеем, но, во всяком случае, это честный взгляд и подход к человеческой природе и к тому, что действительно определяет наши поступки. Честный взгляд на способы достижения социального порядка, достижение личного блага, которое будет одновременно являться коллективным благом.

Знаменитый китайский философ и мыслитель затрагивает проблему процесса познания и его форм, их единства, и в частности посвящено чувственной форме познания. Проблемы познания были и остаются актуальными в обществе всегда, так как человек во все времена пытался познать себя, мир, добраться до истины. К тому же, познавательную деятельность многие философы выделяли как главную способность, отличающую человека от животного. По мнению автора, познание очень сложный процесс, в ходе которого не стоит полностью опираться на знания, получаемые с помощью органов чувств, так как познавательная способность чувств ограниченна, и они не могут дать человеку всей полноты знаний об изучаемом объекте.

На мой взгляд, в процессе познания важно, чтобы чувственная форма была тесно связана с рациональной. Это позволит добиться получения истинного знания об объекте и не попасть в заблуждение.

Рассмотрим теоретическое обоснование проблемы. Как известно из курса обществознания, познанием называют процесс приобретения знаний. Наряду с трудом и игрой, познание является ведущей деятельностью человека, цель которой состоит в получении объективных знаний об окружающей действительности, т.е. истины. Выделяют чувственную форму познания и рациональную. Структура первой складывается из таких элементов как ощущение, восприятие и представление. Ощущения помогают нам изучить отдельные свойства предметов и явлений. Например, каждый может ощутить запах или вкус малины, или скажем, тепло и холод. В ходе восприятия у человека создается целостное видение всех свойств предмета. Так, у человека, рассматривающего картину, каждую ее деталь, формируется целостный облик в своем сознании. Посредством представления в сознании человека сохраняется определенный образ предметов и явлений без их непосредственного взаимодействия. Человек, покинув музей, вечером может вспомнить об этой картине, если она произвела на него впечатление. Вместе с тем наши чувства не всегда передают реальное положение дел. Например, ложка в стакане с водой выглядит искривленной. Не доступны человеческому восприятию многие явления и процессы социальной жизни, скажем духовные ценности – убеждения, вера, совесть. Именно в этом и заключается сложность познания мира по средствам чувственного познания.

Ярким примером ограниченной познавательной способности чувств может служить сама история, случившаяся с Конфуцием и описанная в китайском энциклопедическом произведении «Вёсны и осени господина Люя». Суть ее в том, что пока ученик Конфуция готовил рис, сам философ уснул. Проснувшись и открыв глаза, он вдруг увидел, что его ученик якобы выхватил из котла немного риса и съел. Конфуций сделал вид, что ничего не заметил, но решил удостовериться в честности ученика. Он рассказал ему о приснившемся покойном отце и о том, что теперь необходимо почтить его память и принести жертву его душе лишь чистой нетронутой пищей. Ученик ответил, что это невозможно, так как в котел упал уголек, и его пришлось достать и съесть, чтобы устранить недоброе предзнаменование! И мыслитель, вздохнув, произнес вышеупомянутую нами фразу.

Как вы видите, Конфуций столкнулся с ограниченной возможностью чувств отобразить и познать характер человека и ввел себя сначала в заблуждение по поводу честности своего ученика. Но, думаю, не стоит категорически отрицать и не доверять своим чувствам, ведь это единственный канал связи человека с окружающим миром, без которого человек утратит способность и к познанию, и к мышлению. Именно чувства дают нам тот материал, на котором базируется рациональное познание. Конкретным фактическим примером можно назвать историю развития современной аэродинамики. Так, Н.Э. Жуковский, основоположник аэродинамики, прежде чем разработать математическую модель крыла для летательных аппаратов, наблюдал за полетами птиц. Налицо взаимосвязь двух форм познания.

Подводя итог, мы убедились, что процесс познания мира является одним из наиболее сложных и противоречивых видов деятельности человека. Чувственное познание имеет определенные возможности и границы и, чтобы не попасть в заблуждение, следует в процессе познания полагаться на обязательное участие и единство и чувственного и рационального познания.

Эффективная подготовка к ЕГЭ (все предметы) -

Конфуций (551 – 479 до н.э.) - латинизированная форма китайского Кун Фу-цзы - Учитель Кун, Кун-цзы, Кун Цю, Кун Чжунни. Конфуций - первый китайский философ, личность которого исторически достоверна, основатель конфуцианства - государственной религии Китая.

Учение Конфуция основывалось на естественном стремлении человека к счастью и занималось вопросами этики и житейского благоразумия. Философское направление в конфуцианстве (натуральный дуализм) возникло в конце XI в.

Родился в Цзоу в...

Китайские летописцы ведут генеалогию своего реформатора от полумифического богдыхана Хоан-ти, изобретателя цикла и компаса, царствовавшего за 2637 лет до н. э. По их словам, большая часть предков Конфуция отличалась выдающимися способностями и занимала важные административные, военные и гражданские посты в государстве.

На одного из этих предков, жившего в VIII в. до н. э. указывают, между прочим, как на большого любителя и знатока старинных обычаев и древней истории - наследственная черта...

Ваш ум – всё. Вы становитесь тем, что думаете
Будда
Если боишься - не делай, а если делаешь, то уже ничего не бойся

Чингисхан
Кто не понял своего прошлого, вынужден пережить его снова

Будда
Не принимай никакой негатив. Пока ты его не принял, он принадлежит тому, кто его принёс

Будда
Тот, кто вмешивается в чужую Судьбу, никогда не пройдет свою собственную

Пауло Коэльо
Тысячи свечей можно зажечь от единственной свечи, и жизнь ее не станет короче. Счастья не становится...

Критики говорят, что, пожалуй, одним из главных моих недостатков в поэзии является та форма стиха, которую я выбрал и которой пытаюсь придерживаться. Ну что ж, как говорили древние «нет пророка в своём отечестве», и вновь добродетель нарекают пороком. Готов спорить, что те классические формы, к которым питает любовь наша ортодоксальная поэтическая литература, создавались их творцами не в качестве закрепления общедоступного и общепринятого, а как ярые и смелые эксперименты, встречающие шквал...

… Бесконечность Вселенной и загадки бытия, – где искать Первооснову жизни, кто заложил первый кирпич в Архитектуру мировой культуры? Эти вопросы волновали и волнуют сейчас всех любознательных, всех тех, кто неравнодушен к судьбам мира, кто ищет пути счастья для всех в этом далеко несчастливом мире, в котором мы живем…

Если верить истории, впервые серьезно задумались над этими проблемами древнегреческие мыслители-натурфилософы Фалес, Пифагор, Гераклит, Демокрит и многие другие, которые...

В последнее время, все чаще слышатся разговоры о политике сегрегации, и ясное дело, что сторонников такой политики не мало, по той простой причине, что мало кто из граждан понимают, что есть такое сегрегация и следовательно возразить что либо против такой политики просто не в состояние, вследствие своего ограниченного образования и инфантильного восприятия.

Сегрегация [лат. segregatio - отделение] -политика принудительного отделения какой-либо группы населения. Разделение людей в обществе на...

…и пока понятия Свобод, в Русском самосознание, закаляются как алмаз в недрах земли, следует уделить внимание материи Государства, но не в традиционном смысле государственности, а в аспектах взаимоотношений индивидов, т.е. граждан государства, между собой:

На первый взгляд, коэффициент полезности и важности государства, заключаются в производственных мощностях и в природно-ресурсном потенциале, а также в физической безопасности и экономической стабильности страны. Но на самом деле это далеко...

О, слишком долго, в сумраке могилы,
Сыны могучих предков, спали вы!
У Правды, у Надежды мощны силы,
Проснитесь, встаньте, гордые, как львы!
И троны притеснителей пред вами,

Услышавши стремительный ваш бег,
Падут во прах, и свежими ветрами
Тот жалкий прах рассеется навек,
И Идол, убеждавший вас к бессилью,
Развеется неуловимой пылью!
[Перси Биши Шелли 1792-1822]

Истина априори всеобщее тождество!
Ибо Истин, относительно чего либо, не может быть несколько или множество...

Сочинение

Что такое человек? Какова природа человека? В чем драма человеческих отношений и человеческого существования? От чего зависят смысл и ценность человеческой жизни? Подобного рода вопросы ставятся в философских текстах разных эпох. Человек – уникальное творение Вселенной. Ни современная наука, ни философия, ни религия не могут в полной мере выявить тайну человека. Философы приходят к выводу, что человеческая натура проявляется в различных качествах (разумность, гуманность, доброта, способность любить и др.) , но одно из них является главным. Выявить эту черту означает постичь сущность человека. Какое качество можно считать специфическим человеческим? Есть ли вообще в человеке какое-то внутреннее устойчивое ядро? Философы отвечают на эти вопросы по-разному. Многое зависит от общей мировоззренческой установки, то есть оттого, что данное философское направление выдвигает в качестве высшей ценности. Конкретные позиции обуславливаются, в частности, и тем, как рассматривается человек – “извне” или “изнутри” . Изучение человека “извне” предполагает осмысление его отношений с природой (космосом) , обществом, богом и самим собой. Приобщение к тайне человека “изнутри” сопряжено с постижением его телесного, эмоционального, нравственного и духовного бытия. Но правомерно ли искать проблему человеческого бытия в художественных и философских памятниках Востока. Так, создание “Книги Песен” (“Ши цзин”) относится к временам, когда в Китае философские школы еще не сложились, и впоследствии ее использовали в своих учениях не только конфуцианская, но и другие школы, которые часто искажали первоначальный смысл. Оригинальный текст “Книги истории” , или “Книги документов” (“Шу цзин”) вообще не сохранился до наших времен. Он был изменен в значительной степени как Конфуцием, так и его последователями. Китайское произведение “Лунь юй” (“Беседы и высказывания”) является единственным произведением китайской классической литературы, которая более или менее непосредственно передает взгляды Конфуция. Но это лишь одна сторона проблемы. Западному читателю, не знакомому с языком Китая, сложно понять не только иносказательный смысл написанного, но, иногда, и прямой и, казалось бы, очевидный. Для этого нужно также знать культуру древнего Китая, его обычаи и предфилософию. И, наконец, трудность представляет то, что в сохранившихся до наших дней произведениях человек Китая “растворен” в космосе, един с ним и неотделим от него. Все это делает затруднительным постижение природы и смысла человека в понимании древнекитайских философов.

Целью данной работы является изучение проблемы человека в религиях Востока, в частности в Конфуцианстве и в чань-буддизме, по работам различных современных авторов (историков, философов) , обобщение разрозненного и, порой, противоречивого материала и создание стройной системы знаний и положений, определяющих место человека во Вселенной.

Конфуцианство – одно из ведущих идейных течений в древнем Китае. В ряде публикаций дается “компромиссное” определение конфуцианства одновременно как религии и как этико-политического учения. Конфуций - создатель нравственно- религиозного учения – оставил глубочайший след в развитии духовной культуры Китая, во всех сферах его общественной жизни – политической, экономической, социальной, моральной, в искусстве и религии. По определению Л. С. Васильева: “Не будучи религией в полном смысле этого слова, конфуцианство стало большим нежели, чем просто религия. Конфуцианство – это также и политика, и административная система, и верховный регулятор экономических и социальных процессов, - словом, основа всего китайского образа жизни, принцип организации китайского общества, квинтэссенция китайской цивилизации” . По своему миропониманию, способу объяснения мира и места человека (“цивилизованного” , а не “варвара”) в этом мире конфуцианство выступает скорее в этико-политическом, чем в религиозном плане.

Конфуций основал свою школу в 50 лет. У него было много учеников. Они записали мысли как своего учителя, так и свои. Так возникло главное конфуцианское сочинение “Лунь юй” (“Беседы и высказывания”) – произведение совершенно несистематическое и часто противоречивое, сборник в основном нравственных поучений, в котором, по мнению некоторых авторов, очень трудно увидеть философское сочинение. Эту книгу всякий образованный китаец учил наизусть еще в детстве, ею он руководствовался всю жизнь. Основная задача Конфуция – гармонизировать жизнь государства, общества, семьи, человека. В центре внимания конфуцианства взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания. Конфуций не доволен существующим, однако его идеалы не в будущем, а в прошлом. Человек обращен лицом к прошлому, к будущему же повернут спиною. Древность постоянно присутствует в настоящем. Будущее не привлекает слишком большого внимания – ведь время движется по кругу; и все возвращается к своему истоку. Кульминация конфуцианского культа прошлого – “исправление имен” (“чжэн мин”) . Конфуций признавал, что “все течет” и что “время бежит, не останавливаясь” . Поэтому конфуцианское “исправление имен” означало не приведение общественного сознания в соответствие с изменяющимся общественным бытием, а попытку привести вещи в соответствие с их былым значением. Поэтому Конфуций учил. Что государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом и сын – сыном не по имени, а реально, на самом деле. Идеализируя древность, Конфуций рационализирует учение о нравственности – конфуцианскую этику. Она опирается на такие понятия, как “взаимность” , “золотая середина” , “человеколюбие” , составляющие в целом “правильный путь” - дао.

В своем учении Конфуций основывался на традиционных китайских взглядах на устройство мира. По представлениям древних китайцев, человек возникает после того, как изначальный эфир (или пневма, “ци”) делится на 2 начала: Инь и Ян, Свет и Тьму. Своим появлением он как бы призван преодолеть эту расколотость мира, ибо объединяет в себе темное и светлое, мужское и женское, активное и пассивное, твердость и мягкость, покой и движение.

Глава 1. Конфуций о человеке

Древнекитайский мыслитель Кун-цзы (Конфуций – 551 – 479 до н.э.) жил в эпоху, когда вопросы стабильности государства вышли на первый план. Как правильно управлять государством, чтобы сохранить в нём неизменный порядок - вот что волнует Конфуция в первую очередь. Человек интересует его не сам по себе, а как часть иерархии, где он занимает определенное место. Поэтому учение о человеке неотделимо от учения об управлении государством. Цель конфуцианского учения о человеке – показать, как должен вести себя человек в различных ситуациях, т.е. учение имеет ярко выраженную практическую направленность, а теоретический аспект является подчиненным: обосновать вечность и неизменность рекомендуемых правил поведения и отношений между людьми. Достаточно познакомиться с произведением “Лунь-юй” (Беседы и высказывания) , которое все исследователи считают наиболее достоверным выражением взглядов Конфуция, чтобы убедиться, что для него нет проблемы человека, а есть набор практических советов, которые подает учитель (цзы) Кун.

Мировоззренческую основу учения о человеке Конфуций не обсуждает. Кун-цзы предлагает свои рекомендации, исходя из традиционных китайских взглядов на устройство мира. Из контекста его высказываний становится понятно, что человека он рассматривает как особый предмет природы, подчиняющийся ей, но и умеющий ей противостоять. Это объясняется срединным положением человека относительно Неба и Земли: с одной стороны, человек вписывается в мироздание, составляя с ним единое целое и, выступая связующим звеном между Небом и Землей, а с другой – человек занимает в мироздании уникальное место, позволяющее ему соотнести себя как с Небом, так и с Землей. Традиционные для китайских мировоззренческих систем категории – дао (истинный путь) и дэ (одаренность) – также используются в “Лунь-юй” без обсуждения и дополнительных комментариев. Вообще Конфуций предпочитал не занимался вопросами мироздания и мировоззрения, в частности, отказывался высказываться о духах, сосредоточившись на учении о правильном поведении.

Обсуждать вопрос о природе человека, как свидетельствует “Лунь-юй” , Конфуций избегал, ограничившись расплывчатым высказыванием: “По своей природе (люди) близки друг другу; по своим привычкам (люди) далеки друг от друга” .

§2. Конфуцианские начала, знание

Конфуций четко разграничивает людей, обладающих различным социальным статусом в зависимости от моральных качеств, которым он приписывает надчеловеческое, вселенское значение и тем самым утверждает неизбежность и незыблемость социального расслоения. По его мнению, небо следит за справедливостью на земле, стоит на страже социального неравенства.

Моральные качества составляют 5 взаимосвязанных начал, или постоянств: “жэнь” – гуманность, человеколюбие; “синь” - искренность, прямота, доверие; “и” – долг, справедливость; “ли” – ритуал, этикет; “чжи” – ум, знание.

Основа человеколюбия – “жень” – “почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям” , “взаимность” или “забота о людях” - основная заповедь конфуцианства. “Не делай другим того, чего не желаешь себе” .

Конфуций обращается к доверию (Синь) как к политической и нравственной категории. “Управляя царством, имеющим 1000 боевых колесниц, следует серьезно относиться к делу и опираться на доверие, соблюдать экономию в расходах и заботиться о людях; использовать народ в соответствующее время. Идею Доверия он проводит сквозь все свое учение.

Все эти начала опираются на знания в конфуцианском смысле. Имеются в виду не теоретические знания, а знания правил поведения с обязательным применением их на практике. Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике. Знать – “значит знать людей” . Познание природы его не интересует. Его вполне удовлетворяет то практическое знание, которым обладают те, кто непосредственно общается с природой – земледельцы, ремесленники. Конфуций допускал врожденное знание. Но оно редко: “Те, кто обладает врожденным знанием, стоят выше всех, а за ними следуют те, кто приобрел знание благодаря учению” . Учение у Конфуция должно обязательно дополняться размышлением. Отсюда вытекает, что отождествлять конфуцианскую ученость с книжной премудростью не совсем справедливо. Хотя в конфуцианстве авторитет мудрецов древности и изложенного ими учения был всегда высок, на первый план выходит правильное поведение, а не знание само по себе. Ценность знания в том, чтобы способствовать правильному поведению.

§3. Ритуал и воспитание

Применяются конфуцианские знания по правилам этикета, без которых их использование не будет “правильным” , а человеческое поведение окажется нерегулируемым. Задача воспроизведения норм возлагается на самого человека: “Сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, - это и есть человеколюбие…Осуществление человеколюбия зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей?” Так гуманность связывается с ритуалом, причем человек должен приложить определенные усилия, чтобы преодолеть себя, включиться в систему отношений, регулируемых правилами этикета, и добиться того, чтобы дальше проявлять себя наилучшим образом без дополнительных усилий, то есть стать “благородным мужем” (Цзюнь-цзы) .

Все это указывает на необходимость воспитания, предусматривающего деятельное участие в нем самого человека, его стремление стать воспитанным. Но это не означает отказа от ответственности. Скорее речь идет об уравновешенности того и другого, ибо естественность обеспечивает проявление искренности: “После того как воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем” .

Таким образом, создавая концепцию ритуальной формы организации общества, Конфуций выводит ритуал из предфилософской мировоззренческой традиции. Он берет из Ритуала все лучшее и приспосабливает его к условиям классового общества. Ритуал как слово, музыка и движение становиться у Конфуция главным способом теоретического и практического воплощения своих идей среди верхов и низов.

Осуществляя ритуализацию политики, нравственности, семейных отношений, Конфуций замечает еще одну силу, способствующую успеху Ритуала, - культ предков. Их имеет каждый из живущих людей. Семейные узы самые крепкие и искренние среди всех прочих отношений. Конфуций и здесь стремиться осуществить ритуализацию, находя в почитании предков как основы политических устоев, так и морали.

§4. Низкий человек и благородный муж

Как же увязываются между собой положения Конфуция о близости людей к природе, о необходимости определенных действий, чтобы стать благородным мужем, и социальной иерархией в зависимости от моральных качеств? Логично допустить, что каждый человек способен стать благородным мужем. Но как тогда быть с неизменным социальным расслоением?

Дело в том, что природа человека в китайской традиции включает в себя как бы два уровня: врожденные качества и способность к самосовершенствованию. Человеку мало обладать некоторыми качествами, надо еще уметь их применить, сконцентрировав волю и регулируя свое поведение.

По-видимому, Конфуций имеет в виду именно такую трактовку природы человека. Тогда становится понятным, как при сходстве врожденных качеств люди оказываются представителями различных слоев, определяемых моральным статусом.Поскольку способности людей регулировать свое поведение признаются различными от природы, каждому слою предъявляются особые требования и предписываются различные правила поведения. Конфуций связывает общественное положение человека не с богатством или знатностью, а с его моральной характеристикой. Конфуций дает развернутый образ человека, соответствующего конфуцианским моральным заповедям. Это цзюнь-цзы (“благородный муж”) , которому противопоставляется “низкий человек” . Низкий человек не обладает должным знанием, поэтому его поведение не регулируется этикетом. “Кун-цзы сказал: Благородный муж боится трех вещей: он боится неба, великих людей и слов совершенномудрых. Низкий человек не знает веления неба и не боится его, презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека” . Низкий человек оказывается негуманным, т.е. неспособным правильно вести себя с людьми. “Есть благородные мужи, которые не обладают человеколюбием, но нет низких людей, которые бы обладали человеколюбием” . Гуманность остается прерогативой благородного мужа, способного и обязанного поступать надлежащим образом: иначе все дела расстроятся.

§5. Достойный правитель

На благородного мужа Конфуций возлагает ответственность за поддержание порядка в Поднебесной. Исходя из этого, особое значение Конфуций придает описанию правителя, для которого гуманность превращается в умение разбираться в людях, отличать достойных от недостойных и управлять ими, подавая хороший пример. Отвечая на вопрос о том, следует ли убивать людей в целях улучшения управления государством, Конфуций заявил: “Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа подобна ветру; мораль низкого мужа подобна траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер” .

Конфуций не объясняет, откуда берется достойный правитель. По всей вероятности, он считает его таким же проявлением всеобщей закономерности, как и любую вещь в природе. Из контекста ясно, что подобный талант нельзя сформировать, но его можно выявить, чтобы человек, обладающий им, занял подобающее место в государстве. Отсюда своеобразие системы экзаменов на должность, предусматривающих лишь отбор наиболее достойных, но не воспитание или обучение их.

Правитель может стать благородным мужем, если соответствует определенным требованиям. При этом Конфуций подчеркивает, что власть должна находиться в руках верховного правителя, “сына Неба” , а не сановников, ибо он несет ответственность за поддержание естественного хода вещей, что и обеспечивает государственную стабильность. “Когда в Поднебесной царит дао, ритуал, музыка, (приказы) на карательные походы исходят от сына неба… Когда в Поднебесной царит дао, то правление уже не находится в руках у сановников. Когда в поднебесной царит дао, то простолюдины не ропщут” . Идеальное правление не находится в зависимости от того, какие государственные мероприятия осуществляет правитель, а от того, что представляет он собою и как он себя ведет: “Если личное поведение тех, (кто стоит на верху) , правильно, дела идут, хотя и не отдают приказов. Если же личное поведение тех, (кто стоит наверху) , неправильно, то, хотя приказывают, народ не повинуется” . В идеале такая форма правления не связана с преднамеренными действиями. Управление осуществляется как бы само собой.

Итак, идеальную форму правления Конфуций связывает с поддержанием естественного и неизменного порядка вещей через недеяние (увэй) достойного правителя, одним лишь своим поведением восполняющим недостающие звенья всеобщих связей в соответствии с дао, избегающего частных намерений и надуманных действий. В этом – близость мировоззренческих основ Конфуция и даосизма, хотя по ряду вопросов эти учения были антиподами.

Таков идеальный облик правителя. А как на практике: есть ли однозначное соответствие между высокой моралью и высоким постом? Судя по тому, как настойчиво Конфуций подчеркивает, каким должен быть правитель, ему ясно, что совпадения тут нет. Поэтому характеристика благородного мужа служит Конфуцию и самостоятельной задачей, отличной от вопроса о наилучшем управлении государством. В этой связи на первый план выходит отношение благородного мужа к знанию, его способность к самостоятельным и глубоким суждениям. Уточняя образ благородного мужа, Конфуций противопоставляет ему низкого человека. “Учитель сказал: “Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду” . Конфуций подчеркивает, что благородный муж ведет себя с учетом воли Неба. Его знания не преследуют корыстной цели. Они для него самоценны и направлены на существенное и общее, а не на частности. Бескорыстное получение знаний приближает благородного мужа к состоянию совершенномудрого. Конфуций не проводит между ними жесткой грани. Некоторых древних правителей он называет совершенномудрыми. По-видимому, он связывает это состояние с гуманностью как с высшей истиной. Тогда идеалом поведения совершенномудрого оказывается покой, уравновешенность, в чем конфуцианство снова перекликается с даосизмом.

§6. Гуманность Конфуция

Трактуя гуманность как способность разбираться в людях и управлять ими, Конфуций связывает ее проявления с социальной иерархией, с устройством государства. Интерпретируя гуманность как высшую истину, обладающую вселенским значением, он, напротив, утверждает необходимость некоторой отрешенности, относительной независимости от общественного положения. Поэтому, придавая большое значение управлению государством, призывая людей к тому, чтобы они заняли свое место в социальной иерархии и выполняли свой долг в строгом соответствии с этикетом, Конфуций в то же время делает упор на мораль, предусматривая возможность для человека самому определять, что хорошо, а что плохо. “Учитель сказал: “Человек не должен печалиться, если он не имеет высокого поста, он должен лишь печалиться о том, что он не укрепился в морали” . В конечном счете получается, что благородный муж должен полностью вписаться в данную систему и в тоже время сохранить независимость суждений, что приводит к противоречивой ситуации. Стремление к совершенствованию и к осуществлению гуманности Конфуций связывал с преодолением себя вплоть до самопожертвования. В его понимании вселенское значение гуманности скорее вынуждает предполагать, что гуманность – в природе человека, и осуществлять ее – значит следовать своей природе, а не ломать ее. Эта мысль получила развитие у учеников Конфуция, в частности у Мэн-цзы (372-289 гг. до н.э.) .