Древнегреческая религия. Религия древней греции

Религия крито-микенской культуры. Наше исследование истории религии переносится в Европу. Именно здесь произошло развитие цивилизации, которая была непосредственным предком современной Европы и непосредственным почвой расцвета христианства религии, которая наложила наибольший отпечаток на историю человечества. Это античная цивилизация.

Юг Балканского полуострова, острова Эгейского моря и узкая полоса западного побережья Малой Азии, а позднее многочисленные колонии вокруг этих территорий это Эллада, колыбель европейской цивилизации. Заселение Эллады началось около 100 тыс. лет назад.

Цивилизация в Европе родилась на рубеже IV и III тысячелетий до н.е. Вся Европа в то время еще переживала период перерастания первобытного общества в цивилизованное. Покрытая лесами и болотами, она была еще дикой. Лишь на юге (нынешняя Италия и Испания) и юго-востоке (Греция, Подунавья, южноукраинские степи) существовали отдельные очаги земледельческих и земледельческо-скотоводческих культур.

Но исследования английского археолога А.Эванса (1851-1943) открыли на острове Крит древнейшую европейскую культуру - критскую, или минойскую (по имени мифического царя Миноса, самого выдающегося деятеля того исторического периода). А период этот немалый: от 3000 до 1200 гг. к н.е. - почти 18 веков.

Критская культура, которую представляли ранние рабовладельческие государства Кносс, Фест и другие, достигла значительного расцвета в XX-XV вв. к н.е. и быстро угасла, начиная с XIV века. к н.е. В этих государствах существовала теократическая власть. Царь был одновременно и верховным жрецом. Управления государством и отправление религиозного культа практически составляли один процесс. Менорки (так условно называют население этого государства) поклонялись Великой богине матери людей и животных, и богу быку, что олицетворял разрушительные силы природы. Этим богам царь-жрец приносил жертвы во дворце, который одновременно был и жилищем, и храмом.

В конце XV или начале XIV века. н.е. на Крит с континента вторгайся греки (ахейцы) и разрушили минойскую цивилизацию.

Еще одним центром древнегреческой цивилизации была микенская (ахейская) культура (1770 г. к н.е. - 1200 р. к н.э.).

Греки-ахейцы появились на Балканах почти одновременно с появлением цивилизации на Крите. Они пришли с севера, из долины Дуная. Слившись с местным населением, они образовывали новые культурные очаги. Раскопки в Микенах, а затем во многих других местах Греции рассказывают о воинственный народ, создавший могучую державу, которая добилась особого расцвета в XVI-XIII вв. к н.е. Существовали и другие ахейских государства. Они вели между собой непрерывные войны.

Древние греки обожествляли природу. В их представлении сверхъестественные лица были повсюду: в ручьях жили наяды, в рощах древесные нимфы, дриады и сатиры, в скалах ореады, в море нереиды и тритоны, небо заселяли звезды и боги высшего ранга.

В 50-х годах прошлого века была расшифрована микенская письменность. Правда, большая часть расшифрованных глиняных табличек содержала различные хозяйственные записи, но были сведения и о религии Так, оказалось, что были рабы, которые считались собственностью того или иного бога. Может, было и что-то вроде храмового хозяйства. По крайней мере, была какая-то коллективная религиозная собственность. Сложился немалый список богов. Среди них Зевс, Гера, Посейдон, Афина, Артемида. У богов-мужчин были женские "визави": у Посейдона это Посідея, у Зевса это Дівія. Существовал культ Диониса, но не бога, а человека.

Около XII века. к н.е. на микенские земли вторгайся дорийские племена с севера полуострова. их культура слилась с микенской, а общество получило толчок к развитию в рамках расписания общин.

Религия греческого полиса. Следующий этап в истории Древней Греции получил название архаического. Он продолжался с VIII по VI века. к н.е. В этот период древние греки колонизируют северное побережье Эгейского моря, побережье Черного моря, юг Апеннинского полуострова и даже проникают на Африканское побережье Средиземного моря. Колонизация активизирует экономическое развитие страны: стимулируется ремесленничество, ремесло окончательно отделяется от земледелия, торговля сближает соседние и дальние страны, греки много чего заимствуют из мира, что открылся перед ними. В Древней Греции в VIII веке. к н.е. устанавливается полисный строй: возникают города-государства с классовым расслоением, с развитыми товарно-денежными отношениями.

Из всех полисов крупнейшими были Афинская и Спартанская государства.

Народ Афинского государства состоял из четырех фил (племен). Каждая фила в свою очередь делилась на три фратрії, а каждая фратрия на тридцать родов. Племя и род были органами управления и религиозными общинами, функции фратрії ограничивались браками и регистрацией рождений.

Общественная жизнь в полисах набирало все організованішого порядке, совершенствовалось созданием правовых отношений.

В 621 г. к н.е. Драконт записал действующее обычное право в Афинах, что было некоторым ограничением интересов аристократии, которая до этого не была связана никакими законами. И это в определенной степени защищало интересы народа. Но по законам Драконта было только одно наказание кара на горло. Поэтому выражение "драконтові законы" стало крылатым.

За реформами Драконта ведения религиозных дел окончательно переходило к государству. Все жители Аттики должны поклоняться богам и признанным племенам героям. Особенно важной была законотворческая деятельность Солона (между 640-635 - бл. 559 гг. к н.е.), который в 594 г. к н.е. ликвидировал долговое рабство, ввел единые для всей страны меры массы и деньги, установил свободу завещаний. Солон заботился о экономическую независимость страны и развитие ремесел. В зависимости от имущественного состояния разделил общество на четыре класса и запретил представителям самого бедного класса фетам занимать государственные должности, но все имели избирательное право.

Вскоре после 509 г. к н.е. Клісфеп ликвидировал племенные филы и создал новые, территориальные. Каждая фила делилась на десять демов, которые имели отдельные храмы с жрецом, которого избирали голосованием или жеребьевкой. Фила тоже была религиозным образованием, храм филы был государственной собственностью, религиозными делами филы управляла государство. Так образовалась государственная религия. Но власть жреца уже отделяется от власти военачальника, судьи и администратора.

Несколько иначе развивалось государство Спарта в южной части Пелопоннеса. Это был аграрный полис. На земле работали только илоты (рабы), торговлей и ремеслом занимались периэки, а граждане Спарты только военным делом. Это было государство воинов, власть принадлежала военной аристократии. Спартанское религиозная жизнь была похоже с афинским.

Религия архаической Греции сохраняла и даже прирощувала многочисленный пантеон гомеровских олимпийских богов, вносила изменения в их иерархию.

Этот период был периодом дальнейшего развития древнегреческой культуры.

Еще в IX ст. к н.е. греки заимствовали у финикийцев семитский алфавит. Постепенно на нем создается ряд культурных памятников. В VIII веке. была записана (написана) Гомер "Илиада" и "Одиссея", которые содержат развернутую картину жизни древнегреческого и информацию о мифологическую религию Эллады, которой мы пользуемся и по сей день.

Ясный мир Гомера заселен богами и людьми. Они имеют много общего между собой. Те и другие живут в природе, они имеют происхождение от матери-земли, родились, имеют тело, едят, спят, действуют, имеют своих царей и владык. Но люди живут в видимом виде, а боги невидимы. Люди едят плоды земли, а боги нектар, амбросію, люди смертны, а боги бессмертны. У Гомера еще нет идеи потустороннего постижения. Умершие продолжают свое существование в подземном царстве, и лишь некоторые из них, по воле богов, становятся бессмертными и живут в земных формах.

Идея потусторонней искупления возникает в греческом полисе, причем ее судьба во многом определяется погребальными обрядами и заботой о душе умершего тех, кто остался живым. Это свидетельствует о развитии анимистических представлений на этом этапе совершенствования древнегреческой религии.

Религия древних греков превозносила физический труд, без которого невозможно было бы достичь материального благосостояния. Вот поэтому у греков такое большое количество богов-покровителей различных видов труда: Артемида присматривала за охотой, Гермес, Аполлон и Пан-за скотоводством, Деметра с ее элевсинскими мистериями заботилась о земледелии, Дионис за виноградарство, Афина Паллада по ремесленничеством, Гефест помогал кузнецам, Гермес торговцам и тому подобное. Были боги-покровители и умственного труда.

Еще одним значительным культурным явлением, тесно связанным с религией, были спортивные игры, и главные среди них Олимпийские. Первая из них устроена в 776 г. к н.е. в честь Зевса Олимпийского. Эти игры прославляли физические качества человека, поощряли физическое развитие, который нужен был для аристократии господства над рабами и утверждения собственной социальной важности. Это делалось со ссылкой на богов.

У афинян и спартанцев были общие боги и общие храмы. Часто эта общность использовалась в политических интересах. Так, древний историк Фукидид в своем произведении "История" вспоминает, что при решении вопроса о власти македоняне (спартанцы) уговорили жрицу в Дельфах сделать предсказание, выгодное им.

Стародавньогрецька мифология. Мифология древней Греции была одним из самых ярких явлений, которые отразились на всей мировой цивилизации. Она появилась уже в первобытном мировоззрении древнегреческих племен еще в период матриархата. Мифология сразу вобрала в себя анімістичні и фетишистські представление.

Мифологическому обоснованию были подвергнуты культ предков и тотемов, без которых тоже не обошлись древние греки. Итак, религия древних греков началась с мифологии, нашла свой лучший выражение в мифологии, своего совершенства достигла в олимпийской мифологии.

Олимпийской мифология - это уже загальногрецька мифология периода патриархата. Исследователи отметили интересный момент: имена местных богов или места их почитания становились эпитетами общих богов.

Олимпийский пантеон возглавляет "отец всех богов и людей" Зевс, он живет на горе Олимп, все боги всецело подчинены ему. Все олимпийские боги антропоморфны не только как общий образ, а, так сказать, в деталях; они физически тождественные людям, имеющим все человеческие качества, в том числе и негативные, которые порой позорят этих богов. Они едят и пьют, ссорятся и обнимаются, рождаются и умирают.

Рядом с олимпийским пантеоном богов возникает значительное количество мифических героев, которые укрощают чудовищ, которые вредят людям. Антропоморфизм древнегреческой мифологии был осознанием людьми своего места в мире, рост их власти над силами природы, ощущение ее общественной значимости.

Впоследствии антропоморфные греческие боги все больше и больше набирают значение олицетворение абстрактных сил природы и общества.

В эллинистическую, а затем и в римскую эпоху мифология, кроме религиозного, также набирает литературного и художественного значения, она дает материал художнику для аллегории и метафор, создает стали образы, типы и характеры.

Но главным для стародавньогрецької мифологии является ее релігієутворююча функциональность, где она становится основой для формирования анимистических представлений, обусловливает фетишизм и магию древнегреческой религии. Стародавньогрецька мифология, полна гармонии и ощущение реальной жизни, становится основой реалистического искусства не только во времена античности, но и позже, в эпоху Возрождения, вплоть до наших времен.

Воспитанные на строгом соблюдении законов и норм, древние греки тщательно относились к выполнению культовых положений. Большое значение в них набрал культ бога Солнца, света, мудрости и искусства Аполлона, ему было посвящено святилище в Дельфах. Дельфийские жрецы и оракулы Аполлона имели большой авторитет, могли вмешиваться в государственные дела и серьезно влиять на события.

Еще одним значительным культом того времени был культ Деметры, богини плодородия и земледелия, а также законодательства, поскольку земледелие требовало оседлости и стабильности в жизни, ей было посвящено святилище в Элевсине, близ Афин. В этом святилище традиционно, сотнями лет происходили мистерии, таинственные обряды с участием только посвященных. Первой ступенью посвящения были песни и танцы ночью на праздник Больших Елевсіній. На второй ступени собирались в самом святилище, где выполнялась драматическое представление о похищении богом подземного царства Аидом дочери Деметры Персефоны (Коры). Персефона стала женой Аида. Но каждую весну она возвращалась к матери, а потом снова в подземное царство. Это была символизация умирающего и прорастающих зерна, символического акта плодородия, таинства вечной жизни. Посвященные в культ Деметры получали право на вечную жизнь после смерти. Правда, при этом практичные греки не забывали и о требованиях благочестивого, добродетельного жизни. До элевсинских мистерий не допускали, например, тех, кто пролил чью-то кровь. Требовалось также выполнение государственных и общественных обязанностей. Впоследствии Большие Елевсінії были признаны общегосударственным праздником.

В архаическую эпоху существенно изменился культ Диониса, который стал богом растительности, виноградництва и виноделия, его поставили наравне с Аполлоном, он стал олицетворять идею бессмертия человеческой души.

С культом Диониса и Деметры связана религиозно-философское течение орфиков, которую якобы заложил мифический певец Орфей, сын бога рек Эагра и музы Каллиопы. Миф рассказывает о смерти его жены Эвридики, которую укусила змея. Желая вернуть любимую жену, Орфей спустился в подземное царство. Игрой на кифаре и пением он очаровал стража подземного царства Кернера, а также Персефону, жену Аида. Орфею было разрешено забрать Эвридику с собой с условием, что, ведя ее вверх, он не должен оглядываться назад. Однако любопытство победило, он таки оглянулся (не на красавицу Персефону?) и потерял свою жену. Но Орфей получил знание о душе. Он рассказал людям, что душа - это начало добра, частичка божества, а тело это темница души. После освобождения души из смертного тела она продолжает существовать, перевоплощается. Орфею даже приписывают учение о метемпсихоз - переселение души из одного тела в другое.

Учение орфиков впоследствии было воспринято философами (пифагорейцами и неоплатониками) и христианскими богословами. Мифология архаической эпохи была связана с философией, о чем свидетельствует древнегреческое учение о бессмертной душе. Мифологическая, пышно художественно украшенная древнегреческая религия не успела набрать застывших догматических форм так, как это было, например, в иудаизме. Она не успела резко обособиться от философии, и от науки в целом. Жречество не образовало отдельной социальной группы, не стало кастовым. Рациональное мышление, которое стало существенным признаком культуры того периода, не прошло религиозной мысли и проявилось в мифологии. Вследствие этого произошло оригинальное сочетание космогонических и теогонічних представлений. Рождения космоса и богов ототожнювалось. Творцом всего был бог Хронос, он из хаоса и эфира создал серебряное яйцо, из которого вышел бог Дионис, он же Эрос. Дионис породил Ночь, Землю и Небо. Земля и небо породили Океан, Федіту, Крона и Рея. Сын Крона Зевс добился власти над всеми богами и людьми, поглотивших Диониса, вобрав в себя его силу. Но богиня Персефона родила от Зевса нового бога вина и радости, тоже Диониса. Так боги рождаются и переходят один в другой, и с развитием Космоса развивается, переплетается, осложняется божественный пантеон. Безусловно, здесь существует много противоречий. Ведь этот миф, приписываемый Орфею, творился в разных местах, в разное время, дополнялся и уточнялся и, как всякий миф, набирал фантастичности. Но он отразил существенную черту мышления древних греков: они понимали мир как таковой, что развивается, изменяется, имеет определенные законы этих изменений. Впоследствии это проявилось в философской школе мілетців: Фалеса (бл. 625-547 г. к н.е.), Анаксимандра (бл. 610-546 г. к н.е.), Анаксімена (бл. 585-525 г. к н.е.), а потом Гераклита из Эфеса (бл. 540 - 480 р. к н.е.) и Пифагора (бл. 570-500 г. к н.е.). Так философское, научное и религиозное мышление шли рядом. Иногда мешали друг другу, иногда дополняли друг друга. Это был единый поток духовного развития, который кристаллизовался в богатой духовные культуре древних греков.

Антропоморфное представление греков о своих богах неизбежно повлекло за собой соответствующее отношение к ним в их глазах боги были понятны и близки человекоподобные существа и желали того же, что и люди. Жертву богу грек приносил сам и сам высказывал, что желает получить: конкретную помощь, или, что реальнее, совет или какую-то гарантию на будущее. Жрецы были больше администраторами, чем священниками. Они ухаживали храм, организовывали религиозные собрания, процессии, церемонии. Очень важной была их роль в расшифровке предсказаний, последствий гадания. Как уже сказано наследственного сословия жрецов не было. Жрецами были отдельные государственные лица (архонт), а также лица по выбору, на определенный срок.

Очень важным элементом стародавньогрецького религиозного культа были храмы. Наиболее древние храмы у греков были построены еще в XII веке. к н.е. Для древних греков храм был жилищем богов, которые олицетворялись в скульптурах. Свое происхождение греческий храм берет от мегарона жилого дома. Сначала для богов выделяли обычные жилые дома. Они были скромными и неприхотливыми. Потом специально строились в местах традиционного поклонения богам на горных вершинах, возле священных деревьев и источников, в священных рощах и дубравах. Поскольку храм рассматривался как жилище богов, то он обладнувався всем нужным для этого, с некоторыми изменениями: домашний очаг набирало вида алтаря, для хранения храмовой утвари и посуды отводилось небольшое помещение позади, опістодом ("задняя комната"), в передней частей выделялись сени понос, центральная часть храма называлась наос, или целла. ее большой размер нуждался применение колонн; впоследствии колонны появились на фасаде, образовался тип храма с колоннами у входа - тип простиль; храм с колоннами и на задней стороне звался амфітпростилем, с колоннами с обеих сторон - периптером ("со всех сторон окрыленный"), а если было два ряда колонн - диптером. Строительство храмов, украшение их колоннами и статуями стимулировали развитие архитектуры и скульптуры, они стали главными направлениями древнегреческого искусства и надолго определили путь развития всего искусства Европы в целом.

Для древних греков храм был местом справления религиозного культа, вместе с тем был и важным общественным помещением. В нем хранились государственные и частные деньги и драгоценности, произведения искусства, различные документы, архивы, на каменных плитах были вырезаны тексты законов, а также тексты, посвященные выдающимся событиям. В храмах и рядом с ними происходили народные собрания, объявлялись решения царей, архонтов, других руководящих лиц. Храм был не только культовым сооружением, но и определенным политическим символом. Отсюда понятно, почему в архитектуре древнего мира, в частности у греков, их сооружении уделялось большое внимание. Среди семи чудес древнего мира называют сооружение вполне религиозного назначения: храм Артемиды Эфесской, статую Зевса Олимпийского и Колосса Родосского. Одним из грандиозных культовых сооружений древнего мира была статуя бога Солнца, которую ее построил зодчий Харес на острове Родос бл. 290 р. к н.е. Статуя имела в высоту 32 м; такого сооружения древние греки не знали. Но в 224 г. к н.е. землетрясение разрушило ее. Обломки Колосса вытаскивай из воды, но Хареса уже не было в живых, восстановить статую было некому. В 672 г. н.е. Мустафа вождь турок-сарацин, что владели тогда островом, продал их восточному купцу.

V и IV вв. к н.е. это период классической Греции. Главные события разворачиваются в области, которую называют Аттика (греч. - прибрежная страна). Щедро одаренная природой, населенная энергичным и трудолюбивым, мыслящим и храбрым народом, что хорошо усвоил исторический опыт, Аттика становится узловым пунктом экономического, политического и культурного развития, а ее столица Афины - центром всех событий. Вот поэтому этот период в развитии Древней Греции зовут еще и аттичним.

Роль Афин среди других полисов выросло в результате побед афинян в греко-персидских войнах (500-449 гг. к н.е.). Афины тогда возглавили Делосский союз государств. В самих Афинах укрепилась демократия. Власть принадлежала Совету пятисот (будет), народному суду (гелии) и народному собранию (еклесії). Это был суверенитет народа. Религия была под надзором государства. Так, надзор за священным имуществом осуществляли архонты, которые уступили своим влиянием перед стратегами, но именно они осуществляли руководство религиозными процессиями, жертвоприношением и спортивными соревнованиями, которые имели религиозную окраску.

Именно эти меры и соединяли афинское общество. Участие в религиозном культе для всех граждан была обязательной, политическое бесправие рабов и метеков (иностранцев, проживавших в Афинах) автоматически исключало их из участия в них.

В период правления стратега Перикла с 443 до 430 г. к н.е. (этот период считают золотой эпохой афинской демократии) влияние религии остается неизменным и очень весомым. На Анрополі в 447-438 г. к н.е. был построен Парфенон. Архитекторы Иктин и Каллікрат в величественном храме разместили статую Афины, покровительницы города, которую изготовил скульптор Фидий. На щите Афины Фидий изобразил себя и Перикла, за что был обвинен в кощунстве, заключенный и умер в тюрьме. На Акрополь были построены мраморные лестницы, сам храм украшен многочисленными статуями. Храм выстоял всю античную эпоху. В V веке. н.е. он стал христианским храмом, в XV ст. - мусульманской мечетью, а в 1686 г. был разрушен венецианцами. Теперь мы можем любоваться лишь его остатками, но и они поражают своей красотой.

В то время был перестроен храм Деметры в Элевсине. Он простоял до 396 г. н.е. и был разрушен готами.

Конец V века. к н.е. затмил расцвет античного мира. Соперничество двух могущественных государств Афин и Спарты привело к длительных междоусобных войн, которые получили общее название - пелопоннесскиевойны 431-404 гг. к н.е. В этих войнах Афины потерпели поражение, но и Спарта не стала гегемоном. Война обострила социальные противоречия, ослабила демократию и полісну мораль. Религия древних греков не уберегла их от кровавых столкновений, хотя у сторон, воевавших, были общие боги и общие храмы.

Возникает затяжной кризис древнегреческого полиса, которую вызвали мелкие военные столкновения и войны, перевороты и деспотии. А на Востоке тем временем возникает Персидская империя. С IV века. к н.е. среди греческих государств происходит возвышение Македонии. После Коринфского съезда 337 г. к н.е. Македония начинает господствовать в Греции. В 334 г. к н.е. Александр Македонский начал свой поход в Азию. Блестящие победы на века прославили имя выдающегося полководца. Ко времени его смерти в 323 г. к н.е. сказочно сложилась мировая империя, которая так же сказочно распалась после его смерти.

Сам по себе азиатский поход Александра имел определенное значение для развития мировой цивилизации. Вместе с войском в новые страны шли философы, историки, естествоведы, жрецы. Завоеванные культуры не уничтожались. Александр не отрицал религии завоеванных стран, принимал участие в их культах, вел линию на обожествление своей личности во всех культах Он мечтал о создании греко-персидской народности. Столицей нового государства он избрал Вавилон, там должен быть и главный храм нового государства. Но судьба не дала времени Александру Македонскому на осуществление всех его замыслов: не сложилась новая мировая держава, не образовалась новая народность, не возникла новая религия. Для таких процессов нужны века сотрудничества многих народов, нужен особый социальный слой, который был бы двигателем этих процессов. Однако походы Александра Македонского дали мощный толчок процессам сближения культа и религии античного мира и Ближнего Востока.

После Александра Македонского началась эпоха эллинизма, которая продолжалась до установления гегемонии Рима. В это время происходит упадок Греции, Македонии, Эпира, на Востоке возникают государства Птолемеев и Селевкидов, которые несут новые формы социального прогресса.

В III ст. к н.е. на западе от Эллады начинается расцвет нового государственного объединения Римской республики, которое ведет активные захватнические и гражданские войны и накануне своего кризиса 133-131 гг. к н.е. в 147 г. к н.е. превращает Македонию в свою провинцию. Впоследствии вся Греция переходит под власть Рима.

Эллинистическая эпоха имеет свои особенности религиозной истории. Прежде всего это период повсеместной религиозной терпимости. Культы восточных божеств распространяются в Греции, в греческих богов появляются новые сторонники на Востоке, греческая мифология становится общепризнанной, она приобретает национальную окраску в Малой Азии, в Восточном Средиземноморье, Египте и Двуречье.

Происходит также оживления местных культов, местные боги получают имена общеизвестных богов и местные эпитеты. Это свидетельствует об объективной необходимости религиозного синкретизма в процессе укрепления связей между народами.

Историк религии древности И.Есть.Свеньцицька отмечает, что в эллинистический период получили распространение мифы о, богов-спасителей, которые избавят людей мысли о смерти, внушая надежду на загробное спасение. Таких черт вступили боги Осирис, Дионис, Аттис. И одновременно растет почитание богини Тихе (Судьбы), что свидетельствовало о социальное неравенство, неопределенность.

В эллинистическую эпоху наметился связь прогресса религиозного сознания с другими формами жизни духовного общества.

Религия древних греков в значительной степени получала толчок от развития древнегреческой науки и искусства. О такой связи можно говорить более уверенно, чем о связи науки и искусства в Двуречье и Египте. "Основы" Евклид "Альмагест" Птолемея сделали все предыдущие математические и астрономические достижения достижением истории и начали новую эпоху в научном развитии. Что же касается древнегреческого искусства, то о нем и говорить нечего.

67. Религия греков

Хотя эллины и заимствовали некоторые культы у своих соседей, но основа их религиозных верований была общеарийская: это было поклонение явлениям и силам природы, преимущественно светлому небу, солнцу, грозе, олицетворявшимся в виде отдельных богов, и почитание душ умерших предков. Нигде политеизм не получил такого художественного развития, как в Греции под влиянием красот природы и врожденного эллинам эстетического чувства. Греки первые отрешились от чудовищных представлений о богах, столь характерных, например, для стран Востока, и стали воображать их себе, а затем и изображать – в виде существ, имеющих совершенно человеческий облик и одаренных всем тем, что только греки считали особенно желательным для человека, – силою, здоровьем, красотою, молодостью или полною зрелостью без перспективы старости и смерти впереди. Ни одна религия не доводила поэтому антропоморфизм (человекоподобие) богов, до такой степени, как греческая. Приписывая своим богам человеческую природу, только возведенную на степень идеала, эллины наделяли их и всеми внутренними свойствами человека, не исключая, впрочем, и разных людских слабостей. Творческая фантазия греков была неистощима в повествованиях о жизни богов и богинь, об их взаимных отношениях, их подвигах и похождениях, а в свою очередь эти рассказы, известные под названием ми фов, вдохновляли поэтов и художников, которые черпали из народных сказаний, как из обильного источника, и образы, и сюжеты своих произведений. Греческая религия была настоящим многобожием (политеизмом) и в том смысле, что одно и то же явление природы чтилось нередко одновременно под разными именами, и что в отдельных местах были свои боги, которых в других местах не знали. Некоторые божества были общи всем эллинам, а из местных одни так навсегда и оставались местными, другие же, наоборот, получали широкое распространение. Случалось и так, что боги, чтимые в одних местностях, признавались в других, когда там узнавали об их существовании, только за «полубогов»: многие такие полубоги или герои, как их иначе называли, где‑нибудь и когда‑нибудь чествовались, как настоящие боги. Героев считали обыкновенно сыновьями или внуками богов, рожденными от смертных женщин, с которыми, по представлениям греков, боги вступали в браки. Кроме богов и героев, греки признавали бесчисленное множество духов мужского и женского пола, которыми под названием сатиров, нимф, дриад их фантазия населяла леса; ручьи и т. п.

68. Греческий Олимп

Главным местопребыванием богов считалась высокая зубчатая гора Олимп (в Фессалии), отделявшаяся Темпейской долиной по реке Пенею от другой такой же высокой горы, Оссы. Отсюда эпитет богов – олимпийцы . Здесь они жили как бы одною семьею, правда, не всегда дружною, но вечно блаженные, безболезненные и бессмертные, питаясь амброзией и упиваясь нектаром. Они видели оттуда все, что делается на земле, и время от времени покидали Олимп, дабы вмешиваться в человеческие дела. Им ничего не стоило в самое короткое время переноситься через громадные пространства, делаться невидимыми, внушать людям те или другие мысли, руководить их поступками. – Во главе этой олимпийской семьи стоял верховный правитель неба и земли, отец богов и людей, тучегонитель и громовержец Зевс , то же божество, которое арийцы Индии чествовали именем Дьяуса, римляне – под именем Юпитера (Дью-питера, т. е. Дью-отца). Супруга Зевса называлась Гера , и у него были братья: Посейдон , владыка морей, живший в глубине вод со своею женою Амфитритой, и Гадес, или Аид, царствовавший с Персефоной в подземном мире.

"Зевс из Отриколи". Бюст IV в. до Р. Х.

У Зевса от Геры и других богинь было несколько детей. Главными из них были Афина и Аполлон . Первая родилась во всеоружии из головы Зевса: это была первоначально молния, рождающаяся из мрачных туч, помощница своего отца в борьбе с врагами, богиня войны и победы, но потом она получила значение богини мудрости, покровительницы знания и науки. Вообще первоначальное, чисто физическое значение божеств затемнялось, и на первый план выступало значение духовное.

Статуя Афины Девы в Парфеноне. Скульптор Фидий

То же случилось и с сыном Зевса и Латоны Аполлоном. Это был бог солнца (другие его названия Гелиос и Феб), разъезжавший по небу в колеснице и метавший оттуда свои стрелы, которыми он поражал духов мрака и преступников или насылал засуху с голодом и мором, но вместе с тем ниспосылавший всему живущему на земле плодородие. Мало-помалу, однако, Аполлон сделался богом чисто морального значения, именно богом духовного света, очищающим от осквернения преступлениями, открывающим духовные очи людей, вдохновляющим прорицателей и поэтов. Поэтому его представляли себе окруженным музами, покровительницами отдельных искусств.

Аполлон Бельведерский. Статую работы Леохара. Ок. 330-320 до Р. Х.

Аполлону, как богу солнца, соответствовала богиня луны – Артемида , сестра Аполлона и по отцу, и по матери, вечно блуждающая охотница, покровительница лесного зверья и птиц. Детьми Зевса считались еще Гефест , бог огня и небесный кузнец, и Афродита, богиня красоты, которых мифология считала вместе с тем супружескою четою, хотя сама Афродита предпочитала своего хромого мужа богу войны Аресу . Мать‑земля чествовалась греками под именем сестры Зевса Деметры (что и значило Δη μήτηρ, земля‑мать), богини земного плодородия, земледелия, уборки хлеба. У неё была дочь Персефона, похищенная Гадесом и в качестве его супруги сделавшаяся царицей подземного мира; каждую весну она возвращалась на землю для свидания с матерью, и тогда все начинало расти и цвести. Богом виноградной лозы и виноделия был Дионис или Вакх. Праздники этого божества сопровождались разгулом, доходившим до настоящего исступления. Миф о Вакхе заключал в себе рассказ о том, что почитательницы этого бога однажды в экстазе разорвали его самого на части, которые были потом собраны Зевсом, призвавшим убитого бога к новой жизни. У Зевса, наконец, был особый вестник, которого он посылал объявлять свою волю и исполнять разные поручения. Он назывался Гермесом и стал считаться богом торговли и даже плутовства.

69. Теогония Гесиода

В каждой местности были свои боги и собственные мифы об общих богах. Когда греки вследствие взаимных сношений стали знакомиться со всем этим разнообразием религиозных представлений, то почувствовали потребность связать эти представления в одну систему, устранив из них разные противоречия и разъяснив все, что могло вызывать какое-либо недоумение, Это было делом целого ряда поэтов, которые начали составлять родословия богов и решать вопрос о происхождении вселенной . Самою замечательною и самой авторитетною у самих греков из таких попыток была «Теогония» беотийца Гесиода , жившего в IX в. В этой поэме Зевс является уже сыном Крона и Реи, которые еще раз повторяются в лице родителей Крона – Урана (небо) и Геи (земли), при чем Уран сам представляется сыном своей супруги, а последняя считается вышедшею из Хаоса, о происхождении которого уже не ставилось вопроса. Зевс отнял власть у своего отца Крона, подобно тому, как Крон у Урана. Крон пожирал собственных детей, но Рея спасла одного из них от подобной участи; это и был Зевс, основатель царства олимпийских богов. Он вступил в борьбу со своим отцом и при помощи сторуких гигантов изверг Крона и его титанов в Тартар (подземный мир). Греки верили, кроме того, в существование еще высшей судьбы (Мойры), которая царит над самими богами и которой страшится даже сам Зевс.

70. Представления греков о начальной истории людей

Представления греков о происхождении людей были не ясны и сбивчивы. Сначала, по их воззрению, люди были такими же животными, как и остальные звери, но их облагодетельствовал титан Прометей , который похитил у богов и принес людям на землю огонь, за что был прикован Зевсом к одной из горных вершин Кавказа, где хищная птица день и ночь клевала его тело. (Рассказывали также, что Прометей сделал человека из глины, вдохнув в него божественную искру, похищенную с неба). По другому преданию, однажды разгневанный Зевс решил истребить людей за их беззакония и послал на землю потоп, от которого спасся только сын Прометея Девкалион и жена его Пирра. По совету богов, они стали бросать через себя камни, которые превратились в людей. Мифический прародитель греков Эллин считался тоже сыном Девкалиона и Пирры.

71. Культ предков и загробная жизнь

Как у всех арийских народов, у греков было развито почитание душ умерших, или культ предков. Каждая семья и каждый род, ведший свое происхождение от одного предка, должны были поминать своих отошедших отцов, приносить им жертвы и делать возлияния, потому что умершие, по представлению греков, нуждались и за гробом в пище и питье. В своих покойных предках они видели тоже богов – богов‑покровителей того или другого дома, того или другого рода. Это была домашняя религия, и в её обрядах могли участвовать лишь члены семьи или родичи. Средоточием культа предков был домашний очаг, на котором должен был постоянно гореть огонь и который сам был предметом религиозного почитания. Пока семья существовала, она обязана была приносить жертвы своим гениям‑хранителям и поддерживать огонь на домашнем алтаре. Забота о душах умерших выражалась и в том, что каждая семья устраивала для них усыпальницы; могилы предков для греков были столь же дороги, как собственные дома и храмы богов. Обычай сжигания трупов развился позднее и никогда окончательно не вытеснял погребения в землю. Первоначально греки верили, что души умерших продолжают жить здесь же, в родной семье, около родного очага, но потом у них взяло верх представление об особом местопребывании усопших, хотя их взгляды на этот счет и не были вполне определенны и ясны для них самих. По понятиям той эпохи, когда слагались великие поэмы «Илиада» и «Одиссея», душа после погребения попадает в мрачное царство Аида , где ведет печальную жизнь наподобие бессильной тени и откуда уже ни для кого нет возврата. Это жилище теней помещалось под землей, на далекой западной окраине мира. Только позднее греки стали делать различие между загробною судьбою праведных и злодеев, причем первым обещали блаженство в Елисейских полях, а вторым грозили муками Тартара. Души умерших в загробное жилище перевозит через реку Ахеронт в своей лодке Харон, а у ворот в царство теней встречает их собака Аида Цербер, и она‑то именно никого не пускает назад. Роль загробного судьи исполнял или сам Гадес, или бывший прежде на земле критским царем Минос. В связи с верованием в загробную жизнь возникли – и в некоторых местах получили особое развитие – таинственные обряды, известные под названием мистерий. Таким характером отличался в Аттике праздник Деметры, дочь которой Персефона была похищена богом подземного мира и сделалась царицей в этом жилище теней. Миф о Деметре и Персефоне выражал собою смену времен года, но с этим поэтическим представлением об одном из явлений природы соединилось и представление о посмертном существовании человеческой души. Священнодействие в честь Деметры сопровождалось пением гимнов, в которых разъяснялось значение церемонии и обещалась зрителям блаженная жизнь за гробом. Участие в мистерии считалось очищением и искуплением от всякой вины, совершенной человеком. Потребности в искуплении ради достижения блаженства в загробной жизни была обязана своим происхождением позднейшая (VI в.) секта орфиков, верившая в переселение душ, в котором они видели наказание за порочную жизнь, и также совершавшая таинственные обряды с целью искупления для блаженной жизни за гробом. (У орфиков были свои священные писания, автором которых они считали мифического певца Орфея, посетившего загробный мир, чтобы вывести оттуда свою жену Эвридику).

72. Религиозное объединение греков

Культ предков имел прямо домашний или родовой характер, но и поклонение тем или другим богам первоначально имело лишь чисто местное значение. В каждой местности были свои боги, свои праздники, свои обряды. Даже в том случае, однако, когда бог или богиня в разных местах носили одно и то же название, многие были недалеки от мысли, что все‑таки это было лишь общее имя разных богов, из которых одному поклонялись в одном месте, другому – в другом. Из этих местных культов некоторые мало-помалу стали приобретать известность и пользоваться большим значением далеко за пределами своей округи. Уже в очень отдаленное время прославилось у греков святилище Зевса Пеласгийского в Додоне (в Эпире): здесь был старый священный дуб, и в шелесте его листьев людям слышался вещий голос бога. С другой стороны, когда происходило сближение между отдельными маленькими государствами, на которые делились греки, то обыкновенно устанавливались общие культы. Например, ионяне Малой Азии и близлежащих островов составляли из себя религиозный союз и имели общий храм Посейдона на мысе Микале. Точно так же религиозным центром всего ионийского племени по обе стороны Эгейского моря сделался остров Делос, на котором особое развитие получил культ Аполлона. Над подобными племенными культами мало-помалу возвысились культы, получившие и прямо общенациональное значение.

73. Дельфийское святилище Аполлона

Ни один из местных культов не достигал такого признания со стороны всей нации, как культ Аполлона в фокидском городе Дельфах, у подножия горы Парнаса. Своею славою дельфийское святилище бога солнца было обязано известному прорицалищу, или оракулу. Жрица Аполлона, называвшаяся по‑гречески пифией, садилась на треножник около расщелины в скале, откуда выходили одуряющие пары, лишалась от этого сознания и начинала произносить бессвязные слова, которые считались за вещания самого бога. Жрецы передавали её речи присутствующим и толковали их смысл. Это не были, собственно говоря, предсказания о будущем, но советы и наставления по поводу разных предприятий частных лиц и даже государств. Дельфийский оракул прославился далеко за пределами даже самого греческого мира, и к нему иногда стали обращаться другие народы (например, лидяне, а впоследствии римляне). Благодаря этому жрецы дельфийского Аполлона, с одной стороны, хорошо знали все, что делалось во всей Греции, а с другой, приобрели громадный авторитет даже в политике. Дельфийский оракул сделался также большим авторитетом и в нравственных вопросах: к нему обращались в случаях тревоги или угрызений совести, здесь же искали искупления совершенных проступков, а жрецы пользовались этим, чтобы преподавать более высокое нравственное учение, которое постепенно вырабатывалось в их среде. В Дельфах именно и произошло превращение культа солнечного божества в религию бога духовного света и добра. Самый храм Аполлона был страшно богат от массы приношений, стекавшихся в него со всех сторон.

74. Амфиктионии

При дельфийском храме образовалась амфиктиония, как назывались у греков религиозные союзы для совместного культа и с целью охраны союзных храмов. Собственно говоря, таких амфиктионий в Греции было несколько, но самая знаменитая была именно дельфийская, потому что она была уже не местной, а охватывала несколько племен. Некоторые думают, что дельфийской амфиктионий греки более всего были обязаны возникновением среди них национального самосознания, и что отсюда же распространилось на весь народ название эллинов. Каждый член амфиктионий посылал своих уполномоченных на собрания, происходившие дважды в год для обсуждения общих дел (содержание храма, заведование священными сокровищницами, устройство празднеств и т. п.). Государства, входившие в состав союза, могли воевать друг с другом, но должны были не нарушать при этом известных правил, как то: не разрушать союзных городов, не отрезывать от них воду и т. п.

75. Общий характер греческих культов

Общественное богослужение греков состояло из жертвоприношений, песнопений и символических обрядов и сопровождалось пляскою и разного рода состязаниями. Одаренные художественным чутьем, греки особенно развили эстетическую сторону своего культа, создав религиозную музыку – пение гимнов в честь богов под аккомпанемент лиры (кифары) и кларнета или флейты – и целый ряд обрядов, воспроизводивших драматически воспоминаемые события. Жертвоприношения превращались в своего рода пиршества, в которых как бы принимали участие сани боги, праздники – в увеселения с танцами, кулачными боями, беганием взапуски и т. п. Такие состязания в честь богов или, как у нас принято их называть, «игры» носили у греков имя агонов и пользовались большою популярностью. Они устраивались в разных местах, но наибольшею известностью пользовались такого рода празднества в Олимпии (в Элиде), в Дельфах (пи фийские состязания), в Немее (в Арголиде) и на Коринфском перешейке (истмийские состязания). Самыми знаменитыми были игры олимпийские.

Введение

Классическая философия родилась в эпоху высшего расцвета греческой культуры как попытка постижения окружающего мира, понимания смысла и законов вселенной. Истоки греческой философии мы можем обнаружить в Египте и Малой Азии, куда путешествовали греки не только в поисках наживы, но и за сокровенными знаниями более древних цивилизаций.

Основные философские идеи и принципы были высказаны греческими философами. Новые времена вряд ли добавили что-то новое. Между тем философ Древней Греции имел существенное отличие от своих будущих коллег. Он не просто говорил о жизни, он жил так как он говорил. Его философия была не столько в его книгах, сколько в его реальной жизни. Если приходилось страдать за свои убеждения, древнегреческий философ страдал и умирал.

В то время философия не была достоянием библиотечных полок, правители государств считали за честь быть философами.

Особенность древнегреческой религии

Чтобы образы выражали идею не условно, а непосредственно, для этого идее необходимо быть полной и ясной для художника и архитектора. Но как идеи первобытных обществ состоят из тёмных предощущений и смутных предчувствий, так и их идеи, естественно, должны состоять из одних намёков, иносказаний и символов. В Греции искусство отрешилось от символизма. Его образы облеклись в простоту и истину, составляющих высочайший идеал красоты.

Искусство никогда не развивается независимо: напротив его развитие всегда бывает связано с другими сферами сознания. В эпоху первобытных и молодых народов архитектура, как вид искусства, всегда, в большей или меньшей степени, являлась выражением религиозных идей. А в эпоху развития античного общества - выражением философских понятий.

Боги Греции похожи на людей, образ человеческий возвышен, по сравнению с другими народами, его назначение выражать красоту и гармонию.

Греческая культура облагородила и просветила чувства человека, которые до этого были дикими и жестокими. Появились понятия чести и достоинства.

Известно, что греческая мифология составляла не только арсенал греческого искусства, но и его почву. Разве тот взгляд на природу и на общественные отношения, который лежит в основе греческой фантазии, а потому и греческого искусства, возможен в индустриальном обществе с железными дорогами, телефоном, неограниченными информационными источниками? Нет, это был детский возраст развития цивилизации, период который не может повториться, и который являлся по-детски прекрасным. Древняя греческая архитектура и философия во многом превзошли мировые архитектуру и философию на многие века, как детские познания откладываются в памяти на всю жизнь.

Да, выдающиеся греческие постройки - это в большинстве своём храмы, посвящённые богам. Но греческие философы, в большинстве своём, отрицали олимпийских богов. Отрицали почему? Эти боги были наделены характерами и пороками человека. Философов не устраивало отсутствие идеалов, под вопрос попадало многобожие, а для древнего мира это признак передовой философской идеи. Строители Парфенона или Эрехтеона не были прямыми последователями Пифагора, Сократа или Платона. Здесь можно говорить об общей культуре Греции. Ведь в основу греческой архитектуры легли понятия гармонии, эстетической красоты, чувство пропорций и знание математики.

Что касается собственно религии древней Греции , то (если не брать во внимание удивительно яркую и тщательно разработанную мифологию) она не содержала в себе ничего оригинального. У греков никогда не было ни священных книг, ни богословия, ни религиозно-нравственных заповедей. Жрецы не составили здесь могущественной корпорации и не играли значительной политической роли, как это было, например, в Египте .

Если египетское духовенство являлось средой, в которой культивировалась богословская мысль, медицина, математика, если израильское духовенство боролось за нравственное воспитание народа, то греческие жрецы были только совершителями ритуалов, произносителями заклятий и устроителями жертвоприношений. Поэтому многие религиозные представления были оформлены здесь не богословами в подлинном смысле слова, а поэтами - прежде всего Гомером и Гесиодом.

Геродот впоследствии писал, что до Гомера греки не имели ясного представления о богах, их жизни, отношениях и сферах деятельности. Можно таким образом говорить о своеобразном феномене – «гомеровской религии », для которой поэмы ионийского певца послужили чем-то вроде священной книги.

Олимпийские боги в «Илиаде» и «Одиссее» Гомера

Действительно, в «Илиаде» и «Одиссее» содержится очень много сцен, рисующих жизнь и отношения семейного клана Олимпийских богов. Возглавлял его, как известно, Зевс, деливший власть с двумя своими братьями - владыкой моря Посейдоном и правителем преисподней Аидом. Большую роль наряду с ними играли жена-сестра Зевса Гера, его дети:

Аполлон
Гермес
Гефест
Афродита
Артемида, а также некоторые другие божества (например, богиня плодородия Деметра)

Рисуя богов, Гомер в качестве образца для них брал людей. В этом был огромный шаг вперед по сравнению, например, с древнеегипетскими звероподобными богами. Но одновременно такой взгляд на богов таил в себе большую опасность - угадывая в божественном разумное начало, греки вкладывали в него все многообразие чисто человеческой ограниченности и чисто человеческих слабостей.

По большому счету гомеровские боги не несли в себе фактически ничего сверхчеловеческого. Прежде всего, они не были подлинно духовными существами, так как обладали телом пусть особым, исполинским, но все же телом. Они нуждались в сне и отдыхе, любили веселые пиршества и охотно предавались любовным играм.

Кроме того, боги были жадны до приношений, завистливы, коварны, ревнивы и мелочны. Единственное принципиальное отличие олимпийцев от людей заключалось в их бессмертии, но и оно было не изначально присуще их природе, а поддерживалось принятием волшебного напитка нектара. Особенно чувствительным недостатком Зевсова пантеона стало отсутствие в нем ясных этических принципов.

С первобытной древности этика шла рука об руку с религией. Нравственный же идеал олимпийцев был настолько шаток, что уже через несколько поколений вызывал протесты и насмешки у самих греков.

У Гомера мы находим также сложившееся представление о загробном мире - оно было мрачным и безнадежным. Яркое описание его содержится в «Одиссее». Поэт наделяет сонное царство Аида чертами кошмарного сновидения. Это - обиталище полубессознательных теней, блуждающих в черных подземных безднах, вход в которые окутан вечной ночью. В этом скорбном мире ревут адские реки, в которых отражаются голые мертвые деревья и бледные цветы. Здесь пребывают чудовища и казнятся преступные титаны.

Мифология древней греции

Помимо поэм Гомера религиозные представления древних греков были суммированы в «Теогонии» Гесиода. Поэт собрал в ней сказания и мифы, касающиеся происхождения богов и мира. Мы не будем подробно говорить об этом творении добросовестного мифографа - в нем нет никаких особенных религиозных откровений.

Как и многие восточные народы, греки не знали единого творческого начала, стоящего у истоков бытия. В начале мироздания они видели только слепую безликую громаду, которую называли хаосом. Божественное начало, растворенное в ней, проявлялось лишь в результате акта рождения. Поэтому Гесиод начинает свое сказание с хаоса и вечной Матери-Земли.

Дальше огромную роль в устройстве мироздания играет сексуальный элемент - боги вступают друг с другом в браки и рождают других богов. Так Земля породила своего супруга - блещущего звездами Урана, который осенил ее. Их связала сила Эроса - предвечного начала любви животворящей и плодящей.

Потом идет рассказ о смене поколений богов - как Уран был оскоплен и свергнут своими детьми-титанами во главе с Кроном, а те, в свою очередь, после тяжелой битвы оказались побеждены богами-олимпийцами. С тех пор миром начал править Зевс.

Древний культ Дионисия

Наряду с олимпийской религией Гомера и Гесиода, в Древней Греции существовали другие религиозные культы, лишь отчасти связанные с ней поздними мифами. Религия древней Греции зачастую строилась на приданиях и художественных произведениях.

Совершенно особенным по своему духу и очень древним был культ Диониса, оказавший глубокое влияние на все эллинское сознание. Его яркой отличительной чертой являлись дионисии - разнузданные женские оргии.

В определенные дни почтенные матери семейства, женщины и девушки уходили в глухие леса и здесь, опьяненные вином, предавались диким иступленным пляскам. Считалось, что в эти минуты они всецело принадлежали божеству производительной силы природы - Дионису или Вакху.

Отдаваясь власти Диониса, человек стряхивал с себя путы повседневности, освобождаясь от общественных норм и здравого смысла. Опека разума исчезала, вакханка как бы сливалась с потоком божественной жизни и включалась в стихийные ритмы мироздания. Позже буйное божество было введено в семью олимпийцев - его объявили сыном Зевса и смертной женщины Семелы.

В классическую эпоху, когда древние примитивные представления перестали удовлетворять пытливую греческую мысль, появились новые религиозные учения.

Орфическая доктрина

Наиболее ранним из них был орфизм, названный так по имени своего основателя Орфея - легендарного провидца и музыканта, олицетворявшего собой гармонию божественного духа.

По свидетельству мифов, этот пророк был выходцем из Фракии и жил в ахейскую эпоху. Матерью его считалась муза Каллиопа.

Игра и пение Орфея были настолько совершенны, что им покорялись даже стихии; когда он путешествовал с аргонавтами, волны и ветер смирялись, зачарованные его дивной музыкой.

Самый знаменитый миф об Орфее повествует о том, как, пытаясь вернуть свою горячо любимую жену Эвридику, погибшую от укуса змеи, он спустился в Преисподнюю. И даже там его лира творила чудеса: чудовища, услышав его дивную музыку, закрывали свои пасти, успокаивались злобные эринии, сам властитель Аида был покорен Орфеем.

Он согласился отдать ему Эвридику, но с тем условием, чтобы певец шел впереди и не оглядывался на нее. Но Орфей не смог преодолеть беспокойства и обернулся. Из-за чего Эвридика опять была увлечена в бездну- на этот раз навсегда. Безутешный певец после этого долгое время скитался по земле, не находя покоя Однажды во Фракии он встретил толпу безумствующих вакханок, которые в припадке исступления растерзали его.

Такова, если верить преданиям, была судьба основателя орфизма, погибшего в глубокой древности, еще до начала Троянской войны. Однако у современных историков есть все основания считать, что учение это появилось гораздо позже.

Главным источником для знакомства с ним служат так называемые «Орфические гимны». Полагают, что их записи относятся к V в. до Р.Х., а окончательно они сложились не ранее II в. до Р.Х. Сами греки были уверены, что Орфей научился тайной мудрости в Египте .

Согласно космогоническим и теогоническим положениям орфизма в основе мироустройства лежат два начала: женское материнское естество и оплодотворяющая сила Диониса. Но в то же время в орфизме имела место идея верховного единства, заключавшаяся в некой божественной стихии, предвечном мировом лоне. В некоторых текстах оно именовалось Хроносом, Временем.

Хронос породил светлый Эфир неба и клокочущий Хаос. Из них родилось космическое яйцо, которое содержало в себе все зародыши Вселенной:

Богов
Титанов
Людей

Когда гигантское яйцо раскололось, из него вышел сияющий Протогонос, то есть Первородный - бог, объемлющий собой все природное многообразие. В некоторых чертах орфическая теогония следовала поэме Гесиода. Но это было не главное.

Орфей учил, что Зевс, поглотив Первородного, стал тождественным ему. Зевс в религии орфиков - единственное мировое божество, являющееся во многих ликах. Единая есть Сила, единое Божество, всему великое Начало. Но этим история богов не заканчивается.

Громовержец вступает в союз с Преисподней и от ее царицы Персефоны родит сына - Диониса-Загрея. Появление этого божества не означает отказа от веры в единую силу, пронизывающую космос. Дионис-Загрей для Орфея был как бы ипостасью Зевса – его мощью, его силой. Таким образом, Дионис есть Зевс, а Зевс - не кто иной, как Первородный.

Наиболее оригинальной частью орфической доктрины было учение о человеке. Миф повествует, что однажды титаны ополчились против Диониса, который, пытаясь ускользнуть от них, принимал различные облики. Когда он обернулся быком, враги настигли его, растерзали и пожрали. Нетронутым осталось лишь сердце - носитель Дионисовой сущности.

Принятое в лоно Зевса, оно возродилось в новом Дионисе, а небесные громы спалили мятежников. Из оставшегося пепла, в котором божественное было перемешано с титаническим, возник человеческий род. Это означает, что человек имеет двойственную природу - божественную и титаническую. Последняя приводит людей к озверению, и она же безжалостно ввергает их в темницу тела.

Душа в учении Орфея считалась высшим началом. Подавленная телом и заключенная в него как в гробницу, она принуждена влачить в его границах жалкое существование.

Образ жизни орфиков

Даже смерть не приносит освобождения от тисков титанической природы. Орфей учил, что после смерти душа - эта дионисова искра - под гнетом низменной природы вновь возвращается на землю и вселяется в другое тело.

Цель человеческой жизни состоит в том, чтобы освободить душу из плена материального мира - выйти из бесконечной цепи перевоплощений и вновь вернуться к божеству.

Для этого человек должен развивать в себе божественную сторону бытия - Дионисово начало. Этому служили особые мистерии орфиков и весь их образ жизни.

Прежде всего от вступающего на путь просвещения требовалось блюсти заветы добра. Орфик был обязан вести неустанную борьбу с титанизмом в своем сердце. И мысли и дела его должны были оставаться чистыми. Были и другие правила поведения. Так, Орфею приписывался запрет употреблять в пищу животных. Были отвергнуты кровавые жертвы. Вся жизнь орфиков проходила в сложных магических обрядах.

Отдельные идеи орфизма были близки многим грекам. В VI-V вв. до Р.Х. это вероучение, по-видимому, было широко распространено, однако подлинно народным оно так и не стало.

Общины орфиков - маленькие замкнутые кружки - существовали вплоть до начала нашей эры. Целостная религия древней Греции так и не сформировалась в плоть до прихода Христианства.

и Древнем Риме

На становление культуры Европы значительное влияние оказало религиозно-мифологическое наследие древних греков и римлян. Греческой и римской религиям были свойственны политеизм и религиозный синкретизм, антропоморфизм богов, обожествление стихий природы, видов производительной деятельности, сил и закономерностей космического и социального порядка. Эти религии не создали священных текстов, но получили отражение в богатой античной литературе – работах Гомера («Илиада» , «Одиссея» ), Гесиода («Теогония» ), Аполлодора («Библиотека»), Геродота, Полибия, Овидия, Вергилия и др .

Древнегреческая религия имеет истоки в верованиях Крито-Микенской цивилизации , существовавшей в III–II тыс. до н.э. на островах Эгейского моря и юге Балкан. Религиозному сознанию того времени были свойственны тотемистические представления, культы плодородия и производящих сил природы, почитание предков. Осознание критянами кровного родства с животным миром выражалось в культовых статуэтках животных и изображениях их на печатях-талисманах. Воплощением культа производящих сил природы выступал священный бык. Критяне поклонялись Великой Богине-Матери , покровительнице плодородия. Большое значение придавалось культу предков и погребальной обрядности, о чем свидетельствуют монументальные гробницы критской и микенской знати. Одним из самых распространенных сакральных предметов был двойной топор – лабрис , атрибут власти богов. Украшенный изображениями лабриса Кносский дворец, имевший множество запутанных ходов, был назван древними греками лабиринтом. Они сложили легенды о Дедале , построившем на Крите дворец-лабиринт для чудовища – человекобыка Минотавра , сына Посейдона (Зевса), и об аттическом герое Тесее , которому дочь критского царя Миноса Ариадна вручила клубок ниток, чтобы тот смог выбраться из лабиринта после победы над Минотавром. В микенских текстах упоминаются боги, характерные для будущего греческого пантеона – Зевс, Посейдон, Артемида, Гера и др. Микенские документы сообщают о религиозных празднествах, обрядах жертвоприношения, значительной роли в жизни общества святилищ и жреческого сословия.

Возникновение собственно греческой религии относят к рубежу II–I тыс. до н.э. Религиозным представлениям греков было свойственно всеобщее одушевление природы. Большое место в их религиозном сознании занимали фетишистские, тотемистические и анимистические представления, причем сохранялись они на протяжении всей античности. Древнейшие культы священных камней, животных и растений в дальнейшем связываются с представлениями о богах. Так, Зевса почитали в виде камня омфал («пуп земли») в Дельфах, в виде каменной пирамиды – в Сикионе, в виде лабриса – на Крите. Божеств нередко символизировали священные растения. Виноградная лоза была атрибутом Диониса, лавр – Аполлона, дуб – Зевса и т.п. Многие божества сопровождались знаками животных, которые считались их возможными воплощениями (у Афины – змея и сова, у Аполлона – волк, у Зевса – орел, и др.). Существовали и образы сверхъестественных зооморфных существ – кентавры, Химера, Сфинкс, Лернейская гидра, Горгона, Тифон, Цербер и т.п.

Преимущественно на основе одушевления сил и стихий природы складываются представления о богах, которые мыслились их неземными воплощениями и покровителями. Так, Гефест первоначально выражал стихию огня, Аполлон – солнечного света, Зевс – небесной непогоды, грома и дождя, Посейдон – землетрясений, Фемида – стихийных сил земли, Афина и Афродита – плодородия и т.п. В дальнейшем, по мере усложнения социальной жизни, меняются и функции богов, они становятся олицетворениями не стихийного, а упорядоченного и гармонического мира. При участии Гомера и Гесиода утверждается представление об олимпийском пантеоне, получившем свое название от места пребывания богов – горы Олимп.

В целом греческая мифология выделяла три поколения богов, смена которых знаменовала собой процесс упорядочения космоса. Согласно древнейшей космогонии, первопотенциями сущего были Хаос (мировая пустота), Гея (мать-земля), Тартар (недра земли) и Эрот (или Эрос – жизненная сила любви). Гея сама из себя произвела Урана – небо, а от брака с ним – горы, нимф, море Понт, циклопов, сторуких, и второе поколение богов – титанов . Ужасные дети Урана были ему ненавистны, поэтому он не выпускал их из утробы Геи. По наущению матери младший из титанов Крон оскопляет Урана, отстраняя тем самым от продолжения рода богов-чудовищ. Свергнув отца, он занимает место верховного бога. От Крона и титаниды Реи рождаются Аид, Посейдон, Гестия, Деметра, Гера и Зевс . Желая избежать предсказания о захвате его власти сыном, Крон проглатывал своих детей. Этой участи избежал Зевс, вместо которого Крону подложили запеленатый камень (омфал ). Возмужав, Зевс выпускает на свет своих братьев и сестер, во главе которых одерживает победу в войне с титанами. Поверженные титаны были сброшены в Тартар, а Зевс разделил с братьями власть над миром. Он стал господствовать на небе, Посейдон – на морях, Аид – в царстве мертвых. Если архаические боги олицетворяли катастрофические стихии природы и грубую силу, не ведали разумности и меры, то олимпийцы – героизм и мудрую гармонию космоса.

К высшим олимпийским богам греками обычно причислялись: Зевс – верховный властитель мира, царь богов и людей; Гера – верховная богиня и покровительница брака, сестра и супруга Зевса; Посейдон – властитель моря, брат Зевса; Деметра – богиня земледелия и плодородия, сестра Зевса и жена Посейдона; Гермес – сын Зевса, гонец и исполнитель его воли, покровитель путников, торговли и обмана; Афина – богиня мудрости, справедливой войны, наук и искусств, дочь Зевса; Гефест – основатель кузнечного дела и покровитель ремесленников; Гестия – богиня огня и домашнего очага, сестра Зевса; Арес – бог разрушительных и многострадальных войн, сын Зевса; Афродита – богиня красоты, любви и брака, дочь Зевса; Аполлон – бог оракулов и покровитель искусств, сын Зевса; Артемида – богиня охоты и живой природы, растительности и плодородия, жена Аполлона.

Среди множества других богов выделялись: Аид – бог загробного мира, брат Зевса; Персефона – богиня душ умерших, жена Аида; Эрос – бог любви; Дионис – бог виноградарства и виноделия; Гелиос – бог солнца; Селена – богиня луны; Мойры – богини судьбы, ведающие нитью человеческой жизни; Немесида – богиня справедливой мести; Фемида – богиня права и справедливости; Мнемозина – богиня памяти; Асклепий – бог врачевания; Музы – богини искусств; Пан – божество стад, лесов и полей, покровитель пастухов. Существовали также божества – персонификации ночи (Никс ), смерти (Танатос ), сна (Гипнос ), дня (Гемера ), мрака (Эреб ), победы (Ника ) и др.

Боги наделялись не только антропоморфным обликом, но и человеческими чертами, были подобны людям своим поведением. Над ними так же властвовала судьба, но они, в отличие от людей, были бессмертны и обладали сверхчеловеческой силой, не знали ответственности за свои дела и поступки. Наряду с богами свое место в мифологии греков отводилось культурным героям (Прометей и др.), полубожественным (Гераклит , Персей и др.) и смертным (Тесей , аргонавты и др.) героям-воителям.

В эпоху эллинизма в условиях распада Греции и роста скепсиса по отношению к традиционным богам усиливается религиозный синкретизм – смешение греческих и восточных культов. Особую популярность приобрели египетская богиня Исида и фрагийская Великая Мать Кибела , индоиранский бог Митра . Создается культ Сераписа – бога подземного царства, плодородия, моря и здоровья, соединившего в себе черты Осириса, Аида, Аписа, Асклепия и Зевса. Стремление к универсализму религии привело к строительству пантеонов – храмов, посвященных всем богам сразу.

Огромное значение древние греки придавали культу предков . Строжайшей обязанностью родственников были похороны с жертвоприношениями и тризной. Считалось, что пренебрежение этой традицией обернется несчастьем для души умершего и его родственников, поскольку мертвец станет несчастным скитальцем, творящим из мести злодеяния живым. Мыслилось, что душа после смерти оставляет тело и в образе тени (птицы) переходит в потусторонний подземный мир аид – царство Аида, вход в который охраняет чудовищный пес Цербер . Душу туда приводит проводник – Гермес, а Харон перевозит ее через разделяющие миры реку Стикс .

В обрядовой деятельности преобладали государственные культы в честь богов – покровителей полисов. Для их отправления возводились украшенные статуями богов храмы. Наиболее известны были святилища Афины в афинском Акрополе, Геры – на острове Самос, Аполлона – в Дельфах, Зевса – в Афинах, Додоне, Олимпии. Участие в официальных полисных культах считалось обязательным.

Основные компоненты греческой обрядности – жертвоприношения богам (кровавые и бескровные – плодами, злаками и т.п.), молитвы, ритуальные песнопения (гимны), магические обряды колдовства и др. Обрядами руководили жрецы, в роли которых могли выступать как потомственные священнослужители, сословие которых формировалось при храмах, так и главы семей, и избранные полисом лица. В честь богов устраивались разнообразные празднества. Наиболее известны Великие Панафинеи в честь Афины, состоявшие из ночных представлений при факелах, ритуального шествия к Акрополю, принесения в жертву ста быков, ритуального пира, состязаний атлетов, музыкантов, чтецов, обрядовых танцев и т.п. Сложным ритуальным комплексом обладали мистерии – тайные ритуалы для посвященных. Наиболее известны древние мистерии в честь Деметры и Диониса (др. – Вакх, отсюда – вакханалии). Практиковались и обряды предсказаний . Самое известное и почитаемое для греков место пророчеств – святилище в Дельфах в честь Аполлона. Считалось, что божья воля извещается прорицательницами – пифиями , которые в состоянии экстаза изрекали знаки судьбы (оракул ) – фразы, которые облекались затем в стихотворную форму и подлежали толкованию. Кроме Дельфийского оракула почитались и другие, прежде всего Додонский при храме Зевса, где судьба предсказывалась по шелесту листьев священного дуба.

Религия древних римлян , возникновение которой относят к VIII в. до н.э. , сформировалась на основе верований италийских племен при значительном влиянии этрусков и древних греков. Первоначальная религия римлян имела фетишистский и тотемистических характер: почитались священные рощи, деревья (смоковница, дуб) и животные (волк, орел и т.п.). Анимистическую основу имела вера в богов-покровителей природы, сельской жизни и сельского труда. Почитались божества неба и погоды (Юпитер ), рощ (Лукарис ), лесов (Сильван ), скотоводства и земледелия (Фавн ), хлебов (Цецера ), садов (Венера ), виноградников (Либер ), пашни (Деа Диа ), цветения (Флора ) и др.

На основе заимствований у греков и этрусков в конце III в. до н.э. в Риме был утвержден официальный пантеон из двенадцати «согласных между собой богов» . В него вошли Юпитер (греч. Зевс, этр. Тин) – громовержец и царь богов; Юнона (греч. Гея, этр. Уни) – покровительница брака и матерей; Аполлон (этр. Аплу) – бог света и жизни, вдохновения и прорицаний; Диана (греч. Артемида) – богиня растительности и плодородия, охоты, деторождения; Нептун (греч. Посейдон, этр. Нефунс) – бог морей; Минерва (греч. Афина, этр. Менрва) – покровительница искусств и ремесел; Марс (греч. Арес, этр. Марис) – бог войны; Венера (греч. Афродита) – богиня красоты, прародительница римлян; Вулкан (греч. Гефест, этр. Сефланс) – бог огня и кузнечного ремесла; Веста (греч. Гестия) – богиня священного очага римской общины и дома; Меркурий (греч. Гермес, этр. Турмс) – вестник богов, покровитель торговли, купцов и прибыли; Цецера (греч. Деметра) – богиня земледелия, покровительница сельской общины.

Среди других богов выделялись бог неба Сатурн (греч. Крон, этр. Сатре), бог народного собрания Квирин (Ромул ), покровительница римской общины Деа Рома . Римское государство олицетворял Рома , правосудие – Юстиция . Особо почитался также двуликий Янус – обращенный одновременно в прошлое и будущее бог входов и выходов, дверей и всякого начала. Большое значение римляне придавали понятиям фатума и фортуны. Фатум олицетворял предопределенность судьбы человека. Фортуна олицетворяла удачу и случайность успеха, судьбу.

Богам посвящались статуи и алтари, возводились храмы. Наибольшую известность имели римские храмы в честь Юпитера, Юноны, Марса, Весты, Януса, Фортуны. В честь богов и событий государственного значения устраивались пышные праздники, число дней которых в году могло доходить до двухсот. Особенностью римской религиозности было скрупулезное соблюдение всех ритуалов, что привело к образованию многочисленного, объединенного в коллегии жречества. Римские жрецы были, по сравнению с греческими, более влиятельными, но и они являлись выборными должностными лицами. Жрецы наиболее уважаемой коллегии понтификов осуществляли надзор за богослужениями других жрецов, толковали обычаи и законы. Жрецы фламины отвечали за принесение жертв богам, жрицы весталки – за поддержание в храме Весты вечного огня как символа незыблемости государства. Весталки пользовались особыми привилегиями: их свидетельства в суде не требовали присяги, оскорбление каралось смертью, а встреченные ими осужденные на казнь преступники обретали свободу. Сивиллиные жрецы в критических для Рима обстоятельствах обращались для выяснения воли богов к книгам легендарных пророчиц Сивилл. Большой популярностью пользовались заимствованные у этрусков системы гаданий. Так, жрецы гаруспики гадали по внутренностям животных и ударам молний, а авгуры предсказывали будущее по полету и поведению птиц.

Римляне обязаны были чтить богов, участвовать в отправлении официальных ритуалов, но ничуть не меньшее значение придавали семейно-родовым культам. Свою безопасность и благополучие они вверяли многочисленным божествам. Считали, что человек пользуется их покровительством уже с момента рождения: Ватикан отвечал за первый крик ребенка, Куба – за его перенесении из колыбели в кровать, Нундина – за наречение имени и т.п. Римляне верили, что их домашний очаг, хозяйство и семью охраняют лары и пенаты , двери жилища – Янус , что женщин опекает Юнона , а каждый мужчина имеет духа-покровителя – гения . Своими гениями наделяли также семьи, общины, города и государство в целом. Считалось, что души умерших родственников при точном соблюдении похоронного ритуала превращаются в добрых духов-покровителей семьи (маны ), а души непогребенных становятся злыми и мстительными лемурами .

Важная особенность древнеримской религии – ее политизированный характер. В ее основе лежали не космологические мифы, как у греков, а исторические легенды и предания. Рим мыслился как основанный по предначертанию богов, а римский народ – как избранный богами, чтобы править миром. В императорский период истории Рима (рубеж н.э. – 476 г.) появляется культ императора . Первым был обожествлен после своей смерти Цезарь, а при Августе, удостоенном божественности уже при жизни, культ императора стал центральным элементом государственной религии.

В поздний период римской истории усиливается религиозный синкретизм и влияние восточных культов Кибелы, Митры, Исиды и др., в честь которых воздвигали храмы и устраивались празднества. Широко распространились астрология, оккультизм, мистическая обрядность. С того времени во все европейские языки вошло слово «фанатизм »: римляне прозвали фанатиками (с лат. «безумные», «неистовые») жрецов Белонны, которые при отправлении ее культа бегали в исступлении по храму, нанося друг другу раны. В обстановке идейных исканий I в. появилось множество мистиков и пророков, среди которых выделялись проповедники новой, монотеистической религии – христианства, завоевывавшие все большую популярность среди обездоленных слоев общества.